《法華義疏》法華義疏卷第八

藥草喻品第五

所以有此品來者，自《華嚴》始集、終竟靈山前會，謂開五乘之教也。此經之始至信解之終，合五乘歸一乘也。今此一品，舉喻具釋開合之義也。一地所生、一雨所潤，喻至理無二，故合五乘以歸一也。而諸草木各有差別，謂隨五乘根性說五種教門，謂開義也。若但開而不合則得教而失理，若但合而不開則得理而忘教，故今明雖開而合、雖合而開，雖合而開，一而常五；雖開而合，五而常一。具識開合，理教始成，是以此品釋成一化開合義也。然雖開而合，合名開合；雖合而開，開名合開。合開即非開，開合即非合，故非開非合、非五非一，強為開合。故下文云「究竟涅槃常寂滅相終歸於空」，蓋是諸法實體故稱為妙，不為諸邊所染目為蓮華也。

次依《法華論》明此品來意者，火宅譬破凡夫病，窮子譬破二乘病，雲雨譬破菩薩病，菩薩之人聞上來所說唯有一乘，便謂畢竟無復三乘方便，此即得實失權、存體忘用。然識權方乃悟實，達用乃鑒於體，既不識權亦不悟實，即權實俱喪、體用並亡。為治此病，故明雖一地所生、一雨所潤，而諸草木各有差別；雖至理無二而於緣有五，故權實義成、體用方顯。此經既稱「教菩薩法佛所護念」，故令大士離凡夫二乘病及菩薩病，始是教菩薩法佛所護念。

次依述成意生起此品者，〈譬喻〉一品正明說教，〈信解品〉明中根領解，今此一品如來述成，述成者據譬而言。一切草木凡有二義：一、不知同；二、不知異。不知同者，不知一地所生、一雨所潤也。不知異者，不知草木自有差別也。假設如有一瑞草能知同異，即是奇特。稟教之人亦有二迷：一、不知理同；二、不知於緣有異。而迦葉一人能知理同、能知教異，乃名奇特。故下文云「如彼草木而不自知上中下性，汝等迦葉甚為希有，能知如來隨宜說法能信能受」，故舉雲雨藥草述成迦葉領解。若望迦葉，於〈信解品〉十譬十恩嘆佛功德猶自未盡，故更說雲雨草木之譬，廣嘆如來無方大用普益眾生，嘆不能盡，故說此品也。若為釋成〈信解品〉者，上明十譬十恩，無漏無為諸法之王，能為下劣忍于斯事，即時眾謂佛過去之始、今會之終屈曲崎岴難心苦心，是故今明如來雖復府仰順從而無心屈曲。故《華嚴》云「無心於彼此而能應一切」，故舉雲雨無心之譬釋成〈信解品〉也。

言「藥草喻品」者，藥是草木中治病之通稱，草即形木之別名，而言藥草者，通、別兩舉者也。但言藥草不舉藥木者，明木二即少、草三即多，故廢少從多也。又今正述中根人領解，故題藥草不題藥木。所以舉藥草喻中根人者，凡有三義：一者、稟教得解，解生必能滅惑，喻如藥草治病義也。二者、藥草能愈他疾，喻聞教得解即成菩薩必有兼濟之功。三者、藥草是草中之貴，顯成菩薩人中之尊貴，異上聲聞未得領悟如鄙賤窮子也。

問：

藥草無情而受潤，稟教有心而領解，何以為喻耶？

答：

欲明緣教相稱義也。雲雨無私而潤，草木無心而受，若無私而潤、有心而受，即緣教相乖，何由領解？故舉無心之根顯無私之教，可謂其說法者無說無示，其聽法者無聞無得，亦說如幻說、聞如幻聞，無言顯道、絕聽雨華，即其事也。

問：

何以知然？

答：

文云「是法不可示言辭相寂滅」，我今既示不可示，雖示而無言，亦是聞不可聞，雖聞而絕聽也。

問：

譬喻，藥草、化城皆是舉喻，何故火宅獨受譬喻名耶？

答：通皆互得，而別不例者，火宅在初故受其通稱，餘皆居後當其別名也。

問：

文具舉雲雨草木四事，何故偏題藥草名耶？

答：

就文而言，藥草在前喻機感扣聖，雲雨居後譬形聲應物，要由感方應，故從初立名。又今述中根領解，故以藥草題品，雲雨不爾故不標名。

問：

舉藥草以述成故云藥草品者，上明窮子以領解，應云窮子品？

答：

窮子通迷悟，今言信解故用別以立名；卉木通於毒藥，今云藥草亦從別為稱。

問：

上明窮子信解，從信解以立名；今云如來述成，應從述成以為稱耶？

答：

今云藥草品者，可含二義：一者、得述成中根領解；二者、廣明佛教利益無邊。述成但得成前，闕於後義故不云述成品。又領解題信解，就法為名，述成稱藥草，據譬為稱，欲法譬兩存，不應一類立名也。

就品為二：第一、述成所解；第二、廣歎佛德。遍告迦葉者，迦葉是中根之尊，又是說譬之主，故偏告之。「及諸大弟子」者，善吉之流也。「善哉善哉」者，《釋論》云「再言善哉者，喜之至也」。「誠如所言」者，兩善哉述其言巧，誠如所言印其事實。但稱嘆有四句：或言巧而事不實，或事實而言不巧，或兩具，或雙無；今兩具也。

「如來復有無量功德」者，第二、廣嘆佛德。就文為二：初、長行；次、偈頌。長行為二：初、略標佛德無盡；第二、廣釋佛德無窮。上明言巧事實者，蓋是一方之迹，未盡無方之化；無方之化，非迦葉之所能窮也。《淨名經》明佛三1號，大千聲聞如阿難總持，以一劫壽不能受持，況無量號？號尚如是，況復功德？所以然者，法身即是實相，實相無邊故功德無邊，應身有眾生數等方便，即功德亦不可盡。

「迦葉當知如來是諸法之王」下，第二、廣嘆佛德無窮。就文為二：初、法說明權實二智，次、譬說辨形聲益物。內有二智無幽不察，外有形聲益物平等無私，蓋窮聖德之淵府、盡如來之化功，故略舉斯二也。上〈信解品〉有十譬十恩，今如來對之即明八法八譬。言八法者：一者、諸法之王；二、所說不虛；三、說一切教；四、同表一理；五、歎佛有照理之智；六、歎佛有知機之能也；七、嘆佛善識教門；八、嘆佛應機說教也。

「是諸法之王」者，上十譬十恩但明一方之化即未能自在，今明諸法之王即知化之無方。但於法自在凡有二種：一者、體法自在；二者、化用自在。具二自在，故名法王也。

「若有所說皆不虛也」者，第二句，標所說不虛。既越其所嘆，似言過實，故今明言之實也。言實事多，略有三種：一者、如來常依二諦說法故不虛也。二者、能以巧智於一說三，說三之旨為詮一理，故於理不虛；又於物實益，故言不虛。三者、就無方釋之，如來實說亦實、虛說亦實，順說亦順、反說亦順，以皆能開道、皆能益物，故無不實，故無不順。故《涅槃》明四句：道說為道，非道說非道，道說非道，非道說道。以道心而說四句，四句皆道；非道心而說四句，四句皆非道。故《思益經》云「一切法正、一切法耶」。

「於一切法以智方便而演說之」，第三，明說一切教。所以明說一切教者，上十譬十恩蓋是一方之教，辨教猶未盡，故今明說一切教，方乃窮也。「一切法」者，《智度論》云「為、無為攝一切法；又識所知法、智所知法亦攝一切法」，又云「五法藏攝一切法：三世、無為及不可說也」。不可說即是諸法實相，非有為、非無為，言忘慮絕。正量部云：第五不可說者，即是十四無記也。《地持論》云「四法攝一切法，謂世諦及世諦智、第一義諦、第一義諦智也」。「以智方便」者，上句明所說之教，今明能說之智。智謂波若，方便即漚和，此二是諸佛父母、化物要方，故明之也。今正以智為其體、方便為用，故以智方便說一切法也。

「其所說法皆悉到於一切智地」者，第四，明教所表理。上明以智方便說一切教，即是其言巧妙，此句明教所表理，謂其義深遠，雖以智方便說一切法，大宗終歸一切智之正觀也。

「如來觀知一切諸法之所歸趣」者，第五句，明佛知一切法終歸至極。此文釋上歸一切智地之言也。由如來善知理無異趣，驗向異說皆是到一切智之義也。

「亦知眾生深心所行通達無礙」者，第六句，明善知根性也。既知理一而說有萬差者，以善達人根，隨其所宜故也。

「又於諸法究盡明了」者，第七句，明善識法藥。對上達人根也。

「示諸眾生一切智慧」者，第八句，應病授藥不差根也。

「譬如三千大千」下，第二、譬說。前、開譬，次、合譬。今以三義釋此譬文：一、廣開有八譬，二、合八為四譬，三、合四成二譬。言八譬者：一、能生大地譬；二、所生草木譬；三、興雲譬；四、澍雨譬；五、受潤譬；六、增長譬；七、同一地一雨譬；八、草木差別譬。此之八譬即是次第，前有大地能生，次有草木所生，以有草木是故興雲，初既興雲次必澍雨，既有雲雨即草木受潤，初既受潤後即增長，雖有受潤增長然俱是一雨所潤一地所生，雖能生能潤是一而諸草木各有差別，故此八譬次第而來也。然要具八義譬義乃圓。今略合之，過去世佛教能生如地，所生五乘善根種子如草木，既有五乘種子感佛出世故如興雲，如來出世必說正法次明澍雨，眾生初稟佛教歡喜故名受潤，各蒙利益譬之增長，至理無二如一地一雨，於五乘得益不同如草木差別也。

次、合八譬成四譬者：初一雙為能稟，次一雙為所稟，第三雙為正稟，第四雙辨同異。

次、合四譬為二譬者：初六名稟澤譬，譬於昔教；後一雙論同異譬，譬於今教也。

「三千大千世界」者，有人言：此譬五乘眾生所住處，下明草木喻能住五乘之眾生也。有人言：大地是能生，譬過去世習因，草木是所生，譬現在世習果也。今謂大地譬過去佛教，佛教無私能生眾生善根，譬同大地。故下文云「一地所生」，即其證也。所生五乘種子，譬同草木，但過去佛教廣被無邊，譬同三千大千世界，此對迦葉嘆佛一方之迹，今欲歎無方之化，故舉大千為譬也。「山川谿谷土地」者，上總嘆佛教能生，今別嘆五乘教為能生也。有人一一別配，義多不似，今宜略之。

「所生卉木叢林」下，第二、明所生草木。前能生有兩：大千為總、山川為別。今所生亦二：一總、二別。「卉木叢林」，總明所生也。卉是百草之通名，木是眾樹之總稱，草聚為叢，木叢為林，此譬總明五乘眾生也。「及諸藥草」下，別明所生也。草有能治病者稱為藥草，所生別者眾多而偏題藥草者，猶其有愈病之功多所利益，即是偏嘆中根領解成於菩薩，上紹佛業、下利益眾生也。「種類若干名色各異」者，通釋草木差別義也。種謂種別，類謂品類，略明草類有三、木類有二，合譬可知。「名色各異」者，名以目體，色像外形，譬五乘眾生名字不同體相各異也。

「密雲彌布」下，第三、明興雲譬。前明草木謂五乘種子，即是能感，要由感方得有應，故次諸佛出世，喻若興雲，即是應也。雲者喻佛身也。一、無心而應，譬之如雲，故《華嚴》明無心於彼此而能應一切；二、應身潤益，譬之如雲；三、能遮熱，總譬之如雲；四、2應身為說本，如雲為雨本，譬之如雲。而稱「密雲」者，利益深重也。「彌布」者，廣益也。「遍覆三千大千世界」者，平等遍益也。如《華嚴》云「其身遍坐一切道場」，即是有緣同見義也。《涅槃》云「雲名龍氣，由龍有雲，由雲有雨，由法身垂應身，由應身而說法也」。

「一時等澍其澤普洽」者，第四、明雨譬。法施無前後，故云一時。又云有感同3聞。又如一時為說不偏故云等澍，遍益無邊義同普洽。

「卉木叢林」下，第五、明受潤譬。初稟佛教信受歡喜名為受潤。就文為三：初、總明受潤。「及諸藥草」下，別明受潤。「根莖枝葉」譬信、戒、定、慧四法也。三草各有四法名上中下，隨上中下各有所受總結受潤。

「一雲所雨」下，第六、明增長譬。亦有三句，初句、明能潤是一。「稱其種性」者，第二、明教稱緣也。「而得生長」者下，第三、正明生長。未生五乘善根者令生，已生五乘善根者令增長，各成五乘之因如華，各成五乘之果如實，後合譬中更有餘義，現下文也。

「雖一地所生一雨所潤」者，第七、明能生是同譬也。

「而諸草木各有差別」者，第八、明所生差別譬。前三譬論昔教已竟，昔教雖多不出三種：初雙、明能稟，次雙、明所稟，後雙、明正稟。今此兩譬論能生是同、所生有異，即是至理無二，於緣得益不同。所以論同異者，為欲破今昔二病、稱嘆二人。破今昔二病者，昔五乘人正執教異、不知理同，稟今一乘教人偏執理同、不知教異，為破此二人，故明理雖同不失教異，雖五乘教異而至理常同，是以文云「雖一地所生一雨所潤而諸草木各有差別」。又破二病者，昔五乘人不知於理未甞二，不知於緣未甞一，為破此病故說於地雨未甞異、草木未甞一。今稟一乘教人雖知至理未甞異，不知於緣未甞一，為破此病故說於地雨未甞異、草木未甞一也。稱嘆二人者，一、歎佛能知同異；二、歎迦葉能知同異。能知同者，謂理一也；能知異者，謂教異也。又能知同者，於理無異也；能知異者，於緣成異也。

「迦葉！如來亦復如是」下，第二、合譬。但合七譬、不合大地譬，以大地4是過去佛教，今正明現在法門，故略不合之也。就合七譬開為二章：初、合前五譬；次、合後同異雨譬。以前五譬明昔教、後二譬辨今教，故開兩段合之也。合初五譬又開為二：第一、正合五譬；次、舉譬帖之。就合前五譬轉勢明義與譬說不同，第一、合雲譬；二、合草木譬；三、合雨譬；四、合受潤譬；五、合增長譬。所以與譬本不同者，譬本欲明由感故應，故前明草木、後辨雲雨。今欲明前有如來出世唱於德號，故前合雲；眾生聞唱德號故來至佛所，故次合草木；眾生既來至佛所故如來便為說法，故次合雨譬；眾生聞法歡喜，故次合受潤譬；各蒙利益故次合增長譬。

就初合雲又開為二：第一、正舉德號合雲；第二、勸物來聽受。就初合雲又開四別：第一、舉形合雲；第二、總舉聲合雲；第三、舉外號合雲；第四、舉內德合雲。謂形聲內外攝義略盡也。初、正舉形合雲；次、以譬帖之。「以大音聲」下，第二、總舉聲合雲，次亦以譬帖之。「而唱是言」下，第三、舉外號合雲。所以舉十號者，以號令天下令知是佛出世，異九十六師也。「未度者令度」下，第四、舉內德以合雲。內德之中前明四弘誓者，此述如來出世意也。如來所以出世者，良由昔有四弘誓，是故今明十號之人出現世也。故肇師云：「結僧那於始心，終大悲以赴難」，即此文意也。《瓔珞經》云「約四諦立四弘誓願」，未度苦海願令度之，故云未度者令度；眾生為集諦煩惱業縛願令解脫，故云未解者令解；未安道諦者令安；未得滅諦涅槃者願令得之。前二即是大悲願，後二即是大慈願也。「今世後世如實知之」者，上舉昔5四願，此舉今四德。然德之與願並皆合雲，悉就6今合以立名也。初德即是三達也。夫欲化物要須知其根性，眾生根性在三世中行，故前明三達也。「我是一切知者」即是一切智也。三達但知有為智，故次明一切智即具知一切法也。「一切見者」下，然二乘人又有一切智，如《大品．三慧品》說，而無五眼，故說一切見也。「知道者開道者說道者」，雖具上來功德，意欲物入道，故次說導師也。然道語通邪正，善惡在心曰知，開其邪正二路為開，曲示通塞為說也。

「汝等天人」下，第二、勸物來聽受也。

「爾時無數」下，第二、合草木譬，即受勸而來也。「如來于時」下，第三、合澍雨譬。「種種無量」下，第四、合受潤譬。正以初聞說法心生歡喜為受潤也。「決得善利」下，合第五、增長譬也。此句總合增長。「是諸眾生」下，別合增長，有二：前、約世間利合增長。「現世安穩」者，以聞法故現世障滅善生，故得安穩也。「後生善處」，明生報也。「以道受樂」，辨後報也。然此文通於生、後，且寄後報辨之。由聞正道故感樂報，所以言以道受樂。「亦得聞法」下，明得出世利以合增長，亦有三句：初是聞慧；「離諸障礙」下，明思慧也；「任力所能」下，明修慧也。

「如彼大雲」下，第二、舉譬帖合。今初舉雲譬。「雨於一切」下，舉雨譬。「卉木叢林」下，舉草木譬。「如其種性」下，舉受潤譬。「各得生長」下，舉增長譬。皆帖合上也。

「如來說法一相一味」下，合第二、同異譬。就文亦二：初、正合同異譬；二、明知不知。合同異譬即二：初、合一地一雨，謂合同譬；次、合而諸草木各有差別，謂合異譬。「一相一味」者，合上一地所生一雨所潤也。一相謂一實相，合一地也。一味謂一智味，合上一雨也。故下偈云「其雲所出一味之雨」也。「所謂解脫相」下，雙釋上一相一味也。免五住煩惱縛故名解脫相，離三界內外業故名離相，滅二生死苦果故名滅相，究竟至於一切種智釋上一味，離前三相故累無不盡，由離三相故照無不圓，照無不圓故非無，累無不盡故非有，即是中道之法也。「其有眾生」下，合上而諸草木各有差別譬也。

「不自覺知」下，第二、明知不知。就文為二：初、明佛知同異眾生不知；二、歎迦葉能知同異，即是破二病、歎二人也。就初又二：第一，明眾生不知異、佛能知異；次，明佛能知同、眾生不知同也。初文為四：前、明眾生不知；二、明唯佛能知；三、結唯佛能知；四、結眾生不知。初言「不自覺知」者，蓋是不知理同、於緣成異，故言不知耳。然五乘眾生非不知五乘異也。

「所以者何？唯有如來知」下，第二、明唯佛能知。而標所以者何者，舉佛能知釋成眾生不知也。此中明佛知四種法：初、知四法；次、知三法；次、知二法；次、知一法。知四法者，「種」謂種別也。三乘種類不同也。「相」者，相貌也。如慈悲是菩薩相，獨靜是緣覺相，從他聞法是聲聞相也。「體」者，三乘體也。道種慧是菩薩體，一切智是二乘體，如〈三慧品〉說也。「性」者，不改為義，昔三乘智體各住己分不互移改也。

「念何事」下，第二、明知三慧。然三慧不同，或以三乘人為三慧，聲聞智淺如聞慧，緣覺智小深為思慧，菩薩盡理如修慧；亦得三乘各有三慧。文有三番：初、明三慧境；二、明三慧體；三、辨三慧因也。作意守境為念，即聞慧也，厝心思惟是思慧，深入是修慧。通稱事者，以境為事。依《毘曇》，三乘人同觀四諦境生三慧。《毘曇》聞慧但緣文，修慧但緣理，思慧或時緣文或時緣理；《成實》通觀一滅諦境；大乘同觀一實相境緣理。三慧位者，《毘曇》前三方便是聞思位，四善根是修慧位；《成實》四念處是聞思慧位，濡法以去是修慧位。「云何念」下，第二、明三慧體，謂能緣心不同也。「以何法念」下，第三、明三慧之因，方便不同宿習各異也。

「以何法得何法」者，第三、明因果二法也。以何法謂因，得何法謂果也。

「眾生住於種種之地」下，第四、明佛知一法，所7謂地也。而言種種者，五乘地不同也。

「唯有如來」下，第三、結唯佛能知也。「如彼草木」下，第四、結眾生不知也。

「如來知是一相」下，第二，明佛知同、眾生不知同也。就文為二：一者、明佛能知；次、辨昔不說之意，即顯眾生不知。「究竟涅槃常寂滅相終歸於空」者，有人言：雖過去過塵沙、未來復倍上數，終入無餘灰斷涅槃，故云終歸於空，此釋〈壽量〉佛無常也。有人言：依覆相說常解釋者，明此常即空、無相、不可得，故言終歸於空也。有人言：空無二十五有，故名寂滅也。今明有二種：一者、凡聖終歸大涅槃，故云終歸於空。亦如肇師《涅槃無名論》云「視聽之所不暨，四空之所昏昧，九流於是乎交歸，群聖於此乎冥會」，則用此文意以作論也。二者、自昔已來開五乘教用，至於《法華》息用歸體，則無復五乘末；本對於五故明不五，既無有五亦非不五，即言辭寂滅，故稱為空。

問：

上明終歸一切種智，與今何異耶？

答：

通是一道清淨，隨義立名，或稱種智、或名涅槃、或名一乘、或名波若，故前明終歸種智，今云終歸涅槃。若以二文共相會者，前明終歸種智，謂三菩提果也；今云終歸涅槃，謂果果也。良由二乘智非究竟智，故終歸佛智，二乘涅槃非究竟，故終歸大涅槃也。上合大車亦取此二義合之，如前釋也。

問：

何故偏明二果？

答：

二義：一者、二乘有餘涅槃智非究竟智，故今明佛究竟智。二者、二乘無餘涅槃非究竟斷，故今明究竟斷，謂二死果永絕，超於五住流，故名滅度也。又上云究竟種智，謂無境不照，即波若；今無8果不寂，謂解脫，而法身居內也。

問：

既言歸涅槃，何故言終歸於空？

答：

或名究竟空、或名大涅槃、或名諸佛道也。然《中論．破涅槃品》正破四種涅槃：一、破有是涅槃，二、破空是涅槃，三、破亦空亦有，四、破非空非有，而後結云「涅槃絕於四句、超於百非，不知何以名之，強名為空也」。

「佛知是以」下，第二，明佛雖知理一，為物未堪昔不即說。此即顯眾生不知同也。

問：

上句云佛知涅槃，今亦佛知眾生心不堪故不說涅槃，何故言昔不說種智？

答：

二義：一者、欲顯大涅槃即是種智，異二乘灰斷無為。二者、若言昔不說涅槃，於義不便，昔亦說三乘同入無餘故也。即以此文責光宅等師，若終歸於空既是灰斷涅槃，既言佛知涅槃，何得云昔不說灰斷涅槃耶？

「汝等迦葉」下，第二、歎迦葉能知同異。今昔兩緣各有偏執不知同異，而迦葉能知，故名希有也。就文為二：初、正嘆；「所以者何」下，釋嘆。然應具嘆迦葉能知同異，但偏對昔病不知異是方便，故今偏歎迦葉於不知異人中為希有也。此文亦得具歎同異，「能知如來隨宜說法」歎知異也；「能信能受」歎知同也。

就偈凡有五十四行半，分為二：初四行，頌第一法說明權實二智；次有五十行半偈，頌第二譬說明形聲益物。上法說有八門，今轉勢說法，序歎佛出世大意，明今昔有默、說不同。開為四章：第一偈，歎佛昔隨機權說；第二偈，明如來昔日不說實法；第三，釋佛昔不說實意；第四，釋昔權說之意也。「破有法王」者，有人言：破二十五有名為破有，如《涅槃》明得二十五三昧、破二十五有。如來自破二十五有，出生死外、居法王之位；今出世亦為物破二十五有。又言破有者，眾生多滯於有，故以空藥破之。如《中論》云「大聖說空法為離諸見故」。然此二意皆是偏用之文。今言破有者。破一切有所得也。本謂有生死，故為說三乘；復言有三破三說一，遂封於一，說言非三非一中道之法；復言有此兩非之中終不免有，今破此有見故言破有。「如來尊重」下，第二、明昔不說實。上半明不說之人，下半明不說之事。超凡聖之表故稱為尊，德不可稱故名為重，此歎人也。「智慧深遠」者，竪不見其底為深，橫不惻其邊名遠，此歎佛內智也。「久默斯要」者，斯要即是平等大慧，內證斯法故稱為默。「不務速說」者，昔不怱務而即說也。又言務者事務，佛昔不得以大乘事務速為人說也。「有智若聞」下，第三、釋佛昔不說之意。夫論不說，其旨有二：一者、至道無言言即乖道，是故不說。故肇師云：「釋迦掩室於摩竭，淨名杜口於毘耶，豈曰無辨，辨所不能言也」。二者、如今文所明，恐根情未堪即生疑謗，故不說也。「是故迦葉」下，第四、釋昔權說意也。「令得正見」者，正見即正觀，正觀甚難周正，三世諸佛種種因緣令人得之。

「迦葉當知」下，頌第二、八譬，此文不依譬本次第頌之，亦不依合譬前後頌之，但轉勢說法更示一法門。第一、頌雲譬；第二、頌兩譬；第三、頌大地譬；第四、頌草木譬；第五、頌受潤譬；第六、頌增長譬，第七第八同異兩譬合而頌之。要前興雲然後澍雨，故前明雲雨。雲雨是能潤，大地草木是所潤，故前明雲雨次明大地草木。大地草木稟於雲雨，故次明受潤。受潤故增長，能稟所稟有同有異，故次論之。前有如來出世故初明興雲，以出世故說法譬如澍雨。眾生所以感佛形聲者，由過去佛教生於善根，故明大地之與草木。既有宿習善根，初聞說教歡喜譬如受潤，稟教利益故增長。至理無二，隨緣差別，故次明同異。雲譬中，上長行略，今偈即廣。凡有十種歎之：一者、大雲，謂簡小歎，如輪王出世十善化物，乃至梵天說出欲論，皆是小益故名小雲，乃至二乘菩薩不能普利皆名小雲也。「遍覆一切」下，第二、平等歎。《智度論》云「摩醯首羅天、韋紐天、鳩摩羅伽天若愛眾生，即令所願皆得，若惡之即使七世皆滅」，故非平等遍益。《華嚴》明大龍王興雲，從四天下乃至六天皆悉遍覆，隨所見而興雲，隨所樂而注雨。如來說法亦爾，於四生六道隨所見而示現形，隨所聞而說法，等觀一切猶如赤子，故截手不戚、捧足不欣，善惡自彼、慈覆不二，故名遍覆一切也。「惠雲」下，第三、惠利歎。有雲興而無益，今是有益之雲，故名惠雲。如來亦爾，示形說法必能益緣也。「含潤」下，第四、作含德歎。自有焊雲不能注雨，今是有潤之雲，故云含潤。如來之身大慈所勳，是故垂應必能益物。「電光晃燿」下，第五、放光歎。《華嚴》云「如大龍王，從四天下至六天宮，隨所應見出種種色光，或閻浮檀金色乃至七寶色等」。如來亦爾，將說法時隨所應見出種種光。「雷聲遠震」下，第六、遠聞歎。《華嚴》云「如大龍王，從四天下至六天宮，隨所應聞出種種聲，或天音或樂音乃至人中即聞雷聲」。今取雷聲為喻者，能生眾生五乘善根，能覺悟無明昏蟄。《華嚴》又云「通明無畏以為電光」，震實義雷也。「令眾悅豫」者，第七稱緣歎。《華嚴》云「隨所見而興雲，隨所聞而震雷，故無不喜」。佛形聲亦爾。「日光掩弊」下，第八、破邪歎。雲未興時日有千光，以興雲故日光隱弊。佛未出世有九十六種9邪智光明，佛既出世皆隱弊也。「地上清涼」者，第九、生善歎。由日光故眾生熱惱，由邪教故有邪見熱惱。佛出世破邪見，即眾生心地無邪見熱惱，得正見清涼。「靉靆垂布如可承攬」下，第十、不思議嘆。「靉」者，靉晦也。「靆」者，重累色也。大慈深厚，所現之身猶如靉靆。府就於物為垂，隨所見而普示形故稱為布。「如可承攬」者，遙觀彼雲可言傍攬及以下承，如來府順於物如可承攬，不同眾生故不可捉持，即是不思議也。

「其雨普等」下，第二、頌雨譬。遍益為普，無私稱等。「四方俱下」者，從四無量心出普益四生也。「流注無量」者，智慧辨才無滯必徹通。

「山川嶮谷」下，第三、頌大地譬。

「所生卉木」下，頌第四、草木譬。

「雨之所潤」下，頌第五、受潤譬。無善眾生令其生善，如乾地普洽；有善根者令其增長，如藥木等並茂。

「一切諸樹」下，頌第六、增長譬。

「如其體相」下，合頌第七第八同異譬。

「佛亦如是」下，頌第二、合譬。釋合譬者不同，今宜開為二：第一、正合譬；第二、末後兩行重開示權實。就初合譬與上長行不同，上長行開為二：初、合前五譬；次、合同異譬。合前五譬中，初合雲、次合草木、次合雨、次合受潤、次合增長。今轉勢說法，正合四譬兼合餘四。正合四譬者：一、合雲；二、合雨；三、合受潤；四、合增長。雲、雨是能應之形聲也，受潤、增長是所感之利益。四義既要故正合之，餘四兼合，至文當出。上長行合雲為二：初、正合；次、勸眾來聽。今還頌此二也。上合雲有四：初、舉佛形合雲；二、舉佛聲合雲；三、舉號合雲；四、舉德合雲。今具頌之。初一偈，頌第一；次一偈，頌第二；次一行半，頌第三；「出于世間」下兩偈，頌第四、舉德合雲。上長行舉五種德以合雲，今但明二：五句，舉大悲德合雲；三句，舉大慈德合雲。大悲拔苦如雲能遮離於熱惱，大慈與樂如雲能潤也。「安穩樂」者，現世樂也；「世間樂」者，後世樂也；「涅槃樂」者，出世樂也。又世間樂者，生報樂也；涅槃樂者，後報樂也。《注》解云「安穩樂者，二乘樂也。世間樂者，人天樂也。涅槃樂者，大乘樂也」。

「諸天人眾」下兩偈，頌長行第二、勸眾聽受。初偈，正勸眾來聽；第二偈，釋勸聽意。上半簡異邪師，即上歎於佛；次半明下益眾生。

「為大眾說」下，第二，八偈，頌合兩譬。就合兩譬又開三章：初、借雨一味義以合譬；次、借雨平等義以合譬；三、借雨無懈惓義以合譬。所以但明此三義者，初章明所說為一理；次章教心平等，等為五乘人令同歸一理；第三嘆佛為物說法無有懈惓。三章各二。初章二者：前偈，明所說之法無二，如雨一味，此即兼合上一相一味之言。第二，一偈，明所說之法無二，能演之音亦一也。「常為大乘而作因緣」者，昔雖說五乘之味，此是為大乘作因緣耳。「我觀一切」下，第二，二偈半，借雨平等義以合譬。亦開為二：初一偈，歎佛心平等；第二一偈半，歎佛說平等。「常演說法」下，第三，三行半，借雨無惓義以合譬。就文亦二：初一行半，明能化之人說法無惓。「貴賤上下」下二偈，舉所化之人顯成能化等10說無惓，此即兼合草木義也。

「一切眾生」下，第三，十一行偈，合受潤譬。就文為三：初，八偈，正合受潤；第二，一偈半，明理同隨緣益異；第三，一行半偈，稱歎於佛。就初又二：前一行，總明受潤；次七行，別合三草二木受潤不同。三草二木既是《法華》名教，今略序之。三草者，下中上三品草也。二木者，大小兩樹也。此是無階級階級，故開諸位不同，不如有所得人一向定作淺深之解。所以然者，經中階級之說無定，或說初發心時便成正覺，或說久劫行行方證菩提，或勸起道意令住不退轉，或說實無發心亦無退者，皆是善巧化物，不可定相執之也。今示一方淺深，故說三草二木。人天是世間乘名為小草，聲聞緣覺是出世間乘名為中草，地前四十心既是大乘名為上草。若據無生忍而判義者，初地始得淺無生忍名為小樹，七地深入無生忍名為大樹。故《智度論》釋無生有二位：一者初地，二者七地。所以開二位者，若就二忍明義，地前凡位名為順忍，初地已上既是聖位名為無生忍。若五忍明義，地前名伏忍，初三地為信忍，次三地為順忍，次三地為無生忍。若依《瓔珞經》，後三地名寂滅忍，謂第十地、等覺、妙覺三地也。若依《仁王經》，但後二地，謂法雲地、佛地也。第七地既是無生之始故名無生忍。若以功用、無功用分二位者，初地至七地名功用位謂小樹也，八地至等覺地是無功用道名為大樹。經論不同，具有二義，依此經判位，三草二木總分三位，人天為下品，二乘為中品，菩薩為上品；就菩薩中自開三品，地前四十心為下品，登地已上亦開二品。若爾者，二乘之人既稱中草不及上草，即知是十信前人也。成論師不應言羅漢與六地齊功。又〈譬喻品〉云「聲聞之人以信力故得入一乘」，即知未迴小入大在十信前也。

問：

三草二木與五乘義何異？

答：

二科互有開合不同，五乘即開淺合深，三草二木即開深合淺。開淺合深者，開小草為天人兩乘，開中草為聲聞緣覺二也。合深者，總合大乘因果悉入佛乘也。

問：

何故爾耶？

答：

五乘之教並以果義標乘，故〈譬喻品〉云「三車在門外」，即以三果為三乘，菩薩為求佛果故還屬佛乘攝也。人天樂果名之為乘，為求人天樂果故修人天兩行，故以果標乘，為欲引物令修因趣果，所以五乘明義，開淺合深也。三草二木開深合淺者，合前四乘為小中二草，以人天為小草，以二乘為中草。開深者，開大乘為三品，即上草及二木也。所以爾者，為扶此經讚揚大乘教菩薩法，明人天猶在三界火宅、二乘未度五百由旬，是故合淺而開深也。又五乘明義即有佛果之乘，三草二木但取因乘不明佛果。所以然者，五乘為欲將五果以引物，故說佛果為乘；今明三草二木受潤增長之義，故但說因也。又昔教明開義，故開世間為人天二乘，開出世為三乘，故成五乘；今欲顯合義，故合世間為一，合二乘為一，故合彼四乘歸於一乘。但一乘中自開三位：一者、地前四十心為上草；二者、初地已上為小樹；三者、八地已去為大樹也。

問：

此與《勝鬘經》四種重擔有何異耶？

答：

彼經明由大地故有四種重擔，由攝受正法故有四乘：合天人為一，開二乘為二，合大乘因果為一也。與《智度論》五種善其義不同，不須會也。

第二、別明三草二木。即為五段：初一行，明小草；次二行，明中草；次一行，明上草；次一行半，明小樹；後一行半，明大樹也。「佛平等說」下一行半，第二、明理一而隨眾生得益有異，即兼合上第七第八同異譬也。

問：

何故合受潤即合同異譬耶？

答：

上合雲雨明同義，故云「其法一味解脫涅槃」；次合受潤明三草二木差別異，今欲論其同異義也。明理唯有一，隨五種人故有五種異也。

「佛以此喻」下一行半，第三、歎佛智慧也。「如海一11渧」者，上〈信解品〉十譬十恩稱歎於佛德，時眾謂如來之德盡在四大聲聞言下，故品初明八法八譬顯如來復有無量功德，時眾便謂歎佛德已盡，是故今明雖設此譬於佛智慧如海一渧也。

「我雨法雨」下，第四，十一行半，合增長喻。就文亦三：初八行半，合增長喻；次一行半，明理一隨人得益不同；第三一行半，稱歎諸佛。前受潤有三章，增長亦有三，以此科經於文極便；舊說異此，宜應改之。就初八行半又開為二：初三行半，總合增長；次五行，別合增長。就初又三：初一行，法說；次一行，舉譬；後一行半，合譬。「聲聞緣覺」下，第12二，五行，別合。就文亦三：初一行半，合中草增長；次一行半，合小樹增長；後二行，合大樹增長。故總合有三，別合亦三也。

問：

何故不合小草與大草耶？

答：

前受潤中已具合之，故今略彼二草。

問：

等是略者，何故合中草耶？

答：

中草是小乘二聖，二木是大乘二聖，同是聖位增長義顯，是故合之。小草是小乘中之凡，上草是大乘中之凡，既同是凡，增長義不顯，故略不合也。又一義，前之二凡入總合中攝之，是以文云「令諸世間普得具足」，世間即二凡也。但凡義增長不顯，故入總合中；增長意在聖果，所以別合。

問：

受潤亦明三草二木，增長亦明三草二木，有何異耶？

答：

受潤據草木之因，增長明草木之果，但就因明受潤不顯，故前文寄果明之。

問：

合大樹中云「聞諸法空心大歡喜」，是何空耶？

答：

即上「究竟涅槃常寂滅相終歸於空」，蓋是明大涅槃果位之法，故大樹因人聞之歡喜也。《智度論》云「譬如震雷，小鳥聞皆怖，孔雀大鳥聞之舞踊」也。畢竟空法亦復如是，小人聞之驚疑怖畏，大士聽受歡喜踊躍也。若言終歸於空是灰身滅智空，八地已上菩薩豈生歡喜也。

「如是迦葉」下，第二，一行半，明理唯是一隨緣得益為異，兼合上同異譬也。故同異譬受潤增長二章兼合之，蓋是轉勢之意，不應一一依長行也。

「迦葉當知」下，第三，一行半，稱歎諸佛。前就不可盡歎，今就諸佛同有善巧歎。

「今為汝等」下，大段第二，結示權實。初偈開權，次偈顯實。「汝等所行是菩薩道」者，昔說大因為小果，今指小果為大因，故二乘之果是菩薩道。《法華論》明無上義有十種：一者、示現種子無上，故說雲雨譬喻。「汝等所行是菩薩道」者，謂發菩提心退已還發，前所修行善根不滅，同後得果故，此意明本菩提心不滅，故此善根即無上種子，由此種子故今聞《法華》，即是雲雨後得成佛。

問：

若爾，決定聲聞善根應非菩薩道耶？

答：

決定之人即是守教封執小果，即被破不會；若轉悟者即會而不破也。

授記品第六

授記既是《法華》要義亦是眾經大宗，今略釋之宜開七門：一、來意門；二、釋名門；三、能受人門；四、所授人門；五、階位門；六、料簡門；七、同異門。初來意門者，為中根說法凡有四門：初、譬說；次、領解；三、述成；四、授記。今即第四也。以領解十譬十恩於前，以八法八譬述成於後，其心安泰即當果可記，所以如來為其授記也。依《法華論》意者，自上三品破凡夫、二乘、菩薩三病，即悟非凡非聖、非大非小，得無依正觀行，與佛相應故授以佛記也。若望今昔二病除者，昔執異不知同，今即執同不知異；若了前同異譬意，即今昔病得除，便悟至道未曾同異，善巧方便同異適緣，以悟未曾同異即生於實慧，了隨緣同異即生方便慧，具足二慧即佛道可成。故《淨名經》云「智度菩薩母、方便為父」，父母具足13則當成法身，故與授佛記也。若接品末生者，上品末開方便門、示真實相，諸聲聞眾皆非滅度，謂開方便門；汝等所行是菩薩道，謂示真實相。昔不悟大因為小果，故執小果而迷大因；今悟小果是大因，故便有大因，有大因必得大果，故授以佛記也。

二、釋名門者，「授」者云與也。「記」者云決也，亦云莂也。所言決者，於九道內分決此人必當成佛，故云決也。莂義亦然。懸說未來事以授前人，故名授記，前人領受故云受記。又汎論記無記有三：一、就三性門論記無記，若有善惡可記故名為記，無善惡可記故名無記。二、善惡能感苦樂果，有苦樂果可14記名為記，無記不能感苦樂果，無果可記故名無記。三者、有物可記故名有記，無物可記故名無記，如《華嚴》以十四難為無記門也。即是無物可記故名無記也，如石女無兒可記也；而與此相違故名有記。今云修佛因得佛果，即是有果可記故名為記，聖記示人稱為授記也。又釋記者言錄，示果有可記錄也。十二部經中有《授記經》者，以因果事大物多惑之，宜別開一部。

第三能授記人門者，此經授記人有二：一者、佛授記；二、常不輕菩薩授記。此二不同者，佛具授通、別兩記。言別記者，如來具三達智，知此人未來成佛久近，故與其劫數之記，如授三根人記等，故名別記。言通記者，如〈法師品〉云「聞《法華經》一念隨喜皆與授記」，而不說其劫數久近，以去佛道長遠義故但與通記。常不輕菩薩迹居因位、三達未圓，故但得與通記不得授別記也。

第四、所授記人門者，汎論得記人自有三種：一者、凡夫；二者、二乘；三者、菩薩。今此經備與三種人記，以此三人皆有佛性必當成佛，故並得記之。依《法華論》釋授聲聞記中有四種聲聞：一者、決定聲聞；二者、增上慢聲聞；三者、退菩提心聲聞；四者、應化聲聞。二種聲聞佛與授記，謂應化聲聞及退菩提心還發菩提心者也。決定、增上慢二人，根未熟故，佛不與授記。然決定聲聞保執小乘，增上慢人自謂究竟不信作佛，即不堪與記亦不堪破執及會歸義，而此經會一切二乘以成佛者，蓋是對應悟之人故說此經明破及會義耳。增上慢亦爾，如五千之徒不堪聞於破會，以根未熟故；常不輕所對增上慢者，其根已熟堪聞破會，故為說一乘也。

第五、明階位門者，經論不同，或說一種授記故直名為授記經也。或說二種授記，如《涅槃經》明，應與遲記者授之以遲，其人聞速得佛心生輕慢，故授以遲記；若言佛道難得久受懃苦然後成佛，心即退失，為此人故授以速記。又善根熟者授之以速記，善根未熟者授之遲記。又樂久處生死化物者授之以遲，厭惡生死欲早成佛者授之以速。又有二種記：一、總記；二、別記，如上釋之。《智度論》明三種授記：一、自知他不知，為利益自故不為利他；二、他知自不知，為利益他故；三、自他具知，具利益自他故。又有四種授記：一、未發心授記；二、發心授記；三、現前授記；四、不現前授記。未發心授記有二：一、都未發心而授記，如鳩鳥等；二、雖已發心而未成立，亦名未發心也。二、已發心授記有二種：一者、初始發心即與授記；二者、發心成立名為發心，即十信位。三、不現前授記，謂三賢菩薩未得無生忍，故不堪現前與無生記。四、現前授記，初地已上得無生忍，堪為現前授無生記。《地持論》云有六種授記，四種大同於前而明位小異；第五、時量時定，謂劫數有限；第六、時無量時不定，謂劫數無限。此二猶是上總別記耳。

第六、總料簡門者，《法華論》明此經有六種授記：一者、舍利弗、迦葉等眾所知識故，名號不同故與別記。二者、富樓那等五百人、千二百人等同一名，故俱時與記。三者、學無學人等俱同一名，又非眾所知識，故一時與記。四者、與提婆達多記示，現如來無怨惡故。五者、與比丘尼及諸天女等記，示現女人在家出家修菩薩行皆證佛果故。此五是如來自與授記。第六、常不輕與四眾記，示現眾生有佛性故。今更以四句釋之：一者、同時得記成佛有前後，如五百羅漢是也。二者、同時得記同時成佛，如學無學二千人是也。三者、前後得記前後成佛，如四大聲聞是也。四者、前後得記同時成佛，義應有之。又有四句：一者、小乘無優劣、大乘有優劣，如五百弟子同時成羅漢，故小乘無優劣，而轉次成佛，如初人成佛竟授第二人記，故大乘有優劣。二者、小乘有優劣、大乘無優劣，如學無學二千人，有學無學故小乘有優劣，同時成佛故大乘無優劣。三者、小乘劣、大乘勝，如阿難住初果故劣，羅云得第四果故勝，而阿難在前成佛，羅云在後成佛，故大乘勝。四者、小乘勝、大乘劣，則羅云得第四果故勝，阿難在學地故劣，而阿難在前、羅云在後則其事也。

問：

何故經中呵受記，如淨名破彌勒三世門中無受記、無生法中亦無受記，今何故說受記耶？

答：

《淨名經》為破有所得病，言人為能受、法為所受，佛為能授、菩薩為所授，是故破無受記。今為對聲聞人言羅漢不成佛，是故與其成佛之記也。又彼經明不見能受所受、能記所記，故則不得記，今經明記無所記故云授記，二經不相違也。又佛法有二諦，如來常依二諦說法，依世諦門說法故有授記，依第一義諦門說法故無授記也。

第七同異門者，

問：

授二乘記與菩薩何異？

答：

《法華論》云「二乘有佛性法身故授記，非修行具足是故與記。若菩薩有佛性法身又修行具足，是故與記」，故大小得記不同。

問：

授聲聞記與緣覺記云何異？

答：

大開四句：一者、緣覺果人但在三界外聞《法華經》亦三界外得記；二者、緣覺因人及聲聞因位並在三界內聞經得記。羅漢有二：一者、值佛界內聞《法華經》得記；二、不值佛，如〈化城品〉中明佛滅後羅漢生三界外聞經然後得記，此四句大判為言。

問：

何以得知緣覺界外聞經？

答：

《華嚴》云「菩薩將欲下生前，以天眼觀世界，若有緣覺放光照之，若覺知者則取滅度，不覺知者移住他方」，此人既三界內不值佛，故知三界外聞經方得記也。若有緣覺值佛者，亦有三界內聞經得記，此義小耳。

就此品有二：初、正授記；二、聞下根之端許說宿世因緣。就初又二：前、授四大弟子記；次、授五百弟子記，逆擊其心也。初中有二：前、授迦葉；後、授三人。初授迦葉中，前長行、次偈頌。長行又二：初、告大眾；後、正明授記。

問：

授身子記但告一人，授迦葉記何故通告大眾？

答：

互顯其文也。又上根唯一人，故但告身子；中根數多，故通告大眾。又欲開身子化物之路所以別告，欲廣發時眾求佛之心故通告也。

「唱如是言」下，第二、正授記。又二：前、辨行因；次、明得果。行因中三句：一者、奉覲諸佛；二、「供養」已下，明三業殖福；三、「廣宣」已下，明弘法以種慧。「於最後身」下，第二、明得果。有六種果：一、化主果；「國名光德」下，國土果；「劫名」下，時節果；「佛壽」下，壽命果；「正法住世」下，住持果；「國界嚴飾」下，重明國土果。前出土名，今出土體。「其國菩薩」下，明眷屬果。「雖有魔及魔民皆護佛法」者，大明土有三：一者、穢土，一向有魔作於留難；二者、純淨土，一向無魔；三、中容之土，亦有魔亦無魔，順同餘方示現為魔是故言有，皆護佛法所以言無。然魔佛難識，了悟即魔為佛，不悟即佛為魔也。

十二行半偈分為三：初一行半，總標與記；十行半，別釋授記；後半行，總結授記。就十行半又有二：初兩行半，頌行因；次八行，頌得果，就初兩行半中頌上三章：初一行半，頌親覲佛；次半行，頌三業修福；次半行，頌前弘法以種慧也。「於最後身」下，頌得果：半行頌化主果，三行頌國土果，三行頌眷屬果。眷屬果中前頌菩薩、次頌聲聞，半行頌壽命果，一行頌住持果，略不頌時節果也。

「爾時大目15揵連」下，第二、授餘三人記。又開兩別：初、請記；二、授記。請記為二：前長行，次偈頌。初請記者，示佛從修因所得，是故請也。「皆悉悚慄」者，三大弟子自謂已解大乘，而佛未為授記，三人恐所解非解墮增上慢，故悚慄也。又三人喜其16所解，次至懼於未堪，喜懼交集所以悚慄也。

偈文為三：初兩行，正請；次四行，釋請；後一行，結請。三中各二。初文二者：前一行，明歎佛已賜通記；次一行，正請別記也。次文二者：一行半，譬17說；二行半，合譬。小無大食為「飢」，背小向大為「來」。「忽遇王饍」，得總記也。「未敢即食」，未得別記也。「若復得王教然後乃敢食」，若得別記領解方決也。「我等亦復如是」下，合前「如從飢國來」也。「雖聞佛音聲」下一行，合上「未敢即便食」也。「若蒙佛授記」下半行，合上「得王教然後乃敢食」也。後一行為二者：初半行，歎佛；次半行，結請。

「爾時世尊」下，第二、授三人記。即為三別：授善吉記中，前長行、次偈頌。長行有二：前明行因、次辨得果。得果之中有七種果，一化主果，二時節果，三國土果，四眷屬果。眷屬之中凡有三種：一者、其土人民，謂凡夫眷屬；次、聲聞眷屬；後、菩薩眷屬。蓋是下中上品人也。次壽命果，次住持果。「其佛常處虛空」下，明說法果。以善吉因時解空，得佛之時處空說法也。

偈文為三：初二行，總標佛記；次一行，頌上行因；餘九行，頌得果。此中一行頌化主，一行半頌國土，三行頌眷屬，眷屬之中不頌凡夫但頌聲聞、菩薩。長行從劣至勝，前聲聞、後菩薩。今從勝至劣，前菩薩、後聲聞。次兩行頌說法果，次半行頌壽命果，一行頌住持果，略不頌時節果。偈與長行前後不次第者，皆是轉勢說法，各示一門，有意尋經觀文而生起之也。

授栴延記，長行為二：前行因、次得果。行因為三：初、於少佛所行因；「過是已後」下，明於多佛所行因；「供養是諸佛已」下，第三、結因義具足。得果之中略明五果，無時節果也。「閻浮那提金光」者，閻浮者此云穢，那提者州也。閻浮提州有水，水下有金光，金光出水上，借此為名也。

偈文為二：初三行，頌行因；後四行，頌得果。18得果之中，三句略頌化主果，一句頌國土果，二行重頌化主，一行頌眷屬，略無餘三果也。

授目連記，長行中前明行因、次明得果。行因中，前、於少佛所行因；「當復供養」下，明多佛所行因也。得果中具足六果也。「多摩羅跋」者草葉香名，此云葵香也，眷屬果中，前從劣至勝故菩薩在後，次從勝至劣故菩薩在前；今示菩薩行於中道故在中間。又人天形心俱劣故在初，菩薩心勝形無定方故在第二，聲聞心形俱勝故在第三也。初五偈，頌行因。「於意樂國」下，頌得果。一句頌國土果，三句頌化主，半行頌壽命，半行頌說法果也。二行頌眷屬，一行頌住持。

「我諸弟子」下，第二段，一行半，總授五百人記；「我及汝等」下，大段第二，一偈，許說宿世等因緣也。

化城喻品第七

今以三門釋之：一、來意門；二、釋名門；三、決疑門。來意門者，乘權乘實凡有三周之說：一、法說門；二、譬說門。此二已竟，今是第三，亦法亦譬門。〈化城〉之前名為法說，〈化城〉已去稱為譬說，上中二根各稟一說，下根之人須具陳法譬也。〈化城〉之前明法說者，謂說過去世結緣之始；〈化城〉已去明譬說者，由過去結緣、現在更復相值，故重為說化城之譬。具序二世始終，鈍根方乃領解，故有此品來也。二者、為釋疑故來。疑者云：聲聞之人稟《法華經》即能解悟，現在得記、未來成佛，若爾，何用菩薩歷劫修行？為釋此疑，故明：三根聲聞久劫已來曾發大心修菩薩行，但中途忘失暫證小果，今聞大乘還得本悟，故現在得記、未來成佛。為釋此疑故說今品。故上二周領解，即是得悟之果，今一品明得領解之因，故雖有三周，不出因果二義也。三者、〈譬喻品〉云「為諸聲聞說大乘經名妙法蓮華教菩薩法」，但聲聞有二種：一者、本乘聲聞；二者、退大證小聲聞。為二種人明二種說：為本乘聲聞直說現在法門，謂現在有三乘根性，在三界火宅之中，權說三車引令得出。既得出宅，更以種種方便調伏其心，令小志漸移、大根稍熟，然後為說佛慧，令初起信心。上法譬二周多明斯意，謂化本乘聲聞也。二者、為退大證小聲聞說過去世法凡有三時：一者、初學大乘時；二、退大取小時；三、捨小悟大時。現在說化城譬亦有三時：一者、初說大乘時，二者、中途說小時，三、後還說大時。如此之說，多為退大證小聲聞人也。故聲聞不出二種，三周唯此兩門。此皆大判為言，二門互通前後也。依《法華論意》者，《論》云「實無而謂有增上慢人，以有世間三昧三摩跋提對治此，故說化城喻」。《論》明凡夫人得世間禪定，計非想無想為涅槃，故今明聲聞涅槃尚如化，何況凡夫是實也。欲令聲聞人捨小涅槃得大涅槃，故說化城喻也。

第二釋名門者，竺法護所翻名「往古品」，此從初為名。羅什師所譯稱「化城喻」，即從後文受稱。但二名各有一義，題往古者得顯過去結緣之始，標化城明現在破執之終也。但往古意通漫、破執義奢；化城語別斥病切要，以其無而忽有故稱為化，防非却敵稱之曰城，曉喻下根明昔果非真則是開方便門，進至寶所謂顯真實義，直製此名具得開權顯實故執斷疑亡，故云化城喻品也。

第三、決疑門者，

問：

三車二使一城並皆是權，此有何異？

答：

本有三乘根性故說三車；二乘人領解，知唯此一事實餘二則非真，故稱二使；二乘雖異，同斷見思煩惱、同得無為涅槃，故名一城也。

問：

三車與三使何異？

答：

長者遣傍人喚子不得，更遣二使喚子便得，故一使是真實、二使為方便，此義同長者衣裓机案化子不得、三車救子得，衣裓机案是真實、三車是方便。

問：

三車中大車為是實、為是方便也？

答：

具有二義。若道理無二唯有一者，則二是方便、一是真實，是故前云「唯此一事實餘二則非真」，後又云「唯有一佛乘息處故說二」也。

問：

若爾，既一使化不得、二使化便得，亦應一大車引不得、二車引便得。

答：

亦例。但〈譬喻品〉意，宅內本三十子，不可但以一乘化之。故衣裓等救不得，為說三車便得。今二使正為二乘作譬，故一使喚不得，二使喚便得也。二者，云「一乘是真實三乘是方便」者，而以方便密遣二人，故二乘是方便，脫珍御服著弊垢衣，以是方便得近其子，此之佛乘亦是方便。所以然者，無有從凡夫身於道樹下始得成聖，為二乘故方便示現也。

問：

二車一城俱方便，何故城一而車二？

答：

通而為論得互相類，既得稱為一城，亦得稱為一車，故聲聞緣覺同名小乘，約智優劣既分二車，亦得就人不同開二涅槃，故下文云「為止息故說二涅槃」。《涅槃經》云「世若無佛，非無二乘得二涅槃」。又言「舍利弗等以小涅槃而般涅槃，緣覺之人以中涅槃而般涅槃」。而今車二城一者，欲就根性利鈍故明智有優劣，所以開為二車，俱出三界同止息義，故合為一城。大宗而言：欲顯二乘異義故分為兩車，二乘復有同義故合為一城。

問：

二乘有幾義異、幾義同？

答：

異義乃多，略明十一種異。一者、根有利鈍異。二者、修因短長異，聲聞極疾三世，極遲六十劫，緣覺極疾四世，極遲百劫。三者、時異，聲聞與佛同世，緣覺與佛異世。四者、有悲無悲異，如《智度論》，三獸被圍，聲聞如鹿，但免自身，是故無悲，緣覺如19羊，雖得出圍迴顧念子，則有少悲。五者、福德厚薄異，緣覺身必有相好，但或具足不具足，聲聞身或有相好或無相好。六者、有印字無印字異，緣覺手中有十二因緣印字，聲聞手中無四諦印字。七者、現通說法異，聲聞多為人說法，緣覺多為人現通，假令說法唯說一偈。八者、利益淺深異，聲聞說法能令人得七賢七聖，緣覺說法不能令人得燸法、頂法乃至羅漢。所以然者，聲聞與佛同世，眾生福德利根故聞說教法得成聖果，緣覺出無佛世，眾生薄福鈍根，雖聞說法不能深悟亦不堪多說也。九者、境界異，聲聞天眼依《智度》及《雜心》以二千世界為境界，緣覺天眼以三千世界為境界。十者、出處異，聲聞出於人世，緣覺隱處山林。十一者、漸頓異，聲聞漸得四果，緣覺頓證一果也。所言同者略明七種：一者、斷惑同，謂同斷見思二惑。二者、出義同，同出三界。三者、智同，依《大品》同得一切智，依小乘同得盡無生。四、涅槃同，同得餘、無餘二涅槃。五、見同，同見四諦理。六、同知過去、未來八萬劫事。七、同名一小乘。

問曰：

諸子出門，何故不見三車，中路見於化城也？

答：

據譬而言，子在宅內、車在門外，就說法輪作譬，父虛指門外明有三車，諸子出門不見有三。此就今教為譬，欲顯道理無三，為成等賜大車義，故寄諸子出門不見有三，就父索三以顯無三。城就神通輪為譬，城在逈道無物隔之，同侶諸子舉目便見。此就昔教為言，明眾人欲退，故令其見城而入城也。若以城例車，昔既見城而入城，昔亦見車而乘車，車是涅槃，昔已證涅槃，如身子云「爾時心自謂得至於滅度」。若以車例城，今出門既不見車，今中道亦不見城。但如來轉勢說法，約今昔不同，故城車有見不見異。又不見車，顯理無三，明實智義；見有城，顯方便有三，明權智義。又城車異者，車多據有為智德，取其運動為喻；城多據無為涅槃，取其靜一以立譬也。

宿世因緣說凡有三品，例前二周皆應有四：一、正說；二、領解；三、述成；四、授記。今明雖有三品，宜分為二：初品正說，後兩品明授記，其中並明領解，不可別開。所以但明二者，諸佛說法有略有廣，前為利人是故廣說，後為鈍人故所以略明。

問：

初二周何故前領解後方授記，今宿世因緣說何故前授記後方領解？

答：

舊釋云：欲表下根人取悟為難。今雖為說，尚未明了，更須授記解心始決，方述領解也。

問：

何以知然？

答：

前云「心猶懷疑懼未敢即便食」，中根尚須待記解心始明，豈況下根人也。今謂此釋小成難解，若中根待記解心始決，亦應待記方述領解。今更以一義釋之，下根人聞說宿世因緣及化城之譬即為領解，是故如來便為授記，得記已後方述其領解，蓋欲辨教門不同，故三周得記、領解前後為異耳。

此品大意正欲明過去世作十六沙彌為汝說大乘經，但中途忘大是故取小，今還欲令汝捨小悟大故說《法華》，但此義不可直明，必須具陳宿世緣由之事，宜開二別：初、一長行一偈，略述過去結緣時節長遠；次、一長行一偈，廣明過去世結緣之事。就前又二：初長行，次偈頌。長行為五：第一、明結緣時節。「爾時有佛」下，明結緣之佛。「其國名好成」下，明結緣之處。「劫名大相」下，明結緣劫名字。「諸比丘」下，第五、明結緣時節久遠。所以明時節久遠者，欲示諸聲聞薄福鈍根，昔本學大乘，經爾所時乃至于今由住小果，一何可傷。二、欲明生死長遠，令諸眾生深起怖畏、堅固道心，令不退轉。三、欲歎如來能知久遠猶如今日，令二乘人自鄙淺劣欣樂佛智。四者、欲示《法華》是古佛道法，小乘聞說不應驚疑。就此文內又開五句：一者、法說。「譬如」下，第二、舉譬以問比丘。「不也世尊」下，第三、比丘奉答。「諸比丘」下，第四、正明過去長遠。「我以如來知見」下，第五、稱歎佛智。《地持論》明佛有三智：初、第一義清淨智，謂斷惑空智也。二、一切智，知有法也。略知四法：一者、知一切時，謂三世也。二、知一切界，謂世界及眾生界。三、知一切事，謂有為無為事也。四、知一切種、謂世出世因果種別也。三、無礙智，亦是有智也，於上四法欲知則知而無有礙。今云如來知見者，即是後二智也。又亦具三智，所以知然，歎佛觀於久遠猶若今日，此近遠不二，故《華嚴》云「一念無量劫，無量劫一念，無來無積聚，而現諸劫事」也。

偈文但頌三事：半行，頌第一時節；半行，頌第二化主；餘六行，頌第五過去久遠。上長行有五，今但頌三：初二行，頌第二、舉譬問諸比丘；次兩行，頌第四、明過去長遠；次兩行，頌第五、歎佛智也。

「佛告諸比丘」下，第二，一長行一偈，頌廣明過去結緣之事。就文亦二：初長行，次偈頌。長行又二：第一、明過去結緣之始；第二、明現在復相值更為說法。此二是過現始終也。

就初又二：第一、明結緣之由；第二、正明結緣。二文各二。結緣之由二者，一、結緣遠緣由；二、結緣近緣由。正結緣中亦二者：初、明一世結緣；二、辨世世相值。結緣遠緣由中開之為四：一、明大通智勝成佛；第二、十六王子請轉法輪；第三、成佛竟現瑞相；第四、十方梵天雲集供養勸請。四段次第者，初緣熟故成道，以成道故近眾雲集請說法，近眾雖來遠眾未集故現瑞召之，有緣同見故遠眾皆集供養勸請。雖有四章，不出二事：第一、第三明能化事，第二、第四辨所化事。就此四章各開三別，合十二章經。初門三者：第一、明十劫坐道場未成正覺，第二、諸天供養，第三、過十劫乃成佛也。初文明佛壽五百四十萬億那由他劫者，凡有三義：一者、成上過去長遠，佛壽已如此之長，況滅度後經爾所劫也。二者、將明十劫坐道場及後入定八萬四千劫，故前須明佛壽長遠也。三者、三周說法明乘權乘實將竟，欲遠開壽量之義，故明古佛壽遠也，使後開釋迦壽遠不生驚疑。

問：

何故十劫坐道場？

答：

適緣不同，如釋迦六年苦行，彌勒即出家日成道也。而言十劫不成佛者，此欲待物緣熟在於十劫，故此時方成也。又有二益：未成道，令其供養生物福也；成道竟，受請說法生物慧也。

問：

菩提難得易得有何義耶？

答：

如《大品》數處明之，一者、約有方便無方便明其難易，無方便故為難、有方便故為易，難易出兩緣耳，菩提實無難易。又世諦門明菩提難得，第一義門菩提易得。又為輕賤佛道眾生故言菩提難得，為怖畏生死長遠眾生故言菩提易得也。

問：

云何名道場？

答：

道場有二種：一者、法身道場；二者、應身道場。法身道場者，道謂三菩提果道也，場謂萬行也。如《淨名經》說由萬行故能成三菩提道，是故因行為果道之場也。應身道場者，摩竭提界元吉樹下起道之處為道場也。

問：

若言因行為道場，何為《淨名經》云「一切智等為道場」耶？

答：

道場具通因果，一者、即因能起道名為道場，如前說之；二者、即果亦是道場，無上虛通故稱為道，即此妙道聖所履踐故稱為場。今以四句釋之。一者、道而非場，謂無上果道也。二者、場而非道，謂菩提樹下起道之處也。三者、亦道亦場，即如前說謂果道場也。四者、非場非道，泯上三門歸于寂滅，言忘慮絕也。

「時諸梵天王」下，第二、明諸天供養也。「諸比丘」下，第三、明過十劫大通智勝成佛。但成佛有二種：一、法身成佛，如從初發心至等覺地後轉成妙覺地佛，此是變易生死將傾，故於三界外法身成佛也。依《攝大乘論》三界外有四種生死，三地以還名方便生死，四地至七地名因緣生死，八地至十地名有有生死，金剛心一剎那名無有生死。《佛性論》云「三地是世間地宜名世諦，亦是福德」。福德望智慧則福德是緣義，名方便生死。四地至七地名出世間地亦名真諦，稱為智慧。智慧是因，名因緣生死。《論》舉喻云「方便生死如無明生行，因緣生死如行生識」，故知無明為方便而行，正是因也。「有有生死」者，有生亦有死也。「無有生死」者，但有一剎那生，後則轉成法身，法身成佛正是離無有生死。應身成佛者凡有二種：一者、依大乘，十地行滿坐於道場，或有三界外淨土中成佛，或三界內淨穢土中成佛。二者、小乘成佛定在三界內。《俱舍論》有二種釋：一云、佛於菩提樹下坐，作不淨觀，乃至次第證盡無生智始出觀，名為成佛。二云、於道樹下從四善根次第入見、修道，三十四心成佛。大小乘成佛異者，小乘從凡轉成聖，大乘從聖至聖。

問：

依小乘而說，佛是大利根人，無有坐道場佛法不現前義，上云何佛法不現前耶？

答：

今就大乘方便住待緣三昧，故言佛法不現前耳。若就小乘釋迦六年苦行，亦得稱為佛法不現前也。

問：

六年苦行是坐道場以不？

答：

非也。六年苦行竟，受乳糜已後，始取草坐於道場，方成佛也。

「其佛未出家時」下，第二、明十六王子請轉法輪。亦開三別：一、與眷屬至於佛所；二、到已恭敬讚歎；三、正請說法。

問：

何故初列十六王子，不前標其祖轉輪聖王耶？

答：

凡有二義：一者、十六王子有請轉大小二乘法輪之功，故前列之。二者、十六王子又能覆講。今正明與王子結緣，故初列也。「名曰智積」者，平等大智皆已積聚，故能請轉二輪及覆述《妙法華經》也。「皆捨所珍」者，至佛所意必欲出家，故捨小樂而求大樂也。「諸母涕泣而隨送之」者，愛情未斷是故涕泣，道緣已會故而隨送之。「到已頭面禮足」下，第二、次明敬歎。前長行身業恭敬，次偈頌口業稱歎。自有歎而不敬、敬而不歎、亦敬亦歎、非敬非歎，今具二也。偈文為四：初一行半，歎佛成道；次兩行，歎坐道場；次四偈，明自慶；後半偈，結歎。「爾時十六王子」下，第三、請轉法輪。前長行、次偈。偈文為三：初二行半，正請說法；次一行半，歎佛知機，釋堪請之德；後半行，正結請。而言「百福」者，一善有五品心，謂下、中、上、上中、上上，十善合五十，始有五十心，終有五十，故名百福也。

「佛告諸比丘」下，第三、明成道已後現於瑞相。所以現瑞者，為欲廣集有緣令受道法。又十劫坐道場謂聖默然，意業利物；今辨放光，謂身業利物；後受請說法，謂口業利物。又成道已後具三業利益，放光為身業，動地為意業，說法為口業。就文又三：初、動地；二、放光；「又其國界」下，第三、明二瑞所至。所以放光者，表智炬將暉故身光前曜；二者、欲滅眾生障礙；三、欲召集有緣令知佛出世。所以動地者，後偈頌釋云「為覺20悟群生靈動於一切」，令眾生知有佛出世也。別明二瑞所至者，前二章為利益餘眾，今的召集梵王也。「爾時東方」下，第四、明十方梵天雲集請轉法輪。所以但明梵王請者，上明十六王子為近眾請，今列十方梵王明遠眾請，略舉近遠，其中間例可知之。故後文云「諸梵來時見十六王子請及八部恭敬」，故知略舉近遠例中間也。又十六王子明人請，今辨天請，以天人是受道器故。又十六王子明內眷屬請，今明外眷屬請。就文亦三：第一、明三方梵王來請；第二、例於六方；第三、別明上方梵天來請。三方請即三段，一一方例有六章：第一、覩瑞生疑；第二、諸梵謀議；第三、尋光至佛所；第四、三業供養；第五、請轉法輪；第六、如來默許。「是時諸梵天王」下，第二文也。「爾時五百」下，第三文也。真諦三藏云：衣裓是衣箱也。今謂衣前衿也。「即時諸梵王」下，第四、三業供養，前長行明財供，次說偈明法供。又前是身業供養，後是口業供養。又前是供養，後是稱歎。長行為二：初、辨恭敬。「即以天華」下，明供養，初以華供養，表欲行因也。次奉宮殿，表欲求果也。華供養中，前供養佛，謂正果也。次供養菩提樹，謂依果也。又前表人尊，後明處重。奉宮殿者，捨形之所栖，欲求神之所宅。偈文為三：初兩行，稱歎佛德；次一行，自序來意；後一行，請受供養也。「爾時諸梵天王」下，第五、請轉法輪。前供養以祈福，今請說以求慧。又前歎佛之福田，今歎佛為施主。又前是自行，今請法是化他。「爾時大通智勝」下，第六、默許。

問：

涅槃時亦默而不許受供養，今亦默然，何以知受請耶？

答：

有人言：佛顏有舒斂，故知受不受。有人言：身光上下表之，故有受不受。有人言：初成道時佛有唱號默然者便是受請，涅槃時默然者便不受請。

餘二方如文。西南方乃至下方，第二段，例餘六方。上方梵王說偈稱歎中，十行半偈，開為二：初八行半，歎佛；次兩行，請受供養。初歎後請者，初歎明佛有勝德，故後請受供養。就初歎中初兩偈，歎佛慈悲德，前偈歎大悲，次偈歎大慈。「於昔無量劫」下有六行半，第二、歎佛難值。初四行半，明昔不值佛；次兩行，自慶今得值佛。初四行半中為二：初三行半，明起愛眾生不值佛也。「住於邪見法」一偈，明起見眾生不值佛。

問：

東南方諸梵云一百八十劫空過無有佛，次南方梵云過百三十劫今乃得一見，今此文云於昔無量劫空過無有佛，何故三處不同耶？

答：

尋佛應世感見不同者，猶由眾生行有厚薄之異，故覩接致久近之差。一百三十劫，上品人也。一百八十劫，中品人也。於昔無量劫，下品人也。略舉三品不同，則略攝感應義。

「盡失樂及樂想」者，對境發愛為樂，心取境故為樂想。又釋樂謂樂具，想即樂受，生死無有實樂故稱為樂想。「爾21時大通智勝」下，第二、明近緣由。以去覆講事近，名近緣由。亦開為四：初、受請說小乘法輪；第二、十六王子請轉大乘法輪；第三、受請說法；第四、說經竟入定。前一明說小，後三辨說大。就此四章各開三段，亦合十二章經。

初章三者：第一、明受請；第二、明一會說法；第三、多會說法。初文前列十方梵天、後明十六王子者，前文從近至遠故自人及天，今從天及人自遠至近。又22逐文勢便接上天眾，故前列天後列人也。「即時三轉」下，第二、正明說法。就文為二：初、明說法；二、時眾悟道。就初又二：前、說四諦；次、說十二緣。就說四諦為三：初、表三轉十二行；次、明餘人不能轉；後、正明三轉。言三轉者：一、示轉，謂是苦、是集、是滅、是道；二、勸轉，苦應知、集應斷、滅應證、道應修；三、證轉，苦我已知、集我已斷、滅我已證、道我已修。引佛為證轉，復有一諦三轉，謂是苦、苦應知、苦我已知，餘三亦爾。十二行者，若用教為法23輪，說此十二種教生眾生解，解行於境故稱為行。又佛如行而說，而眾生如說而行，故云十二行。若以解為法輪體，一轉生四行，謂眼、智、明、覺，眼謂法忍，智謂法智，明謂比忍，覺謂比智，一轉生四行，故云十二也。

問：一轉既生四行，則生四法忍、四法智、四比忍、四比智，生行已足，後二轉更何所明？

答：

成論師云：初轉生聞慧，次轉生思慧，後轉生修慧。依婆沙宗，為三根人故有三轉，初轉上根即悟生於四行，乃至三轉下根人悟亦生四行。今三根合論故有十二行，若廣開之便有四十八法輪，初轉四行謂見道十六心，餘二轉各為十六，合四十八也。又初轉生未知欲知根，次轉生知根，後轉生知已根。又初轉生見道，次轉生修道，後轉生無學道。依釋迦趣鹿苑說法，天人但證初果，宜用前約三根人釋之。若依大通智勝說法，皆悟羅漢，宜用三根三道二義釋之。

問：

依毘曇宗，用何為法輪體？

答：《雜心》云「牟尼說見道，疾故名法輪，謂見諦解起具戒定慧，以三種戒為輪轂，三種慧為輪輻，二種定為輪輞」。三種戒謂正語、正業、正命，三種慧謂正見、正思惟、正精進，二種定謂正定、正念也。所言輪者謂輪轉義，觀欲界苦，次觀上界苦，次乃至觀欲界道，次觀上界道，以三界四諦上下輪轉故名為輪。斷見諦惑為輪用，照四諦境為輪行四方也。

問：

《毘曇》見道但有十五心，云何具十二行？

答：

道比智是忍家流類，印證見諦惑無，然非見道攝也。《成實》見道唯一空行，亦無十二行，故數論二家釋十二行，於文為難解也。別有經說十二因緣為十二行，若爾，三轉目四諦十二行，約十二因緣兩事合說也。

「若沙門」下，第二、明餘人不能轉。智慧人有二分：出家為沙門，在家為婆羅門。天有二分：欲天主為魔，色天主為梵。「及餘世間」，此天人以外稱為餘也。

問：

三乘人盡得見諦道，何故言佛獨能轉、餘不能耶？

答：

二乘人雖能入見諦道成無學，而無一切智，不能善識機緣，不為物情所信，故不能轉。又佛能自轉、能為他轉，聲聞不能自轉故不為他轉，緣覺雖能自轉，而緣覺出世無他人成聖，故不能為他轉。故《涅槃》云「緣覺說法不能令人得燸法等」。

「謂是苦」下，第三、正明三轉，略舉其一也。「及廣說十二因緣」下，第24二，所以明說十二因緣者有二種義：一者、廣上四諦義，廣苦集為十二相生，廣滅道為十二還滅。二者、時坐有二種根緣，一、求聲聞；二、求緣覺，為求聲聞說四諦，為求緣覺說十二因緣，故〈信解品〉云「密遣二人」，即其事也。言「無明」者，一、顯通隱別故說無明，過去世中一切煩惱皆有闇惑迷理之義，就此通義故說無明。二者、無明煩惱迷於本際，集起生死其力最強，從強為名故說無明。無明有四：一、迷理無明，所謂迷於二諦之理，故《地經》云「不知世諦第一義諦故名無明」。二、發業無明，所謂三根、三毒煩惱，三根煩惱能發思業，三毒煩惱發身口業。三、覆業無明，謂造業已重於前境起貪瞋等，復助前業令其增長。四、潤生無明，若依《成實論》，唯愛能潤餘但遠助。若據斯義，潤生即狹唯在於愛，受生則廣通於餘結；《地經》亦然，故彼經言「愛水為潤，無明覆弊，我心溉灌」。《毘曇》云「潤生受生諸結皆能，但纏垢等能潤不能受生」。「行」者，謂罪、福、不動三行，亦身口意三行也。「識」支者，凡有三種：一、種子心識作行已後、受生之前所有心識，為業煩惱所勳發，故能生後果識，說為識支。二者、無明行中所有心識亦是識支。三、受生心識名為識支，謂生時一念之頃染污識也。「名色」支者，四陰名名、色陰名色，當於爾時四陰纔裁有其名未有其用，故稱名也。又釋名色兩字但目於色，謂此是內色，受眾生名，異外色也。又釋色當法體為目，心從能詮名字受稱，以心法隱昧，故以能詮之名目之。「六入」者，生識處名入，色增長名五入，名增長名意入也。「觸」支者，觸對前境故名為觸。依《毘曇》解觸有五種：一、增語觸，謂意地觸數能發語言。二、有對觸，五識中相應之觸，觸對現境故名有對。三者、明觸，謂無漏觸。四、無明觸，謂諸煩惱相應之觸。五、處中觸，所謂一切有漏之觸。所言「受」者，或總名一受，或分為二：謂身、心兩受。五識相應為身受，意識相應為心受。或三或五或六，六根生受或十八，六憂、六喜、六捨，此亦二：垢、淨，為三十六，三世論之合百八受。所言「愛」者，《涅槃經》云「染集一愛」，爾時但有食愛未有欲愛，故稱為一。所言「取」者，煩惱既重，四方馳求，故稱為取。《毘曇》四取具攝百八煩惱，欲界煩惱之中除於戒見故名欲取，以緣外欲故名欲取；上二界煩惱除於戒見緣於內生，名我語取。此二分上下界異故開二取。次三界四見名為見取，三界戒取名為戒取。此二通三界論，鈍使分二取、利使分二取也。若依《成論》，身見一使名我語取，實無我體但著我名故云我語；依此身見起於邊見取著斷常，若見斷者即著五欲名為欲取，以無後世貪現樂故，若見常者有利有鈍，若鈍根者則便持戒望後世樂名為戒取，若利根者說神是常苦樂不變即無罪福故起邪見說為見取。《成實》四取攝惑不盡，所言有者，業能牽於三有故名為有。又含有未來果故為有，現在世識名未來生，現在名色以去四果名為老死。十二緣義廣，今略釋名也。

「說是法時」下，第二、明悟道。欲顯說教不虛，故明得道也。「不受一切法」者，心無愛著，故名不受。有人言：空觀現前不受三有相續故名不受。有人言：得道之人五根緣五塵不起煩惱，不起煩惱故不造惡業，無惡業故不受三惡果報，故名不受也。

「第二第三第四說法時」下，第三、明多會說法。然彌勒有三會者，度釋迦餘殘三根眾生也。於釋迦佛持五戒人，初會得道；受三歸人，次會得道；一稱南無佛人，三會得道。復有獨與彌勒結緣，更為說法，不止局於三會，今四會說法類此可知。就文亦二：初、明說法；次、辨悟道，文處易知也。

「爾時十六王子」下，第二、請說大乘法輪。所以請者凡有二義：一者、見諸人皆成羅漢，大機欲熟，故為請說大乘。二者、遠欲譏斥今日下根聲聞，明我昔日為汝諸人以請說《法華》，況今成佛而不為汝說大乘耶？自昔至今凡經幾載說，猶故不解，此為極愚也。就此文亦三：初、為請法故出家；二、正請；三、王眷屬亦隨出家。「皆以童子出家」者，四歲已上稱為童子，即表菩薩修童真行也。又幼而悟道則眾所歸伏。出家者欲通化道俗，在家之人不得化出家人。二者、欲引導八萬億人令出家。「沙彌」，此云息惡行慈。謂息惡行慈，欲表菩薩為物請法有大慈也。前稱智積舉智慧門，今名沙彌明功德門也。作沙彌覆講者，明幼而早悟世所希有，使物信之。如身子八歲登坐說法，道俗讚揚震名遐邇。「俱白佛言」下，第二、正請。「聲聞皆已成就」，有二義：一、欲令其迴小入大；二、明已化小今須教大。「爾時轉輪聖王」下，第三、王眷屬出家。以見王子捨於重位，故亦隨出家。

「爾時彼佛」下，第三、明佛受請說大乘法。就文亦三：第一、正受請說法；第二、明時眾感悟不同；第三、明說經時節。

問：

彼佛受沙彌請即應說法，何故過二萬劫然後說也？

答：

一、欲令時眾生懃重心，如曇無竭過六年竟乃說《波若》。二者、例上十劫坐道場待於緣熟，今亦然也。三者、或可例同釋迦說小乘已後、《法華》之前，明二種教：一者、付財密化，謂波若教；二者、諸方等經陶練小心。以此二門調伏其心，然後始得令入佛慧。故下偈云「說六波羅蜜及諸神通事」，即其證也。四者、諸佛教法不同，或初說三乘教、後說一乘，即釋迦、燈明是也。或初說二乘、後說一乘，即大通智勝是也。

「說是經已」，第二、明時眾感悟不同。此中有三根，上根即十六沙彌，中根聲聞人，亦能信解。沙彌前諷誦次信解者，夫欲覆講必具二義：一、誦持；二、得意，故具此二也。「下根之流皆生疑惑」者，有四種義：一者、中根聲聞於佛有緣皆得信解，其餘眾生於十六沙彌結重因緣，故佛不能度，覆講之事起自其人。二者、欲明過去世佛說《法華》時眾生有信不信，顯今現在有三根人亦有悟不悟。三者、欲勵今下根明過去世佛說《法華》利根能信解、鈍根生疑，汝等比丘應同利根，云何乃同鈍根？四者、明我之與汝俱在彼會共聽《法華》，我以早悟，汝今猶未解，一何可傷也。

「佛說是經於八千劫」者，第三明說經時節。以其文廣是故時長，所以下云「說是《法華經》如恒河沙偈」也。

「說此經已」下，第四、明說經竟入定。就文亦三：第一、正明入靜室；「住於」下，第二、明住定；「八萬四千」下，第三、明在定時節。所以入定者，欲令十六沙彌覆述《法華》故也。但諸佛化儀不同，此經始末略有三種：一者、燈明佛說《法華》竟即便涅槃，此明於佛結緣所應度者皆已度竟。二者、今文明於佛結緣度之有盡不盡，利根者度之已盡，鈍根者未盡，須佛起定稱歎沙彌勸物親近，故佛未得入滅也。三者、釋迦佛說《法華》竟不更再說，以應聞《法華》得了悟已竟，故不更說《法華》，仍別說《涅槃》。

「是25時十六菩薩」下，第二、正明結緣。前緣由有二：一遠、二近。今亦開二：初、明昔日結緣；次、辨世世相值。二文各四，合八章經。初文四者：第一、明知佛入定為覆講緣由也；第二、正為眾覆講；第三、明時眾蒙益；第四、辨佛稱歎。「各昇法座」下，第二文，夫白日潛光即明月接耀，如來戢影故菩薩舒暉也。「一一皆度」下，第三、明眾蒙益也。「示教利喜」者，《智度論》五十四卷云「示者，示其善惡也。教者，教捨惡從善也。利者，未得法味者心生退沒，為說涅槃勝果使修善因，令其心見利益為利也。喜者，隨其所行而稱歎之令其歡喜，若樂布施者即歎布施，以此四事莊嚴說法」。今就《法華》釋四事者，初、示三乘是方便、一乘是真實，故名為示；次、令捨三入一故云教；次、說三乘果劣、一乘果勝，使修一乘因，令其心見利益為利；觀其根緣，或以法說門說一乘，或以譬說門說、或以宿世因緣說，隨其所樂應機說法令生歡喜，故言喜也。

「大通智勝佛」下，第四、明佛稱歎。以其說法會理稱機，今欲令時眾信受，故佛印歎也。「汝等皆當數數親近」者，以與沙彌有緣故令親近，如十方佛勸常啼親近法涌。

「佛告諸比丘」下，第二、明結緣已後世世相值。就文亦四：一、明所化得益；二、辨能化得益；第、三結會古今；第四、明未來相值也。初文三句：一、明沙彌常樂說《法華》。以《法華》明於佛乘，菩薩常求佛果，故常樂說。又《法華》結會始終，具攝一切教，若說《法華》則攝一切教。「一一菩薩」下，明現在所得益緣也。「世世所生」下，第三句、明後時得益也。

問：

此中結緣後恒相值，窮子何故父子相失不相值也？

答：

有人言：此中明世世相值者，據大期一劫二劫，恒得相值；窮子不相見，細論一世兩世不相見耳。今謂與沙彌結緣有三品人：一者、上品，如此中說，得值多佛與師俱生，過去即悟也。二者、中品人，如下文說「于今有住聲聞地者，過去不悟《法華》，現在值釋迦，聞一乘方悟」，則窮子是也。三者、下根，如後文說「未來世弟子，現在不事法師，未來隨聞故始得悟」。以有三根，就三世得悟不同，是故今文與窮子不相違也。

「于今不盡」者，一者、過去善根未盡；二者、值多佛猶自未盡也。

「諸比丘」下，第二、明能化得益。所以明能化得益者，為擊下根人也。明我聞《法華》遂進成佛，汝聞《法華》云何乃退作聲聞，一何可愍耶？

「諸比丘我等」下，第三、明結會古今。就文有三：初、牒上根人。「此諸眾生于今有住聲聞地者」，第二句，明過去中根人也。「是諸人等應以是法漸入佛道」者，釋上常教化無上菩提也。疑者云：既常教化無上菩提，何故說聲聞法？又昔為沙彌時尚教大道，今云何乃說小乘？是故釋云：說聲聞法漸令入佛道，以佛慧微妙不可頓入故也。當知說小是漸說大乘。又昔有大機是故說大，但為退26大取小，是故今說於小。「爾時所化下」，第三句，正會古今也。

「我滅度後」下，第四段，明未來相值，即出下根人也。此是佛滅度後修道成阿羅漢，此人命終生於淨土，釋迦於淨土中作佛更有異名，為此人說《法華經》方乃得悟。所以說此事者，明無有畢竟永住二乘，會須聞《法華》後當成佛，勵下根人令及時信受。

問：

三根相貌云何？

答：

上根一聞《法華》世世與師相值，復值四萬億佛早悟一乘；中根人退大取小，值釋迦於靈山之會；下根人亦退大取小，不面值釋迦亦不聞《法華》，於未來方值佛聞《法華》方得了悟也。

問：

何故言更有異名？

答：

釋迦是穢土佛名，今於淨土化物，故更有異名。

「諸比丘若如來」下，第二大段，明現在相值更為說法。又開為四：一、法；二、譬；三、合；四、舉譬帖合。

法說為二：初、明說大；次、辨說小。若依27上來次第，前明說小、後明說大；今但遠尋往昔曾稟大化，故今還說大法，中間廢忘習於小乘，故次明小。後譬說中義亦同然。又諸佛說法有二：一、從實起權；二、攝權歸實。上來多明攝權歸實，今欲辨從實起權也。說大中有二：一、知機；二、說教。知機中五句：第一、明說法之時。入大涅槃，謂聞《涅槃》機熟；今是一乘緣熟，謂將涅槃時也。故〈信解品〉云「臨欲終時而命其子」。「眾又清淨」者，以四教調柔其心故得清淨，用人天及二乘教調伏其心，故無復凡夫煩惱，以付財密化及陶練小心，令二乘煩惱漸得消除，既離凡聖二惑，故言眾又清淨也。「信解堅固」者，上辨無障，今明有堪受之機，謂大信大解可得聞經也。大信是鈍根，大解是利根。又大信為初，大解為後。此二不退，稱為堅固也。「了達空法」者，前已聞《波若》等大乘畢竟空法開悟大心，若不聞畢竟空無所得法者，聞說一有三無則墮二見也。「深入禪定」者，未必是深入八禪，如《大品》云「一心向佛道，無復凡夫二乘有所得動散」，是故名為定也。「便集諸菩薩」下，第二、正說。初句即是序說，為說此經明正說也。正說雖多，不出無二有一也。

「比丘當知」下，第二、明說小。所以說28小者，既無有二乘、唯一佛乘，而昔說二者，為知眾生不堪聞大但欲樂小，故為說小。文有三句：初、知機，為是等故明正說。「是人若聞」，辨得益。知機中云「如來方便」者，為釋疑故來。疑者云：若無二乘，何故昔說有二涅槃？是故釋云：如來有權巧之智，隨機而作，故說有二也。「是人若聞即便信受」者，既稱機而說，便信受得益也。

「譬如五百由旬」下，第、二譬說。凡有九句，少第九聞一乘得益，開為三章：第一、初說大乘譬；第二、中途說小譬；第三、後還說大譬。所以開此三者，有三種義：一者、譬上二世始終有於三事，十六沙彌初為說大。二者、中間退失大乘為說小法，謂釋迦初趣鹿苑竟靈山之前也。三者、廢小說大，謂法華會也。二世始終唯此三事，故立三章也。二者、三世諸佛有三種法輪：一者、根本法輪，謂一乘教也。二、支末法輪，於一說三。三、收末歸本，謂攝三歸一。為顯三輪故立三譬。三者、上〈譬喻品〉破本乘聲聞初小後大故開六譬，今為退大證小聲聞，故初明說大、次明於小、後攝小歸大。初文29三句：一、所度惡道譬；二、欲度之人譬；三、導師將導譬也。「五百由旬」者，所度惡道也。有人言：五百者喻五道生死也。今謂不然，豈免三塗三百名為二乘？又二乘已免五道，應已度五百。有人言：有四種生死：一、流來生死；二、變易生死；三、中間生死；四、分段生死。度三百，免分段生死；度四百，免七地二國中間生死；度五百，免八地以上變易生死。有人言：三界為三百，七住二乘為一百，八住以上復為一百。今謂義並不然，《玄》中具釋。今正取三界為三百，二乘為二百，所以作此釋者有義有文。言有義者，今正化二乘人令趣佛道，昔已度三界，未度二乘地，猶在惡道，豈住惡道之內為涅槃也。宜應捨之，則必到佛道。

問：

若度三界二乘地，云何得到佛道也？

答：

有二種到：一者、因到；二者、果到。言因到者，如《涅槃》云「須陀洹人八萬劫到，乃至辟支佛人十千劫到」，謂到菩提心，即十住位成種性人也。至此位時免凡夫位及退為二乘，必到佛道故名為到。二者、三界為分段生死，二乘之人居變易生死，度此五處免二種生死得大涅槃，謂到果也。

問：

何故得知有二種到？

答：

後偈文云「今為汝說實，汝所得非滅，為佛一切智，當發大精進」，此因到也。汝證一切智乃是真實滅，謂果到也。

言文證者，《智度論》釋〈聞持品〉云「度四百由旬，即知去城邑不遠」。龍樹釋云：「三百譬三界，四百譬二乘」，但《大品》合二乘為一百，此經開為二百，開合不同，義無異也。又《大品》未廢二乘、此經始廢，以此為異；俱是惡道，兩教不殊。又此經合譬中自明三界為三百、二乘為二百，諸經義師不觀文意而橫有異釋也。

「嶮難惡道」者，明度意也。三界，二乘度之即難，故稱嶮難。《智度論》云「菩薩退有二事：一、貪三界，及樂二乘也」。惡道者，三界於二乘為惡道，二乘復是菩薩之惡道。故《涅槃》云「求二乘者名為不善」，故此五處皆名惡道。又三界，愛為其本；二乘，見為其本。愛、見皆是惡也。又三百是凡夫有見，二百是二乘空見，諸見皆是惡也。又凡夫外道謂三界為涅槃，既是癡迷顛倒，二乘謂變易生死為涅槃，亦是癡迷顛倒，以俱謂生死為涅槃，並是無常而計常，故稱惡也。「曠絕無人」者，五百玄遠故稱曠絕。諸佛菩薩之所不住故云無人。「怖畏之處」者，學大乘人深畏此五處，三界無安猶如火宅，眾苦充滿甚可怖畏。《涅槃》云「今我怖畏二乘道果，如惜命者怖畏捨身」。《智度論》有怨家樹上來譬，即其事也。

「若有多眾」，第二、永度之人也。即沙彌所化徒眾是也。上云無有智人，今明欲度人多，故云眾多也。「欲過此道至珍寶處」者，菩薩發心凡有二意：一、欲度凡夫二乘地；二、欲求無上菩提也。

「有一導師」下，第三、明將導師譬，即上十六沙彌及釋迦也。道既無二故體道之人亦一。又善知道通塞之相一人而已，故云一也。有導示邪正之能故名導師。「聰慧明達」者，智在耳曰聰慧，智在眼為明達，略歎二事也。又聰慧譬種智，明達譬三達，種智橫照萬法，三達竪鑒三世也。「善知嶮道通塞之相」者，知大機發堪可度之名通，不堪度之名塞。又知得理為通，乖理為塞，此明導師內智也。「將導眾人欲過此難」者，歎外化能也。指期佛道遠超二生死，是欲過此難也。

「所將人眾中路懈退」，第二、中途說小譬。亦有三句：一、知小機發譬；二、說小教譬；三、稟教得益譬。小機發有二：初、明小機發；次、明佛智照。小機發有三句：一、標欲退；二、釋欲退；三、結欲退。今是初也。「中路」者，初發大心欲出離生死，遠求佛道欲離小行，而大解未成於此中間而退也。若譬上過去世事者，自昔化已後訖至今化之前，二楹之間廢忘大心退失大行，亦得是未成佛道中間，名為中路也。「白導師言」者，既其退大，則有小機以扣於佛，為佛慧所照，謂白師之義也。「我等疲極而復怖畏不能復進前路猶遠」者，上標懈退也，今釋懈退也。夫退有三事：一者、疲極故退，喻習大乘觀解微弱未有力勢，不能進至佛道。二、怖畏故退，譬生死中多諸患難。三、路遠故退，譬佛道三僧祇劫然後乃階，過小之外一行不堪修習，故言不能復進也。「今欲退還」者，此第三句，結退也。退有二事：一、退為凡夫；二、退為二乘。今欲退還生死，故名退也。亦得發始即不求佛，故止而不進，名為退還。

問曰：

此即是退，何故言欲退也？

答：

此明根性不定。一者、可退為凡夫；二者、可住為二乘；三者、可進為菩薩，以不定故所以標欲也。

「導師多諸方便」，第二、明照機。亦有三句：一、歎能化有知機之德；二、明敘所化之過；三、釋所化之過。「多諸方便」者，前有引向大之能，今復解趣小巧，故云多也。又縱之而退，或逼之而進，或令永住二乘，悉非善巧；今不令退為凡夫，復不逼進求佛，能於中路權說小乘終悟大道，故云多方便也。「而作是念」下，第二、敘所化之過。「云何捨大珍寶」下，第三句，釋所化過。棄於佛樂名捨大珍寶，樂生死苦名而欲退還，舉此二事釋上可愍義也。多諸方便歎導師智慧，可愍以下嘆導師慈悲。

「作是念已」下，第二、明設小教。凡有三句：初、正設教；二、誡；三、勸。二乘利鈍雖異，同斷三界煩惱在分段之外，故言過三百也。非實究竟而言究竟，故名為「化」。斷惑義同、證無為不異，所以稱「一」。防生死患難，故稱為「城」也。「告眾人言汝等勿懼莫得退還」，第二、誡也。「勿懼」者，不須深懼老病死也。「莫得退還」者，莫樂生死五欲也。「今此大城可於中止」者，第、三勸也。累盡涅槃比天人之樂故名為大。二種涅槃是息駕之處，名可於中止也。「隨意所作」者，結累既盡，心得自在。「若入是城快得安穩」者，若證此涅槃，離生死危苦也。有人言：煩惱既盡隨意自在，即有餘涅槃也。若入是城快得安穩，因果兩患危苦都亡，即無餘涅槃也。「若能前至寶所亦可得去」者，有人言：佛果譬寶所，聲聞人若能發菩提心求佛智慧亦可得去，如《大品》云「若能發心我亦隨喜」。若就理中釋者，此句顯化城意，說二乘教本令得佛，譬如暫息脚欲令進路，昔不得顯於斯意，故假設此言，明雖暫證小乘終歸大道。若就昔教明者，如云六十劫修得聲聞、百劫修證於緣覺，此二同證無餘，喻可於中止。今譬菩薩三阿僧祇劫修行趣佛，故云「若能前至寶所亦可得去」也。

「是時疲極之眾心大歡喜」下，第三、稟教得益也。就文三別：一、信受；二、修行；三、證涅槃。說教稱機故稱歡喜。「歎未曾有」者，二種涅槃是出世之法，世間所無，名未曾有。「我等今者免斯惡道」，謂離生死苦也。「快得安穩」者，得涅槃樂也。至此已來皆是初聞佛教生信受也。

「於是眾人前入化城」，第二、辨修行求涅槃也。

「生已度想生安穩想」者，第三句，證涅槃果也。出三界生死名生已度想，證無餘涅槃生安穩想。又得有餘名已度想，入無餘名安穩想。又得盡智名已度想，得無生智名安穩想。實非究竟謂是究竟，故稱為想。

問：

無學乃可生已度想，凡夫學人亦得起此想不？

答：

凡夫學人乃未出三界，亦謂二乘涅槃是究竟法，故亦得起此想也。

「爾時導師」下，第三、後還說大譬。就文為二：初、知機；二、說教。免退為凡夫、住小涅槃，稱為止也。望進求佛道，為暫息脚之義，故云息也。「無復疲惓」者，以小乘法調柔其心除麁煩惱，心用稍強堪聞大乘也。「即滅化城」者，第二、說教也。廢三乘究竟之教稱為滅也。又會三為一無復三名亦是滅也。「語眾人言汝等去來」者，勸聲聞人修行求佛也。「寶所在近」者，釋上勸進之意，前路既近宜應去也。已度三百，今唯二百，故云近也。「向者大城我所化作」者，於一佛乘分別說三也。為止息者釋說三之意，有止有息如前二義也。「諸比丘」下，第三、合譬。合三譬即為三別。上初譬有三句：一、所度惡道；二、求度之人；三、明將導。今正合第三，兼餘二義。「知諸生死」合上所度惡導，「應去應度」合上善知通塞之相兼求度之人也。「若眾生」下，合上第二中道說小譬。上有三：一、機發；二、說教；三、得益。今具合之。上機發有二：初、明機發；二、照機。今具合也。「則不欲見佛不欲親近」合上中路懈退乃至我等疲極。「便作是念佛道長遠」合上前路猶遠也。「久受懃苦乃可得成」合上而復怖畏。「佛知是心怯弱下劣」，合上第二、佛照機也。「以方便力」下，合第二、正說教也。「說二涅槃」者，合上化作一城也。

問：

上云一城，今云何言二涅槃也？

答：

有人言：上明同斷三界惑故言一，今據餘、無餘故言二。有人言：大涅槃為第一，今是中路涅槃稱為第二，故名為二。如《勝鬘經》云「涅槃有二種：一、無餘，在佛；二、有餘，在二乘」。今謂二釋悉非，此文但以二乘人所證為二涅槃耳。如下偈云「唯有一佛乘，息處故說二」也。

問：

上何故云一、今稱二也？

答：

二乘之人有同義異義。上取同出三界、同證無為故言一，今約人利鈍不同故復明二。又欲明五百由旬義，開三界為三百，二乘涅槃復為二百，欲令度二乘地故說為二也。

「若眾生住於二地」合第三、後還說大譬。上文有二：一、知機；二、說教。今具合之。初文即是合後知機，兼合前第三得益義也。又稱「住於二地」者，上合度三百由旬竟，今餘有二百，故稱二地。此文分明以三界為三百、以二地為二百，舊經師不熟審其文，故有諸異釋也。「如來爾時」下，合第二、正說教也。初合即滅化城。「汝所住地近於佛慧」合上汝等去來寶處在近。「當觀察籌量所得涅槃非真實也」合上向者大城我所化作。然二乘有近佛慧、遠佛慧義，自謂所得涅槃為極，不受大乘，故經言「高原陸地不生蓮華，五無間罪猶能發意」，此即二乘人遠佛慧不及凡夫也。今言近者，以二乘斷麁煩惱勝於凡夫，故言近也。

「如彼導師」下，第四、舉譬30怗合也。

四十九行半偈，頌長行。長行本有二：初、說過去結緣；二、現在更為說法。今還頌此二也。說過去世事又二：初、結緣緣由；二、正結緣。今還頌此二也。緣由中有二：初、遠緣由；二、近緣由。今還頌此二也。初中有四：第一、大通智勝成佛；二、十六王子請轉法輪；三、大通智勝現瑞；四、十方梵王請說法。今具頌此四也。初本有三：初、明未成佛；二、明諸天供養；三、明成道。今具頌之。初一行，頌第一也；次兩行，頌第二；次一行，頌第三。「彼佛十六子」下，第二、請轉法輪。長行本有三：初、十六王子為請法故至佛所；二、至佛所故恭敬稱歎；三、請說法。今具頌之。初一行，頌第一；一句，頌第二；「而請轉法輪」下三句，頌第三。「世尊甚難值」下，頌第三現瑞。上有三：一、地動；二、放光；三、二瑞所至。今一行但頌第一。「東方諸世界」下，頌第四、十方梵天集。上有三：初、明三方梵眾；二、例餘六方；三、明上方。今開為二：初三行，頌一方；次兩行，例九方。上一一方有六，今但頌五，略不頌謀議也。又「諸梵見此相」一句，含於謀議，故具頌六也。

「無量慧世尊」下，頌上第二、結緣近緣由。上有四：一、受請說小法；二、十六王子請說大；三、受請說大；四、說經竟入定。今具頌之。上受請說小中為三：初、正受請；二、明一會說法；三、明多會說法。今具頌之。半行，頌第一；兩行半，頌第二，「六百萬億姟」者，長行明六百萬億那由他，今云姟是此間數，代彼那由他也。「第二說法時」下兩行，頌多會說法。「時十六王子」，頌第二、請說大法。上有三：一、為請故出家，半行頌之；二、正請，一行半頌之。略不頌第三王眷屬。「佛知童子心」，頌第三、受請說大法。上有三：一、說教；二、感悟不同；三、明說經時節。今兩行半但頌第一。「彼佛說經已」，頌說經竟入定。上有三：一、明入定，半行頌之；次、明住定，一句頌之；三、明住定時節，亦一句頌之。

「是諸沙彌等」，第二、頌正結緣。上有二：初、明一世結緣；二、明世世相值。今具頌之。初章有四：一、知佛禪未出，今半行頌之；二、正為說教，一行半頌之；三、明時眾得益，一行頌之。略不頌第四佛從定起稱歎也。「彼佛滅度後」，頌第二、世世相值。長行有四：第一、歎所化得益，一行頌之；二、明能化成佛，一行頌之；三、明結會古今，一行頌之。略不頌第四未來相值。

「我在十六數」下，頌第二大段，現在說法。長行有四：一、法；二、譬；三、合；四、怗。今具頌之。初兩行，頌第一。上文有二：初、說大；次、說小。今但頌大。「譬如嶮惡道」下，頌第二、譬說。上有三：一、初說大乘譬；二、中途說小譬；三、後還說大譬。今具頌之。上初譬有三：一、所度惡道；二、求度之人；三、導師將導。今具頌之。「多毒獸」者，有愛見煩惱，能害法身慧命，為毒獸也。「無水草」者，無大乘無漏定慧以自資也。「無數千萬眾」，頌第二、欲度之人也。「時有一導師」，頌第三、將導也。

「眾人皆疲倦」下，頌第二、中途說小譬。上有三：一、知機；二、說教；三、得益。今具頌之。上知機有二：初、小機發，一行頌之；次、照機，一行頌之。「尋時思方便」下，頌第二、正說教，上有三：一、說教；二、誡；三、勸。今具頌之。「城郭」者，城者別譬二涅槃，郭是城外郭邑，通譬無學果位諸功德也。「莊嚴諸舍宅」者，舍宅薗林皆在郭內，別譬果地諸餘功德，有漏五陰既名生死舍宅，無漏五陰聖人所栖為舍宅也。「周匝有薗林」者，《淨名經》以總持為薗，小乘亦隨分有也。《阿含經》中慈悲喜捨以為四薗，無漏諸行稱之為林也。「渠流及浴池」者，九次第定更相灌注稱為渠流，八解脫名為浴池。《阿含經》以四禪為四池：一、有覺有觀池，二、無覺無觀池，三、護念清淨池，四名、無苦無樂池。「重門高樓閣」者，三三昧名曰重門，盡無生智稱高樓閣。又諸禪中有勳禪練禪，皆是禪之極，名高樓閣。「男女皆充滿」者，定慧為男女，亦得慈悲心為女、善心誠實為男，聲聞隨分有也。「即作是化已」半行，頌第二、誡門。次半行，頌第三、勸也。「諸人既入城」一行，頌第三、得益。

「導師知息已」，頌第三、後還說大譬。上有二：一、知機，初句頌之；二、說教，兩行一句頌之。

「我亦復如是」下，頌第三、合譬。上有三：初、說大乘譬，第二、中途說小乘譬，第三、後還說大乘譬。今具頌之。初半行，頌第一、初說大乘譬。「見諸求道者」，合第二、中途說小譬，上文有三：一、知機；二、說教；三、得益。初行，頌第一；次行，頌第二；「既知31到涅槃」，頌第三、後還說大譬。上有二：一、知機；二、說教。半行，頌第一即兼頌上第三得益，三行半，頌第二。

「諸佛之導師」一行，頌第四、舉譬怗合也。