第二明觀者，又為二：一結束世音之境、二明能觀之智。結境即為六：一結十法界是因緣境、二四諦境、三三諦境、四二諦境、五一實諦境、六無諦境，此具出《大本玄義》。
二明觀智者，傍境明智作五番明觀智，就因緣則四番因緣論觀，四諦亦有四番論觀、三諦有兩番論觀、二諦有七番論觀、一實諦則一番論觀、無諦則無觀，如此等義具在《大本》。今約三諦明觀，若通論十法界皆是因緣所生法，此因緣即空、即假、即中，即空是真諦、即假是俗諦、即中是中道第一義諦。若別論六道界是因緣生法，二乘界是空、菩薩界是假、佛界是中。論境即有二意，今對境明觀亦為二意：一次第三觀、二一心三觀。次第者，如《瓔珞》云「從假入空名二諦觀，從空入假名平等觀，二觀為方便，得入中道第一義諦觀。」此之三觀即是《大品》所明三智：一一切智，知一切內法內名，一切能知能解，一切外法外名能知能解，但不能用以一切道起一切種，故名一切智；二道種智，能知一切道種差別，則分別假名無謬，故名道種智；三一切種智，能於一種智知一切道、知一切種，一相、寂滅相，種種行類能知能解，名一切種智。通而為論，觀智是其異名，別而往目，因時名觀、果時名智，此三觀智即是《大經》四種十二因緣觀，下、中、上、上上。《涅槃》通取析法明於四觀，《大品》、《瓔珞》直就摩訶衍但明三觀三智，今若開二經合《涅槃》者，應開衍法從假入空，觀生滅一切智也；若合《涅槃》就二經，合下、中二觀同是一切智也；若將三經若開、若合對五眼者，天眼、肉眼照麁細事皆是世智，悉為諸觀境本。若三觀三智，從此即入體法一切智；若四觀四智，此即入析法一切智，故肉眼、天眼為本。若入一切智對慧眼、道種智對法眼、一切種智對佛眼。中論偈「因緣所生法」一句為觀智之本，三句對三智。若將三觀智對四教，即須開之如前；若將涅槃四觀對四教，下智是生滅一切智對三藏教也、中智是體法一切智對通教也、上智即道種智對別教、上上智即一切種智對圓教。所以應明三觀，那忽對四教者何？若無教即無觀，稟教修觀得成於智，所以明教也。教必有主，有主即佛也，或可一佛說四教、或可示四相明四佛。四教既有四主，即應有四補處，即是四種菩薩輔佛弘此四教也。
若言諸法寂滅相不可以言宣，《大經》云「生生不可說，乃至不生不生亦不可說。」一教尚不可說，云何有四？答：理論實爾皆不可說，赴緣利物有因緣故亦可得說，非但生生可說，乃至不生不生亦可說，以佛教門出生死苦。三藏教者，如《釋論》引迦旃延子明菩薩義，釋迦初為陶師，值昔釋迦佛發願，從是已來始發菩薩心，即是行人所求菩提，即名為法。深厭苦集，欣求滅道，即起慈悲心誓度一切，行六度行，行願相扶，拔苦與樂。所以者何？慳名為集，墮餓鬼名苦，行檀名道，慳息名滅。菩薩自伏慳貪，悲心熏物，眾生稱名即能脫苦；自行檀施，慈心熏物，物應可度，即能示現，令得安樂。當知為滿弘誓而修檀行也。乃至愚癡名集、生天名苦、修慧名道、癡伏名滅，修慧度時自破苦、集，為成悲心，以熏眾生，眾生稱名即得解脫；自證道、滅，以成慈心，以熏眾生，眾生有感，應機得度。故知行填於願。行此六度各論時節，尸毘代鴿是檀滿、須摩提不妄語是尸滿、歌利王割截不動是忍滿、大施抒海是精進滿、尚闍梨坐禪是定滿、劬儐大臣分地是般若滿，如此修行至初僧祇劫，不知作佛不作佛；第二僧祇，心知作佛，口不言作佛；第三僧祇，心知口言；過三僧祇已，又百劫種相，百福凡用三千二百福，修成三十二大人相現時方稱菩薩摩訶薩，但伏惑不斷，如無脂肥羊，取世智為般若即此意也。用此菩薩行對聲聞行位者，初僧祇可對總別念處；二僧祇可對煖法；三僧祇可對頂法；百劫種相可對忍法；坐道場時可對世第一；三十四心斷結成佛，即對十六心發真，乃至九解脫無學也。爾時，坐道場上三十四心斷惑，正習俱盡，名為三藏佛。所以釋迦精進，弟子純熟，以精進故，九劫前超八相成佛，此即是三藏教主所說教門。此中補處位在百劫種相，伏惑住最後身，六度行成，誓願將滿，慈悲熏於眾生，拔苦與樂。若就此辯者，但是因緣生法，世智明觀，即是三藏教觀世音義也。
問：依三藏說，釋迦、彌勒同時發心，一超九劫，何意二佛俱成賢劫中佛耶？答：釋迦值弗沙，促百劫；彌勒值諸佛，何必不促為九十一劫耶？若爾，則無百劫義。答：任此法門則有百劫，以精進力傳超。通教者，如《大品》明三乘之人同以第一義諦無言說道，斷煩惱、入涅槃，共緣一理，用觀斷惑通也，亦名共般若教。此事與三藏異，《釋論》破云「豈以不淨心修菩薩行？如毒器盛食，食則殺人。」檀有上、中、下，謂捨財、身、命也。勇士、烈女亦能捨身，何得中捨名檀滿？中檀但名施，非波羅蜜；不見能所、財物三事皆空、非慳非施，此是真檀波羅蜜；乃至非愚、非智，無著空慧，名真般若，不取世智。論云「若不信空，一切皆違失。」當知：汝所修皆不與理相應。若信諸法空，一切有所作。良以空故，能成一切諸法，故知若得空慧，能具一切法也。又復菩薩無量劫修行，何但三阿僧祇？如是等種種破三藏失，以顯摩訶衍中通教意也。《大品》云「菩薩發心與薩婆若相應」，此即觀真斷結與理相應也。發心已來即觀真斷結，便稱菩薩，即是假人也。又，觀真即是法也，常與慈悲俱起，自斷苦集、修道滅，亦以慈悲誓願斷一切眾生苦集與其道滅，體達諸法如幻、如化，不生、不滅，三事俱亡以行檀，乃至一切法無所著名般若。以此諸行填願，即能破四住惑，見第一義，則有三乘共十地，所謂乾慧乃至佛地。若將此十地來對聲聞者，乾慧地對總別念處、性地對四善根位、八人地對八忍、見地對初果、薄地對二果、離欲地對三果、已辦地對四果、支佛地自對支佛位、菩薩地自是出假方便，道觀雙流斷正侵，習，佛地盡故。論云「是人煩惱盡、習不盡，以誓扶習還生三界，利益眾生，淨佛國土。」豈同三藏菩薩伏惑，行六度行耶？此菩薩修行斷惑，餘殘未盡，譬若微煙，慈悲五道示現度物，眾生若稱名、若感見，即能拔苦與樂，解脫得度也。此是通教體假入空觀，亦名一切智，即是通教觀世音義也。別教者，別異通也，別明不共般若，故言別也。比教雖明中道，為鈍根人方便說中，次第顯理，廣明歷劫修行，故《大品》云「有菩薩從初發心遊戲神通淨佛國土，次第修習恒沙法門助顯中理，前却四住，次破塵沙，後破無明。」十信通伏諸惑而正伏四住；十住亦是通伏諸惑而正斷四住，成一切智；十行出假斷無知，成道種智，兼伏界外塵沙；十回向斷界外塵沙，成道種智，正修中道，伏無明；十地斷無明，見佛性，成一切種智。譬如燒金，塵垢先去，然後鎔金，次第斷結亦復如是。此菩薩發心秉法慈悲修行，自斷無明，成就真應，大誓慈悲熏於法界，眾生機感即拔苦與樂，此是從空出假，觀道種智，別教觀世音義也。圓教者，此正顯中道，遮於二邊，非空、非假，非內、非外，觀十法界眾生如鏡中像、水中月，不在內、不在外，不可謂有、不可謂無，畢竟非實，而三諦之理宛然具足，無前、無後，在一心中，即一而論三、即三而論一。觀智既爾，諦理亦然，一諦即三諦、三諦即一諦。《大品》云「有菩薩從初發心即坐道場，轉法輪，度眾生。」即於初心具觀三諦一切佛法無緣慈悲，於一心中具修萬行諸波羅蜜，入十信鐵輪，已能長別苦輪海；四住惑盡，六根清淨名似解，進入十住銅輪；初心即破無明，開發實相，三智現前，得如來一身無量身，湛然應一切，即是開佛知見、示悟入等。文云「正直捨方便，但說無上道。」又云「今當為汝說最實事。」即是圓教一實之諦，三觀在一心中也。《大品》云「若聞阿字門，則解一切義。」《大經》云「發心畢竟二不別，如是二心前心難，是故敬禮初發心。」即是義也。此中知見但稱為佛知佛見，即是一切種智知、佛眼見。佛眼見、佛智知，非不照了餘法，從勝受名，譬如眾流入海失本名字，《大論》云「十智入如實智，無復本名，但稱如實智。」眼亦如是，五眼具足成菩提，而今但稱為佛眼。《大經》云「學大乘者，雖有肉眼，名為佛眼。」若例此語，學小乘者，雖有慧眼，名為肉眼也。若能如是解者，名圓教人法，約無作四諦，起無緣慈悲，修不二定慧，成真應二身，真遍法界藥珠，普應一切，橫竪逗機，冥顯兩益，以無缺寶藏金剛般若拔根本究竟解脫，以首楞嚴法界健相與三點涅槃大自在樂，是名中道第一義諦觀一切種智，是名圓教觀世音義也。
問：此觀，觀眾生非空、非有，云何行慈悲？答：如《淨名》中說。
問：若觀十法界非空、非假者，即是破一切因果耶？答：若不明中道，則不識非權、非實，亦無權、無實，則無四番因果。若明中道則權實雙照，得有三種權四諦苦集因果、三種道滅因果，乃至一實無作四諦世出世因果宛然具足，在一念心中。所以者何？以實相慧覺了諸法非空、非有，故名為佛寶；所覺法性之理三諦具足即是法寶；如此覺慧與理、事和名僧寶。事和即有前三教賢聖僧，與理和即有圓教四十二賢聖僧，故《大經》月光增損而舉兩喻，前十五日約光論增、後十五日約光論減，而其月性實不偏圓，前後往望不無盈昃。月性圓者，喻於實相；光明增減以喻智斷；智光增者，即諸法不生而般若生；斷光減者，即是諸法不滅而煩惱滅。《大經》亦稱無明為明，故知用譬邪光滅也。如是增減日日有之，如是智斷地地皆具。若十五日體圓光足，則月不更圓、光不更盛，此喻中道理極、菩提智滿，故云不生，不生名大涅槃；若三十日體盡光減，究竟無餘，此喻無明已遣、邪倒永除，無惑可斷，故云不滅，不滅名大涅槃。初三日月即喻三十心智斷，次十日月喻十地智斷，十四日月喻等覺智斷，十五日月喻妙覺智斷，《仁王》、《天王》等般若以十四日譬十四般若，即此意也。如此明僧寶智斷皆約中道一實相法，一切因果無所破失也。若不明中道非空、非假，但計斷常等，即是破生滅四諦世出世因果、破三藏三寶；若但說無常生滅者，即破無生四諦通教三寶；若但說體法不生不滅真諦者，即破無量四諦別教三寶；若但說次第顯非空非假者，此亦破圓教無作四諦一體三寶。傳傳相望，前所破失者多、後所破失者少，可以意得。
問：若圓修實相，一法三諦，一心三觀，具足諸法，亦應一教四詮稱於圓教即足，何用四教如前分耶？答：上開章云「次第三觀，一心三觀，明教亦二。」若一教圓詮一切諸法者，赴利根人；若四教差別，逗鈍根人。若不假漸次分別，圓頓何由可解？用別顯圓，故先明四教也。雖說種種道，其實為一乘。又於如來餘深法中示教利喜，餘法即三方便引導弄引，開空法道。若入佛慧，方便無用，故云唯此一事實，餘二則非真。故知但一圓頓之教，一切種智中道正觀，唯此為實觀世音，餘皆方便說也。復次，若有所說，若權、若實悉是方便，非權、非實，言語道斷，心行處滅，不可說示，不生不生，妙悟契理方名為真，此亦無實可實。
次明觀心者，夫心源本淨，無為、無數，非一、非二，無色、無相，非偏、非圓，雖復覺知亦無覺知。若念未念，四運檢心畢竟叵得，豈可次第、不次第偏圓觀耶？猶如虛空等無有異，此之心性畢竟無心，有因緣時亦得明心，既有論心即有方便正觀之義。譬如虛空亦有陰陽兩時，心亦如是，雖無偏圓亦論漸頓。若作次第觀心者，即是方便漸次意也。若觀心具有性德三諦、性德三觀，及一切法，無前、無後，無有次第，一念具足十法界法、千種性相因緣生法，即空、即假、即中，千種三諦、無量無邊法一心悉具足，此即不次第觀也。《華嚴》云「一切世間中，無不從心造，心如工畫師，造種種五陰。」若觀心空，從心所造一切皆空；若觀心有，從心所生一切皆有。心若定有，不可令空；心若定空，不可令有。以不定空，空則非空；以不定有，有則非有。非空、非有，雙遮二邊，名為中道。若觀心非空、非有，則一切從心生，法亦非空、非有，如是等一切諸法在一心中。若能如是觀心，名上上觀，得諸佛菩提。《淨名》云「觀身實相，觀佛亦然。」觀身相既等於佛，觀心相亦等於佛。《華嚴》云「心、佛及眾生，是三無差別。」當知觀此心源與如來等，若作餘觀觀心皆是方便，名為邪觀。若作如此圓觀，名為真實正觀，即開佛知見，坐如來座，如此慈悲即是入如來室、安忍此法即是著如來衣、修此觀慧即是如來莊嚴，其人行住坐臥皆應起塔，生如來想，如此觀心名觀佛心也。
第二明普門，即為二：一通途明門、二歷十義解釋。通六意者，一略列門名、二示門相、三明權實、四明普不普、五約四隨、六明觀心。列門名者，通從世間，如人門戶通至貴賤居室，凡鄙以十惡、五逆為門，通至三途；清昇以五戒、十善、四禪、四定等為門，通至人、天；外道以斷、常為門，通至惑苦；愛以四倒為門，見以四句為門。善惡雖殊，束而為言，俱是有漏世間之門，通至生死爾。若就佛法論門亦復眾多，三藏四門通有餘、無餘涅槃；通教四門近通化城，遠通常住；別教四門漸通常住；圓教四門頓通常住，此則四四十六教門，又有十六觀門，合三十二門，能通之義分別其相，在《大本玄》中。
二示門相者，三藏四門，所謂：阿毘曇是有門、成實是空門、昆勒亦空亦有門、車匿非空非有門，一一廣明行法判賢聖位，由門通理。通教四門者，謂如幻之有、如幻之空、亦空亦有、非空非有，一一作行相判賢聖位，由門通理。別教四門，觀佛性如闇室瓶盆即有門；觀佛性如空迦毘羅城空即無門；觀佛性如石中金，福人得寶、罪人見石，是亦有亦無門；觀佛性離二邊，即中道，非有非無門。一一作行相判位，由門通理。圓教四門名不異別，但一門即三門、三門即一門，不一、不四，無歷別之殊，圓融不四之四，一一判不思議行位之相，由門通理，此義皆在《大本》。
次論諸門權實，三藏通教教觀，十六門能通、所通皆是權；別教教觀，能通是權、所通是實；圓教教觀，八門能通、所通皆是實，具論在彼《玄義》。
次明普不普者，若凡夫外道見、愛等門，尚不能通出三界，何況普耶？三藏通教雖通化城，亦復非普；別教漸通，亦非普義；唯圓教教觀實相法門能遍十法界，千性相三諦一時圓通，圓通中道，雙照二諦，獨稱為普門也。
復次，如《淨名》中說入不二門者，生死、涅槃為二，不依生死、不依涅槃，名為不二，亦復非一。何以故？既除於二，若復在一，一對不一，還復成二，豈名不二耶？今不在二，故言不一、不二，亦名不有、不無，不有是破假、不無是破空，不有是破二、不無是破一，若爾者，應存中道，中道亦空。《大經》云「明與無明，其性不二。」不二之性即是中道，中道既空於二邊，此空亦空，故名空空，空名不可得空，是為入不二法門，即是圓教就空門辯普門之意也。三十一菩薩各說不二門、文殊說無說為不二門、淨名杜口為不二門，細尋彼文皆有四門義。肇師注云「諸菩薩歷言法相即有門，文殊言於無言此即空門。」《思益》云「一切法正，一切法邪」，亦是普門意。遊心法界如虛空，是亦空、亦有門。淨名默然即非空、非有門。《大品》四十二字門，先阿後茶，中有四十字，皆具諸字功德，此亦是不二普門。上〈方便品〉云「其智慧門難解難入。」譬喻云「唯有一門而復狹小。」眾經明實理門者，悉普門意也。四隨、觀心等悉在《大本》。
二別釋普門者，至理非數，赴緣利物，或作一、二之名，或至無量，廣略宜然，且存中適十義：一慈悲普、二弘誓普、三修行普、四斷惑普、五入法門普、六神通普、七方便普、八說法普、九供養諸佛普、十成就眾生普。上過途普門已約法竟，此十普門皆約修行福德莊嚴，前五章是自行、次三章是化他、後二章結前兩意。自行中，前四是修因、後一是明果。修因又二：初二是願、後二是行。
總生起者，菩薩見一切苦惱眾生起大慈悲，此心雖不即是菩提心，能發生菩提心，譬如地、水雖非種子，能令芽生，今因大悲起菩提心亦復如是。
次誓願者，若但慈悲，喜多退墮，「魚子菴羅華，菩薩初發心，三事因時多，及其成就少。」以不定故，須起誓願，要期制持此心，即菩提堅固。
次明修行者，若但發願，於他未益，如無財物、勢力、權謀不能拔難，菩薩亦爾，須福德財、神通力、智慧謀乃可化道。《大經》云「先以定動，後以慧拔。」修行填願，意在此也。
次斷惑者，成論人無礙道伏、解脫道斷。若然者，修行是伏道為因，斷惑是解脫道為果。若毘曇明無礙道，一念即斷，那得容與七覺而有伏惑之義？以方便道伏、無礙道斷、解脫道證，引《釋論》云「無礙道中行名菩薩，解脫道中行名佛。」此約究竟為語，佛證三菩提，名解脫道也。若然者，修行是方便道、斷惑是無礙道、入法門是解脫道，取此自行次第也。
次神通者，若欲化他，示三密神通是示色身方便，示意同情說法是示口隨其類音，此是化他次第也。供養諸佛結自行，非但華香四事是供養，隨順修行是法供養，於供養中最。《大經》云「汝隨我語即供養佛。」稟教而行是結自行也，成就眾生是結化他。菩薩四威儀中尚不忘眾生，何況入諸法門、淨佛國土皆為饒益一切眾生，故一句結化他也。
次解釋者，始從人、天乃至上地皆有慈悲，此語乃通，不出眾生法緣無緣。若緣眾生，眾生差別，假名不同，因果苦樂有異，尚不得入於法緣之慈，何得稱普耶？若法緣，無人、無我、無眾生，從假以入空，尚不得諸假名，何況是普？若無緣慈者，不緣二十五有假名、不緣二乘涅槃之法，不緣此二邊，雖無所緣而能雙照空假，約此起慈，名無緣慈。心通三諦，稱之為普也。別釋者，若修眾生緣慈者，觀一法界眾生假名，可不名普。今觀十法界眾生假名，一一界各有十種性相本末究竟等，十法界交互即有百法界千種性相，冥伏在心，雖不現前，宛然具足。譬如人面備休否相，庸人不知，相師善識。今眾生性相一心具足亦復如是，凡人多顛倒，少不顛倒，理具情迷，聖人知覺即識，如彼相師，知此千種性相皆是因緣生法。若是惡因緣生法即有苦性相乃至苦本末，既未解脫，觀此苦而起大悲；若觀善因緣生法，即有樂性相乃至樂本末，觀此而起大慈。具解如《大本》。今約初、後兩界，中間可解。地獄界如是性者，性名不改。如竹中有火性，若其無者，不應從竹求火、從地求水、從扇求風，心有地獄界性亦復如是。地獄相者，攬而可別，名之為相。善觀心者即識地獄之相，如善相師別相無謬，故名相也。體者，以心為體，心覺苦樂故以當體。譬如釵、鐺、環、釧之殊，終以銀為體質；六道之色乃異只是約心，故心為體也。乃至運御名力，緣山入火皆是其力也。作者，為動曰作，已能有力即有所作，或作善、作惡也。因者，業是因也。緣者，假藉為緣也。如愛潤業，因緣合也。果者，習果也。如地獄人前世多淫，生地獄中還約多淫，見可愛境即往親附，名習果也。報者，報果也。昔有淫罪，今墮地獄受燒炙之苦，名報果也。本者，性德法也。末者，修得法也。究竟等者，攬修得即等有性德，攬性德即具有修得，初後相在，故言等也。地獄界十相性既如此，餘九亦然。
問：當界有十性相可然，云何交互相有？餘界交互已難可信，云何地獄有佛性相本末耶？答：《大經》云「夫有心者，皆當得三菩提。」如仙豫殺婆羅門即有三念，又婆藪地獄人好高剛柔等義，雖在地獄，佛性之理究竟不失，故知地獄界即有佛性。佛相者即是性德之相也。《淨名經》云「一切眾生即菩提相」，聖人鑑之，冷然可別也。體者，即是地獄界心實相理也。力者，法性十力變通大用也。作者，從無住本立一切法，如師子筋、師子乳也。因者，正因也。緣者，性德緣了也。果即般若菩提大果也。報即大涅槃果果也。本即性德，末即修得。等者，修得相貌在性德中，性德中亦具修得相貌，故言究竟等也。《大經》云「雪山之中有妙藥王，亦有毒草。」地獄一界尚具佛果性相十法，何況餘界耶？地獄互有九界，餘界互有亦如是。菩薩深觀十法界眾生，千種性相具在一心，遠討根源，照其性德之惡、性德之善，尚自冷然，何況不照修得善惡耶？如見雪山藥王毒草，以觀性德惡毒，惻愴憐愍，起大悲心，欲拔其苦；以觀性德善樂，愛念歡喜，起大慈心，欲與其樂。此十法界收一切眾生罄無不盡，緣此眾生假名修慈，豈非眾生慈普耶？
問：地獄界重苦未拔，云何言與樂耶？答：眾生入地獄時多起三念，菩薩承機即與樂因，故言與樂也。又，菩薩能大悲代受苦，令其休息，餘界苦輕，與樂義可解。
二法緣慈者，觀十法界性相、一切善惡悉皆虛空。十法界假名，假名皆空，十法界色、受、想、行、識，行識皆空，十法界處所處所皆空，無我、無我所皆不可得，如幻、如化，無有真實，常寂滅相，終歸於空，眾生云何彊計為實？良以眾生不覺不知，為苦為惱，不得無為寂滅之樂，拔其此苦而起大悲，欲與其此樂故起大慈。《淨名》云「能為眾生說如此法即真實慈也。」若緣一法界法起慈者，可不名普；今緣十法界法，豈非普耶？是名法緣慈普也。
三無緣慈者，若緣十法界性相等差別假名，此假則非假，十法界如幻如化，空則非空，非假故不緣十法界性相、非空故不緣十法界之真。既遮此二邊，無住無著，名為中道，亦無中可緣，畢竟清淨。如是觀時，雖不緣於空假，任運雙照二邊，起無緣慈悲，拔二死之苦，與中道之樂，如磁石吸鐵，無有教者自然相應。無緣慈悲吸三諦機更無差忒，不須作念，故言無緣慈悲也。行者始於凡地，修此慈悲即得入於五品弟子，觀行無緣慈悲進入十信位，相似無緣慈悲入於十住，方是分證無緣慈悲；乃至等覺隣極慈悲熏眾生，不動如明鏡，無念如磁石，任運吸鐵，故名無緣慈悲。三諦具足名之為普，通至中道故稱為門也。
二弘誓普者，弘名為廣，誓名為制，願名要求，是故制御其心，廣求勝法，故名弘誓也。弘誓本成慈悲，慈悲既緣苦樂，弘誓亦約四諦。若見苦諦逼迫，楚毒辛酸，緣此起誓，故言未度令度也；若見集諦顛倒流轉，迷惑繫縛，生死浩然而無涯畔，甚可哀傷，約此起誓，故言未解令解也；清淨之道眾生不識，行此道者能出生死至安樂地，欲示眾生立於此道，故言未安令安；滅煩惱處名為涅槃，子果縛斷獲二涅槃，約此起誓，故云未得涅槃令得涅槃。生死因難識，苦果易知，故先果後因；涅槃理妙，須方便善，故先因後果。《大經》云「不解鑽搖，漿猶難得，況復生酥醍醐？」如此四意，但一往只迷心起業，業即感果；欲識果源，知果因集，制心息業，則生死輪壞，煩惱調伏，名之為道；修行不懈，苦忍明發，子果俱斷，證盡無生，名之為滅。雖有四別，終是一念，更非異法。四諦既爾，弘誓亦然。
次明普不普者，若凡夫既厭下攀上，約此立誓是不名普。二乘見三界火宅，畏此修道，此乃見分段四諦，亦不名普。若別教先約分段，次約變易，此亦非普。若圓教菩薩於一心中照一切苦、集、滅、道，遍知凡夫見愛即有作之集、二乘著空即無作之集。故《淨名》云「法名無染，若染於法，是名染法，非求法也。」又云「結習未盡華則著身」，即是變易之惑全未除也。《大經》云「汝諸比丘於此大乘未為正法、除諸結使」，即無作集也。乃至順道法愛生亦是無作集也。是名遍知集。遍知苦者，以有集故，即能招苦報，有作之集招分段苦、無作之集招變易苦，即知苦諦也。遍知對治苦集之道滅，從五戒、十善，不動、不出，二乘四諦、十二因緣通至有餘、無餘涅槃，通教亦爾。別教歷別，通至常住，不能於一道有無量道，不名普道。圓教中道即是實相，《普賢觀》云「大乘因者，諸法實相。」修如此道，名為圓因，稱為普道，故所得涅槃即是究竟常住，一切煩惱永無遺餘。譬如劫火，無復遺燼，故名普滅。所觀四諦既周，緣諦起誓，何得不遍？故稱弘誓普也。私用觀十法界性德修得善惡，而起弘誓論普、不普，自是一節大義，與四諦語異，故逭用之，亦應善也。
三明修行普，先明次第修行、次明不次第修行，具在《大本》行妙中。
四明斷惑普者，若從假入空，止斷四住惑，華猶著身，未為正法；除諸結使，但離虛妄，非一切解脫。若從空入假，止除塵沙，不依根本而斷，亦不名普。若空、假不二，正觀中道，根本既傾，枝條自去，如覆大地，草木悉碎，故名斷惑普也。
五入法門普者，二乘若入一法門，不能入二，何況眾多？若修歷別之行，階差淺深，我唯知此一法門，餘不能知者，此亦非普。若入王三昧，一切悉入其中，譬如王來必有營從，營從復有營從，王三昧亦如是，入此三昧，一切三昧悉入其中，所謂三諦三昧，三諦三昧復有無量法門而為眷屬亦皆悉入王三昧中，故名入法門普。
六神通普者，若大羅漢天眼見大千、支佛見百佛土、菩薩見恒沙佛土，皆是限量之通，故不名普。何以故？緣境既狹，發通亦小。今圓教菩薩緣十法界境發通，遍見十法界而無限極，三乘尚不知其名，何況見其境界？眼見既爾，餘例可知，神通妙中當廣說。
七方便普者，進行方便是道前方便，起用方便是道後方便。今正明道，後方便也。若二乘及小菩薩所行方便入一法門，若欲化他，齊其所得，起用化物，道前、道後俱非是普；圓教菩薩二諦為方便，收得一切方便，入中道已，雙照二諦，二諦神變遍十法界，而於法身無所損減，道前、道後皆名為普。
八說法普者，二乘小菩薩說法不能一時遍答眾聲，又殊方異俗不能令其俱解。《大經》云「拘絺羅於聲聞中四無礙辯為最第一，非謂菩薩也。」今圓教人一音演法，隨類得解，以一妙音遍滿十方界，如修羅琴隨人意出聲，故名說法，說法妙中廣說。
九供養諸佛普者，就此為二：一事、二理。《華嚴》云「不為供養一佛一國土微塵佛，乃至為供養不可說不可說佛，能不起滅定，現諸威儀，安禪合掌，讚諸法王，以身、命、財、一切供具周至十方，譬如雲雨，供養諸佛也。」理解者，圓智正觀之心名為覺，覺即是佛義，萬行功德熏修此智，此智名一切，修功德資供此智即是供養一切智。《淨名》云「以一食施一切。」故云供養諸佛普。
十成就眾生普者，譬螢火、燈、燭、星、月為益蓋微，日光照世，一切卉木叢林遍令生長，華果成就。外道如螢火，二乘如燈、燭，通教如星，別教如月，成就義約；今圓教聖人慈慧饒潤，冥顯兩益而無限量。《華嚴》云「菩薩不為一眾生、一國土、一方眾生發菩提心，乃為不可說不可說佛剎微塵國土眾生發心。」成立利益，一時等潤，譬如大雨，一切四方俱下，故名成就眾生普。普門之義何量何邊，豈可窮盡？如淨名之儔不能受持。今此觀世音普門即對三號：觀即是覺，覺名為佛；世音是境，境即是如；普門即正遍知。此之三義不可窮盡，若見其意則自在說也。
私就〈普門品〉搜十普之義，證成此者。若如觀音愍諸四眾受其瓔珞者，諸是不一之名，愍是悲傷之義，此即慈悲普，有慈悲任運、有弘誓普義也。以種種形遊諸國土、度脫眾生，即是淨佛國土，豈非修行普？自既無縛，能解他縛，自既無毒，令他離毒，一時稱名皆得解脫，皆是偏悉之言，豈非斷惑普？普門示現即是入法門普、方便之力即是方便普、神通力者即神通普、而為說法即說法普、多所饒益即成就眾生普、分作二分奉二如來即供養諸佛普，如是義意悉在經文，故引以為證也。
第二釋體者，以靈智合法身為體。若餘經明三身者，則單以法身為體，此品但有二身義，故用理智合為體也。只此智即實相理。何以故？若無靈智，實相隱，名如來藏。今知權實，相與理不二，如左右之名爾。若明實相體義，廣出《大本玄義》。
第三明宗者，以感應為宗，十界之機扣寂照之知，致有前後感應之益。益文雖廣，直將感應往收，如牽綱目動，所以用感應為宗。餘經或用因果為宗，今品不爾者，因果語通，從凡乃至上地各有因果，能感所感既皆有因果，但經文意似不至此，機家雖有因果，但以感為名，聖雖無因果，但以應為名，則扶文義便也。感應義有六：一列名、二釋相、三釋同異、四明相對、五明普不普、六辯觀心，具在《大本》。
問：若言機者是微善之將生，惡微將生亦是機不？答：然。
問：機為是善？為不善？若已是善，何須感聖？若未是善，那得言善之將生？答：性善冥伏如蓮華在泥，聖人若應如日照則出。
又問：若言機是關者，為善關？不善關？若已是善，何須關聖而成善？若非是善，復何得關聖而成非善？凡聖條然，何曾相關？答：善關於大慈，惡關於大悲，故言相關。
問：若言宜釋機者，此乃是應家觀機用與之言，那釋感義？答：圓蓋圓底，互得相宜。
問：為用法身應？為用應身應？應身無常，此則無應；法身若應，此則非法身。答：法既言身，何不言應？應身既稱應，何意不應？故俱應。
又問：感、應，為一？為異？若一，感即是應，凡便是聖；若異，則不相關。答：不一、不異，而論感應。
問：感、應，為虛？為實？若是實者，凡夫是實，實則何可化？若言是虛，虛何所化？答：云云。以他
問：聖人是所感，凡夫是能感；聖人是能應，凡夫是所應。所感非是感，所應非是應，云何言感應道交？答：所感實無感，從感名所感，言聖人是所感；所應實無應，從應名所應，言凡夫是所應。還是感所為應能、應能為感所，亦是應所為感能、感能為應所。既無感應之實，亦無感應之異，不異而異者，聖沒所感，目為能應，凡沒所應，目為能感，故言感應道交。私難此語：若實無感應之異，今聖沒能感、凡沒能應，何不聖沒能應、凡沒能感？若如此，則無凡、聖之殊。若不如此，感、應便異，何言不異？又感能無感能之實而名感能者，何不名應能？若應所無實，何不名感所？若爾，則無凡聖感應；若不爾，則是異，云何不異？又難：若以感能為應所、感所為應能，此是自生義。若能應只是所應、能感只是所感，還是自生義。若應能生應所、感能生感所，能感生所感、所感生能感，能應生所應、所應生能應，皆是從他生，豈非他性義？若共生則二過，若離二，墮無因過。
問：若爾，則無感應。答：聖人以平等無住法不住感，以四悉檀隨機應爾。
問：妄執既非一，應亦為二。答：應本無二為緣，何所不作？
問：凡名凡僻，善則招樂、惡則感苦；聖名為正，正則非善、非惡，非苦、非樂。善惡之僻，何能感非善、非惡之正耶？答：正聖慈悲，拔其善惡之僻，令入非善、非惡之正，故有感應。
第四慈悲利物為用者，二智不當用耶？答：二智語通，今別附文，以盛明隱顯之益，故以此當用爾。他釋：法身冥益為常，應身暫出還沒為無常。今明法身常寂而恒照，此理宜然。應身處處利益，未甞休廢，亦是常義。若言有應、不應以為無常者，法身亦有益、無益，故知俱是常無常、俱有冥顯，如日月共照，一虧一盈。如來恒以常、無常二法熏修眾生，故言二鳥雙遊而呼為常、無常爾。譬如種植，或假外日風雨，內有土氣煖潤，而萬物得增，冥顯兩益亦復如是。此中應用王三昧十番破二十五有，以辯慈悲益物之用，具在《大本玄》中。
問：觀音利物廣大如此，為已成佛？猶是菩薩？答：本地難知，而經有兩說。如《觀音受記經》明觀音、勢至得如幻三昧，周旋往返十方化物，昔於金光師子遊戲如來國，王名威德，化生二子，左名寶意，即是觀音，右名寶尚，即是勢至，往問佛何供養勝，佛言：「當發菩提心。」從如來初發菩提心，次阿彌陀佛後當成正覺，觀音名普光功德山王，勢至名善住功德寶王。又，《如來藏經》亦云「觀音、文殊皆未成佛。」若《觀音三昧經》云「先已成佛，號正法明如來，釋迦為彼佛作苦行弟子。」二文相乖，此言云何？乃是四悉檀化物，不可求其實也。
第五明教相者，夫觀音經部黨甚多，或《請觀世音》、《觀音受記》、《觀音三昧》、《觀音懺悔》、《大悲雄猛觀世音》等不同，今所傳者即是一千五百三十言《法華》之一品。而別傳者，乃是曇摩羅讖法師，亦號伊波勒菩薩，遊化葱嶺，來至河西，河西王沮渠蒙遜歸命正法，兼有疾患，以告法師，師云：「觀世音與此土有緣。」乃令誦念，患苦即除，因是別1傳一品流通部外也。此品是《法華》流通分，既通於開權顯實之教，令冥顯兩益被於將來，以十法界身圓應一切，使得解脫。圓人秉於圓法，流通此圓教故，即是流通圓教相也。五味為論，即是流通醍醐味也。
問：文云「方便之力種種不同，說亦應異。」何得是圓教相？答：就能說之人為圓，弘圓教遍逗法界之機，機雖不同，不可令能秉法人隨機而遍。例如佛於一乘分別說三，豈可令佛便是聲聞、緣覺耶？又付囑云：「若人深信解者，為說此經；若不信者，於餘深法中示教利喜。」既奉佛旨，圓逗萬機，種種不同只是流通圓教。
又問：能說人圓，於教亦圓，行人機異，此人稟何教耶？若稟偏教，與鹿苑人同；若稟圓教，機亦應一。答：昔鹿苑佛未發本顯迹，不會三歸一，人法未圓，所稟方便不得稱圓。今經已開顯權實，雖是種種身，本迹不思議一；雖說種種法，為開圓道，於義無咎。
問：上文云「正直捨方便」，此中那言以方便？
答：上正顯實，故言其捨；此中論用，故言示現，體用不思議一也。
觀音玄義卷下