No. 1727 [cf. Nos. 262(25), 1726]
1觀音玄義記卷第一
知禮俯伏惟念，早年慕學投跡寶雲，遇授法師講說此品，神根既鈍遂數諮疑。先師念我學勤，不辭提耳，故所說義麁記在心。昔同聞人今各衰朽，慮乎先見不益後昆，共勉不才抄錄於世。但疑識暗謬有所傳，圓宗哲人刊正是望。時天禧五年歲在辛酉八月一日絕筆故序。
觀音玄義，從略標之，具存應云觀世音菩薩普門品玄義。以其序中及以正文具明人法，故且略標。言玄義者，能釋之義門也。玄者，幽微難見之稱。義者，深有所以也。斯蓋大師以三昧力徹法性際，深見今品人法之意也。應知名等五義皆悉幽微，七方便人智莫能見。卷上者既有兩軸，乃以上下而甄別之。次示能說之人，即天台智者。既是門人記錄所說，故不敢正斥其法諱也。天台山者，即大師棲身入寂之所，故以此處顯其人也。若山之得名、居之所自，入滅相狀、滅後靈異，具於《大本》及《輔行》、《別傳》等文，今不備述。智者者，即隋帝求受菩薩大戒訖，師云：「大王迂遵聖禁，宜號總持。」王曰：「《地持經》云『傳佛法燈即是智者。』師既傳燈可號智者。」自此凡上書疏，皆云「弟子總持和南智者」。言大師者，斯乃帝王大人所師故稱也，非同今時補署之號。說者悅也，縱樂說之辯、悅妙悟之懷，異乎諸師採摭經論著述疏章、消解經文也。故大忍法師覩智者說法，對眾歎云：「此非文疏所載，乃是觀機縱辯。般若非鈍非利，利鈍由緣、豐富適時，是其利相；池深花大，鈍可意得。」記錄乃是章安尊者，解行靈異、始終事跡，本傳具彰。
釋文為二：初、釋序文，二：初、敘真應益物，二：初、正明真應，二：初、示二身妙用，三：初、明體妙故二用泯亡，二：初、法融應泯。「法界圓融」者，色心依正以即性故，趣指一法遍攝一切。諸法遍攝亦復如是，法法互遍皆無際畔，乃以無界而為其界。此之法界無不圓融，即百界千如、百如千界也，是故得云唯色唯心、唯依唯正；若不爾者即非圓融。觀音證此以為本體，全此妙體而起應像，以法界應赴法界機，亦是以法界機感法界應。法界無二能所自忘，感應尚忘，體用寧異？故雖設應，無應可存，故云「像無所像」。二、「真如」下，性淨真忘。「真如清淨」者，《起信論》云「真如者，所謂心性不生不滅。是故一切法從本已來，離言說相、離名字相、離心緣相，畢竟平等，無有變異、不可破壞，唯是一心，故名真如。」又云「此真如體無有可遣，以一切法悉皆真故；亦無可立，以一切法皆同如故。既不可破立、自絕言想，則與河沙煩惱本不相應，故曰清淨。」觀音證此而為本體，即以此體示諸眾生，令觀行知或真似見，此知見者成伏斷益。若其未有此知見者，但能三業精進成機，亦離眾苦，悉得名化。此皆真身益物相也。
問：同緣曰應，欻有名化。此二種身皆非智德，今何以化而為真身？答：欻有之化即化現化也。今對像論化，取化轉化也。所以者何？上言於像則應化皆像，自實報下至地獄身皆已攝盡。若欲化轉凡賢入聖，須示真智，若非真身不能化轉。
言「化無所化」者，據性平，等忘於化功。雖令九道皆趣涅槃，而無眾生得滅度者。平等真法界，佛不度眾生，終日化物，終日無化。
二、「雖像」下，明用忘故二益周遍，二：初、顯益周。色心諸法雖無生性，因緣和合法爾而生。觀音妙證同諸法性，雖無形相，眾機扣之無像不現。此由絕於垂應之念，故能遍應法界群機。其猶明鑒無念而現，故云無所而不像。二、「化無」下，冥益遍。以上「雖」字貫此句初。雖中實性不可變化，不變而變，迷悟宛然。觀音順理雖知不變，常以真智化一切凡成不二聖，此則由無化物之念故，遍令他革迷成悟，其猶磁石無念而吸，故云無所而不化。
三、「故無」下，遮照相即結二身德相，二：初、應身相。中道法界雙遮二邊故無所在，當體雙照故無不在。「化應九道之身」者，此中云化，作欻有釋，并應成二，顯益相足也。
問：經云「應以佛身得度，即現佛身。」今那云九？答：佛界身者有通有局，局在妙覺智相之身，三千實相以究盡故。尚非等覺心眼觀見，況乎下地及凡小耶？通則三教果頭之相，及以圓教凡聖所見，雖分麁妙皆名佛身。然是隨機應現之相，是其事識或是業識之所見故，雖是佛身而通二乘菩薩界攝。經文從通，故云現十；今文從局，故云九道。
二、「處有」下，真身得。通以九界名之為有，以其皆有業報故也。應身雖乃處在其中，而其真智自冥極理，故云「寂入不二之旨」。前即真身而垂應相，此即應相而示真身。二、「是以」下，明兩用攝生。上明真應兩用既然，今示與拔攝生之相。初二句明真身拔苦，次二句示應身與樂。佛答前問，三業顯機感乎冥應，七難二求及以三毒盡諸苦際，故云「蒙脫苦崖」。佛答後問，三業顯應赴其冥機，三土眾生十重獲益，終歸祕藏，故云「使霑上樂」。然其四誓非專與樂，雖在此明，實通上句。以上三業即能感之因，此明四誓是能應之本，上下互顯，彼此無虧。應知三業亦通冥機，現在雖無，宿生須具。
二、「故娑」下，兼明本跡，二：初、示諸名，二：初、今昔因名。今堪忍土稱無畏者，此經兩出。怨賊難中，一人唱言：「諸善男子！勿得恐怖。汝等應當一心稱觀世音名號，是菩薩能以無畏施於眾生。」乃至云「稱其名故即得解脫。」又勸供養中，佛自歎云：「是觀世音菩薩摩訶薩，於怖畏急難之中能施無畏。」是故此娑婆世界皆號之為施無畏者。「寶藏」等者，《悲華經》云「過去散提嵐界善持劫中，時有佛出名曰寶藏。有轉輪王名無量淨，第一太子三月供佛及比丘僧，發菩提心：『若有眾生受三途等一切苦惱，若能念我稱我名字，為我天耳天眼聞見，不免苦者，我終不成無上菩提。』寶藏佛云：『汝觀一切眾生欲斷眾苦，故今字汝為觀世音。』」二、「已成」下，過未果號。「已成」等者，《千手眼大悲經》云「此菩薩不可思議威神之力，已於過去無量劫中已作佛竟，號正法明如來，大悲願力安樂眾生故現作菩薩。」又《觀音三昧經》云「先已成佛，號正法明如來。釋迦為彼佛作苦行弟子。」「次當」等者，《觀音授記經》云「觀世音菩薩，次阿彌陀後當成正覺，名普光功德山王如來。」「補處」者，猶儲君之義也。二、「其本」下，結難測。如上經說，或已成如來、或現為菩薩，往世正法曾作釋迦之師，今2日觀音仍補彌陀之處。亦如妙德元是能仁九代祖師，孫已果圓、祖猶因位，本跡高下安可測量？然須用其高下四句，以顯諸聖難思之相。二、「今言」下，敘人法標題，二：初、敘人兼經字，二：初、敘人，二：初、對梵翻名。諸神呪經先稱梵名，今文稍略，而其華語名多互出，此云觀世音、餘云觀自在。唯《千手眼大悲經》中云「觀世音自在菩薩」，其義似足。然約境智而明感應，則今三字詮顯無虧。若依今解，已彰自住。
二、「能所」下，約華釋義，二：初、別釋，二：初、釋，二：初、釋觀字，二：初、中邊妙達。能所圓融，中智也。有無兼暢，二智也。只於一心雙遮雙照，於照中時即達二諦，故云「兼暢」。是則十界言音，即起即觀、常遮常照。二、「照窮」下，修性俱明。照窮正性，見性德也。察其本末，見修德也。此約妙境顯其妙智。本具三千雖即三諦，對修故合，但云正性。修中緣了各有本末，合掌低頭，緣之本也；福德莊嚴，緣之末也。一句一偈，了之本也；智慧莊嚴，了之末也。順修既爾，逆修亦然。造惡之時，慧數諸數豈非其本？受苦之時，習果報果即是其末。若以修性論其本末，義復臻極，性德三千語本方盡，修起三千論末乃窮。非上三智莫照斯境，非此妙境莫發其智，函蓋水乳聊可方之。二、釋世音。即十界眾生遭苦，求救稱名等音也。「是所觀境」者，上之境智皆是能觀可譬槌砧，此之世音可譬淳樸。非前境智觀此世音，焉令十界俱脫三障？又復應知，前之境智即是菩薩難思體用，即能應也。世音之境乃是眾生由苦成機，即能感也。此即境智及以感應，三字之中悉得成就。「萬像」等，釋世。「類音殊唱」，帶世釋音。「俱蒙離苦」，致感獲益。二、「菩薩」下，結。可見。二「此即」下，總示。觀等三字境智也。能所者，感應也。能即能應、所即所應，豈可重云能照所照？
二、敘經。此品既已別行於世，本多題云觀世音經，或云觀世音菩薩普門品經，故今敘人名後略釋經字。言「由義」者，《淨名玄義》云「經由聖人心口，故稱為經。悉檀致教，經由如來心口，故名經也。」又云「前聖後聖莫不經此悉檀所說之教而得成道。」「文理」等者，取經緯義，法喻參明。文經理緯互相表發，織成行者觀智之心也。
二、「普門」下，敘法兼品，二：初、敘法，二：初、消二字。二、「用一」下，示十普。「實相」者，三千皆實，相相圓融。而言一者，不二義也。萬德總稱，一乘異名，下文十義以示其相：一無緣慈悲、二無作弘誓、三圓修之行、四不斷之斷、五圓入法門、六無記神通、七體內方便、八施開說法、九普供諸佛、十普益眾生。從願立行，自因之果。全體起用，上供下益，原始要終攝諸法盡。十皆實相，互通遍攝無所障礙。二、敘品。雖順別行立乎經目，然是《法華》流通一品，故今敘，之不忘本也。《中阿含》云「跋渠，此翻為品，取義類同者集為一章也。」二、「大部」下，釋正文，二：初、例大部。《妙玄》五章解釋甚委，經之一品妙義豈殊？彼但正明五字通目；今之所釋一品別題，況復抗行，故須自立五義分別。雖復自立，還須符彼開權顯實圓妙之文。故釋名則純妙人法，顯體則不二理智，明宗則難思感應，論用則無緣與拔，判教則終極醍醐。此之五章，名總三別、教判總別云云。二、「釋名」下，釋今文，五：初、釋名，四，初、列章。
三、「何故」下，對根。通既是略，一往對利；別解則廣，一往對鈍。若其二往，須明二持。聞持則以廣說為利，義持則以略說為利，鈍可意得。槃特名鈍，是就聞也；目連稱鈍，蓋約義也。今之二釋對乎兩根，須約聞義互論利鈍。四、「今就」下，正釋，二：初、通釋，二：初、標列，二：一列下，正釋，四：初、列名，三：初、略標示。二、立名意，二：初明理超名數。大師雖用十種義門通釋題目，而深體達觀音至人普門妙法，本離言說心緣之相，故云「至理清淨」等也。故《起信》云「一切言說假名無實，但隨妄念，不可得故。」
二、「但妙」下，名數顯理，二：初、約義示。上言至理清淨無名相等，蓋約自證絕乎言思也。今云妙理虛通假名相說，乃據被物設教而談也。言「虛通」者，此明妙理無堅住性，雖無名數而能遍應一切名數。故荊溪云：「性本無名，具足諸名，故無說而說，說即成教。」是則離言依言皆順至理，聖默聖說俱有大益故。《起信》「問曰：若一切法不可說不可念者，諸眾生等云何隨順而能得入？答曰：若知一切法雖說，無有能說可說；雖念，亦無能念可念，是名隨順。若離於念，名為得入。」今亦如是，以十種義無說而說，意令學者無念而念。
二、「故大」下，引文證。般若無相即是一法，悉檀為物立種種名。
三「今處」下，正列名，二，初、明中當。今立十義，離於太廣及以太略，廣則令智退、略則義不周，我今處中說，令義易明了。二、「十義」下，正標列。
二「第二」下，次第，三：初、標示兩意，二：初、正標示。約觀約教各有生起，次第不亂。二、「約觀」下，明總該。若觀若教、能總能該。觀總三心，人法慈悲，初心也；福慧，中心；真應至八皆在後心。緣了極性，示因方圓，智斷究盡明果方滿。教約五時，無不該括，華嚴頓也，三時漸也；復於漸中，三藏唯小，二酥部大。若論《法華》，出前四味，以非兼但，對帶故也。已備諸說，故今略之。
二、「約觀」下，解釋兩意，二：初、觀次第，十：初、人法，二：初、能冠九雙。慈悲等九皆以人法而為所依，是故品題特標此二。故以凡夫假實為譬，先有攬陰所成眾生，方可論其種種德行。人法冠九，義豈不然。二、「人法」下，當科次第，二：初、疑。「何意乘以人法為次」者，法是所乘、人是能乘，理合先說本性所乘，方論始覺能乘。今何反此？二、「此須」下，釋。能乘所乘先後無在。今有二意，先人次法：一、據經文；二、從義便。人能秉法，即其義也。二、慈悲，二：初、十中次第；二、二法前後。下去諸科例有此二。次於人法論慈悲者，大士既觀本性普門之法，乃達生佛無差之理，而閔迷者枉受眾苦、失於本樂，故起誓願永期與拔。觀境發心，正當其次。先慈次悲者，文有四釋。今從語便及以本懷，不從用次及以行人，故結示云「今從前義」。三、福慧中，人法據信者，願行之前人觀圓法止且成信，依乎忍樂立其四弘，若匪行山莫填願海，行即福慧義當六度。五資於慧，慧導於五，其猶目足不可互闕。五除事障、慧消理惑，此二功圓則悟理得事矣。是知福慧成前慈悲之心，起後與拔之用。先福次慧，亦從語便，不據本懷。若論資導，復何先後？四、真應者，信願福慧皆在於因，因能剋果故成真應。福資於慧顯出真身，慧導於福顯出應用。真應次者，若就漸化先示應身接其小器，後令入實方示真身。亦可先頓次漸，則真前應後。今不從設化，但就真顯應起而立其次，故云從前，亦是語便。五、藥珠者，福慧二行顯發真應，故云「直語證得未涉利人」。今明藥珠，則示兩身益物相也。真身冥理見，則三惑皆消，即差病益也。應身赴物感，則眾善普會，即雨寶益也。言「真破取相」者，既以三智冥理為真，豈但能破見思取相？應知見思取生死相、塵沙取涅槃相、無明取二邊相，若次不次俱有其義。藥珠次中與慈悲相似者，藥即同悲、珠可類慈，彼有四義定乎先後，言說本懷即先慈次悲，從用就機則先拔後與。今之次第似彼後二。六、冥顯者，前明二身破惑如藥、對機如珠，機既破惑則顯見真身，故云二身即能顯益。今辯二身常普被物，有見知者俱名顯益，不見知者稱為冥益。如是說者，方盡聖人益物之相。二益先後不可定判，亦從語便，故云冥顯。此既易解，故不言也。七、權實中，前緣不同者，蓋所被之機根性差別也。「權巧無方」者，即能鑒之智無定方所也。或冥或顯破惡生善，深淺不同、廣狹有異，皆由二智逗會無差，故於益後須論權實。二智前後雖有三義，且據淺深為次。八、本迹中，「巧有優降」者，謂智有高下也。「上中下」者，以妙覺為上、等覺為中、降此為下。前權實鑒機必須雙用，故云橫也；今本跡約位，既論高下，人必從本方乃垂跡，故云竪也。二法前後可見。九、緣了，二：初、指前順論自他。如上八雙，從微至著皆是順論，仍未分配。今挹流尋源，須明性德而為諸法生起之本。二、明今却討種子，則逆推真身智慧悲誓觀智之人，元以性德了因為種。若應身福德慈誓普門之法，元以性德緣因為種。自行既然，以例化他。本證實智，冥益藥王，屬乎了種；跡化權智，顯益珠王，功歸緣種。乃以順論却討為次。十、次緣了論智斷者，前既逆推，盡乎因德之始；今更順說，至於果德之終。即以始終而為其次，過茶無字，故十後不論矣。
二、「二約」下，明教次第，二：初、牒章立門。二、「通義」下，依門釋義，二：初、通者。五時四教各可論十，隨法義立不可深窮。且如三藏立十雙者，人法則攬陰成人諦緣度法，慈悲則聲聞法緣、菩薩生緣，福慧則聲聞三學、菩薩六度，真應則五分法身作意通應，藥珠則治四住病、雨三乘寶，冥顯則眾生獲益有見聞不見聞，權實則稱真之實、隨情之權，本跡則自證之本、示現為跡，緣了則一句了因、微善緣種，智斷則聲聞四果、菩薩頓成。三藏尚備，通別可知。
二、「別今」下，別，二：初、五味，二：初、釋，五：初、乳，二：初、明具前六義。乳即部頓，故指《華嚴》。六字別題，具法人喻。大方廣，法也。佛，是舍那果人也。華嚴，喻諸地因華嚴果德也。只就一題已含六義。以慈悲乃至真應不出自行因果，藥珠、冥顯只是化他能所，即就中道別論六義也。二、「而未」下，明闕後四義，二：初、明通別，二：初、明無別。二、「通義」下，許有通。若以別圓對權實體用論本跡，微因之約了、大覺之智斷，亦有理存焉。
二、「何故」下，明闕具，二：初、緣化始明闕。權實等四，說出世意、示久遠成，却討三因，終歸祕藏。初成設教別接大機，既匪終窮故闕斯意。
二、「所以」下，對具明闕，二：初、對《法華》。言「小隔於大」者，舊經三十七云「時舍利弗祇園林出，不見如來自在莊嚴變化，及生意念，亦不樂說、不能讚歎，以聲聞人出三界故。」此即如聾如啞之文也。以未說為實施權，開權顯實故也。「言無本跡者」，《華嚴》初云「於菩提道場始成正覺。」今《法華》云「一切世間天人阿修羅皆謂今釋迦牟尼佛出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐於道場得三菩提。然我實成佛已來無量無邊百千萬億那由他劫。」斯是《華嚴》被廢之文也。言「彈指謦欬」者，如〈神力品〉，釋迦牟尼與分身諸佛出廣長舌相上至梵世，一切毛孔放無量光，皆悉遍照十方世界，滿百千歲然後還攝舌相，一時謦欬俱共彈指。是二音聲遍至十方諸佛世界，地皆六種震動。乃至佛告地涌諸菩薩：「汝等於如來滅後，應一心受持讀誦解說書寫如說修行等。」此乃本門為囑累地涌菩薩，通經現斯神力也。疏云謦欬者，通暢之相。彈指者，隨喜也。蓋表如來遠本之意已獲通暢，隨喜菩薩聞於遠本，增道損生也。
二、「言無」下，對涅槃。言「不明小乘根性」等者，不如《涅槃》明二乘之人及一切眾生皆有佛性、悉當作佛，故闕後二雙。
二、「次約」下，酪，二：初3大師明闕具，二：初、正明闕具；二、「何故」下，明闕具所以。言「二乘教」者，以三藏菩薩果同二乘，如《大論》中通指《阿含》為聲聞經耳。此教不談妙有之真，故身智滅不能起應。既無真應，豈有藥珠等邪？
二、「私難」下，章安私料簡，二：初、正料簡，二：初、難者。恐人不了大師立今通別之義，故設茲難作說示之由。乃約真中設通別難，由此二是通別理故。二、「私答」下，釋者。不以真諦通對中道別，蓋約三乘通對菩薩別。若三藏三乘從因至果，可就真諦通論十義。今釋觀音須在因位，此教菩薩因中唯有求佛人法，四誓慈悲、六度福慧，伏惑未斷，故不得論真應等七。豈唯無於中道之七，亦乃未有真諦之七。
二、「師云」下，指師意。只齊三藏別論菩薩，前之三義異於二乘，不就中道別論三義。三、生酥。部雖四教，今對偏小明圓中道人法等六，未開權跡及却討等，故無別四。四、熟酥。雖會小法，未開小人，同前二部但明六意。五、「若約」下，醍醐，二：初、法華，二：初、明部彰八意。六雖同前，不無小異。前是隔偏之圓，此乃開麁之妙，故人理教行咸會一乘，權實本跡唯彰此典。若約自他及以偏圓論權實者，前部非無；今所論者，為實施權開權顯實，會權歸實廢權立實。此之權實，餘部永無。若理事理教，教行體用四重本跡不獨今經，諸部容有。若塵點劫前最初成佛而為實本，中間今日示現成佛皆為權跡，此名權實本跡。本門開竟，此身即本；跡門已說及諸部談，皆名為跡。是名今已本跡。此之二重，諸經絕議，故云「諸教不明，法華方說。」二、「三世」下，明化滿一期。〈方便品〉中五佛章內，皆先施方便、後顯種智。方便即四時三教，種智是法華一乘，是知諸佛化終此典。燈明迦葉出於淨土，故至法華即入滅度。今佛釋迦現於穢土，故說《涅槃》以為贖命。
二、「若約」下，涅槃，二：初、明攝機罄盡。漸化已來法華入者，望前已鈍。復有未入，待至涅槃，法華猶利。然法華破大陣、涅槃收殘黨，法華為刈穫、涅槃是捃拾。大化之功在乎靈鷲，餘機未盡故至雙林。極鈍既昧法華八義，須為此人委明佛性，一代之機終窮於此。二、「若論」下，明示法無遺。涅槃既攝鈍機，故始窮本性、終顯極果，十義整足，故以性三起於修三。既修性各三，則因果不二、雙非緣了，即是中道正因之體。而此正體必具雙照之德，故至修成三點法身也。例知緣了亦各具三修德，須云三點般若、三點解脫等也。當知今文為順經題人法二義，故立十門始終皆二，二即不二中在其中，數有虧盈法無增減。故《止觀》云「首楞嚴偏舉一法具一切法，亦不減少，名祕密藏。乃至涅槃三法具足，法亦不多，亦名祕密藏。蓋諸經赴緣不同故也。」二、「此歷」下，結中云「此歷五味論十法次第」者，問：前約觀明十法，自行化他原始要終實成次第，生起不亂。今歷五味，但明諸部具法多少，何名次第生起邪？答：前約觀中正論修證次第，今約教中乃論用與次第，明其十法隨於部味次第被機，前之四味但三但六，後至醍醐具八具十，豈非用與次第邪？應知前明諸教觀法次第，今明觀法隨教次第，雖乃約修約用不同，而皆得名十法次第也。
二、「約四」下，四教者，通論則隨真隨中各有十雙。若別論者，三藏別就菩薩，唯有人法、慈悲、福慧三雙，以未斷惑故無真應等義，具如前說。例此，通教亦就菩薩，而可別論真諦六雙，以第七地去誓扶餘習，神通託生、雙流化物，得有真應、藥珠、冥顯之義。二乘無此，故名為別。若其別教，行雖次第，而可就中明乎六義，凡三聖三其相可見。《法華》前圓亦只有六、《涅槃》四教皆知十雙，然約重施不無進不。前歷五味已含教義，故云可解。
三、「故知」下，結歎兩意，二：初、結歎。觀論此十，則因有願行、果有力能。教論此十，則論法有始終、被機盡利鈍。故稟教修觀者，何莫由斯道也。「商略」，猶較量也。以此十義較量一代教觀，攝無不盡。該修德之極，故云「意氣宏遠」。徹性德之本，故云「義味深邃」。又橫收四教，故云宏遠；竪攝五味，故云深邃。人法至真應，自行之前後；藥珠至本跡化，他之前後；緣了與智斷，修性之前後。三義為麁、六義為細，乃至八義猶麁、十義最細。此就略廣以辯麁細。若以麁妙釋麁細者，諸味純雜可以意得。
二、「問法」下，料簡。問意者，《法華》之前別論《華嚴》、《方等》、《般若》同有六義，有異意否？雖問三味，六意同異。答中委出酪味中三及醍醐八，以五味中根有利鈍，利人部部得入醍醐，鈍者隨味次第轉改。故華嚴六義，高山王機即入地住，窮子迷悶見思全在，三藏但小故無顯露得大益者。若八萬諸天獲無生忍，故云密去。二乘之人方破見思，故但成酪。方等中六，有褒有貶，利者聞褒即得圓益，小人被貶冥入通門。般若中六意在淘汰，利聞圓空得不共益，聲聞轉教密破塵沙。法華八意調機已熟，開彼權門即示實理，復廢近跡令見本身，鈍人皆得一乘，利者復增聖道。涅槃同味故略不言，但為捃拾具說十雙，於極鈍根亦獲常益。故知四味雖談圓頓機悟淺深，至第五時益無差降。不稟山門，焉知一化機教之相？
第三、解釋，三：初、略標。二、「人即」下，廣釋，十：初、人法，三：初、立所。言入者，陰中主宰也。略論四名，所謂我、人、眾生、壽者。具論十六，即於四上加其十二，謂命者、生者、養育者、眾數、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者。言假名者，自無實體，但藉五陰和合而成。如攬五指假名為拳，是則拳由指得、指非拳成。拳如於人、指如於法，能成是實、所成是假。此之假實，就大小教辯常無常。小明人法終歸無常，大說假實究竟常住。如藏通教，始從凡地至有餘涅槃皆有假實；若入無餘，身智既忘，假人安寄？若別圓教，三惑二死盡淨之時，人之與法常住自在，假人是尊極眾生，實法名常住五陰。以要言之，若云惑盡人法永無，斯是小乘亦稱權教。若言惑盡人法不滅，斯是大乘亦稱實教。凡言別圓，初後知常，蓋知人法不可灰斷。藏通反是，故曰不知。又復應知假人之號，多從依正實法而立。如世人稱謂，或從形貌、或從德業，即正報實法立名也。或從住處、或從統攝，即依報實法立名也。今觀世音為假名者，觀是觀智，世音是境，此是自他正報，豈非實法？但以名為觀世音菩薩，故判屬人。普門既是此人所乘，故判屬法。若云普門法王子觀世音者，即須却判普門屬人、觀音屬法。蓋由今品以觀智目人，是故釋義皆用智慧而對人也。須知觀智體是實法，既以觀智目人，則九雙中悲、慧、真、藥、冥、實、本、了、智皆是實法，目其假人。於今知已，釋下諸文則皆可見。
二、「此之」下，釋，二：初、總示，二：初、示通凡聖。雖漏無漏、偏圓因果優劣不同，而其假實終無暫闕。
二、「若色」下，各明假實，二：初、凡。庸常曰凡、弊惡曰鄙，即六道五陰唯成分段生死人也。二、「戒定」下，聖，二：初、示相。既革凡成聖，即轉五陰而為五分。三乘四教雖權實異，皆能轉陰而為法身，隨位攬法成其假人。
二、「故大」下，引證。妙覺極位，人法二執究竟盡處，假名一千，皆成四德，名無上眾生。依陰二千，一一四德，名無上實法。故偏小及圓，因位無非本性無上人法，但二執未盡，而其修得不名無上耳。
二、「雖通」下，委釋，二：初、凡。善惡為因、人法是果，各論三品，此約總示。其中別業交互感果，非算數可及。二、「聖人」下，聖。性德人法何甞改變，但以隨機教門示觀，致有小大共不共異，故於聖中分別其相。初、小，三：初、就有門釋。即毘曇中人法觀也。言「人空法不空」者，非全不破實法。蓋此門觀行，破假人時未破五陰，且云不空。以此二空前後觀故，而前後相兩途不同。若觀假人如兔角等，惑落見諦，即於修道觀陰無常，破彼思惑。若其人執雖被窮逐，見惑不破而更度入實法之中於陰生見，即須觀陰無常無我破此見惑。故法空觀能破二惑，乃於節節各有人法。若見惑未伏即有漏人法，其能伏者即方便人法，發真斷結及生有餘皆無漏人法。然小教中不說生處，今約跨節故生界外。如《大論》云「出三界外有淨國土，聲聞緣覺出生其中。」以大乘說身智不滅，無漏業牽生彼五陰。二、「若空」下，就空門釋。即《成實》中二空觀也。攬陰成人，不同有門陰中求我；三假浮虛，且異實法生滅。人既攬陰而有觀，乃即法觀人。從始至終假實雙破。言「三假」者，謂因成、相續、相待。名不殊大，義歸小乘。大觀三假，生即不生亦復無滅。今觀三假，因緣和合體性不堅，大若空華此如雲靄。由此觀故，會入真空平等之道。三、「餘兩」下，例二門釋。亦有亦空門，即昆勒論之所申也。非有非空門，未見論來。有人言：《犢子阿毘曇》申此門意，未可定用。然假人不有，四門是同；唯論實法，四相有異。若《毘曇》明析色存於隣虛，《成實》析色破於隣虛。《昆勒》說色亦有亦無。第四門意例應雙遣，然此四門詮法雖殊，諦理是一；若不得意，四門成諍。故《大論》云「若不得般若方便，入阿毘曇即墮有中，入空門即墮無中。」又大師云：「數存隣虛，論破隣虛，此與邪無相濫等。若得意者，色若麁若細，總而觀之無常無我，破於見愛得入空平。」雙亦雙非語似中道、理只在空，但能從容會入空理，節節人法例前可知。
二、「摩訶」下，衍，三：初、明體空通三教。「不言人法空不空」者，異彼《毘曇》觀人空時未破實法。「不言體有假用」者，異彼《成實》攬實法體成假人用，但觀人法本自不生、今亦無滅。色是五陰之首、我是十六之初，故各舉一以例其餘。人法即空，故曰如也。觀此二空始因終果，若人若法不生不滅名為涅槃。常修此觀以行正道，應知《大品》談空義含深淺何者。若鈍根者，謂但空有，即入偏空，證其通理。若利根人，一聞於空知空二邊，名見中空，屬後二教。又此中空復分二種：離邊而解，此當別理；即邊而解，乃屬圓理。如來巧智善談於空，能被三根，斷證不等。又復應知彼經空義雖通三教，今之人法非前二種，唯用最後即邊之空，淨其二執成圓假實。若不爾者，非今人法。
二、「以觀」下，明緣了通別圓者，前明二空未明緣了，意雖在圓，通人有分。今約二空明二佛性，故在圓別，不涉通門。今文既以觀人法空明二因種，一言於空須分二種：若畢竟空觀於人法，顯圓二因；若次第空觀於人法，即別二因。文以無上人法為緣了種，亦須善別。百界假實為佛涅槃，斯為圓觀；若唯佛界，故屬別也。文意在圓，別人有分。釋此為二：初了因中「以觀人空即了因種」者，大乘空觀蕩情顯德。今經既以智慧目人，故人執空則智人顯。況觀本空乃顯本智，本智即是性德了因，故引論文果佛為證，則因果不二、修性一如，故知今文正明圓觀。言「始覺人空終覺法空」者，人是覺智，不獨自空人執，復能空於法執。雖云始終，非次第觀。此由大乘觀性相二空，破生法二執、顯真俗二諦。觀雖不次，說有始終故也。如《大本疏》云「真諦即法空，俗諦即生空，俗假真實。」《輔行》云「若有性執，世而非諦，破性執4已乃名世諦，故云世諦破性。性執破5已但有名字，名之為假，假即是相。為空相故觀於法性，觀理證真名真諦破相。空非前後，二諦同時，為辯性相前後說耳。思之思之。不見此意，徒謂即空上皆補行。」此明覺智一念之中空人法執有始終義，勿迷此語定判屬別。說時非行時，斯之謂也。二、緣因中「觀法空即緣因種」者，由覺智故法執既亡、五陰清淨，乃以淨陰而為緣因。況了本空乃陰本淨，本淨之陰名性緣種。故引《大論》、《大經》極果法空及《大品》真因法空，以顯緣因相。當知真因極果既十界圓融，則百界五陰皆無上之法，攬此等法稱之為佛。若以三千言之，則眾生一千皆佛之假名，陰土二千皆佛之實法。故荊溪云：「三千果成咸稱常樂。」又云：「一佛成道，法界無非此佛之依正。」修德既爾，性德本然。
答：夫言種者，凡有二義：一、敵對論種，如三道是三德種。二、類例論種，如緣了是智斷種，性德法身為修德法身種。此二皆取能生之義也。若以二空為種，即類例義；若以二執為種，即敵對義。今文既云「觀人法空即緣了種」，是類非對。若就覺智觀於二空為二因種，則取修二類於果二。若就性德本自二空為二因種，則取理淨類於6已淨。故圓論性種有對有類，別無對種。學者審思；圓教反是，學者思之。
三、「以觀」下，明即離唯圓頓，二：初、約六法示三因，二：初、引經標即離。「眾生佛性」者，性德三因也。六法者，五陰、神我也。斯蓋本覺常寂常照常非寂照，寂是緣因，照是了因，雙非是正因。此三於六不即不離，乃不思議不生不滅之六法也。立門既妙，故別初心不能造趣。二、「不即」下，據理明即離。正因不即者，正非寂照，故不即一切。迷時不即我陰人法，解時不即修中緣了，良以始終無變改故也。緣了不離者，性德二因既當而寂而照，寂是百界實法、照是百界假人，此之假實能迷能解，迷故舉體而為一界假實，即非局而局，是故二因不離六法。若即迷成解，轉成修中緣了，破於二執、顯本寂照百界假實，名為二空，即非遍而遍。故云「不離眾生空而有了因，不離陰空而有緣因。」結云「不離六法」者，不動我陰而成二空故也。只一覺性具三種德，名為三因，即三而一、即一而三，非一非異、不縱不橫，欲彰祕藏絕乎思說，故對六法言非即離。人見文中正因不即、緣了不離，不達妙旨分對而已。應知一王一數、一根一境，隨迷隨解、從因至果，但趣舉一，皆名佛性。不可謂是、不可謂非，故云不即六法不離六法，亦名一念即空假中。中故不即、空假故不離，義非異途，故此觀唯屬圓教。
二「佛從」下，約三性明分證。言「佛從」者，欲對觀音明分滿故。佛於三性六即究滿，良由初心能以三觀觀於六法。應知三性即是性中三德三觀，初發心時須於性三起於修三。六位雖殊、三性無別，是則六即皆是無上人法。故下結云二番問答是分釋無上人法也。
三、「前一」下，結文，有二：初、結指經文。二、「當知」下，結歸題目。可見。
二、慈悲，三：初、標示。二、「菩薩」下，解釋，二：初、約四誓論功，二：初、明須誓，三：初、須誓意。所言慈悲弘誓者，簡於凡小無誓慈悲，顯今菩薩有誓慈悲。二、「譬如」下，舉喻顯。慈悲攝生，如節廨合。無誓膠漆，拔與不長。三、「誓願」下，牒喻結。
二、「悲心」下，示運心，二：初、二誓明悲。今既通示世間之言兼兩三界，後出世間亦當例此。二、「以慈」下，二誓明慈。前拔苦中果重因輕，故先拔重；今與樂中因顯果密，故先與顯。斯是菩薩利物之心，則與聲聞知苦斷集、慕果修因不同故也。若《瓔珞》中明四誓云「未度苦諦令度苦諦，未解集諦令解集諦，未安道諦令安道諦，未得滅諦令得滅諦。」彼經所立四皆利他。今文所列三通自行，應知語有自他、意必雙具。二、「但前」下，約四教辯相。以其立誓須依四諦，若不依諦名為狂願。何者？四既稱諦，則能審實迷解之相、苦樂之際、依此起誓方有拔苦與樂之理。儻於法不諦、徒興與拔之心、終成狂簡之願。此有二：初、例前科。二、「若三」下，明四教依諦立誓。須知權實各有事理，故以四教明乎諦相。生滅無生、無量無作、皆明菩薩依之起誓。初、三藏。此教為於迷真重人，說世出世二因二果，不即真理，故互生滅。菩薩觀此興有作誓，有生可度、有惑可斷、有法可知、有佛可成。四皆有作，諦使然也。
問：三藏所談，滅非真諦。今文依滅起第四誓，那云真諦無為理邪？答：滅諦之體是二涅槃，雖非真諦，能冥於理，故云因滅會真。道是滅因，苦集違理，佛既契真，故成佛誓觀真而發。二、「復次」下，通教。所拔所與二因二果大同前教，但以此教所被之機迷真輕故，事皆即理，四並如幻不生不滅，所謂苦無逼迫相、集無和合相、道不二相、滅無滅相。觀此四諦而起四誓，諦既如空誓亦如幻。言「若有一法過涅槃」等者，《大論》第五十先引經云「諸天子心念：應何等人聽須菩提所說？須菩提知諸天子心念，語言：如幻人聽法，無聽無聞、無知無證。」乃至云「佛亦如幻化，涅槃法亦如幻化。」論釋云「一切眾生中佛第一，一切法中涅槃第一。聞是二事如幻，驚疑謂須菩提錯說？為聽者誤？是故更問須菩提。須菩提言：以二法皆從妄法生故，法屬因緣無有定實。須菩提作是念：假令有法過勝涅槃，能令如幻，何況涅槃。」三、別教。此教為迷中重者雖談無作，果不通因，故初發心但依無量。所詮森羅萬像之法，皆為迷於如來藏性而起。然此藏性雖不具九，而能隨緣變造諸法，性隨染緣則起世間無量苦集，性隨淨緣則起出世無量道滅。故《妙玄》明別教如來藏者名為妙有，為一切法而作依持，從是妙有出生諸法等。但由苦集定能為障，故須別緣道滅對而翻之。先以生滅四諦伏於通惑，次以無生四諦斷於見愛，中以無量四諦破於塵沙，後以無作四諦斷於無明。此四四諦在于別教皆名無量，故云緣界內外苦集因果無量四諦而起願也。所以然者，蓋知一切迷解之本皆是佛性，性無量故諦稱無量。前教不爾，故不受名。圓教雖有無量之義，三皆即實，故云無作。四、圓教，二：初、示四誓，二：初、明誓相。「法界」者，即十法界也。「圓融」者，總論百界，別語三千。既生佛依正互具互遍，故曰圓融。「非違」等者，以性奪修，千法皆性，何修不泯？破戒比丘不入地獄、清淨行者不入涅槃，豈唯地獄、涅槃即性，抑亦破戒、淨行非修。非違非順，泯苦滅也；非暗非明，泯集道也。「無明暗故則違」等者，上示全修即性，是故俱非；今論全性起修，是故俱立。荊溪云：「性無所移，修常宛爾。」既觀不違而違，故起悲願拔其二苦；既觀非順而順，故起慈願與其二樂。由知法界圓融，故非違順；亦由法界圓融，故有違順。有違順故起誓，非違順故無緣。
二、「譬如」下，明無緣，二：初、喻。不得前意，此喻莫銷。二、「今此」下，法。正以三慈分緣無緣，若依生法則緣有空，心若即中方絕緣念，以絕念故，乃能周遍法界任運與拔。《大經》十四〈梵行品〉初云「慈有三種：一緣眾生、二緣於法、三者無緣。眾生緣者，緣一切眾生如父母親想。法緣者，見一切法皆從緣生。無緣者，不住法相及眾生相。」《大論》二十亦云「慈有三種：眾生緣者，謂緣十方無量怨親中人。法緣者，謂緣無漏羅漢支佛諸佛聖人，破吾我相，但觀四緣空五眾法。無緣者，不住有無，唯諸佛有。」此與《涅槃》文意大同。又《大論》第五明悲，亦有眾生等三。故知將三慈悲以對三諦，義甚顯了。今從勝說，但云無緣，若得無緣必具生法。二、「菩薩」下，明六即。皆由理具方有事用，今全理慈起修德五。而觀世音未臻究竟猶處分真，欲令眾生知理慈悲修成五即，故興兩問以生二答，槌砧相扣，器諸淳樸。三、「若前」下，結歸，二：初、結指經文。二、「故知」下，結歸題目，可解。
觀音玄義記卷第一