《大方廣佛華嚴經搜玄分齊通智方軌》大方廣佛華嚴經搜玄分齊通智方軌卷第三之上

第六他化天會十地品二十二

此會初四門分別，同前。

一辨名者，他化自在天會，從處得名也。十地品者，數義以彰名也。

二來意者，有二：初會來意，前是《阿含》，次入證故來也；二品來意者，前方便迴行向於菩提，今行相增明轉入十地，義次第故也。

第三宗者，有二：一會、二品。會者有四：一明所治，謂正使煩惱業報及性三障上心種子。二能治，謂正無分別智及普賢性起智。三所成德，謂有二，所謂人、法。人有二種，謂正化及助化，各有體相用，並通性起等。法者，謂理教行果，並通性起及修生等也。准以思攝，可知。四明所成位，謂十地位及普賢性起無漏法門等也。若論品宗四義，准上唯取修生為異耳。又此品以不說為說義即證普賢德位，以說為1說三乘宗。

第四釋文者，問：此會共上二三四五會何異者？答：且有四異，一漏無漏別；二本末別；三共不共別，十地人天聲聞等共採故。《地論》云「亦能生成人天道行，餘則不然。」可准之。四位別，如是一切。問：何故此會獨不顯別處及彼體用二融放光往來集眾嚴具者，何也？答：欲顯此會是證了法無二，體用遠近並無別異故，不須表顯別處等也。又此會等是證法，不可以事別標玄趣，但得總相顯耳。准上思之。此會有十一品，大分有二：初有九品，辨緣成德用；次有二品，明性起體用，以為諸會所學法也。初九品內，大分有二：初有六品，辨因行滿足；次〈不思議品〉下有三品經，辨因成所得果。問：何故果不別處說？答：此經上下顯法盡理，推高佛地不可說為正也。此中說者為彰同證，略為舉果顯因故說也。就初六品內有二：初一辨行位體、次五品辨德用。就體門有三，或復為六、或分為九、或判為十、或復離為四十八。又此中所辨，通解論中難文。所以然者，為此釋共論合成一疏故也。三者所謂序、正、流通。就此三中所辨之法要唯證教，證教既殊，三分亦異。就教三者，初至起分是其由序，以此起發正說故也；本文已去是其正宗，於中雖復有廣有略，同說地法，判為正宗。地利益下勸信傳持，津及末代，判為流通。亦可分四，後分重頌偈。就證三者，初一序分判為由序；入三昧是證正宗，因入三昧正顯實證故。《地論》言此三昧是法體也。流通之義，釋有二種：一以2己德流被信地說為流通。若從是義，加分已去皆是流通，以說自得令信菩薩證入地故。二流末代名曰流通。若從是義，地利益分名曰流通。言為六者，隨所行以分。初至起分，起化之由，為生物信。第二本分，略說地法，歎其殊勝，起眾樂欲。第三請分，彰地出言，令生正解。第四說分，廣明修相，令物起行。第五影像分，寄喻顯德。第六地利益，明德既成，契證地法故。《地論》言「以得法力大地動」等。言為九者，始從序分乃至請分則以為六，說分已去判為第七，地影像分說為第八，地利益分是其第九。亦可分十，增其重頌。就此十中所辨有三：一就化相通為起說、二就化意通為顯證、三隨宗要證教雙辨。言起說者，如來將說，先託時處，現相集眾，發起所說，以之為序。由序既興，將為眾說，時金剛藏默入三昧，顯己自證能為眾說，又為受加，故次第二明三昧分。由入三昧，十方諸佛讚歎與力，故次第三明其加分。既得聖力，欲為眾說，但定無言宜從寂起，故次第四明其起分。從定起已，略宣地相起後廣說，故次第五明其本分。然彼本中略說地名、不廣分別，大眾渴仰聞名欲義，相與稽請，故次第六明其請分。眾既請已，正為廣陳，故次第七明其說分。乃至十地，通亦是說法難解，宜以喻顯，故次第八明地影像分。為說既竟，宜顯勝益勸信傳通，故次第九明地利益分。顯其法已，宜以偈述，故次第十偈讚結前。言顯證者，為化之意，宗為顯證。於中初分顯證由序，後九正顯。九中前三就相顯證，次有四分就說顯證，次有一分就所攝化顯證利益，次有一分重述證德。前三之中，初三昧分寄入顯證。第二加分因加以顯得證之相，故《地論》言「以何故加？由得大乘光明法故。」第三起分寄出顯寂，說必宜起，即顯所入寂滅離言，故《地論》云「定無言說，是故宜起。」次四之中，初本分者略說顯證；第二請分拂相顯寂，說及影像寄相表德，說分之中寄修表德、地影像分借喻顯德；地利益分就所攝化顯地利益，故下文言「以得法力，動地雨華。」偈頌同前。此等差別同為顯證。言隨宗要證教雙辨者，此品之要無出證教。九中初一是其由序，後八正顯證教之相。八中初一入三昧分顯示正證，後七次第明起言教。言次第義，如初門。所言十者，隨地不同分為十也。已上三會並同此，准可用思攝也。言四十八者，初地八分，二地兩分，乃至十地八分差別，一品合有四十八分也。此經文與《地論》經本多有增減，就不同文中以四法簡之，後至文當知。一諸文內漏少者當增，左相安竪畫；脚中點少，句數記之；諸文背而意順者，句中第一字間點之；諸十句中與論前後者，當句左相齊等，點數記之；諸句多增者，左相上下3相4拘之。此並約論取定耳。若論不辨者，諸亦不論。又論中增者，依此知之。又此四十八段文者，但一地即成四十八，餘地類然，如是准之。所以知者，其論主自分諸地前後隱沒、廢興不同，以義推之，理合俱有也。就初序分四：一明說時、二辨化主、三明說法所栖託處、四辨同聞。就住處有二：一明通處、二「摩尼寶殿」下明其別處。四明同聞中有六：一簡定其人、二「此諸菩薩」下嘆其人德、三「其名曰」下列德者之名、四「無量」下辨名者之數、五明來處、六標列上首，經脫第五句。前中有四：一簡大異小、二「於阿耨」下簡終異始、三簡住異退、四「從他方」下簡新異舊。前中先定所列之人，次明諸經辨人之意。人者，汎釋有二：一聖化所被當機之眾，如論所說信地人等；二聖化所對影響之人，如此所列諸菩薩等。辨人意者，諸經列人，凡有四意：一彰化所益，如《涅槃經》辨列無常諸學人輩；二為對人顯說決定，故經說言「雖於空地多有所說，不得名為真師子吼。今於如是大智人中有所宣說，方得名為真師子吼。」三為寄人彰別其法，如說十信廣對諸首等；四舉同聞證成可信。今此列眾，義兼後三也。簡住異退者，汎論退有三：一者得退，謂先所得後還退失；二未得退，謂於勝進退住不入；三習行退，先習多行同成在已，後一現時餘則不現，所不現處名之為退。今以此三准約地位，非無斯義。解行已前分未堅固，隨其所得容可退失，具有三退；初地已上盡於六地，次第修道不能頓起，故有習行及未得退；七地已上位分未窮，有未得退。退相如是。隨所離處，即是不退。然彼三退廣分為五：就初得退，隨義分三：一是滅退，謂外凡夫所有善根，為彼邪見所斷滅故。二是失退，善趣之人信未成者，容可退失起二乘心，如舍利弗等，雖不退滅作一闡提，而菩提心不復能顯。三是廢退，種性已上，或時暫起煩惱業跡，廢其所習不令現前，名為廢退。以此三種通餘二退，合說為五。此之五種，外凡具有。善趣信位，唯無滅退，得有餘四，以不斷善作闡提故。種性已上，無滅無失，得有餘三。初地已上，無前三種，得有餘二。七地已上，唯有未得，餘四悉無。第十地中，剋就因位五退悉無，若望佛果由有未得。退相如是，不退可知也。又若依此經，信行及解位已去，但有未得退，餘者並無也，此約一相也。若約普賢自體，並無諸退，准上思攝。地法深密，非麁智知。所以然者，為地教法託彼諸乘及世間善事，以顯《阿含》法義分齊。雖託顯一乘理，仍三乘小乘當宗自住，不失自宗。如鹽成羹，鹽自住性，而羹義得成。下之文義，應准此知之。菩提有三種：一入性地名得菩提、二初地、三佛地。故《涅盤》中說須陀洹八萬劫到，乃至辟支佛十千劫到，謂到性地。問：阿耨菩提在果，何故通因？答：此亦不定故。《大品經》說五菩提，所謂發心、伏心，與明、出到、無上菩提也。一乘有十菩提，如下〈離世間〉說。生者五種：一法性生，六入殊勝，無始法爾；二實報生，謂從先來修善所得；三者生滅變易法身，所謂緣照無漏所得；四分段身，謂彼凡時三界業所得；五應化身，隨物現受。此等並約三乘解，非一乘也。何故此會首多約三乘明者？為〈地品〉通三乘信向故。就歎德，文有二：一別、二總。菩薩功德不可頓彰，故先別歎；非別能盡，故須總結。別中復二：一者略歎、二「善能化」下隨德廣歎。菩薩廣德非可頓彰，故先略歎；非略能具，故須廣歎。略中有二：一歎自分、二「諸佛如來」下歎其勝進。二廣歎，文有二十句：前十二句廣上自分、二有八句廣前勝進。廣自分中攝以為二：初六明其行修具足、次有六句明德用圓備。行修具中，初三利他、後三自利。前文，初句是總、後二是別。依經，二中脫一句。二自利，文中有三：初願、次修、後明成行。第二圓備文中有六句：前三利他、後三自利。利他之中，初明身業、次明意業、後彰口業。第二自利中三：一行修殊勝、二諸德圓備、三「諸所」下妙用自在。第二廣前勝進文句別有八：前四明其殊勝三業攝修所行、後四明其廣大三業備具諸德。前中，初三明勝三業、後一明其攝修所行。後四亦爾，初三明其廣大三業、後一彰其備具諸德。初殊勝三業之中，初明身業、次口、後意。就後四句文，初有三句明廣三業，其身普現是廣身業、其音遍聞是廣口業、其心通達是廣意業，第四一句備具諸德。此處感果者，感是根、果是欲也，又下地人果決能成耳。餘如論辨。又明不共者，一外道不共、二二乘不共也。又二法喻金剛中，法前是能破、後是堅也。喻即前樹取心堅，孕子取子能破也。三昧分中，承力入定有三：一為推化在於如來，故現承力；二雖自得，對佛勝人不得自在，必須仰承；三於此定雖分得證，窮滿在佛。今此欲為佛之勝化，故須承力。科文可知。

就加分中有三：一入三昧故諸佛同加、二「欲宣一切」下明加所為、三「金剛藏汝當說」下示現加相。初文有三：一諸佛為欲加讚同皆現身；二「同聲讚」下諸佛同讚，應前入定顯證能說；三「如是十方」下佛彰已加，應前入定為受佛力，又釋得加所以。又顯示多佛故者，多佛同證此法也。餘文如論應知。二所為文：一對地法明加所為、二「所謂5令入智慧」下對所化人明加所為。又見智得證者，前二觀解、後二行解。見始智終，得始證終也。又信樂得證者，亦同前，但為未得向得，故安信樂名。對人明所為中有二十句，前之十入是自利行、後十始終是利他行。何故自利名之為入，利他之行說為始終？答：但入、始終義一無別，語入其必從始至終，論其始終必有所入，為分兩行各隨一義。就入及始終二十句內，各初一總、餘句別。第七中復有善根能為出世間因者，地中加行善根等也。又始終內，經脫第二句。又論言阿含者，有九種：一行教相對。音聲言教名為阿含，一切功德說以為證，猶下說中字義兩藏是也。二位地相對。解行已前依教修行名為阿含，初地已上說之為證，猶下解脫第二請中歎眾是也。地前所起聞思修等名阿含淨，初地已上一切行德通名證淨。三修成相對。一切地中聞思修慧報生識智，此等四心緣照之解名曰阿含，真智出言說以為證，故下論言「聞思修等是則可說，以可說故名為阿含；地智離文，名之為證。」四真偽相對。一切地真偽合修名曰阿含，捨偽契實名之為證，猶下所明義說二大，說大阿含，方便修也；義大是證，行成就也。五相實相對。世間修中得彼證相名阿含，契本實相名之為證，猶下所說增上妙法光明法門，增上是證、光明是教也。六體德相對。就彼離相所成行中，無始法性本隱今顯名之為證，依本所成方便行德，依教修生名為阿含，猶下文中鍊金所況，金體喻證、環釧嚴具喻於阿含。七體用相對。前體及德相從為證，依此所起隨順世間教智之用名為阿含，猶下文中珠光明等所況法是，珠輪等淨喻於證體、光焰等喻於阿含。八自分勝進相對。自分所成體德及用皆名為證，能受佛教稱曰阿含，猶下文中歎金剛藏二力是也，妙智及辯名為證力、於佛教法念堅淨慧名阿含力。九約詮就實相對。真智之體說以為證，即此證體約言分十名為阿含，猶下文中虛空跡處所況法是，虛空平等喻地證智，故下論言「字身住處證智所攝。」空中之跡喻地阿含，故下論言「非無地智名句字身，名句字身是阿含法也。」此之阿含及證，通上及下，可准思攝。餘相知之。第三加相文內謂口意身，口則勸說以增力、意則冥被以加威、身則摩頂而令覺。何故先口次意後身？乘前諸佛顯加所為，因則勸說，故先明口，身摩則起理宜在後，意無此義據中而說。口加中有二：初總、次別。又身淨中，經脫佛盡一句。第二意加，文有二十句：初之十句正明意加、後十解釋偏加所以。何故就意解釋偏加，餘不如是？意是加本，故就釋之。又前口加有其自他二力辯才，意加亦爾。前十正加明其他力，後十釋加顯其自力，故此釋之。就前文內，初無畏身亦總亦別，通攝十句為無畏身，所以通是總別。於中別分，初之一句顯色身勝是故名別，餘之九句一向是別。又此中論法成者，依《相續解脫經》中有四種成：一以有成，因緣名相言說諸法得成；二所作成，一切所作各有成6辦；三者法成，一切諸法性相成立；四者助成，以智言說助成諸法。今言緣者，是彼以有成也。7以有因緣諸法得成，故名為緣。法者，即是彼中法。成作者，是彼所作成也。成者，即是彼中助成也。又三種同相智者，釋不一種。依《金剛仙論》，知一切法皆無常苦及與無我也。依別翻論，知一切法自相同相不二相，謂世諦真諦一實諦也，又知空無相願也。又六正見者是能知智，依《金剛仙》論：一真實義正見，能知理法；二行正見，能知行法。此二教旨。三教正見，能知教法；四離二邊正見，知前理法不同情取；五不思議正見，知前行法成德出情；六根欲性正見，知前教法說隨物心也。第二釋所為中，初何以故責；次答，文有二：初一總、後九別。又佛法欲壞時假餘尊法誦持者，隨壞時何尊教也。第三身加，文有四句：一不離本、二以神力、三申右手、四摩頂。經闕初二句。就釋本分文內有二：初告、次述。第二文有三：初明願善以為地體、二列十名顯其地相、三舉佛同讚顯地要勝。此三之中皆各有二。初地體內，初一句總、二「無有過」下別，餘如論辨。第二相中文別有二者，初問；次答，文有三：初立，有二；次列，有二；三結。第三段文別二者，初我不見者，舉佛同歎，顯地要勝；二「何以故」下彰地要勝，釋顯諸佛同歎所由。此文有二：初問、次答。答文有四句：初句舉此證行釋佛同歎；第二句非但是彼出世所證，亦是世間方便所行；三所謂一句顯前第二光明法門；四「諸佛子」下顯前第一增上妙法。此約論中經本科也，餘文可知。又論云決定者，依《地持》有三種：一種性決定為定佛種、二解行決定定發心、三證決定定得法故，此即第三也。又善決定者，初辨善決定隨來。次決定者，辨決定義，善字隨來，就善釋決定義也。三勝善決定中，依論合有四義釋：初一總、後三別。三中謂證、助、不住也。又解：初理、次智、第三位及教法、四約相即無漏亦即助道，准思攝也。依《大品經論》有三乘十地名：一乾慧地、二性地、三八人地、四見地、五薄地、六離欲地、七已作地、八辟支佛地、九菩薩地、十佛地，此十地是一乘所用，是三乘所入也。此中本分依自義阿含說也。就請分文中大判有二：一金剛藏說已默住，菩薩及佛咸皆共請；二「觀察」下示說分齊令眾正知。前中隨人，分請為三：一解脫月請、二大眾請、三佛加請。就此三中，初解脫月請內文別三對，皆初說者默違不說、後明啟請。第一對中，初金剛藏說已默住，後解脫月知眾心疑，為之問請：「仁者堪說，大眾能聞。何故不說？」第二對中，初金剛藏乘前請問，顯8己默意以為酬答，以法難說、證信難得故我不說。解脫乘此，歎眾重請：「我謂仁者更有何意，乃云證信難得不說？今此菩薩善淨眾集，有證有信，仁者宜說。」此第二對。上來兩對歎人以請。第三對中，初金剛藏乘前請言舉損以違：「雖此眾淨，餘樂小者聞生疑惑，長受衰惱。有斯兩損，故我不說。」解脫月乘此歎法重請：「仁者但說，莫慮眾疑。諸佛護念令人易解，有說多益，勿懼衰惱。」然解脫月請義有餘，彼金剛藏違請理盡，於斯絕言，但為重法默待餘請。初對經中初金剛藏說已默住。「是時一切」已下明眾心疑解脫為請。前中兩句，初金剛藏說地名已，牒前起後；二默不說，正待後請，下眾對此生欲生疑。就下請中，初明大眾聞名欲義、覩默生疑；「時大菩薩」下明解脫月知疑為請。復就前中，初對說名聞已欲義；「各作是念」下對不分別覩默生疑。何因者，對彼說人以生疑念。言何緣者，對其聽眾以生疑念。第二解脫知疑請中，句別有三：一標請主解脫菩薩、二知眾疑為之啟請、三舉請辭。請辭偈中文分有五，兩門分別，徵、請分別。徵者徵默，拂遣眾疑。請者請說，遂眾心欲。偈中初二徵問默意；第三一偈請其宣說；後之兩偈略無徵請，理應齊有。二就所歎，說、聽分別。初偈歎彼說者堪說，為遣大眾何因之疑；後之四偈歎眾堪聞，為遣大眾何緣之疑。就聽者四偈中，初之兩偈歎同法眾、次有一偈歎異法眾、後之一偈總歎二眾。然此亦名同生異生。又論云「有非現前決定無現前等者，證教二決定非現欲決定也。」又第一行慧字，當論中覺也。第四行中瑕字，即論不欲也。穢字，即論中威儀濁也。實者，即除論中異想也。餘准可知耳。就第二請內有二：初金剛藏乘前啟請顯9己默意，後解脫月乘言重請。前文有二：初長行，生後說意。第二偈釋，偈有六偈：初之二偈明法難說、次有二偈彰法難聞、次有一偈喻難說聞、後之一偈舉難結默。又喻中文意者，空喻證地體，風畫喻字句言說，風畫住處喻所說差別十地。問：此與下喻何別？答：下取鳥跡處為喻，況之以證。此中宣說動筆之畫飄忽之風以為喻故，況之以說，有此左右耳。又此畫及鳥足，并下悉曇章喻，及下〈普賢品〉總為一類，是言顯證十地下鳥跡處等，以不言顯證十地為己許說十地名故。此亦可准解之。所以故十地總名，亦可是三乘熟教名故。前二偈中，法有四重：一總舉法難、二第一等顯其難相、三菩薩行出難法體、四「微難見」下彰難所以。此依論經可准取思攝也。第二解脫乘請文中有二：初長行、次偈頌。長行有三：一解脫月聞違重請、二「是大菩薩眾直心清淨」下廣歎眾淨、三「是故」下結請令說。二廣歎眾淨文中，初總、次別。阿含淨內，別經文中第二句在論第四句，經中第五句在論第二句，亦可依文定，仍須思准。二重頌文內有二：初長行生起、第二偈頌。偈中初一頌上結請、次有一偈頌上請文。第三請內，初金剛藏舉損以違、後解脫月歎益重請。初文分二：初長行、次偈頌。初文有二：初領前所歎舉得兼失、二「其餘樂小」下簡所不歎舉損以違。此文有三：一敗善之損、二「是人」下長受衰惱失樂之損、三「我愍」下結默所以。二重頌文，初明說意、二正頌。此文有二：初一行半結牒前文、次一偈半結上彰失。第二解脫請中，初長行、次偈頌。長行有三：一自宣己心彰欲重請、二「願承佛力」下正請令說、三「是故」下結請令說。就初段中可知。二正請，文有二：初立宗請說不思議法、二「佛所護念」下辨諸佛法應護念。此文有四：初護，然有三可知；二「何以故」下辨要勝；三「譬如」下喻況；四「如是佛子」下法合。第二重頌，文有五：初一半明頌請說文、二一偈頌前第一護、次一頌第二要勝、次半頌喻、次半頌第四合喻。第二大眾請文，上來解脫為眾先請，請雖言眾堪，未知虛實，大眾宜須自彰己能成前請辭。又為起說顯法尊重，故下共請。請文有二：初同聲生起、二正偈。10諸偈文有五行半，初四行半歎人以請、後一歎法。就初段中，初二歎其說者、後二半歎眾堪聞。初有五句，歎金剛藏自成證力及阿含力；下之三句，歎金剛藏能令聽者入證及阿含。初文有二：一有四句歎成證力、次有一句歎成阿含。就歎聽者中，初一偈半大眾自歎具智斷德及先有根、次有一偈歎堪思持。第三佛加請內，上來雖復菩薩眾請，率感由微顯法未極，故次佛請。又菩薩請顯法未勝，故須佛加請。此文有二：初明身加、後明口加。身加，經中有五：一釋迦放光普照十方、二十方佛放光照此、三此大眾尋光見彼、四彼大眾尋光見此、五光臺說偈。光臺說偈應屬口加，何故在此？然所出聲口加所攝，今此正取能發聲業判屬身矣。若依經本，無此見彼及彼見此，二俱無。又經脫第五降伏業也。又此光為顯佛力分齊及加說者，不為集眾等，餘文如論。就第二口加，文有二：初長行生起、第二偈頌。偈中有七偈半，於中有二：一教、請分別，前六偈是其請說、後之一偈半是其教說。請彰法勝令人重敬，教顯說真使眾深信。二加、請分別。就此偈前六偈內有三：初一偈半正加、二有一偈加所為、三有三偈半彰得益。此文三：初一聞益、次半修時益、次二轉生益。又此轉生文中，偈迮難解。文意趣者，其經法勝力加其聞者，乃至若火劫盡時由得聞經。論言等者，等餘二災並得聞也。問：彼云何聞？答：彼天先從佛聞，今為說也。此在極為言，非局此時也。龍中先有經，故引之耳。又三漸次者，即加行正體，後得三智也。此可准思攝之。亦可教證不住耳。第二「爾時金剛藏菩薩」下示說分齊令眾正知。就此經中，初集經者明金剛藏將說之相并顯說意，後正明11其所說偈辭。就前文中，初示說相，觀察表說。內心照察名之為觀，亦可目眄說之為觀。顯12己無偏，故觀十方。下明說意可知。金剛藏有二意故說偈：一自顯有智堪說，拂遣大眾何因之疑；二彰13己不畏大眾不堪聽聞，拂去大眾何緣之疑。問：眾有何益？答：有二義故益。一義大益，彰實出言唯深是樂，所以獲益。二說教大，得聞在今，是以歡悅深生正信。就偈文內，有十三偈半：初七偈半明其義大、後有六偈明其說大。就義大文中，文分為二：初三偈半顯其佛法、次四行偈舉彼佛法顯地出言。今為明地，何須顯彼佛法微妙？以地在因，辨深義隱；佛法在果，彰深義顯。故明佛法，顯地深微。因之與果高下天殊，云何相顯？然此雖復隨人高下，法體不別。其猶虛空，約尺分異，異即是空，地法像此。就初文內，初一偈半直彰法微，後之兩偈出微體相，謂二涅槃。初文有二：初總辨微、二「唯智者」下釋相也。初文有四：一者是微；二難知之道；三非思量，論名非分別；四名無垢濁，經無此句。下三句有。又無垢濁下有四義亦可，難得屬上，無垢向下。又二向並屬，可思准之。初觀解清淨、二「智者」下行證契真、三「自性」等下體性清淨。四「不滅」等下德用自在。此依論辨，經亦同然也。又有世間智慧，隨聞明了知；下舉世智隨文，顯真智不隨聞也。又論結云：觀解甚微，結不濁。二依止，結智者等。理與智為依耳。三清淨甚微，結自性滅等。功德等，結不滅不生等。又第一出世，故不同世間定也；第二實成，故不同外道；第三本淨，故不同始淨尊者；第四即靜恒用，故不同聲聞等也。餘義可知。就下兩偈出微體相，文分有二：初有兩句是其同相、後一偈半是不同相。不同相有二：一何處脫，謂離諸趣；二有五句，是云何脫。五句即分為五：一觀解入如，所謂等同涅槃相也；二對治離障；三明體德圓備；四是其法身，常故出矣；五有一句是其解脫，自體無礙。又論云非唯初中後前中後取故者，此約智義，非約智事。義言智起惑次滅耶？又智生惑滅耶？同時耶？此名中耳。又惑滅次智成耶？此悉不可，並有恒生恒不生、恒滅恒不滅等過故。初中後如緣起性取也。又如是觀智等者，次第結前不同相方便壞涅槃，五義可知也。二舉前佛法顯地離言內，於中有四偈：初一偈半舉前二種涅槃以類地法、次一偈半正明地體難說難聞、次有一偈喻難說聞。前中三句牒前佛法寂滅出言，下有三句顯地難說又復難聞。又論云地者境界觀者，或名分齊或是所緣耳。第二說大，文中有六行偈，義分有五：初之一偈三句彰說分齊、次之三句彰已無過勸眾除失、次一偈半顯其說相略而非廣、次有一偈勸眾敬聽彰已善說生眾敬愛、次有一偈顯已得力結說分齊。又論云但說一分者，謂因分也。地有二分：一因、二果。因謂世間方便行修，即加行智分齊也；果謂出生離相真證，即正證分齊。真證出言，因相可論，今唯說因故說一分。又亦可約位也。因漸成者，謂聞思等非頓漸成故云也。又約資成之義，此有二義：一資成其因、二資成14其證。教說修中有二者，一真心究竟成德滿足故云也、二者觀修者真心離妄內照法界故名也。此二與後得正說相應，故名教說也。不相應義屬義大耳。餘文可知。就說分，文內六門分別：一釋名、二明所除障、三辯所顯理、四明所成行、五所得果、六釋文諸地同此。一釋名者，初名歡喜，成就無上自利利他行，初證聖處多生歡喜，故名歡喜地。二所除障者，依《地論》名凡夫我相障，依《攝論》名凡夫性無明。又分二障：一法我分別、二惡道業。又治二種業及一種報，謂方便生死也。云何治？如虛空等，廣如論釋。三明所顯者，謂顯法界遍滿義。四明所成者，成檀度及十願等。五明所得果者，若局取果，唯通達障空義，得一切障滅果及地位等；若通判果，則得唯識三無性理，及得奢摩他、毘鉢舍那等。六釋文者，有二：初長行、後偈頌。長行有二：初結前生後、二「若眾生」下辨地體相。此文相二：初辨說分、二「菩薩如是安住」下校量勝分。說分文有一百句：初四十句名為住分、次三十句名釋名分、後三十句說為安住。前四十句如論應知。又初十句中，經脫淨心集。就釋名三十句中，初十多喜，此中經脫慶喜文。依論中云心喜者，心體非喜，攝喜從心也。體喜亦如是。根喜者，以體成後為根，非喜根也。次十念當得，後十念現得。就念現中有二：第一正明所念現得、二「何以故」下廣釋遠離五種怖畏，亦可就第十中分之。就釋怖畏文內有二：初責、次答。答內有三：初明所離果、二「何以故」下釋成離相、三「如是菩薩」下總以結之。又論云「前說身畏後異身畏」者，前總明、後別辨，故云異身也，非身外耳。就安住分，文有三：一總明安住；二「所謂信心」下有三十句，別明安住；三「菩薩成就如是」下總結安住。就廣辨三十句中，初十信、次十修行、次十迴向，餘文如論。第二願校量，文有三：一願校量勝、二行校量勝、三果校量勝。言十願者，一供養佛願、二護正法願、三攝法上首願、四知眾生心、五名化眾生、六名知世界、七是淨土、八同心行、九三業不空、十成菩提。依《攝論》有十願：一供養願，願供養勝緣福田師法主；二受持願，願受持勝妙正法；三轉法輪願，願於大集15中轉未曾有法輪；四修行願，願如說修行一切菩薩正行；五成就願，願成就此器世界眾生三乘善根；六承事願，願往諸佛土常見諸佛，恒得敬事聽受正法；七淨土願，願清淨自土安住正法及能修行眾生；八不離願，願於一切16生處恒不離一切諸佛菩薩，得同意行；九利益願，願於一切時恒作利益眾生事無有空過；十正覺願，願與一切眾生同得無上菩提，恒作佛事。又此十願與前十願義同不別也。

就經文內有四：初結前生後；二正明願體，又初願脫二句，第九願中脫如意寶身也；三「諸佛子乃至大願」等明修願方便；四「以十不可」下總以結之。若依論本別明十無盡成前大願，若依經本即是第四結願無盡。就此文中有四：初舉法及願立宗；二「何等為十」下列十盡法，有二可知；三「若眾生盡」下將法對願，逆顯成盡；四「而眾生」下順結無盡。又第六願中論云辨麁細中，並云隨何意識身色心麁細故土亦麁細也。餘相如論。又三種三轉者，就十盡句別中，眾生界、世界、空界及心緣界等四是世間轉，法界、涅槃界、佛智入界此三名法轉，佛出世界、如來智界此二為智轉。就第二行校量勝，文有三：初牒前起後、二正釋行體、三「諸佛子悉知已」下總以結之。二釋行文內有三：一大願薰心成利安等益、二「如是則成」下人成信者、三「樂以信分別」下廣明信相。此文十行即為十段。初信文有三：一總立宗、次別釋、三「舉要言之」下總以結之。第二釋慈悲，文有二：初舉三門為所觀、二對起慈。前文有三。如論應知。又論云「辨遠離第一義樂中三空離三障」者，謂分別相取捨等即三性障也，餘行如論可解。第三果校量勝，文有四果，如論應知。初調柔果內，初法、次喻、後合。法中有四：一見多佛起行之緣、二「心大歡喜」下明能練行、三「多以二攝」下乘前練行明別地德、四「是菩薩」下明所練淨。二發趣果內文分為二：初釋、後結。前文有四：一法、二喻、三合、四結。法喻合中皆有四句：一問地法、二「是菩薩善知」下明知解法、三「諸佛子」下明能行行、四「得諸地智」下明其能到。喻、合四句同此。三攝報果，文有二：一在家果、二出家果。在家有二：一上勝果、二「能以大施」下謂依王報起勝行也。願智果，如論應知。第二偈頌中四十五半，初二十二頌上說分、次「菩薩如是」下二十一半頌校量勝分、次二總結歎。初文之內，初十一偈頌地方便及住地文；次「是菩薩」下五行偈半頌彼釋名及五怖畏；次「常行」下五行偈半頌安住文。次二十一半偈文內，初五偈半頌十願結及無盡文；次六行偈頌信等十行文；次「智者於日夜」下十行偈頌果校量，於中初一頌調柔果、次三頌發趣、次五偈半頌攝報果、次「若以願力」半行偈頌願智果。

第二地內，六門同前。言釋名者，離能起誤心犯戒煩惱垢等，清淨戒具足，故名離垢地。二明所離者，依《地論》邪行於眾生身等障，依《攝論》依身業等於諸眾生起邪行無明。又治二障：一微細犯過、二種種相業行。又治二業障及一報方便生死。三所顯者，顯最勝義。四所成者，成戒度。五所得果者，若通達法界最勝功德，得於一切眾生最勝無等菩提果。通果同初地。六釋文者，有三：初偈生起、二長行正釋、三偈頌結前。初偈有二：初三偈文大眾獲益，三業供養即為三也。次有二偈，解脫月請，生後地文。第二正釋文內有二段經：一發起淨、二自體淨。發起者趣地，方便生後地中三聚淨戒，名發起淨。三聚淨戒地中正行，故名自體淨。就初文內有三：初金剛菩薩結前生後、二「何等為十」下正釋發起、三「菩薩以是」下結成利益。二自體文，大分有二：一明行體、二辨地果。初行體文有三：先解律儀、次釋攝善、後辨攝生。此十地內科文不定，初及第十同分為八、此地為二、三四九地為四、五六同三、第七地為五、八地為七，各隨一法耳。此為地法甚深，故方便影顯，非唯一地有斯一門也。就律儀中，大判有二：第一明其性戒成就頓離諸過、第二「菩薩如是」下畢竟護持。就初文內復分有二：初明自性成就、二「遠離一切」下頓離諸過。又論云「此二種朋」者，憶二家語，往其二家詐為親朋也。又經云「此聞不向彼說，此壞故」等者，此辨持意，恐彼此相壞，故不說也。又第十邪見中七種邪見異相者，一異乘邪見，依別出世行；次二依似法起，仍記、無記分二也；次一依無中妄計；次二依隱伏法生，仍一用內、一用外分二也；次一依世間法生也。經脫第一第三句等文。又決定深信是異乘，罪福因緣是覆藏見，如文應知，宜須思准也。餘文如論。第二攝善法戒文，文別有五，義別有四，要攝為二。言文五者，如下文中，五處舉經，論別解釋。義別四者，一智、二願、三觀、四行。初思眾生隨一切惡，皆由十不善道，是其智也。「我當自住」等，是其願也。此文有三可知也。又「深思惟下乃至如來」，是其觀也。「是故我應」下是其行也。要為二者，初二一對，智為方便、後起正願。後二一對，觀為方便、後起正行。餘文如論。第三攝眾生戒文，大分有二：一廣明攝生、二「諸佛子是菩薩如是」下總結攝生。餘義如論。又問：殺生等得二種人中果，何也？答：此之習者，非是氣習，此名殘習。順人道業者，在人中別報受。正報隨斷等者，仍是人中不定報也。宜可准之。若以名言求之，二報亦有憂劣，有無不定，此可思之。逕歷三道，義亦不定，廣如《大論》說也。又二倒惡意專念行者，伺緣名意，常樂二倒緣中現起，故名意也。違理名惡。是起煩惱作意而生，名專念行。二倒惡心非專念者，根本集起是其心義。我淨二倒望前常樂，根本集起故說為心。我是常本、淨是樂原，此二性成，非作意生，名非專念也。又追後報中，經脫障中第八句、17失中第一句也。又界差別內第二別句內，經中第一句是論中第三句也。第二地果文內，三果同前。調柔中有三：一調柔相、二「菩薩爾時」下別地行相、三「佛子是名」下結說果相。前中有三：初法、次喻、後合。法中有三：一見諸佛起行之緣、二能練行、三所練淨行。能中有三：初明供養、次明迴向、後受十善法行。依經略無迴向，攝報同初地。依《攝論》中二地已去有八種清淨，此見多佛即彼見佛淨，此中衣被乃至恭敬心即彼信淨，此中淨戒即彼波羅蜜，此中作王即彼第六成熟眾生，此中念佛即彼心淨，此中為首等即彼慈悲，此住千劫等即彼生淨，此動地等即彼威德；餘地准此。三重頌，文有二：初明說意、第二正頌。頌有二十六，文分有四：初二頌發起、次十六偈頌自體淨、次有七偈頌果利益、次一結歎。自體文中，初有四偈頌離戒淨、次有四偈頌攝善法、次有八偈頌攝利生。利生文內，初有三偈頌願行集等、次有五偈頌集果文。果利益中，初二頌調柔、次四誦攝報、次一頌願智。

第三地內，六門18同前。一釋名者，隨聞思修等照法顯現，故名明地。二所離者，依《地論》闇相於聞思修等諸法忘障，依《攝論》心遲苦無明、聞思修忘失無明。復有二無明：一欲愛無明、二具足聞持陀羅尼無明。有二業障及一報方便生死。三明所顯者，顯勝流義。四明所成，即成忍行及四定也。五明所得果，通達法界勝流文句功德，得無邊法音，及能滿一切眾生意欲果及三地位；通果如初地。六釋文者，有三：一偈頌發起、第二正明住地體、三偈重頌。初偈文中有二：初有六偈，大眾三業敬讚前說，此中有三：初一喜、次一雨華、次四歎德；二四偈生起後請，此中初三偈是大眾請、次一解脫月請。就第二地體文，差別有四：一起厭行分、二厭行分、三明厭分、四厭果分。初文有三：一結前生後勸修起入、二「何等為十」下正辨起厭、三「菩薩以是」下結行能入。就厭行中有三：一修行護煩惱、二修行護小乘、三修行方便攝行。初文有二：初十辨無常、次十無救者。就護小乘中有三十句：初有十句明求佛智護彼小心、後二十句念益眾生護彼狹心。前文有二：初總、次別。二護狹心中，初十起悲；後十救度，度是悲益。亦可初十是其悲心，後十是慈心。於前中，初總、次別。於後救度十心中，初牒前起後總明度心、第二別明度心。別中九句：初三度處、次二度行、次三辨前、後一度果。三方便攝中，此內有五：一起觀方便，牒上三心起後觀求；二「即時欲具」下標趣方便，標其佛慧彰其所趣；三「作是思惟」下觀求方便，觀察推求度眾生法；四「即時知住」下正知方便；五「菩薩如是知已」下轉修方便，修聞法行攝取正法。第四正知方便者，前念眾生墮在煩惱業苦之中，以何方便而拔濟之，令得涅槃畢竟之樂。即知不離無障礙智者是如來智。智由何生？即知不離八地已上如實覺起。覺由何生？即知不離四地已上無生行慧。慧由何得？即知不離三地禪定。定由何生？不離聞法。是故菩薩先求正法，既聞法已靜處思惟，思已修習入禪無色，依此禪定觀法無生起出世慧，依無生慧如實覺，依彼實覺得無礙智，既得智已便來救生。知相如是。第五攝生方便，文中有二：初明求法生難遭想能捨外財。此文有二：初生難想、二「但於說法者」下重人輕寶，中有五句，此即為一句；為求法故，是第二句。為法捨施，又為求法下為法走使，為第三句。破除憍慢，無苦不受，為第四句。於上不恭為憍慢，於下執我名為我慢，於等自大名為大慢。「若得一句已」下得勝財心，即為第五句。此中入校量總成有三句：此初成一句、「得聞一偈」下第二校量、「是菩薩若有人來」下是第三校量，餘文可知。第二「又如所聞」下隨文能行。釋厭分中，文分有三：一牒前聞法靜處思量以起後說；二明厭體；三明入意，為順法行而不樂著。第二文內，初禪中即離欲惡不善法者，是離障也。釋有四種：一總相釋，除欲界惡不善，故名離欲惡不善法也。二依龍樹遠離五欲名為離欲，斷除五蓋名離不善，故龍樹云「趣向初禪，遠離五法，斷五法矣。」三依《毘曇》，五欲離故名為離欲，斷十惡故名為離惡，除五蓋故名為離不蓋。四依《成實》，斷貪欲心名為離欲，亦捨殺等名為離惡不善法也。有覺有觀者，是對治也。麁思名覺，細思名觀。故龍樹言「譬如振鈴，麁聲喻覺，細聲喻觀。」離生喜樂是其利益，慶背欲惡是故生喜，離過倚息故名為樂。入禪行者，是其定體一心支也。何故獨此名為禪行？一心禪體，故名禪行。就二禪中滅覺觀者，是其滅障。滅障之中覺觀有三：一即定心；二出定時；三識身中麁動覺，此19三並是動亂之心，二禪勝靜同皆滅之。言內淨者，是對治支。若有覺觀濁亂不靜，此禪勝靜離彼外亂，故云內淨。言一處者，彰其治相。彼內淨心住於一境，更不餘緣，故云一處。故彼《舍利阿毘曇》言「欲界地中心行六處，以六識身取六塵故。初禪地中心行四境，以四識身行四境故。以初禪上無鼻舌識故，但云四耳。」二禪已上心行一處，唯意識身，緣法塵故；又復相續無間不斷亦名一處，下論釋中具此兩義。無覺觀者，顯其能治，能治覺觀。前滅覺觀直彰離過，如說滅諦以為無漏；今就能治彰無覺觀，如說道諦以為無漏，定生喜樂是其利益。前初禪中創背欲惡，慶離故喜；今此禪中法從內生，慶得故喜。樂同前釋。入二禪行是禪體一心支也。就三禪中，言離喜者，是滅障也。二禪喜心分別想生，動亂多過；此禪定心轉寂故滅。行捨念慧，是其對治。言行捨者，是其捨支，行心調停捨彼喜過，故名為捨。此是捨數，簡異捨受，故彰行也。言憶念者，是其念支，念前喜過，守心一境，故稱為念。念與憶俱通伴而說，故云憶念。憶能發悟助念力強，所以通舉。亦可即說念以為憶，如四念處體性是慧而名為念，此亦同然。言安慧者，是安慧支。分別喜過說慧，慧靜名安。身受樂者，是利益也。釋悅名樂。言身受者，受有二種，謂身與心。分別有二：一約根分別，五識中受依色根生，故名身受；意識中受從意根生，故名心受。二約所益分別身心，下品之受釋暢在心，名為心受；上品之受釋遍身心，就所遍處從末為名，故曰身受。今從後義。樂處心法，此處增上遍滿身心，故說身受。顯樂增上，樂是心法，心中受之，義不待言。論言諸賢聖能說捨者，此樂深勝，唯有賢聖能說為過、堪能捨離，非凡所能，彰此樂深，言念受樂。入三禪者是其禪體一心支也，謂念自地受樂之過以入一心。就四禪中，斷苦斷樂滅憂喜者，是滅障也。革絕四受，明禪不動。言斷苦者，苦實在於二禪中滅，為欲20彰此是不動21禪，免絕四受，故此說斷。亦可指彼三禪之樂以為苦故，斷三禪樂即名斷苦。何故如是？彼三禪樂，望麁心人說之為樂，望後靜心即是大苦。如似世間指手打木，於彼寤者說之為樂，睡眠之人用為大苦。此亦如是，故說斷樂。斷樂者，斷三禪樂。彼樂麁動，故此斷之。先滅憂者，初禪滅也。先滅喜者，三禪滅也。並在前滅，是故言先。既非此滅，何故論之？亦為顯此不動禪故。若使憂喜前地斷故彰先滅者，苦亦先滅，何不說先？釋言彰先，理亦無傷。但此為明苦雖先斷，對苦之樂此中斷故，對樂之苦不得言先。若當說言先斷苦者，人謂彼樂亦是先斷，故不彰先。憂之與喜，能對所對並是先斷，故云先滅。不苦樂者，是其利益。餘禪之中皆先明治，今此何故先說利益？乘前所明斷苦斷樂，對之即明不苦不樂，彰益義便，故先論之，行實在後。此乃捨受，不同苦樂，是故名為不苦不樂。何故不名不憂不喜？釋有三義：一以此禪正斷樂受而復無苦，翻對彼二，是故名為不苦不樂；二前文中先斷苦樂故，此偏對之，明不苦樂；三五受中憂喜名別，三受分別，憂喜二名攝入苦樂，苦樂寬故，捨受對之名不苦不樂。捨念淨者，是其對治。捨是捨支，念是念支，前三禪中有樂故捨念不淨，今此無故捨念淨也。入四禪行，是其禪體一心支也。四空定義，廣如別章，此應論之。四空定文，如論分別。順法行者，為依禪定，順起無量神通等故入諸禪定，非愛著也。餘文如論。釋厭果中，分文有三：一明無量、二明神通、三總結自在，餘義如論應知。又四無量中，經脫不二又清淨并無念中二句也。又身通中，經脫第六注水句。他心中，經脫第七妄行正行句。就釋地果，文分有三，三果同前。調柔果中，大判有四：一調柔行、二忍辱行德、三明別地行、四結說相。前中，初法、次喻、後合。法中有四：初見多佛起行之緣、二「供養」下明能練行、三「於百千劫」下明垢障薄、四「不復積集」下明所練淨。餘文如論。第三重頌，文有二：初生起、第二正頌。頌有三十五偈：初二頌十深心、次二十四頌厭行文、次二頌厭分及以果分、次六頌調柔三果經文、次一總結。就厭二十四：初四頌護惱、次六頌護小、次十四偈頌方便攝也。

第四地中，六門同前。言釋名者，不忘煩惱薪智火能燒，故名焰地。二所離者，依《地論》離解法慢障，依《攝論》微細煩惱行。共生身見等無明復有二種：一三摩跋提愛、二行法愛。又滅二業障及一種方便生死。三所顯者，顯無攝義。四明所成者，成精進行及道品等。五所得果者，若通達法界無攝功德，得如所應一切眾生利益事果及四地位；通果同初地。六釋文者，文內有三：初偈頌生後、二正辨地體、三以偈結前。初有八偈：一有兩偈菩薩供養、次天女供養、次三天王慶遇以興供養、次一大眾請、次一解脫請。所以此有王及女請，彰此地正體智及外用俱成故也。就體文中，大判有四：一清淨對治修行增長因分、二清淨分、三對治修行增長分、四彼果分。初文有三：初牒前生後，勸修趣入；二明行體；三「菩薩以此」下結行利益。又論云「處順行」者，地前方便思量正地而未證得，正在地中名曰已證，此二處行同依所說，故名順行也。餘文如論。清淨分有三：初總、次別、後結。總中有三：一明佛家轉有勢力、二得內法、三謂十智教化成就。又論云「如來自身所有諸法，以是諸法顯示如來」者，人法互顯，佛證得法，還以勝法顯示如來也。修行增長，文有二：一護煩惱是自利行、二護小乘是利他行。此二各有初總、次別。又護煩惱中，就身念中，先觀內身、次觀外身、後二合觀。何者內身而復云外？若當就彼十二入中分內外者，若自若他六根為內、六塵為外；今四念中自身名內、他身為外。何故初別而後總乎？釋有兩義：一破病不同。有人著內情多、著外情少，如人為身棄行妻子及諸財物，著內多故須教觀內。有人著外情多、著內情少，如人為欲財喪身、為欲沒命，著外多故須教觀外。有人內外俱著，故須合觀。二隨觀始終行者本來於自身中取有淨相，故先觀內；內求不得謂外有之，故須觀外。向者觀內不及其外、觀外之時復不及內，是故第三內外合觀。觀內身者，標別所觀。循身觀者，明其觀相。循猶順矣，其身相審悉觀察，名循身觀。精懃一心，明其觀儀。行者今欲破壞身相，非懃不辨，故須精懃。故龍樹云「離別常人易，離別知識難。離別知識易，離別親戚難。離別親戚易，離別自身難。」行者今欲離別己身，必須精懃。懃由專意，故22曰一心。除世貪憂，彰觀所離。何故此中偏離貪憂？如龍樹說「行者此中多生貪憂。」故偏除之。云何多生？始棄五欲，念本所愛是故生貪，未得道法所以生憂，是故但言除世貪憂。又復貪者，凡夫多起，著境難捨，受生之本、三毒之初，故煩惱中偏說除貪。憂心一向貪欲者起，障定最重，禪中先離，故五受中偏說除憂。若說除貪結，餘法隨之；若說除憂，諸受隨遣。譬如破竹，初節為難，若破初節餘節皆隨；貪憂亦爾。下觀外身及觀內外，類亦同然。就受念中，亦初觀內、次外、後合。十二入中，受唯在其外法入攝，故今四念中自受為內、他受為外。又復意相應之受說以為內，五識相應名之為外。亦得定受說之為內，散受為外。於此內，初別、後總。就心念中，亦初觀內、次外、後總。十二23入中心唯是內，意根攝故。今四念中，自心名內，他心名外。又復意識名內，五識名外。又得定心說以為內，散心為外。就法念中，亦初觀內、次外、後總。內謂心法，外謂非色非心不相應行及三無為。2425第二正懃義者，初二斷除惡法、後二攝善。前離惡中，先斷未生、後斷已生，斯乃說時，非是行體。亦可已生是其先成無明住地，細故後斷；未生是其四住現起，麁故先斷。未生惡者，舉其所斷。為不生者，懃之所為。欲生進者，懃方便心。發心斷者，正明懃體。已生之中類此可知。已生謝往，云何可除？此乃斷於已生種類在未來者令不相續，非謂斷於起已滅者。後生善中，先起未生，後廣已生。善非本有，習之方起，是以要須先起未生，後廣已生。未生善者，舉所修也。為生故者，懃之所為。欲生懃者，懃方便心。發心行者，正明懃體。已生同前。已起謝往，云何可策？此必策彼已生種類在未來者令其續起，非謂策彼起已滅者。第三如意義。就此文中，初總標舉、後別釋。言欲定者，直舉行體。欲能生定，因從果稱，故名欲定。亦可定心由欲而生，舉因名果，故云欲定。斷行成者，辨其功能。以此定行能斷眾結，名斷行成。亦可名彼涅槃名斷，斷家行成，名斷行成。修如意者，就前欲定明其修也。「依止厭」下明向第二斷行成也。於諸煩惱初方便道觀過厭背，名之為厭。無礙正斷，說之為離。解脫證除，說之為滅。趣向涅槃，名為向捨。若隨位分，見道已前說名為厭，除見諦惑說以為離，斷修道結說以為滅，得涅槃果名之為捨。此乃諸行治結次第，不須別對念處行等。餘行類爾。何故念懃不明此者？得定成就方有此能，故前不說。精進可解。心定者，餘經論中為念定，繫意住緣故稱為念，專心守境故說為心。思惟定者，餘經論中名為慧定，慧心籌慮故曰思惟。餘廣如論耳。二護小中五行內，經脫第三句。彼果勝中，初明行果、次別地果。行果有六：始從離惱26終盡第六本心界滿，經中略無第二業染，餘義可知。又離惱中，文雖背異，意亦得足耳。又論中業染者，有二義不作：一敬佛故，佛所呵即不作；二畏惡名失利他、生煩惱失自利，故不作也。增上欲中第三離過別句內脫第一句，發懃精進中經論似有不次，但依論文次第消息，意亦無失也。本心界中亦如是。地果文內三果同前。調柔果中，文分有四：一調柔行；二「摩尼珠」下明教智淨，以此地成就淨證，從體起用，故有教智不同前地；三「四攝」下明別地行，經本略無此句；四「是名」下總結說相。前中，初法、次喻、後合。法中有三：一見諸佛為起行緣、二「恭敬」下辨能練行、三「是菩薩樂心」下明所練淨，餘義如論應知。第三重頌中，初辨說意；次正偈頌，有二十九：初二頌增長因、次三清淨分、次七頌對治修行增長分、次九增長果、次七頌調柔攝報等三果、次一總結歎也。27

29第五地內，六門同前。

一釋名者，得出世間智方便善巧，能度難度，故名難勝地。

二所離者，若依《地論》離身淨我慢障，若依《攝論》下乘般涅槃。無明又有二障：一生死涅槃一向背取思惟、二方便所攝修習道品。又治二業障及一報因緣生死。

三明所顯，相續不異義。

四明所成，禪波羅蜜及學四諦。

五明所得，果通達法界相續不異功德，得與三世諸佛無差別法身果及成五地位；通果同前。

六釋文中，大判有三：初偈頌生後、二釋地體、三偈結前。初十五偈：一有二偈菩薩順修供養三業慶喜、次二天王讚佛菩薩無染功德、次十天女讚因及果大慈悲用二位圓備、次一解脫請顯入後證。就天女文，初七歎因、次二讚果、次一顯行成因證矣。地體有三：一勝慢對治、二不住道行勝、三彼果勝。前文有二：約慢二種，一自地慢、二他地慢。他地者，前四地中得出世智，取彼勝相名之為慢；下以十種淨心為治。二自地慢，於此十中悕求勝相，復以為慢；下以隨順如道為治。此二文中通名勝慢，慢治同故。初文有三：初牒前生後，勸修趣入；二辨十心；三「菩薩以是」下結成利益。又同念不退轉心者，方便淨心與不退證心同緣正理不異也。又文中七淨者，一戒、二定、三見、四度疑、五道非道。此五大小名同。後二名異小乘。後二者，一行淨、二名行斷，以彼宗趣滅故。大乘名者，一名行斷、二名思量菩提分法上上淨，以此宗依行斷起勝求故。行雖有七，文有六句。第三句中有二種淨，謂見行淨及度疑淨。餘相可知。位者，若依小乘，戒及定見道前、次三見道、次一修道、次一無學道。大乘三位論之，行斷及行在修道中，餘悉同前，所由如《大疏》也。二隨如道行，有三：一舉前起後總顯如行、二「得大願」下別明隨順如道行相、三「生定不退」下總以結之。就初總中，法體有三，句別有四。法體三者，一是四地所修道品、二此地前十種淨心、三此地中順如道行。文四可知。不住道中，經文有二：初列四諦實法分別，是護煩惱自利行也；第二化眾生分別，是護小乘利他行也。前經有二：初列四諦實法分別；後就此四30諦明十觀門，即化生分別。此文有二：初列十名、二次第解文。四諦門中義含法界，菩薩於中窮照無遺，隨智異論曠別難窮；今此且就一數之圓，略為十門。然此十門菩薩自知，知相難明，故寄化生以顯其異，斯乃約化顯自知耳，以此通名所知法中智清淨故。言開合者，此之十門，總唯是一，化生分別。若隨所化大小分二：前九化小、後一化大。隨31化所起分以為三；前五化生令其生解、次四化生令其起行、後一化生令其入證。約人不同，離以為七：初諦化於根未熟者、第二化於根已熟者、第三化於疑深法者、第四化於謬解法者、第五化於離正念者、第六第七第八第九化正見者、第十化於大乘可化。隨法不同，分以為十，若廣分別數別無量。言對實法辨通別者，此之十門望前四諦一一皆通。初世諦者，通觀四諦法相差別。第一義者，通觀四諦體性空寂。言相諦者，通觀四諦非有非無。言差別者，通觀四諦有無各異。說成諦者，通觀四諦緣起集成相狀事也。言事諦者，通觀迷四諦成苦等事也。言生諦者，通迷四諦起作集也。盡無生者，通解四諦，得證滅也。言入道者，通解四諦，得成道也。菩薩如來地成諦者，通窮四諦緣起實性清淨界，成大乘道之因果也。又此諦者，前四諦直明法界體性無非四諦也，下事等四諦是有非四諦也，中間五諦是方便修相解觀次第，後之一諦明正稱周法界自體因圓通妙道無障礙德備也。若約教緣法相差別時，初四諦直明法體、次世諦第一義諦明於相、次相諦者明一實諦相、次差別者明法界法相。成諦者，明如此法界相以凡夫迷倒故菩提為煩惱，三界繁興熾然於世眾相集成也。次明事32等四諦，顯正修對治方便行也。然此有非四諦乃是菩薩正修方便法，而但以法通無局故，二乘亦得於中修進，下至人天善業亦於中行也。今但此菩薩正修對治方便道滿故，能顯發稱周法界自體圓極無障礙道故，欲明於菩薩地次第入如來智諦故也。此觀意如論。信解智非無盡智知者，釋前如來諦文，謂因智知，非果無盡智知也。又可說文字阿含，信智知，非不可說義無盡智知也。此文約解簡耳。下〈離世間品〉中重更簡文者，約行簡也。釋云鏡像智者，三乘見道前依定成事，如鏡中像成事自在也。其位不定，或見33道前煖等四善心、或光得等四定、或地前四十心、或十行十迴向等、或世間修慧乃至得定已去，即是其位也。二護小乘懃方便，文分有二：一觀有為虛妄誑詐惱於眾生起悲慈念、二「得如是智慧」下別明悲慈。此文有二：初明化他願、二「如實觀一切有為」下明化他心。此文有二：先悲、後「如是苦惱等」下辨慈。悲文有二：初起悲方便、二「知眾生」下正明悲觀。於中有二：一觀如實苦知苦體性、二「又作是念」下觀深重苦。就人顯過，明其可悲。就深重苦內，經文有二：一觀眾生怪生受苦不知厭離、二「無明癡故」下明諸眾生可怪所以。於中有二：初明深苦、二「如是生死」下明其重苦。二釋慈文中，大判有二：一為眾生修習善法、二「如是思惟」下隨其所修發願饒益。初文有二：一於眾生念惡無始，此經文脫第三句、第五句、第六也；二唯我一人為集善法。二發願饒益中，初一總、後九別。此中經文亦有不次，依次消文，義亦無失。釋果分文，大判有四：一攝功德勝、二修行勝、三教化眾生勝、四起隨順世間智勝。前二自行，是上所知智清淨果，攝功德者自分所成、修行勝者勝進所成。後二利他，是前利生懃方便果，化生勝者化他之行、隨順世智者化他之智。餘文可知。四隨世智中，初總辨意、二「知世所有」下別釋化智。別中有十：一知書等、二知石性等、三治病方、四作論等、五日月等、六持戒等、七不惱生事、八安樂生事、九憐愍故出、十漸令信入無上佛法。經第三中闕二句，第四義中無一句，餘文如論。又論中難解，吉凶入等隨時變相。遍身相者是報定相。隨時變相有八：日一；月二；星三，星謂五星，東方歲星、南方瑩或、西方太白、北方辰星、中有鎮星，以為五星；四宿者，二十八宿，謂角亢等五星於中止宿，故名為宿也；地動為五；夢六；想七；吉凶為八。狐鳴等並吉凶攝也。又七曜者，日月五星是也。入者順也，34順過去世八相之業，又順未來八相所表之果也。又遍身諸相者，定報愛非愛果相也。又五行對五染者，持戒治破戒、四禪治貪欲、神通治邪歸、四無量治妄行殺生祭祠求福等、四空治妄修解脫外道邪修等。就地果文中，三果同前。調柔分四：一調柔相、二「又如日月」下明教智淨、三別地行、四結說相。經闕第三句。初文法說、次喻、後合。初明見佛為起行緣、次能練行、後所練淨。能練行中，初供養、次修迴向、後受法行。經多不足。又四五地中出家果在調柔中，所以者，四地已去得出世無漏行，出家義顯故。餘義如論應知。三重頌文，初辨說意；次明偈辭，有三十九：初十一偈頌勝慢文、次十三偈頌不住道勝、次有七偈頌不住果、次七頌調柔等三文、後一結之。初勝慢內，初二頌平等、次九頌順如道行。不住道內，初四頌智淨、次九頌懃方便利生文。

第六地內，六門同前。

一釋名者，般若波羅蜜行有間大智現前，故名現前地。

二所離者，依《地論》本微煩惱習障，若《依攝》論微細相行無明，此文寄在七地。復有二障：一證諸法生起相續，即迷俗也；二相想數起，即迷真也。又治二業障及一報因緣生死。

三所顯，無染淨義。

四辨所成，成般若波羅蜜及解得緣起。

五所得果者，通達十二緣生真如無染淨功德，得相續清淨，及能清淨一切眾生染濁果，及六地位；通果同前。

六釋文者，此文有三：初偈頌生後、二辨地體、三偈頌結前。初有十八偈，前有二偈菩薩讚歎、次二諸天三業供養、次二天王及以眷屬讚歎地義、次有十一天女讚地體及諸別行、次一解脫請入後證。女文分三：初一伎樂供養、次九正歎果德及因、後一默然觀佛。就前九文中，初四歎果、次五歎因。因文有三：初一大悲行、次三六度行、次一結成德用。地體文中，大判有三：一勝慢對治、二不住道行勝、三明彼果勝。初文有三：一牒前生後，勸修趣入；二辨相；三結行成。初明勝慢對治者，明十平等法，有二種意：一解境、二行境。言解境者，即此十門為所軌法，「不住道」下明所依行觀門方便。言行境者，即十平等是觀解初，「不住道」下明觀成相。又依論別定其文，亦好也。就十平等，釋相有二：初一總、次九別。九內有三：初七以無破有、次一以有破無、次一有無雙破。初文有三：初一空解脫門即無相觀、次五無相解脫門即無生觀、次一無願解脫門即無性觀。行次第者，此舉解成行外。疑云：若諸法無，云何住持久立決定？為答此疑故，經云「無性故。」言無性者，無實性也。又云若諸法無，云何現見實有？為破此疑故，經云「一切法無相平等。」又疑云：若法無相者，有處法生、有處法滅，取心隨見不由自意，云何無相？為破此疑故，經云「一切諸法無生平等。」此下自體空，不如無相等，故異前也。言無生者，一切諸法並從念生，無有自立，云何云有？如論念展轉故。又云：若法從念生，即因緣非一。念等諸緣我盡不見，唯見所成安立之法，念等不見自可是無，所成之法應說是有。為破此疑故，經言「無成故。」言無成者，既法從他生，汝不見彼從緣而發。既許法從他生，汝不見此相，當知所見即是。自謂不得實境、妄見所成，故論云「無成平等。」此二迷苦諦。又云：若諸法從他生，無自生性，我許非有；能成之因既得成他，此有力能，應說是有。為答此疑故，經云「一切離故一切法平等。」依經在第八句。言離者，但所執境情謂是實，論彼所見即無所從：一非先有、二無實理。所以知？若從緣生，即似非實，故知所見即相非有，故論云「染相故。」此即計集諦。問：若是集諦，即心聚攝。解既在境，云何應集？答：論能取體，乃應緣似。煩惱業用計謂境中，境即是無，義歸取相，故說是集。又云「諸法因緣，尋彼本末俱不可取。」究其此意，染法依實，迷真而生，染可說無；所迷真俗滅道二諦，順理應有。答：汝謂真俗順理是實。此義不然。滅道真俗乃是梵行正智境界，云何乃云如謂是實？為破此疑故，經云「本淨平等。」若如謂是實，即雜染心生，不可言本淨，故論云「淨相故。」此迷滅道二諦。又云：若法不如所見是實有者，即不應起世間言說；現35見有名種種不同，即驗所目之義非無。答：如言所執名非一者，是世謂施設，非先實有。所以知？但見世間得義不得名、得名不得義，故知諸名不定從義。汝謂義實起名等，此即戲論，非實有也。為破此疑故，經云「無戲論故。」名不實有，賴義而生；義不自彰，依名而顯。此即驗是戲論因緣。又觀義因，不見名果。又觀名果，不見義因。此似戲論亦無，故論云「分別相故。」所以唯說分別者，為顯即相空也。此迷四諦名，上已無生觀說。又云：我已知相是無，了生非有，即驗如實決定可趣。答：汝謂自見為妄非有，別見離念為可取者，還是分別，故經云「無取捨故。」無取捨者，本為情謂，是取所見，並皆不真。今還見離念為所趣，即同前妄，故論云「出沒相故。」所以唯言出沒，為出沒即空。上來以無遣有。又云：我尋相生是無，又知離念非有，當知染淨真俗等法並無其體不可進趣。答：汝見染淨不可進趣謂無法者，此義不然。為破此疑故，經云「如幻夢等。」若法並無者，云何有處夢、有處不夢？驗此即知，一切諸法不定是無，故論云「我非有相。」所以為破我無唯言無我者，此為離我不住無我故。緣成幻事此不同上見，此即以有破無。又云：所以36我前起八種見，為不盡理，以無破有。復起一見，又不盡理，已有破無。我今體尋不可偏有無取，今具成二義，此可當理。答：如外所見，由不越情。所以知？如所見境，無義非有義、有義非無義。據其理也，即無是有，有無是一。為破此疑故，經云「有無不二。」言不二者，法不自住，應緣成起。復不是緣，故成果法。尋其諸法不越自他，自他不住，即事辨空。若如見有無，此由不越自他兩際，故論云「成壞故。」所以但言成壞者，謂成壞即空，故不別求。當知不二平等之法，非除滅有無說為不二，此即如實。即驗所謂有無名為戲論。亦非有無二法之中別立一法以為不二，不俱取同上，以因緣法有無同體各非自性，說彼無法以為有故，有即非有；還即說彼有法為無，無則非無。有非有故，無外更無別有為二；無非無故，有外更無無法為二，故曰有無不二。又復說彼有無之法為不二故，亦無不二自性可取，此破有無雙計。第三結文，有二可知，義相如論耳。上約十二入明所軌法，下約十二緣生辨所依觀門。問：上明法唯約十二入，下諸觀門何為偏在緣生？答：攝法取寬，故約十二入以通依正；今約觀門，攝外從內故局緣生。此文有二：一就初住以明不住，即總立宗；二「作是念」下約彼正住以開觀門，即別釋也。前地劣故，正住地中方名不住；此地勝故，初住地中即名不住。初文有二：一觀法相等牒前起後。言法相者，牒前文中十平等法，隨順牒前得入六地，此依論，經可准之；二「復以勝大悲」下正顯不住。於中通下六句分別：一釋其名，對前觀故，說此為復。大悲首者，念眾生心，拔苦為悲、悲增曰大。大悲增者，求心愍至稱曰增上，亦可求於增上果故名為增上，為求佛智利眾生故名曰大悲。言滿足者，離有為心，厭有為故觀察緣起，觀之窮盡名為滿足。此即經論二處不同。若依論文，為有四句：即以第四生滅一句，依前三門以成行相。若依經本，第三即生滅，即用生滅為滿足觀。據經論二處，即有二意釋生滅門：一依論者，所謂眾生菩提因緣並是有為，今以智知，故云觀生滅；二依經者，因緣之法順生逆滅，本為救生，故云大悲。又若依經，成四句亦得，可知也。二明三心次第之義，乘前觀空法，便念眾生虛妄所纏，故先起悲；以悲念故，求佛智慧欲以利益，故起第二；佛智必由離過所成，故起第三。三就自利、利他分別，前一利他，後二自利。四護煩惱、護小分別，前二護小，後一護煩惱。五就因果，初後攝因，第二求果。六不住分別，初一利他，不住涅槃；後二自利，不住世間。二就正住別辨觀門，初通經論科簡觀門、第二釋義。初門有三：一就經科、二就論科、三將經論相對分文。就經科中，初別明十觀、二重結之。十觀是何？一因緣分次第、二「三界虛妄」下明一心所攝、三「無明37有二種」下明自業助成、四「無明令行不斷」下不相捨離、五「無明愛取」下三道行、六「無明行是過去」下明觀先後際、七「無明行乃至六入」下明三苦集、八「無明因緣行生」下辨因緣起、九「無明因緣是生縛」下辨因緣生滅縛、十「無明因緣是隨順有」下是隨順無所有盡觀。於中並各有順逆觀，即為二也。經文如此。二次就論科。論家就此十番觀中，三門分別：一就厭離有為心中觀十二因緣，此即是前滿足生滅門。二就「深念眾生心中觀十二緣」下，說為悲隨順觀。言隨順者，此即起悲隨順緣生，即是前悲為首。三求佛心觀十二緣，論文名為一切相智分別觀，此即是前悲增上觀。問：前初住先明悲首、次說增上、後彰悲滿，今此何故先滿、次悲、後說增上？前初住中生心次第，故先悲首、後論悲滿；今此是其正行次第，故先悲滿、後說增上。是義云何？前初住中乘上十法觀法空寂，便念眾生妄有為法之所纏故，故先起悲；悲欲拔苦，須得佛智，次起增上；佛必由離有而成，故明滿足生滅等觀。今正行中，離過為始，先厭有為；因自離過，便念眾生處之不出，次辨隨順。前二攝因，理必在前；一切相智是求果行，理須在後。此三門中，各有十種觀因緣集，即為三十；一一門中各有逆順，即成六十。上來分別但依住地明六十番，對下果分有一百八十因緣觀門。所以知然，尋果分文以三空門分別緣集，據此門下各攝不同故。經云「依空解脫得十空三昧，無生無願亦復如是。」據此三空便有三義。若以空三昧觀十二緣，即十二緣皆空，所以知？已論主將分別無相配空三昧，若以無相門觀十二緣，十二即似；若以無願門觀十二緣，緣生即實。論中又說無相觀門為真實性，由真實離相，故以配之。以無願配無生，為依他無生，無所願求，故用配之。此等因緣同異法門，准下十空三昧思之可解。第三以論對經文分齊者，更有別意。前依經本十番，即成厭離有為因緣等觀，故據前後經本十番成一百八十門。又問：若依經論無有六十門觀相，云何得成一百八十門？答：由經初開三觀門，後論主仍許經本二十番，而更別辨三門、四門、九門等。今以前開三觀門，驗後經中觀體，即知定有六十門也。今以論對經，攝十門為三番，意從一觀厭離有為，此意下更分別。然論攝經分齊者，就厭離有為觀中，攝彼經內十番觀門，以之為三十中初門，即以為一，名成答相；次有半門復以為一，名第一義；後八門半合之為一，名世諦差別。第二大悲隨順觀中，攝十為四：初門為一，名觀眾生愚癡顛倒；次一為一，名餘處求解脫；次38四為一，名異道求解脫；後四為一，名求異解脫。一切相智分別觀中，攝十為九：初有半門說之為一，名染淨觀；次一門半復以為一，名染依止觀；次有五門，各別為一；次有兩門復合為一，名無始觀；次一為一，名種種觀，通前為九。此三門中，文之前却，後當分釋。二釋義者，依大經本，法界緣起乃有眾多，今以要門略攝為二：一約凡夫染法以辨緣起、二約菩提淨分以明緣起。約淨門者，要攝為四：一本有、二本有修生、三名修生、第四修生本有。言本有者，緣起本實，體離謂情，法界顯然，三世不動，故〈性起〉云「眾生心中有微塵經卷、有菩提大樹，眾聖共證。」人證前後不同，其樹不分別異，故知本有。又此緣生文，十二因緣即第一義。言本有修生者，然諸淨品本無異性，今約諸緣發生新善，據彼諸緣乃是妄法所發，真智乃合普賢性體。本無分別，修智亦無分別，故智順理、不順諸緣，故知修生即從本有，同性而發，故〈性品〉云「名菩提心，為性起故。」問：本有修生既是新發，義非是舊，云何乃說從其本性？答：此品為是新生之義說是修生，與本義親，故從性起。如今39穀不別劫初，順本穀親、對今緣疎，故不說新得。此思可解。三修生者，信等善根先未現前，今對淨教賴緣始發，故說新生。故論云「彼無無分別智故。」四修生本有者，其如來藏性隱在諸纏，凡夫即迷，處而不覺。若對迷時，不名為有，故《無相論》云「若有應見。」又依《攝論》云「有得不得、見不見等故也。」今得無分別智，始顯法身在纏成淨，先無有力同彼無法，今得成用異本先無，故不可說名為本有，說為修淨。問：若說始顯為修起者名曰修生，云何說顯？答：只為是顯修生門中義成本有，先在迷心不說體用，今時始說有彼法身，故知與彼新生是親、先有義疎。如論云「離不離無常。」既言無常，不可從本有。上來四義，於此緣生理實通有。若對經分文，此十番緣生唯有二門：一修生、二修生本有，餘二在〈性起品〉。第二染法分別緣生者，有二義：一緣起一心門、二依持一心門。緣起門者，大分有三：初真妄緣集門、二攝本從末門、三攝末從本門。言緣集者，總相論十二因緣，一本識作，無真妄別。如論說「依一心法，有二種門，以此二門不相離故。」又此經云「唯心轉故。」又如論說「真妄和合名阿梨耶。」唯真不生、單妄不成，真妄和合方有所為。如夢中事，知與睡合，方得集起。此是真妄緣集之門。二攝本從末者，唯妄心作故。論云「名種子識及果報識。」對治道時本識都盡，法身流轉五道名為眾生，隨其流處成其別味。法種眾苦如此非一，故知攝本從其末也。問：當隨染時為即染也，為由是淨？答：體是淨，本復是淨，不可名隨，故知染時不可為淨。若爾者，不應說言依如來藏有生滅心，應但是單生滅。今言相依，如此說者是有智人染淨雙證，故作是說，非局染門。三攝末從本者，十二因緣唯真心作，如波水作，亦如夢事唯報心作，以真性故。經云「五陰、十二因緣、無明等法悉是佛性。」又此經云「三界虛妄，唯一心作。」論釋云「第一義諦故也。」問：攝末從本應是淨品，云何乃在染門分別？答：此攝末從本，理在淨品緣生；今為對染顯染如幻，故在染門。問：義若如此，一切淨法並對染顯妄，云何獨辨攝末從本在染緣生？答：凡論淨品緣起，有其二種：一為對染以顯妄法，故經云「不如實知諸諦第一義故也。」二但顯淨品緣起，即是顯理之門，即如〈普賢〉、〈性起品〉等是也。餘義准此可解。此攝末從本，即是不空如來之藏。此中亦有空義，為自體空，後當分別。二依持一心門者，六七等識依梨耶成，故論云「十二緣生依梨耶識，以梨耶識為通因故。」問：與上緣起一心云何取別？答：上緣起一心，染淨即體，不分別異。此依持門，能所不同，故分二也。問：如上諸義並一一門別，云何得成一證境界？答：上來所辨並約緣別顯，即是證境方便道緣。欲樂既別，即今所依觀門非一。若尋證境，如上十平等說。上來第二釋義門訖。次對文釋觀門別相。就經本十觀內，初明順觀、次辨逆觀，餘皆同此。其逆觀相，後當釋。初因緣分次第者，三種分別：一明所治障、二辨觀體、三釋經文，餘皆同此。言治障者，治我見執，謂言十二分是我作也，即是身見邪見遍通。若分文別，但治人見，此惑通彼三空所治。治相云何？實無有人相，見實人相，即空門所治。緣起似我生，不如所取生，計為似相，即無生所治。所以得知？有彼似我，故論云「自他差別識，從我見薰習生。」故得知也。成似生及實法相，即無願門，通治前二執。亦可治彼無我空及成八自在見相。所以得知？故論云「自體空者有故，此成無性性也。」即治惑門。

二觀體者，即顯因緣理次第生義。以空及似實等三性為順觀體，逆即成一緣起空無性性觀，即用緣起次第理為此觀體。即依經辨也。若依論辨，但准以思攝。三釋文者，就因緣分者，即因分也。次第者，漸次也。觀者，照達義。就此以題章也。此文有四，相從為三，要則為二，總攝為一。門別四者，一舉彼解惑，顯成無我門；二依論「愚癡」下、依經「一切凡夫」下，責情顯理門；三依論「無智」下、依經「常隨邪念」下，辨相顯實門。四「不知諸諦第一義諦」下，依實辨相門。相從三者，四門中，初一名成；釋成無我中二名答，答顯無我；後一名相，謂依二諦立因緣相。要攝二者，前之三門宗顯無我，即因緣性；後一總顯因緣之相。總為一者，總為第一因緣分次第。就第三辨相顯實中，只由癡愛起諸業行乃至老死，非由於我。於中初順、次逆、後結。順中初言無智有無，經云「常隨邪念」，是無明支。無智是癡，求是愛，求常名有，求斷曰無也。過去唯癡，實即過去備諸煩惱，癡愛力強，所以偏舉。「恒隨」下是行。行有六句，前三行過、後三行體。依經，行過三句亦是無明支，以闕論中無明支故。「以是行」下是其識支。初以是行起心種子，乘前起後，由行熏心令心生後，故說為種，心者是梨耶。二「有漏」下對後生死顯前種義。有漏是愛，取想是見。依經，取心心即通想。「所謂業為地」下復生後有，是名色支。生名色等有七句：一業為地、二識為種、三無明覆、四愛水潤、五我心溉灌、六種種見綱、七名色牙生。問：如熏習義，應業為種、識為依地，云何今識為種子？答：凡論業種，分別有二：一熏習成種時、二引生感果時。若熏習成種時，業為種子，以識為地，為識未被熏時未辨有種。今為熏習，始說種生，即與上心能熏義親、與識義疎，故識為地。種為能依，即屬業也。二引生感果者，以識為種，用業為地。今言業者是臨生時中陰求生，業心為正業種，猶在本識未發。今此上心求生中陰，是種子用相，此用相既非業體，但能引業感得識支，如地引種令得成果，說業為地。種在識內，與彼本識同無記性，先造業識上心已謝、今種現與本識俱成，與識義親、與能薰疎，故判從識合為種子。此有二義：一是即體、二是異體，此義如上料簡中說。問：業力無明及諸見等，現今求生用識為依，應從識為種，云何別分為所依地？答：理同依識，但有別義不如種子。以種現同識無記性，一體、二相，俱一不分。求生無明雖與識同，現變成其色心等別，不如本識體相二義，不可從識為種子也。餘文可知。二依止一心觀者，即十二緣等能依也。心者，即梨耶心。就此以題章。以梨耶緣起為此觀體。三門同上。初所治者，治彼外境自性執，謂一切境。別治但以惑自性差別積聚等三，通治可知。二能治。所依觀體者，還以三空空似實無生性相為此順觀，故論云「阿梨耶識為大空故無生似實。」無願如論，思之應知。逆成一觀同初門。唯識者，有二種：一梨耶40唯識持生諸法，離識即無；二明意識唯識，生死涅槃染淨等法現在意地，離識即無。梨耶唯識始是解境，非行所依；意識唯識此終，即是正解所依。心終意始，反前可知。觀相云何？如行心見法為境，若無觀心覺境，染淨等法縱任現前，今知意言所作取，謂之心不起。知識作時，名用依他遣分別境。問：依他與識云何取別？答：依他約相。所以知？分別體空，相能起識。其識隨緣不守自性，此應成空乃現似相，故知約相。二唯識約體，三界唯心，顛倒分別即空，故得知也。識望無性即似非實，體相相成，故通說耳。問：如境依心即是果法，似而非無，云何對識辨境即空？答：但從心生，非分別境，屬能緣心，依他性攝。所以知？當見境時，但見實故，故論主以二諦等文作一依止觀也。問：後知唯識還是所知，與前謂境有何義別，仍判後境屬依他性？答：前見境時不知緣集，說唯識作，作義非性。見識作時分雜謂染，緣集作理違分別性，故知別也。遣實境滅時，即得一分空無相性。無相現故，唯識想境並則不生，名得無性性。此是行門唯識觀法。若約生解，則三性後辨無性性。問：唯識想滅，為知無相境遣唯識想？為識想自滅？答：更無別知無相觀心。但唯識想兼知無性，取想則自不現在前。又亦依前勢，而得後心不生也。今此文內通二唯識。三界唯心作，即本識唯識。如經下偈「但從貪心有」，即意識唯識。此是順觀，此依經辨。三釋文者，經本有四：初句立宗、二「十二緣分」下引聖教證、三「所以者何」下責、四「隨事生欲心」下答。隨者，眾多義。事者，上心作業。生欲心者，心是梨耶心。問：既言欲心，即是意識，云何言本心？答：欲心有二義，一識現起作用分別；二即此識因緣發起作用義邊即屬其事、能見取邊即屬意識。因緣發起即屬梨耶，為起時同處不可分別。如行誑心名為無明，欲心取境即是不了，豈可欲心之後別辨不了？故知即欲名為不了，但成文故語有前後。事是行者上心分別事，即是業行。行誑心名無明者，其行現成分別實相。今梨耶識變成不了，名為意識，取其實事故名無明。餘文可知。此依論辨。問：此與經本何別？答：經通、論局也。

三自因觀者，自者揀他41之異名，唯揀邪因不揀正因。今此觀內攝四種因，因緣、增上緣、緣緣、次第緣，以四緣理為此觀體。自此已下至因緣觀，並用三性相為順觀體，用三空門為逆觀體，但義別分，有此諸觀，於分別性內揀異妄計。三門同上。言所治者，治異計因42緣執。如修道貪瞋癡實非發業，計具因緣能發生業，即戒取見。如自性非因為因及心煩惱，分同此治。二所依觀門者，明此自因具四緣等能生諸法。此具因緣親疎二理，名俗諦觀。妄計不生，成一分真也。此經文辨之。三釋文者，今言無明有二種作等者，一親因緣、二是疎緣。一緣中癡，是親因也；二與行作因，即疎緣也。此中攝三緣，餘文類可知。又但取疎因，此約論辨。

第四不相捨離觀者，三門同上。不相捨離者，無他別時相離生也。三性分同上自因觀。初明所治者，因果異時計，謂因滅果後生，此即因不生果失。更有餘失，思之可解，是戒取見。二所依觀門者，以同時生果理為此觀體。此親疎二因俱同時，此約經文辨。觀相云何？無明有二種：一子時、二果時。彼二種時非是前後，依子取時名曰子時，依果取時名曰果時。其義云何？子者令行不斷。果者，此子時中所成行果，依此取時名曰果時。問：果因同時，即別體過；若前後生因，不生果過。答：我立因果異彼二失，由是同時異第二失、為是因果異第一失。此非逆觀，去情說也，但顯俗諦理、非第一義。所以知同時？故論云「有二種義故，緣事示現。」云何二義？一是因義、二是果義。緣事示現者，依緣二種義，示現二種時。如是餘因緣分自生，因二種義，緣事應知。又論43主引《中論》偈云「眾緣所生法，是即不即因，亦復不異因，非斷亦非常」者，明因果兩義各非斷常，行是無明果，不即無明因；由是果故，不異無明因。因義，反前可知。非斷亦非常，行由是果非斷，是果無方非常，即此時中無明是因非斷，是果因故非常。此義論主44削去外情作逆觀說，非順緣生俗諦門。所以得知？論主後自屬當經云「自生因緣觀義，如前說。」故知也。此約論辨。

五三道觀者，三者數，道者通生義，以煩惱業報及通生義為此觀體。三門同上。初所治者，對治因緣廢事計理執。謂計諸法通因緣理，即廢事執理失。故論云「若因緣生者，一切法俱生。」故得知也。問：如論文，此語屬後三際，云何從前以為所治？答：論主別有異意。科後八門半觀以為俗諦，明執是過，故從後說。論主用三道為攝過觀，即體是過，不可別有所治。今依經本，三道是德，故有所治，將在前論。所以知論主別有異意。如前依止一心觀分為兩門，豈是十番意也。亦有解者，作外人與論主成失。若作此釋，義轉難解。所以得知？疑云：若因緣生者一切法俱生。論答云：過去業有二種，一未作業、二已作業。只可未作者非一切生，已作者應一切生。為如是故，今成論主與外成失，屬前治也。又一因生諸法，如計宿作及自性等，分同此治，是戒取耳。二所依觀門者，對三性分，同上自因觀。因緣之道通生諸有，依煩惱道生諸有故，同在有流也。依業生諸有，六道不同、善惡有異。依報生諸法相續不斷，故得三有，成其事業諸相不同。此理事相應，理故法齊生，由事隔故不互相生。若但因緣理不藉事生者，即三有不成。此依經本辨。三釋文可知。依論辨之可知。

第六三際觀者，三者數，際者顯無始分齊，即以三時因果理事為此觀體。三門同上。一所治者，治無因執，即常見也。謂執諸法不從因生，復言未來無生老死，即斷見也。二能治所依觀門者，無明行等是過去世，治現在世執身常見。愛取有等是未來世，對治外執斷見過也。此依經辨。三釋文者，於是有三世轉者，謂展轉生諸後有也，此明過患耳。餘文可知。此依論辨。

七三苦觀者，三者數，苦是義。三門同上。初所治者，謂樂淨執。是因緣身具有三苦，迷者不了謂有樂淨，即見取攝，分有戒見。二明所依觀門者，三性同上。理實通論諸因緣，分通三苦，今約相分。無明行等以為行苦，觸受二支名為苦苦，愛取有等以為壞苦。行苦漸增治身常住計有樂淨，苦苦治身自在有樂淨執，壞苦治身究竟計有樂淨，此名順俗觀。但以三苦及知苦智為此觀體。此苦何得通三性？答：如經說「不生不滅是無常義」等。又云「是苦是諦是實。」又廣如《中邊論》，准45此思之可解。此依經文辨。釋文者，所以五支名為行者，諸分漸增未對苦具，但行相增。所以觸受為苦苦者，為此二支對外苦具增。所以愛等名壞苦者，是未來世生因緣故，違現在身，顯其現在非久住世。愛取有體非是壞相，顯他壞增名為壞苦。餘文可知。此依論辨。

八因緣觀者，三門同上。初所治者，謂計單因有力生果，如執自性因能生二十五諦。此身等因緣生，迷者不了謂自性作，即戒取見。二所依觀門者，三性同上。因緣生理，因有決定用，緣有發果能，方得法生。若但因力、無緣發果能者，其因六義不現在前。何者為六義？一念念滅。此滅是空，有力不待外緣。所以有力不待緣，為因體未對緣事自遷動故。二俱有，是空有力待緣。所以者，為得外緣，唯顯體空，俱成力用也。三隨逐至治際是有，無力待緣。所以知？為隨他故不可無，不能違緣故無力也。四決定是有，有力不待緣。所以知46以外緣未至，性不改，自成故。五觀因緣是空，無力待緣。所以知者，為待外緣唯，顯親因非有，無力能生果也。六如引顯自果是有，有力待緣。所以知？得外緣時，唯顯自因得自果故。問：此因緣六義分齊云何？答：今言賴緣者，但取因事之外增上等三緣，不取自因六義互相發。所以者？其六義者同是理法，對因事顯；廢生因事，六義不能自互發成。但外三緣各有理事，故得對顯因果之義。若爾，六義不應總別相成。答：六義六相共成者，六相有二義：一順理、二順事。此二義中，順理義顯、順事義微。其四緣事，二義同上，但順事義增、順理義微。所以知？因緣生果法起迷義顯，為此論主別將六相照令入理，故知四緣順事增也。所以知總別順理義增者，為辨六相令見心入理。問：何以得知但總別六義得順理增，不取於事？答：論主簡事不具六相，唯約義辨，故知也。上二微義，思之可解。今因緣內各有六義，故說別有勝用能感於果。問：如論說「非他作自因生，非自作緣生故。」既言非他，云何但取勝力生果？答：此舉不生，形取勝力。若不形奪，勝力不成，令此奪中偏取一邊勝力，屬上論主自因觀。今此通取二力，不能生義分在其中，准上六義思之可解。有一別空，入後觀門至當分別。此即治前獨因感果執。業藉緣造，後感果時不賴緣發。此執何失？答：若廢於緣，自因勝力並皆不成。此即俗諦觀，即以緣生理事及智為觀體。此依經辨。三釋文者，因即通親疎四種緣也，故云因緣能生行，故知也。釋名可解，此依論辨。又依小乘，六因四緣；若依三乘，即十因、二十因等；若依一乘，即隨法辨因，為一一因緣理事各別與法界等。今六因義，唯一乘能窮，此約別教說也。47

48第九因緣生滅縛觀者，因緣牒成俗諦所依。生者，所生果法。滅者，即離因緣生力。縛者，即順縛，從俗諦依。經本闕無因緣二字。三門同上。初所治者，此下二觀但治心惑。通義可解，謂因緣共力能感果執。又言因緣法各有少力，共成一果。其緣起理通有諸義。若見因緣有力共生，即名迷理事分別執，即法我所見。二所依觀門者，此用三空門為順觀體，逆成一生縛無分別觀，餘意下更分別。諸緣生法成俗諦相，不屬一緣。但諸已生法隨去一緣，果不得立，不簡親疎故。論云「無知者故，作時不住故。」若因緣能生，不可不住。問：若因緣不生而有法者，先因未集亦應生果。又此縛果法、因緣生果，二相何別？答：因緣生內有二種義，一無自生義故空、二因緣有力故生得果法。此緣縛內亦有二義：一是俗諦緣起、二離緣生力故空。因緣生法若無生力，果即不成，此緣縛觀。若無空義，果即不成，云何是空相？答：因內求疎不可得，又求生力不可得。前因緣生果，生義是增、空義是微，為因緣法順生迷增故。今緣縛法，空義是增、生力義微，為緣起法順生無分別智故。故下經云「緣起之法離有無也。」此雖無生力，以空力成，故離自性生。經云「無住為本」故。問：若緣生順迷增者，此義可爾。緣縛順空增，應當真諦攝。答：空有二種，一為空故得有俗成、二為空成無分別。今取成俗空，故不入真諦。問：若觀生縛，當見法時，為有能縛因力以不？答：無能縛者。若有能縛，即是他義，縛義不成。此義思之可解。今以俗諦無分別理事為此觀體，此生縛觀不分因果，此依經文辨。三釋文者，無明因緣諸行生，以生縛說者，無明因緣牒俗所依；以生縛說者，正斥觀體。生縛同前釋。所以言說者，為欲依言得平等俗故。何者？以此縛字通目生不生為縛故。非親生，為縛故；非無俗諦，不可以二相取此二義故。以一說縛字印定其義，若廢其說，恐別取二義，故觀依說以取義也，理在說中。餘文可解。又經通取空力多、有力少。論即不說因也，此依論辨。

十無所有盡觀，依論名隨順有盡觀。三門同上。初所治者，此局心惑。亦可通諸使，俗諦通攝故。為執因緣，但有應俗相，自體空義不現在前，故是障也。何者？但因緣生法，即自體空，理不自住，順成俗諦。成俗諦果時，仍以不同因緣。以此義求，有不偏增。若迷謂唯有俗者，故是過失，即法我我所見。二所依觀門者，三義同上，生縛意趣有異，後自分別。諸緣生法，不起即已，起即雙現，如彼渴鹿見陽焰水乾濕並彰，又如鏡像染淨雙現。此是正理。問：其所現空，為是真諦？為是俗諦？又此觀法與前緣生及以生縛，云何取別？答：因緣及縛唯成順有，今第十觀空有俱順。又此空有並是俗諦。汎明真俗此有多義：一體相相對、二空有相對。如此分真俗，其義非一。若空有分真俗，有則為俗、空即為真，即證智所知。若體相相對，空有可以相論故。若約此義，俗諦通空有，此空是自體空，非事空也。故論云「是心真如相，能示摩訶衍體。」故知雖是真如，得名俗相，不是體也。此即空有同為一相，以緣順性，理事為此觀體，故上文云十二緣生是無為也。此依經辨。三釋文者，隨順即空，隨順於有盡者為空隨順，即有盡滅也。此順論主後釋，不順經文。若依經，無所有盡觀者，無所有者所順、盡者能順。俗相即空，順於滅理。以俗相求法，即盡其性，此是周盡之盡。亦有解者，以盡字為逆觀。此不應經文，為文中別有逆相。又若此盡即是逆者，諸觀並應置其盡字。文云「無明因緣諸行生是隨順無所有盡觀」者，因緣無性，即相辨空。空故隨順無所有理，盡其性也。十觀亦有相生次第：為知諸虛妄過故，故有第一。既識妄已，未知妄法依何得生，故有第二。識知所依，未知有何理，故有第三。已知生理，未知依何時，故有第四。識知時已，未知約何義，故明第五。知其義已，有何本末，故有第六。知本末已，未知有何過，故有第七。知其過已，云何對事成，故有第八。知成已，未知有何相，故有第九。知相已，疑謂乖理，故有第十。依經十番訖。

二依論分別者，有三：一厭離有為、二大悲隨順、三一切相智。初厭離有為者，解則為順、行則為逆。解中以三空相為順，大分為三：一成答相、二第一義諦、三世諦差別為知。世無人成，世有為過，故須第一。既知過已，未知趣何理，故有第二。雖知所入法，未知依何而得，故舉俗諦辨所依觀門。故論云「隨順觀世諦，即入第一義。」初釋文如前。問：此相即俗諦，何須第三更明俗諦？答：此辨俗諦，為取過失。二第一義諦，釋得脫所以。就彼因緣觀第一義，得脫因緣，此取依止觀中上半門也。世諦觀者，世即時也，諦者時中法實，此合經中後八門半為六門觀，初半為一、取二為一、次三各一、後三為一。初49名是染染依止觀，染者能依也，依止者所依也。此六門中，初一門明染依止、次二建立染相、次一就染彰過、次二正觀防非、後一辨觀分齊。又云何染？故明染相。染何所依？依第一義。何故說依？妄法依真，為欲就之求真故也。二言因觀者，觀染所因。問：論主合本二觀為一因觀，經本初為自因，論主云他因；經本不相捨離，論主云自因。此義云何？答：經主言自簡異外道。論言他者，就四緣內簡取增上緣，成十二因緣義。準論主意消彼經文，即舉親別疎。取其疎緣不取親者，為不順十二因緣故也。云何不順？十二支中但行有二支，報因義顯，餘者略而不具。又別取增上緣故簡之，所以名疎緣。作他因者為增上緣，對親因為疎、望增上自果為親，今對親因說彼增上，故說他因亦可。反之取其他也。經名不相捨離，如前觀釋，亦通親疎。論言自因者，增上緣中取親因緣，即互為因，等由互為因通諸支故。三攝過觀者，攝十二緣以為三道觀察，唯是苦集過也。四護過者，護彼凡夫邪見過也。五不厭厭者，防離二乘慢心過也。微細之苦，二乘不厭，菩薩能厭，名不厭厭。六深觀者，觀行窮深因緣之理，妙過情趣，故名為深。觀相云何？論主分本三觀以為四法趣其深理：一非他作，自因生故，即成自因具有勝力，離無因計。二非自作，緣生故，即顯疎緣具有勝力，即離單因生果不藉緣失。此二種義，離自性執，由順俗諦，見心不息。問：何故不言各有少力共成多力？答：若少，多則不成。三非二作，但隨順生，此則去前見。因緣相隨，順生者有無不可取，為隨有故不可無，隨順有故非自有。復隨順有非定從因生，故離有無不可取也。四非無因作。隨順有故，即離意地，謂無分別。其法如上十平等攝。此即深觀之妙趣也。問：此觀為是逆觀？為是順觀？答：此通逆順。隨順觀世諦即順也，即入第一義諦故逆也。此觀通治諸惑，不別明所治。以一緣起無生唯識為此觀體。問：如上諸義並是順觀，逆觀云何？答：真俗二諦非分別知，但對見情故分二相。欲知逆順者，唯越見情，即逆順相應。云何作方便？如諸觀門互相形奪，即體其理，得滅諸見。餘義可知。

二大悲隨順者，大悲隨順因緣，亦可因緣隨順大悲。論主合十為四：一以第一為愚癡顛倒、二以一門為餘處求解脫、三以四門為異道求解脫、四以四門為求異解脫。第一辨過為所離、第二所求理、三為所依道、四為所求果。此四門中一一對番，邪為所治、正為能治。初愚癡顛50倒者，隨所著處愚癡及顛倒，此事觀故，以著我故、一切處受生遠離我故，即無有生，即以顛倒治法我相，用知過心治執我心。餘處求解脫者，凡夫愚癡顛倒，常應於梨耶識中及陀那識中求解脫，乃於餘處我我所中求解脫。此義云何？應於梨耶緣起法中求，及於妄我境中求解脫，即用識境以治我境，以唯識智治我智矣。云何異道求解脫？於顛倒因中求解脫。此義云何？應因緣理中求道所依，及於妄因自性等中求解脫道，則以自因理治。自性為因生、二十五諦理法為自性因，不平等故須治也。何者為二十五諦？五知根，即眼等五根；五作根，即手、脚及口、大便、小便根；并心平等根為十一根。五大，即地、水、火、風、空。五唯量，即色、聲、香、味、觸。加前十一為二十一。憂、喜、闇亦名染，麁黑即是貪瞋癡，合名染。心諦為二十二。慢諦亦名我，心為二十三。覺亦名智，為二十四。自性為二十五。人欲死時，不能作業故，先五作根壞，變為五知根，肉眼壞變為火大、耳變為空、鼻變為地、舌變為水、身根壞變為風。五大壞變五唯量，地變為香、水變為味、火變為色、空變為聲、風變為觸。唯量變為憂喜闇，憂喜變為慢，慢變為智，智變成自性。今壞者非滅壞，但無現用，還歸於本，故名壞也。成，反前可知，不相捨離。以治梵作，為梵天與眾生相離故。三道治苦行因，為苦行非樂因故。三際治無因，前中後際因生故。用四智心治邪智，此有二義：一以緣起為正道體。以修成智為助道體，自因等為正道體。二以無分別智為正道，諸道品為助道。即舉法取能觀智為道體也。求異解脫者，汎釋解脫有三種：一顯緣起、第二生智、第三滅惑。今於我我所中求解脫，妄計常樂我淨，三義即俱不成。論以四義顯之：一用三苦治彼樂倒，顯緣起理真實樂德，行苦等遷動無故。二用因緣治彼我倒，即顯我德，有為不自在故。三用生縛觀治彼淨倒，即顯淨德，縛非自在淨故。四用隨順有治彼常倒，即顯常德，為隨順三有不常未出故。又用常樂等次第配之，餘義如論。

三一切相智觀者，一切即所觀境，智者能觀心。一取有分觀內半門為染淨分別觀。染者，我慢煩惱染。淨者，無我慢淨。分別者，差別而知。仍依止觀取十番內一門半觀為依止觀，前次第半門真俗二法與迷心為依，後一心觀與俗諦為依。二依義齊故通一依止。一心依止通生依止及境界依，前半門內唯境界依。三以一門為方便觀。方便者，因緣二力方便發果。四以一門為緣相觀。緣相者，因緣生果之狀相義也，亦可增上緣狀相義也。問：此一門與上方便何別？答：前取因緣力，後取成事狀相。又前位後欲明有支無作，唯有緣相義也。五以一門為入諦觀。入者觀心，諦者所知苦集諦也。六以一門為力無力信入觀者，如無明行生識等果，名為有力。識等不感後果，名為無力。以此因果分齊，令人信入，故名信入觀。七以一門為增上慢等者，聲聞人未斷行苦，謂為究竟，故名增上；已斷麁惑，名非增上。舉此深苦，令人信入。八以二門為無始觀。言無始者，無彼無始也。為成因生，故非緣作；為成緣生，故非因作。此二處求無作者始，復求二作非自成，故無自性始，名無始觀。所以二觀為無始者？答：因緣相形不可說始，以生縛觀表法有終。若法無終，不可但說言無始觀。問：縛云何終？答：若縛是果，不可說有終為縛。不定果，一相故說終。九種種觀者，但俗隨順，因緣非一，故云種種。此九觀門是種智境，治無智障。能觀法體即為能治，非理觀智境。亦有逆順，逆者煩惱滅、順者得法體。三彼果勝者，文分有五：一對治滅障勝者，是前勝慢對治家果。前修十法而為對治，此地滿中，更以甚深三脫為治，名對治勝。前治五地染淨慢障，今此更治微細我心及有無等，名滅障勝。此中文亦有背向，消息無違也。二修行勝者，是前不住道行家果。依前不住更起勝修，名修行勝。三三昧勝者，望前治勝以說果也。前修三脫而為對治，彼治轉增，名三昧勝。此中文，用論比之可解耳。四不壞心者，望前滅障以說果也。以滅障故，三昧之心不可破壞。五自在力者，望前修行以說果也。依前修行，上進無礙，名自在力。餘文如論。二修行勝中，初明修行之心、二「菩薩作如是念」下明修行勝。此文有二：初明修行、二「即得無障礙」下明修行勝。餘文可知。就三昧有二：初辨空門、二「無相」下等餘二空。餘義如論。後二果中，各初一總、後句是別。就地果文內，三果如前。調柔分四：一調柔行相、二「月光喻」下明教智淨、三別地行、四結說相。前中，初法、次喻、後合。就法說中，多見諸佛為起行緣、次能練行、後所練淨。餘文如論。三重頌，有二：初明頌意、次正偈頌。偈有三十九：初三一句頌十平等、次十九三句頌不住道行、三次六偈頌不住果、次有九偈頌調柔三果、次一歎顯說分齊。不住有二：初十七一句頌十種觀、次二半頌結文。不住果文中，初三頌三脫、次一半頌修行、次半頌三昧、次半頌不壞心、次半頌自在力。