升須彌山頂品第十三已下第十六經
初來意者，先辨會來，前信、此解，義次第故。又答十住問總有二段，前信是住之方便，此明正位，故次來也。二品來，前品說信究竟，此品趣後說住，故次來也。
二釋名。亦先辨會名，約處名忉利天會，約人名法慧菩薩會，約法名十住會，皆依主釋。二品名，須彌正云蘇迷盧，此云妙高。如來以自在力，不起覺樹應機現彼，故云升也表位漸增，不處人間顯位清淨，故居天也。若天表淨，何獨妙高。妙有十義，如於法故。一者體妙，謂四寶所成。二者相妙，謂八方四級。三者色妙，謂四正色，北金東銀、南吠瑠璃、西頗胝迦，一切草木鳥獸等物隨所至處則同其色，自常不變。四者德妙，謂八方猛風不能令動。五眷屬妙，謂七金山七重圍繞，及七香海海印旋流。六依持妙，唯天依住，得通者居。七作業妙，不離本處而鎮四洲，映蔽日月而成晝夜。八生果妙，謂波利質多能益天眾。九為首妙，於四洲地最在先成。十堅固妙，於輪圍中最在後壞。1高者，高八萬四千由旬，入水亦爾，下據金剛、上隣空界，頂上縱廣量亦如之，獨出九山故稱高也。十住之行亦復如是，聞思修解而為妙體，四德八聖以為妙相，四辯為色令物解同，雖同眾音自智不變，八法不動而為妙德，七支奉戒金山圍繞，七識流轉而為海印，第一義天依持而住，可以神會非情能升，不離本處遍應十方，映蔽佛2日及菩薩月，而成涅槃生死晝夜，生教行果而為妙樹。世界初成菩薩先出，為眾生現種種資具；世界將壞菩薩後沒，為說上定令免三災。高者，具成八萬四千諸度法門自在障外，為眾生故入生死海。亦具八萬四千諸度法門，據金剛性、隣勝義空。又智入佛慧必窮其底，德超方便逈出群峯。為顯十住功德妙高，是故須升妙高山頂。四王處半旁而非正，表住不退異信輕毛，故越彼天居妙高頂。善財童子於妙峯山頂見德雲者，亦表斯位，彌顯有由。然上所釋皆圓教意，故下〈發心品〉云「應知此人即與三世諸佛同等，與三世佛功德平等，得如來一身無量身。纔發心時，即為十方一切諸佛共所稱歎。」不可同於方便教說。若3約觀心，妙高者謂三昧須彌寂然不動，無思無心不收不攝，任性而定稱本心地，入佛智海湛然不遷，是妙法樂觸境自在。合本性淨，是四德寶而自莊嚴，斯則本覺如來升法須彌之頂。
三宗趣者，先約會以十住行德為宗，攝位德果為趣。二品，以嚴處請佛赴感為宗，根緣契合說法為趣。
四釋文者，此會六品，分為二分：初二品方便發起、後四品當會正說。前中，初之4一品唯是由致。偈讚一品義有兩兼：一是方便，謂前品化主赴機、後品助化讚佛，主伴圓備方演法故；二是所依，謂三天說法各有偈讚，欲顯三賢皆依佛智有差別故，離如來智無自體故，獨為方便甚抑讚詞。行向二會同此科判。今初一品，長分十段：一本會齊現、二不離齊升、三各見佛來、四各嚴殿座、五皆來請佛、六俱時入殿、七樂音並止、八各念昔因、九同讚如來、十殿皆廣博嚴淨也。言爾時者，即前二會時，主伴齊遍演前二會之法也。今此明遍，即十重說處中第一重也。何須舉此？欲明前會不散，成後會故；後必帶前，合成法界無礙會故；一一諸會無休息故；後後諸會皆同時故；若散前會即無後故。所以唯約覺樹會者，此為本故，得佛處故。理實第二亦同此遍。若同時遍，何有九會前後？若有前後，何名同時？應云即用之體同時頓遍：即體之用不壞前後：猶如印文。
第二「爾時」下，明不離覺樹各升釋天。問：動靜相違、去住懸隔，既云不離，何得言升？古有多釋。一云：本釋迦身不起道樹，別起應化以升天上。一云：不起是報，升天是化。一云：不起是法身，升天是化用。並非文意，以此文中俱是毘盧遮那十身雲故。一云：以去即非去故名不起，非去即去是以升天，如不來相而來等。若爾，但是升相離故，非是樹下別有不起之身，故不可也。有云：此佛神通同體業用，5即住是去、去即是住，住是體遍、去是用應，應是體應，雖升後而不離前；體是應體，雖不離前而升後。若爾，何殊第三師，不起是法，又以住釋於不起？而言住是體遍，何得獨住菩提樹耶？升天何得非體遍耶？菩提樹下寧非用耶？今顯正義。然佛得菩提，智無不周、體無不在，無依無住、無去無來。然以自在即體之應，應隨體遍，緣感前後有住有升。閻浮有感，見在道樹；天宮有感，見升天上。非移覺樹之佛而升天宮，故云不離覺樹而升釋殿。法慧偈云「佛子汝應觀，如來自在力，一切閻浮提，皆言佛在中。」此不離也。「我等今見佛，住於須彌頂。」此而升也。文理有據，更以喻顯。譬猶朗月流影遍應，且澄江一月三舟共觀，一舟停住、二舟南北，南者見月千里隨南、北者見月千里隨北、停舟之者見月不移，是為此月不離中流而往南北。設百千共觀，八方各去，則百千月各隨其去。諸有識者6曉斯旨焉。古德釋此，略有十義：一約處相入門，以一處中有一切處故，是故此天宮等本在樹下，故不須起；然是用彼，故說升也。二亦約相入門，以一處入一切處故，樹遍天中亦不須起；欲用天宮表法升進，故云升也。三由一切即一故，天在樹下。四由一即一切，樹在天上，不起等準前。五約佛身，謂此樹下身，即滿法界遍一切處，則本來在彼，不待起也；機熟令見，故云升也。是故如來以法界身常在此，即是在彼。六約佛自在不思議解脫，謂坐即是行住等，在此即在彼，皆非下位測量故也。七約緣起相由門、八約法性融通門、九約表示顯法門、十約成法界大會門。然此十解，前五玄門、次四所以、後一總意，欲成十義相參而立，雖似雜亂不違經宗，並可用也。然此中相望有四對法相即無礙：一此處彼處、二此身彼身、三若去若住、四若一若多。約處，此處彼處相即無礙，應如十中前四。約身相即無礙，應如五六及前正顯。又十中後四通於身處，約處唯有此彼，約身更加去住，謂此身即是彼身，去身即是住身。若身若處俱通一多，上來諸法同在一時，無前後也。一多相望應成四句：一不離一切樹下升一天宮，即如今文；二不離一樹升一切天；三不離一切樹而升一切天，經云「十方世界悉如是」故；四不離一樹7下而升一天。經中欲顯一多相即，故舉初句。升釋天既爾，升餘天亦然，如後二會；升天既爾，往餘處亦然。復應樹樹相望而成二句，謂不離一樹下常在一切樹，不離一切樹而常在一樹。復應以不起餘處，類不起樹下，展轉相望皆悉周遍，不壞前後自在難思。又既一處有一切處，亦有微細義，所用不同有隱顯義。若加前時後時有十世義，唯見說住。及於餘法，有純雜義。後後帶於前前，有帝網義。此天望餘，成主伴義。十玄具矣。問：帶前起後事理應齊，何故三賢獨有斯旨？答：顯異義故。謂初二會相隣接故不假帶前，此三人天隔越故須連帶。又此三會同詮賢位，六已入證不假帶前、第七即位中普賢居然不假、第八頓彰五位體用已融、第九唯明證入體用一味故，並皆不假。
第三「時天帝」下明各見佛來。約佛則用從體起，約機境從心現，隣而未即故云遙見。
第四「即以」下各嚴殿座。表嚴根欲之殿，為法器故。置師子座，表十住之法門故。文有十句，初總、餘別。總云普光明藏者，此是解位智，照法空含眾德故。從信始入，故有置言。別中，初句約體、餘並顯嚴。皆云十千者，萬行因感故。言層級者，萬行熏成故。金網防護、慈悲帳蓋以育以覆，四攝繒綺以為周垂，圓融行願交絡萬善，柔忍慚愧以覆法空第一義天，清淨梵行繞斯法體，一一智照故日光明。於生死中遣長夜闇，舉斯果德令物行因。下行向中約位漸增，表法無異。
第五「爾時帝釋」下請佛居殿。於中，三業崇敬以為請儀。言善來者，應機來故，不來相而來故，帶法界會來故。三稱善者，喜之至故。舉三號者，略歎德故。願哀處者，希仗勝田生大福故。
第六「爾時」下俱時入殿，謂根緣契合，成益不虛，十方如是。通上六段入殿事訖，故一結通。下四段文，殿中之事。
第七「爾時」下樂音止息，謂攝散歸靜，得定益故。
第八「即自」下各念昔因獲智益也。散緣既止，勝德現前，寂然無思，發宿住智。種善根者，即下十佛曾入此殿，聞法供養故。亦表見自心性，同昔佛故。
第九「迦葉」下同讚如來。然三世諸佛皆於此處說十住法。獨讚十者，表說十住及無盡故。所以讚者，義乃有四：一十佛曾處則殿勝可居、二互舉一德例讚本師、三敘昔善根慶遇堪受、四昔佛同說表法常恒。文中，先明此界、後辨結通。今初十頌，各上半標名讚德，上句別、下句通，下半以人結處。唯初一句諸佛不同，然佛別名多因德立，讚者取德以釋上名。初迦葉者，此云飲光，若從姓立示生彼族。若就佛德，一者身光蔽餘光故、二者悲光飲蔽邪光故。拘那牟尼，舊曰金仙，亦云金寂，寂故無礙，金故明見。迦羅鳩馱者，具云迦羅鳩村馱，此云所應斷已斷，如金已淨、如山不動。亦可見無礙者是此佛德，如金山者是前佛德。毘舍浮者，亦云毘濕婆部。毘濕婆者，此云遍一切也。部者，自在也。亦云遍勝，無三垢故無不自在而超勝也。三垢者，現、種及習。尸棄，亦云式棄那，此云持髻，亦云有髻。無分別智最為尊上，處心頂也。又髻中明珠，即無分別也。毘婆尸者，此翻有四，謂淨觀、勝觀、勝見、遍見。如月圓智滿是遍見也，魄盡惑亡是淨觀也。既圓且淨，是勝觀勝見也。弗沙，亦云勃沙，此云增盛，明達勝義是增盛也。提舍，亦云底沙，西域訓字底邏那，此云度也。沙是皤沙，此云說也，謂說法度人，或但云說。辯才無礙者，即能說也。波頭摩者，此云赤蓮華，身心如蓮華淨無塵垢。然燈者，《智論》云「此佛從初現生乃至成佛，舉身8帶光，如然燈故。」身智光明普周稱大。然十中後七乃過去劫佛，如何賢劫曾入殿耶？古釋有二：一約時劫相即入故、二約其處有麁細故，麁隨劫壞，細者常存。如《法華》，天人見燒，我土不毀。又梵王見淨，身子見穢。今此天帝是大菩薩，同梵王見，亦佛加故。二「如此」下結通十方。
第十「爾時世尊」下殿皆廣博，即9示如意相。廣殿同處以遣局情，亦表廓大慈悲等眾生界。又如來入殿，即覺智現前。忽然廣博，則身心無際。十方已10下結無盡，唯結後四，前11已結故。
須彌頂上偈讚品第十四
初來意者，既明化主赴感，今辨助化讚揚。將演住門，先陳體性。性即佛智，先讚如來，故品來也。
二釋名者，須彌約處，讚稱佛德依處有讚，故立此名。亦頂上之讚，揀餘處也。
三宗趣者，以集眾放光偈讚為宗，為成正說為趣。又顯佛德為宗，令知住體為趣。
第四釋文，總為三分：第一集眾分、第二放光分、第三偈讚分。今初，文有十同，義兼三異，謂五六七。一集因同，皆佛力故，亦同12會前時。二「十方」下主首同。三「一一各」下眷屬數同。四「從百佛」下來處量同。前十此百，位已增故。五「其名」下表法名同。慧即十解，能見法故。菩薩名異，至偈釋之。六「所從來」下世界名同。同名華者，位相創開，無著感果故。別即次第配於十住：一發心主導世間故；二淨治心地13如蓮開故；三修行圓淨故；四水生之貴故；五方便堅誓故；六正心無相如香氣故；七不退意悅故；八阿盧那者，此云日出時紅赤之相，童真明淨故；九那羅陀者，此云人持，以華香妙人皆佩故，王子佩持，法王軌度故；十智遍如空故，亦可別明十住勝進十法，思之可知。七「各於」下，所事佛同。同名月者，表位中佛果，智明闇息，恩益清涼，應器周故。別名即十住，自分十法之果：一以十難得法，可謂殊特。二發十大心，不可窮盡。三觀於空等，不可傾動。四了知業行，生死涅槃如風不住。五饒益安樂一切眾生，如水普潤。六聞十種法，心定不動故得解脫。七聞十不退，可謂無上。八三業無失，如星明淨，隨意受生燦然滿空，神足自在若依空運轉。九善知煩惱現起習氣，故得清淨。十觀察無數眾生根欲智慧心境，餘不能知，唯自明了。以此十因，成茲十佛。上且隨要相屬以為此釋，委明其相如〈十住〉文。八「是諸已」下申禮敬同。九「隨所來」下威儀住同。十「如此」下結十方同。又上十方，從東次第，如〈名號品〉。問：準此結通，即於十方盡空世界皆有菩薩而來集會者。且如東方過百剎塵土外亦有眾集，未知彼因陀羅華世界為在何處？餘界亦爾。答：如〈名號品〉。
第二「爾時」下如來放光分。文義有六：一時、二主、三處、四數、五相、六業處。謂兩足指足指拒地得住有力，成位不退而行有恒，數位過前加於千也。相表解顯，故云妙色。普照十方，顯佛眾會。一光照於一切，則一切亦爾，重疊無礙無不互見，為一法界圓明大會。
第三「爾時法慧」下偈讚分中，十菩薩說即為十段，初一是總、餘九為別。以法慧是說法主故，總敘此會本末事義、總顯佛德，餘九歎佛差別之德，總別共顯如來無礙之會。此十菩薩名亦表十住，其所說法表位勝進。勝進有二：一趣後14位、二趣佛果，今約佛果。今初，東方法慧總了佛法，故勝進中云「欲令菩薩於佛法中心轉增廣。」文中觀佛現用及15與往修皆周遍故。十頌分三：初五敘因佛光見多盛事，初一敘此品放光、次一敘前品請讚、餘三重敘此品。次二勸觀佛力更發勝心，即前品不起而升。後三舉因結果，初一舉因、後二結果。由因中行願剎剎齊修故，果位身智遍應遍斷。
第二南方一切慧者，了一切法真實之性，淨心地故。頌意為顯於諸眾生增長大悲，以稱實而觀救世者故。十頌分六：初二違理觀佛非見佛、次四了法真性真見佛。三有一偈，迷性取法不見佛。四一偈，佛即同法為真佛。五一偈，引已了法為見佛。六一偈，推功有本了真佛。初中，前偈出其妄觀，假設長時以況暫見；後偈明其有損，由上不依真實則取相乖真，但見集網繫於苦獄，盲無慧眼冥然不見佛之法身。然此遮取相故，假設長時，無有多劫，全不了義，以見如來增智慧故。第二四偈，了法真性真見佛。於中二：前二真觀、後二真止。前中，初二句空觀，緣生無性故；次二句假觀，隨俗假名故；次二句中觀，由前生滅一切諸法即無性故，相體即是不生滅也。後二句觀益，諸法如即是佛如，無生滅佛體本常，觀稱於如則佛常現。況三觀一心，則佛之體用無不現矣。後二真止中，以觀觀法能所紛動，故須寂之。初句牒前法性；次句泯其能所。法性本空，非觀之使空，故無所取，何有能見？次二句心冥性佛故，止絕思求。又上來空以遣有、假以遣空，如則雙遣空假、形奪兩亡，若謂雙非還成戲論，故辨起心皆妄、絕念方真，念本自無斯絕亦滅。故《中論》云「如來寂滅相，分別有亦非。如是性空中，思惟亦不可。」用斯文也。後一顯觀益。心冥體性，惑何由生？亦含三止意也。又亦通結止觀，稱上而觀，見惑性空即同佛性，何能染哉？第三一偈迷性中，上半取法、次句迷性、末句結過。第四一偈，佛即同法如。謂同空法故離三世，同假法故相具足，同雙遣故無住無著，同如體故遍不動搖。第五一偈引己中，此親自證，希眾無惑。第六一偈推功有本者，非師心也。亦謙己推人，異乎凡情，令法鉤鎖殊塗同致。下八準之。
第三西方勝慧，以解佛勝智，隨空心淨，故以為名。頌意為顯欲令菩薩智慧明了，即大智了如及佛性故。十頌分四：初一讚智為迷悟本、次四正顯迷悟、次四喻前得失、後一推功有在。今初，由難思故，迷難則容有，思者故有悟。次四迷悟中，初二迷、後二悟。迷中，初一心外取境生想違理，故不能見無相之佛。後偈取蘊內相、不了蘊性，故不見心佛。亦是愚法小乘，故名無知者。後二16迷中，前明倒想，內外俱妄；今有了因，內外皆悟。初偈翻前外取，謂了一切法即心自性，性亦非性，情破理現則見舍那，稱於法性無內外也。後偈翻前內取，了蘊性相，則見自心之佛，與盧舍那非一非異，故難思議。然此一偈，文17含多意：一但是蘊縛無有我人，則破前凡夫取我相也；二前後因依相續無性，則破凡小取法相也。此性即第一義空，第一義空即是佛性。又上性無所有，正因性也。前解此了，皆了因性。此蘊相續，即是正因，亦名生因。言正因者，是中道義，中道即是佛性。謂現在陰滅、中陰陰生，是現在陰終不變為中陰五陰，故現陰非常。如種生牙，種不至牙，雖不至牙而能生牙。此現在陰雖不至後，而能生後，則現陰非斷。而中陰五陰亦非自生、不從餘來，因現五陰生中陰陰。斯則後陰非無因，故後陰非常；既能續前，故後陰非斷。非斷非常是中道義，正因性也。能生佛果，故曰生因。眾生佛性有二種因：一者正因、二者緣因。正因者謂諸眾生，是故五陰即正因也。緣因者謂六波羅蜜，非蘊相生，名緣因也。今以了因了彼正因，故曰於此性了知。了即般若，亦緣因也。第三四偈喻前得失者，前三喻失、後一喻得。前中二：初二喻內取失。於中，初一顯無緣了不見正因。闇中寶者，正因性也。圓滿可貴，所以稱寶。居於無明五陰室內，如在闇中。燈喻緣了之因。下半法合。無人說者，闕於緣因，雖慧莫了。義含二意：一慧即正因，合上寶也。闕於緣因，故不能了。二佛法即寶，以闕緣因，雖內有慧不成了因，不見真性。然則緣因即是了因，了因未必是於緣因，有親疎故。善友是於緣因，而必是了。佛性名為了因，未必是緣，此約智慧性故。若以第一義空為佛性者，唯是正因而非了因，但為了因所了，而非生因所生。若以智慧為佛性者，即是了因。若以五蘊為佛性者，名為正因亦名生因。然復生必對了、正必對緣。今燈一喻雙喻緣了，闇中之寶雙喻正了，義意包含，具如《涅槃》二十六七所辨。又上燈喻既是正義，何以《涅槃》師子吼立，佛不許耶？故師子吼言：「一切眾生有佛性，性如乳中酪。以有性故，要須緣因。何以故？欲明見故。緣因者即是了因，譬如闇中先有諸物，為欲見故以燈照了。若本無者，燈何所照？」故佛難言：「若使乳中定有酪性即是了因，若是了因，復何須了？又善男子！一切眾生有佛性者，何須修習無量功德？若言修習是了因者，已同酪壞。」結正義云：「乳有酪者，以定得故，佛性亦爾。眾生有者，以當見故。」然上諸義總有二意：一燈了於寶為正義者，約因性故，師子吼立；佛不許者，約果性故。二者燈喻正者，約其體性與有不異；佛不許者，約其現惑與無不殊。故知若言定有，名為執著；若言定無，是則妄語，應言眾生佛性亦有亦無。然眾生智慧是佛性因，菩提涅槃是佛性果，然則佛性非因非果。今此經宗宗於法性，故以法性而為佛性，則非內非外，隨物迷悟強說升沈。佛性要義不可不知，廣如別章，及《涅槃．師子吼品》等說。後偈目有翳者，此喻了因與惑俱故見不清淨，以不淨故不見佛法。佛法即見佛性，故《涅槃》云「佛性二種：一者是色、二者非色。色者諸佛菩薩，非色者一切眾生。色者名為眼見，非色者名為聞見。佛性者非內非外，雖非內外然非失壞，故名眾生悉有佛性。」二一偈，喻上外取之失。瞽謂全無於目，如鼓皮故，則全不見佛。無垢障為明淨目，取相是識，非智慧眼，故不見也。三一偈，喻前悟中抉去取相之翳，捨於空華之像，絕見契如則見如佛。第四一偈，推功有在，準上可知。
第四北方功德慧者，生在佛家，善解佛德故。此頌意顯於三世中心得平等、了知自心，窮法空故。十頌分四：初四明凡小妄覺、次四示其真覺、三有一偈佛覺雙圓、後一偈推功有本。今初，分二：初一偈說凡迷緣起之無性，執著相而輪迴。後三頌通凡小：初一辨迷執隨言作解，可謂小智心外取法為妄分別；餘二偈明過失。初二句曲徑趣寂，迷一直道。次半有常等倒，長世間惡；有無常等，長無明惡。次半不見二空，受二死苦。後半無實諦觀何有法眼？三乘縱有亦不名諦。次四示其真覺中，初偈引己之損勸物成益；次偈教其真見，謂見佛無取即是見如，如即佛所知也；次偈教其了俗，上半躡前證真、下半方能了俗；後偈拂前二見以成真見，謂上半取真俗之見忘，方見真俗之正理，下半反釋，謂有真俗之可見，不能見真俗之真源。故《智論》云「若人見般若，是則為被縛」，下半意也；「若不見般若，是則得解脫」，上半意也。若人見般若是則為解脫，即第六七偈意也。若不見般若是則為被縛，即第四偈意也。唯忘言者，可究斯旨。第三一偈顯佛二覺雙圓。不可覺中而自覺故，是曰奇哉。知無眾生而能覺他，大導師也。第四可知。
第五東北方精進慧，以勤觀真理集無量善，俱無住故。頌意為顯欲令其心轉復精進無所染著，文中由離分別如實見故。十頌分二：前九觀法、後一推功。前中三：初三所執無相觀，於中初一舉分別過；後二顯無相觀：一離所取，上半知於情有、下半知於理無，如迷木見鬼，知鬼是迷有，名如實知鬼；知鬼本無，舉體是木，名為見木。二離能取，以所取空故。上半舉失，如若見鬼，即不見木；下半顯得，離於鬼見，方為見木。次三明緣起無生觀：一遣所緣。然依他二義：一者幻有，從分別生，即是上半；二者無性，即是下半。二泯能緣，上半牒前生過，有無生見，同世非實；下半見等無生，名真見者。三辨觀益，後三明圓成無性觀：一牒前二無，謂能所分別皆不可得者，即圓成性淨故。二正顯真性，初句體有、次句相無，此二融即故無能說。三觀成利益，及第二推功，文並可知。
第六東南方善慧菩薩，成就般若慧鑑不動，可謂善矣。此頌為顯欲令其心轉復增進，得不退轉無生法忍，文中離垢解脫無體性故。十頌分四：初二見佛、次三見法、次三觀成利益、後二推見有依。今初，前偈讚所見，上半標讚、下半釋成。智離所知、心脫煩惱，兼二利故。二障難除、眾生難度，自強不息，為希有勇健。後偈中，能見謂我如實見，如大菩薩見。次三見法中，約眾生說。初偈正顯盡即有為，諸行無常速起滅故。有為之性湛若虛空，便是無為，體常遍故。次二偈拂迹入玄，上半拂前無為，謂既如虛空，何有無為之相？次四句拂前有為，謂既約自性論無盡，則不壞於盡，故曰難思。盡即無盡，故無眾生也。後二句觀成利益，見法身也。次三觀成中，初偈顯法空，由下半了能所見緣成無性故，上半能所之見自亡。次二句顯我空，能所之法尚空，誰為能見之者？後二句顯實，但除上病、不除真法，二空之體及所顯圓成即真佛也。三一偈雙結知佛法益，文顯可知。四有二偈，推見有依者，謂佛說一道清淨故能遣有，進慧演無量門復能遣無，想滅理現方知如來乃住無有無之際也。又《智論》云「法性為實，證實為際。凡夫有實，未能證也。」
第七西南方智慧者，決斷不動所以名智。頌意為顯於一切法皆能出離，文中生死涅槃皆善離故。十頌分二：初一引己勵眾；餘偈希眾同己，於中亦二：前六示迷、後三啟悟。前中亦二：初一人執，理實無人，橫計成險；餘皆法執，於中初二執世法、後三雙執世出世。今初。初二句明執，謂計蘊為實，不能觀身實相；餘皆明過，18初二句執實乖理不見佛、次二句無慧不見佛、後二句但益流轉。後三雙執中亦分為二：初二執法、後一執佛。前中亦二：一立理、二起執。初中，上半假立，謂待前流轉生死以立涅槃。煩惱名諍。觸動善品，損害自他，故名為諍。此有漏法，諍隨增故，名為有諍，有彼諍故。故生死者有漏為體，無彼煩惱故稱涅槃。下半雙非，謂生死涅槃俱因煩惱假立其名，何有真實？又二互相待故俱空，二互相奪故皆寂。後偈起執，上半執、下半損。後一執佛中，亦上半執、下半損。執有三義：一佛佛相望、二三身等相望、三心佛相望。後三啟悟中亦二：初二順理之得、後一舉佛釋成。前中亦二：半偈明順理而知、餘顯順知之益。益中亦二：半偈標、一偈釋。云何超言？若取知能知寂，未免於言，有所緣故。知自知知，亦非無緣，故須能所平等，等不失照，故無知之知不同木石，故云能見。後偈舉佛釋者，上云佛然，佛云何然？釋云：覺於三世，離分別故。種習斯亡，為斷根也。又亦無心，捨於分別，名為斷根。
第八西北方真實慧菩薩，心不顛倒是真實慧。頌意為顯欲令增進，於一切法皆得善巧文言。於法不顛倒、如實覺了，是善巧義。十頌分二：前二明依實立名，名能益物；後八顯名下之實，辨益所由。今初，前頌明損益，受苦聞名速解脫故，受樂不聞反沈淪故；後頌敘昔，以成今說。後八中分三：初三覺妄證實，是覺察義；次一雙覺二諦，是覺照義；後四非覺而覺，是妙覺義。今初也。初偈證實立名，初句揀似比量，無常計常、常計無常等是顛倒法，名似比量。次句證真現量，如眼見故。次句揀似現量，顯真現量，謂男女天地等見一合相名似現量。一合相，相不可得故，故名為離。非唯所覺離合，亦無如外之智與如合也。下句結名。次偈例去來。後偈成現觀。次一覺照者，真諦名實，無和合故。俗諦非實，假和合故。互融無雜，名究竟解。夫19實見者尚不見實，何況非實。見非實者知其即實，故《中論》云「一切法真實，一切法非實，亦實亦非實，非實非非實，是名諸佛法。」後四非覺而覺者，初偈正顯如智相離名不可覺。寂無遺照，故名了此。要不可得，方是真修。次二偈展轉釋成。初偈釋無一之義，上半相待而有，通同異體。下半緣生故空，則一多相盡矣。後偈上半釋前偈下半，無能所作故無所依，從業想生故是和合。下半釋成上半云何知無能所，異業想外無我所故。後有一偈結成妙義，上半所住、下半能住，由無住故無所不住。謂不住有，以即空故，故能住有，契有實故。亦不住無，無即有故。不住俱有無，無二體故。不住雙非，不壞二相故。能住例知。既以無住為住，則心絕動搖，方契本覺湛然常住。
第九下方無上慧，名如初頌。又從法王教生，當紹佛位，故名無上。頌意為顯欲令增進心無障礙，文云無著無念不住法故。十頌分三：初一釋20己名義、次八顯佛勝德、後一推功結益。次八中分二：前六內證德、後二外化德。前中亦二：前偈正明證入、後五照境顯理。今初，即菩提涅槃，以無所得得菩提故。處即涅槃，本覺自然，故非造作。悟亦冥符，則智無分別，三細已盡、六麁居然。又不可以識識故無麁者，不可以智知故無細者。又有能所證名之為麁，無能所證目之為細。皆言語道斷，故並無之，菩提涅槃絕心行故。後五中，初偈正明照境。境即俗境，有能所故。即俗而真，故云無數。心同無為，故云遠離。是佛真法，雙結能所。後四遣相顯理，皆躡迹遣滯。初偈雙非顯中，照理滅障，菩提涅槃離有無故。次二偈釋前雙非，一偈半釋非照義，初句是總；次句能照無著故云無念，亦不染此無念；次句所照無著，以無處所為所住故；次句不壞能所；次二句雙遣性相；次二句釋非無照，稱理照故。後偈拂前無二之迹。言無二者，但言無有二，非謂有無二，若存無二之見則還成二。以無二必對二，故遣之又遣之以至於無遣，故云三界一切空。空謂第一義空，諸佛同見。後二外化德中，前偈正顯令住無住之覺、後偈釋成。身即非身，故無可悟。悟身見起，此見如身，身見兩亡，真法身也。觀身實相，觀佛亦然，故就佛結。推功可知。
第十上方堅固慧者，智力成就不可壞故。頌意為顯欲令增長一切種智，文云得淨慧眼了佛境故。十頌分四：初偈總歎為物興世，智光遍照大悲勇健。次四別示悲相，初偈觀機、次二反以釋成、後一正明兼顯僧寶。次三頌半見聞利益，後一頌半結德無盡。此為終極，故總舉前十。
十住品第十五
初來意者，上由致既彰，正宗宜顯，故次來也。又前辨所依佛德，今辨能依十住，故次來也。
二釋名者，慧住於理，得位不退，故名為住。《本業》下卷云「始入空界，住空性21位，故名為住。」然住義多種，寄圓說十。總言十住，帶數釋也。下諸品有十，準此可知。
三宗趣者，以十住行法為宗，攝位得果為趣。
四釋文者，四品分二：前三當位行德、後一勝進趣後。前會無勝進者，但是趣位方便，未成位故。迴向是位，無進趣者，三賢位滿總為趣地之方便，故亦顯趣無分別，離趣相故。今初，分三：初品辨位、次品辨行、後品明德。初亦名解，文分七分：一三昧分、二加分、三起分、四本分、五說分、六證成分、七重頌分。今初。何故入定？略辨六意：一此三昧是法體故、二非證不說故、三顯此法非思量境故、四觀機審法故、五為受佛加故、六成軌儀故，餘如玄說。文有三別：一入定人。法慧入者，是眾首故，餘入則亂，不調伏故，顯十住法慧能說故。二入定依。謂承佛力推功化主，表無慢故。三入定名。為揀果定，故云菩薩。任性能知觀解善巧，故名方便。十住各攝多門善巧，故云無量。心詣於法，故云入也。又一切三昧皆有三相，謂入、住、出。五識對境，意從門出，遠境護根、意識却入，此通權小。今即照之寂故名為入，即寂之照故名為出，入已未起故名為住。餘三昧等，並如前釋。二「以三昧」下加分。於中三：初總辨因緣、二明加所為、三別顯加相。今初，又三：一標加所因、二加緣顯現、三讚說因緣。今初，謂以三昧力故，論云所以偏加金剛藏者，得此定故。前由佛力能入，今由定力佛現，互為增上力相。云何謂無作三昧？顯自覺智寂不失照，冥同佛心，故感佛現三業加也。二「十方」下加緣顯現。來處佛數皆云千者，望行猶劣故。多佛加者，顯於法及法師增敬心故，又顯諸佛同說故加。佛同名法慧者，得法不異故。論云「此菩薩聞同己名，增踊躍故。」但諸佛於此住門中現皆名法慧，以法力故，法應爾故。普現其前者，不來而至故。三「告法慧」下讚說因緣。於中二：一讚有加因，能入定故。言汝能者，希越之辭，此定難得，汝今乃能入故。舉定名者，向來默入，眾未知名，故舉歎之，令眾仰故。二「善男子十方」下雙說加定因緣。於中先別顯四因：一伴佛神力。諸佛自說者，令眾敬仰故。二主佛宿願。三主佛現威。四法慧善根。略無大眾機感。後入此三昧令汝說法二句，結因所屬。謂由上四事，前三為緣、第四是因，因緣合故入此三昧。故前四定因，令汝說法即是加因，故論云「何故加？為說此法故。」故〈十行〉、〈十向〉之中皆云「令汝入是三昧而演說法故。」又此令汝說法，亦是後文之總。然《十地論》釋諸佛遮那皆由先願故加，則此四段俱是加因。以彼經中諸佛但云加汝威神，遮那則云本願力故加，古人便將諸佛之加為得定因，下之三緣轉為加因。便令得定無後三因，則又字何用？既結云令汝入是三昧，何得後三不為定因？非唯違經文理，亦乃乖論所釋。如實義者，此之四因通於二義：一由此四為得定因，如上所辨；二由後三復是加因，諸佛即以願力而為加因。論主為顯斯旨，故云彼佛先作是願，今復自加。問：加之與定，何先後耶？若先定後加，則不應云汝能入此三昧，此是十方諸佛共加於汝，乃至云及汝善根力故入此三昧。若先加後定，則不應在三昧分後方說加分。又《十地論》云「何故加？為說此法故。」不言為入三昧故。又云唯加金剛藏不加餘者，以是菩薩得此定故。既俱文證，如何會通？古人答云：加定同時。謂若未定而加，則散心不能勝受；若未加而定，則自力不堪入此深定，是故同時。此解亦違教理。現言入三昧竟，諸佛方現身稱讚得定，及說加所為竟方與三業之加。而云同時，豈不違文？若言同時，為因不成，斯則違理。亦不應引俱有因證，以此二事容相離故。若正釋者，加有二種：若約內外，善根威神願力冥資，22令其得定，則在定前。若約與智，讚述摩頂勸說三業顯加，則居定後。二文昭著，何其惑哉。
第二「為增長」下辨加所為。且對加因名加所為，然加所為正在說法。此十亦即說法所為，展轉相成。文分二別：初十句別明、後一結說。前中，文含二意：望加所為即是別說，望於說法即說法之意，謂加為說法。說法為何？為增佛智等。然說法所為即加所為。於十句中，初總、餘別。總23謂說十住法。今信解諸菩薩修行，增長性習二性，生菩提智故。又此因智即同佛智，亦得言增。增智何用？深入法界等故。九句五對：初二證真了俗對。謂入無入相，故云深入。了相了性，故云善了。次二無障無礙對。由入法界，離煩惱礙。由了眾生，離所知障。次二圓因趣果對。謂巧安真俗無等故因圓，入薩婆若故云果滿。次二識法知根對。後一句雖非文對而是義對，謂內持諸法、外說利他。「所謂」下總結所說。謂若說十住，則前所謂皆得成就。
第三「善男子」下正辨加相，分三：先口加，勸說以增辨；二意加，冥被以益智；三身加，摩頂以增威。今初，可知。二「是時」下意加中，先加、後釋。前中與十種智，初總，謂四無礙解智是說法所依故；餘皆樂說無礙。一無著者，論名不著辯才，於所說法無住著故。即七辯中捷辯，須言即言，故無著也。二無斷知，即無斷辯，謂相續連環終無竭故。三無癡者，即是迅辯，明於事理心無癡闇，言則迅疾如懸河故。四無異者，即應辯也，應時應根無差異故。五無失者，即無錯謬辯，凡說契理無差失故。六無量者，即豐義味辯，名數事理皆無量故。七無勝者，即一切世間最上妙辯，此有五德：一甚深如雷、二清徹遠聞、三其聲哀雅如迦陵頻伽、四能令眾生入心敬愛、五其有聞者歡喜無厭，具斯五義故云無勝。上即七辯。八無懈者，通策前七無疲倦故。九無奪者，具前總別，無能制伏令退屈故。後「何以故」下徵釋。先徵意云：諸佛有力能與、有慈能普，何故十智唯與法慧？下釋云：法慧得此三昧，法24爾如是，得諸佛加。三「是時」下身加，一令增威、二令起故。然三加同時，隨義為次，承前說便故先語加，為令起定身最居後。準《地論》「經有諸佛不離本處，則去住無礙。手又不延，則延促無礙。同時觸頂，一多無礙，故是奇特。」要摩頂者，《楞伽》云「若有不為如來二種神力之所建立而能說法，無有是處。一者身面言說神力，即前語加。二者灌頂神力，即智灌心頂、手摩身頂。」頂受摩者，上稟尊力故。右手者，法慧所說順理機故，諸佛隨順法慧說故。第三「法慧菩薩」下起分，略由四意：一三昧事訖故、二已得勝力故、三說時至故、四定無言說故，此四後後以釋前前。
大方廣佛華嚴經疏卷第十七
校注
- 【大正藏】（釋）＋高【甲】
【CBETA】高【大】，釋高【甲】 - 【新增】日【CB】，口【大】
- 【大正藏】〔約〕－【甲】
【CBETA】約【大】，〔－〕【甲】 - 【大正藏】一＝二【甲】
【CBETA】一【大】，二【甲】 - 【大正藏】即住＝住即【甲】
【CBETA】即住【大】，住即【甲】 - 【大正藏】曉斯＝斯曉【甲】
【CBETA】曉斯【大】，斯曉【甲】 - 【大正藏】〔下〕－【甲】
【CBETA】下【大】，〔－〕【甲】 - 【大正藏】帶＝常【甲】
【CBETA】帶【大】，常【甲】 - 【大正藏】示＝見【甲】
【CBETA】示【大】，見【甲】 - 【大正藏】下＋（通）【甲】
【CBETA】下【大】，下通【甲】 - 【大正藏】已＝以【甲】
【CBETA】已【大】，以【甲】 - 【大正藏】會前＝前會【甲】
【CBETA】會前【大】，前會【甲】 - 【大正藏】如＝妙【甲】
【CBETA】如【大】，妙【甲】 - 【大正藏】位＝會【甲】
【CBETA】位【大】，會【甲】 - 【大正藏】與＝於【甲】
【CBETA】與【大】，於【甲】 - 【大正藏】迷＝悟【甲】
【CBETA】迷【大】，悟【甲】 - 【大正藏】舍＝含【甲】
【CBETA】含【CB】【甲】，舍【大】 - 【大正藏】初＝次【甲】
【CBETA】初【大】，次【甲】 - 【大正藏】實見＝見實【甲】
【CBETA】實見【大】【北藏-CB】【嘉興乙-CB】，見實【洪武-CB】【甲】 - 【新增】己【CB】，已【大】
- 【大正藏】〔位〕－【甲】
【CBETA】位【大】，〔－〕【甲】 - 【大正藏】令＝今【甲】
【CBETA】令【大】，今【甲】 - 【大正藏】謂＝為【甲】
【CBETA】謂【大】，為【甲】 - 【大正藏】爾＝合【甲】
【CBETA】爾【大】，合【甲】