1疏「統收所計不出四見」下，第二2統收十一為四計，即《百論》意。於中二：先正明計、後「若計一」下對因果明，皆廣如《百論》。
疏「雖多不同」下，第三結歸二因。即收上十一宗計，乃至九十五種，皆不出二因：無而忽有，是曰無因；所計3處謬，是曰邪因。如乳生酪，乳曰正因；令乳生4席，即曰邪因。從無明行而生此身，是曰正因；從冥性等生，皆曰邪因。一切諸法緣會而生、緣離則滅，未有一法不從因生，情非情境並從因生，而言無因，乃成大過。謂不應生物則合常生，石女則應生兒、龜毛亦應生物、不修萬行應得涅槃，則世出世法一時俱壞，故無因過，過莫大焉。配屬可見。離佛法外，非唯九十五種，設千般異說，皆不出於邪因、無因，故說一正因緣，無計不破。
疏「此方儒道」下，第二敘此方。疏文分二：初指同二因、後「如5莊老」下略出諸計。然此方儒道玄妙不越三玄，周易為真玄、老子為虛玄、莊子為談玄。今疏有二：先合引《6莊》、《老》、後別引《周易》。前中亦二：先引文、後斷義。今初。正引《老子》7及引《莊子》，故云皆8計自然。此句標也。故《莊子》云「不知所以然而然，故曰自然。」「謂人法地」下，即《老子．道經》有物混成章。此先有言云「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰返。故道大，天大，地大，王亦大。」注云「9因所大而明之，得一者天地王也。天大能覆，地大能載，王大能法地、則天、行道，故云亦大。」又云「域中有四大，10王居其一焉。」注云「11正者人靈之主，萬物繫其興亡。將欲申其鑒戒，故云而王12居一。欲警王令有所法也。」次文云「人法地，地法天，天法道，道法自然。」注云「人謂王也。為王者，先當法地安靜。既爾，又當法天運用生成。既生成已，又當法道清淨無為令物自化。人君能爾者即合道法自然之性也。」又上釋道大云「以通生表其德，字之曰道，以包含目其體，強名曰大」。此文相躡，故委引之，意在道法自然耳。德經又云「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」前13則逆推，此則順14辯。注云「一者沖氣也。言道動出沖和妙氣，於生物之理未足，又生陽氣。陽氣不能獨生，又生陰氣。積冲氣之一，故云一生二，積陽氣之二，故云二生三。陰陽15合孕，冲氣調和，然後萬物阜成，故云三生萬物。」次下又云「萬物負陰而抱陽，冲氣以為和。」上來皆明萬物自然生也，即《老16子》言。17若引《莊子》者，《莊子．太宗師篇》云「夫道有情有信，無為無形。」注云「有無情之情，故無為也。有常無之信，故無形也。」又云「可傳而不可受。」注云「古今傳而宅之，莫能受而有之也。」又云「可得而不可見。」注云「咸得自容，而莫見其狀也。」又云「自本自根，未有天地自古以固存。」注云「明無不待有而無也。」又云「神鬼神帝，生天生地。」注云「夫無也，豈能生神哉？不神鬼帝而鬼帝自神，斯乃不神之神也。不生天地而天地自生，斯乃不生之生也。故夫神之果不足以神，而不神則神矣。功何足有，事何足恃哉？」又云「在太極之先而不為高，在六18合之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。」注云「言道之無所不在也。故在高為無高，在深為無深，在久為無久，在老為無老。無所不在，而所在皆無也。」又云「狶韋氏得之以挈天地，伏19羲得之以襲氣母，維斗得之終古不忒，日月得之終古不息，堪坏得之以襲崑崙，馮夷得之以遊大川，肩吾得之以處大山，黃帝得之以登雲天等。」注云「道無能也。此言得之於道，乃所以明其自得耳。」又云「知天之所為，知人之所為者，至矣。」注云「知天人之所為者，皆自然也。則內放其身而外冥於物，與眾玄同任之而無不至也。」意云：但有知有為，皆不為而為，故自然也。疏「若以自然為因」等者，斷義也。通其兩勢，初即《老子》意。由道生一，道是自然，故以道為20其因，是邪因也。21疏「若謂萬物自然而生」下，出《莊子》意。則萬物自然，無使之然，故22云自然，即無因也。疏「如烏之黑」等者，即《莊子》文亦《涅槃經》意。
疏「周易云」下，二引《周易》等者，文中亦二：先引文、後斷義。今初，即〈繫辭〉23也。繫者，繫屬也，亦綱系也。此上應加「是故」二字。注云「夫有必始於無，故太極生兩儀也。太極者，無稱之稱，不可得而名。取其有之所極，況之太極者也。」孔云「太極，天地未分之前混而為一，即是太初、太一也。《老子》云『道生一』，即此太極24之謂。混元既分，即有天地，故云太極生兩儀，即《老子》『一生二』也。不言天地者，指其物體下與四象相對，故云兩儀，謂兩體容儀也。」釋曰：若準《列子》，有太易、太初、太始、太素。太易者，未見氣也。太初者，氣之始也。太始者，形之始也。太素者，質之始也。彼注云「質，性也。」又釋：太易，指《周易》太極，此則太初非太易，便成太極在初。若準《易鉤命訣》說有五運，前四同《列子》，第五名太極，則太極非初。釋與《列子》大同。運25則運數，易謂改易。元氣始散謂之太初。氣形之端謂之太始。形變有質謂之太素。質形已具謂之太極。雖小異同，皆是元氣生天地耳。26疏「兩儀生四象」等者，孔云「謂木金水火稟天地而有，故云兩儀生四象。土則分王四時。又地之別，故唯四象。四象生八卦者，謂震、木離火、兌金、坎水各主一時。又巽同震木，乾同兌金，加之以坤艮之土，為八卦也。八卦定吉凶者，八卦既立，爻象27而相，推有吉凶，故吉凶生。大業者，萬事各有吉凶，廣大悉備，故能生天下大事業也。」
疏「太極為因」等者，二斷義也。謂若用太極為因，故是計無為有，亦是邪因。疏「若謂一陰」下，通顯邪因無因。《易》云「一陰一陽之謂道，陰陽不測之謂神。」一陰一陽28謂之道者，注云「道者何？無之稱也。無不29通、無不由也，況之曰道。寂然無體，不可為象。必有之用極，而無之功顯，故至乎神無方而易無體，而道可見矣。故窮變以盡神，因神以明道。陰陽雖殊，無一以待之。在陰為無陰，陰以之生。在陽為無陽，陽以之成。故曰一陰一陽之謂道。」孔疏云「（30孔疏非孔子，乃孔頴達也。）一謂無也，無陰無陽乃謂之道。一得31為32無者，無是虛無，虛33無是太極。不可分別，唯一而已，故以一為無也。若有境則有彼此相形，有二有三，不得為一。故在陰之時而不見為陰之功，在陽之時而不見為陽之力，自然而有陰陽。自然無所營為，此則道之謂也，故34言之謂道。以數言之謂之一，以體言之謂之無，以物得開通謂之道，以微妙不測謂之神，以應機變化謂之易。總而言之，皆虛無之謂也。聖人以35人事名之，隨其義理以立稱號。」釋曰：若以陰陽變易能生36萬物，即是邪因。而注及疏皆云一者無也，故是無因。故云若計一為虛無，自然則亦無因也。以虛無亦通邪因，故致「亦」言。
疏「然無因邪因」下，第三雙就結過。言「37生應常生」者，人自然生，應常生人，不待父母等。眾生菩提亦自然生，則一切果報不由修得。此38正無因之過。若以虛39無為因，亦邪因過。隨計各異，略不言之。上來廣破異計竟。
疏「以不知三界由乎我心」下，第三舉正折邪。於中三：初總明迷倒因緣、次況出深旨、後揀濫顯邪。初中，三界由乎我心，即唯大乘下十地有文，《唯識》等論皆引成立。謂心法剎那自類相續，無始時界展轉流來，不斷不常，憑緣憑對、非氣非稟，唯識唯心。豈同儒道氣變為神、神由氣就，氣非緣就，出於自然？自然而成，其性自化，非由修習耶？豈況心外別有冥性、微塵等耶？況梵天等為能生耶？40疏「從癡有愛流轉無極」者，即《淨名經》。義通大小，大乘有二義：一無明發業，愛能潤業；二過去無明，現在愛取。小乘則唯有後義，雖由三毒，此二勝故。《涅41槃》亦說生死本際凡有二種：一者無明、二者有愛，此二中間即有生老病死。其文非一。小乘立三毒為生死根本者，《中論．染染者品》云「經說貪欲嗔恚愚癡是世間根本，乃至云三毒因緣起於三業，三業因緣起於三行，是故有一切法。」〈十二因緣品〉云「眾生癡所覆，為後42造三行，以有此行故，識受六道身。」皆是三毒為根本義。然外道雖立三德，不知是43己心之所有故，又計從冥而起用故，故為邪見。
疏「迷正因緣」等者，唯心癡愛，即正因緣。若大乘說唯心為因、癡愛為緣，小乘亦以癡愛為因、業等為緣，大乘亦以業種為緣故。
疏「安知因緣性空」等者，第二況出深旨。因緣有相，淺義尚迷，性空真理安測涯分？性空通於初頓終教，44妙有即是實教。若通於空有45二文交徹，具德即是圓教。
疏「言有濫同」下，三揀濫顯邪。謂《易》云「寂然不動，感而遂通天下之故。」《禮》云「人生而靜，天之性也。感物而動，性之欲也。」《老子》云「杳兮冥兮，其中有精，其精甚真。」《莊子》云「有真君存焉。」如是等文，後儒皆以言詞小同，不觀前後本所建立，致欲混和三教。現如今時成英尊師作莊老疏，廣引釋教以參彼典。但見言有小同，豈知義有大異？後來淺識彌復惑焉。
疏「同於涅槃盜牛之喻」者，即《涅槃》第三答迦葉問。經云「爾時迦葉菩薩白佛言：『世尊！出世之法與世間法有何差別？如佛言曰：「佛是常法、不變易法。」世間亦說梵天是常、自在天常無有變易、我常、性常、微塵亦常。若言如來是常法者。如來何故不常現耶？若不常現，有何差別。何以故？梵天乃至微塵、世性亦不現故。』佛告迦葉：『譬如長者多有諸牛，色雖種種同共一群，付放牧人令逐水草，但為醍醐不求乳酪，彼牧牛者搆已自食。長者命終，所有諸牛悉為群賊之所抄掠。賊得牛已，無有婦女，即自搆捋得已而食。爾時群賊各46相謂言：「彼大長者畜養此牛，不期乳酪但為醍醐。我等今者，當設何方而得之耶？夫醍醐者，名為世間第一上味。我等無器，設使得乳，無安置處。」復共相謂：「唯有皮囊，可以盛之。」雖有盛處，不知鑽搖，漿猶難得，況復生酥。爾時諸賊以醍醐故加之以水，以水多故乳酪醍醐一切俱失。凡夫亦爾，雖有善法，皆是如來正法之餘。何以故？如來世尊入涅槃後，47竊盜如來遺餘善法若戒定慧，如彼諸賊劫掠群牛。諸凡夫人雖復得是戒定智慧，無有方便不能解說。以是義故，不能獲得常戒常定常慧解脫。如彼群賊不知方便喪失醍醐，48如彼群賊為醍醐故加之以水。凡夫亦爾，為解脫故，說我49人眾生、壽者士夫、50梵天、自在天、微塵、世性、戒定智慧及與解脫、非想非非想天即是涅槃，實亦不得解脫涅槃。如彼群賊不得醍醐。是諸凡夫有少梵行、供養父母，以是因緣得生天上受少安樂，如彼群賊加水之乳。而是凡夫實不知因修少梵行供養父母得生天上，又不能知戒定智慧歸依三寶，以不知故說常樂我淨，雖復說之而實不知。是故如來出世之後，乃為演說常樂我淨。如轉輪王出現於世，福德力故，群賊退散牛無損命。51爾時轉輪王即以諸牛付一牧人多巧便者，是人方便即得醍醐，以醍醐故一切眾生無有患苦。法輪聖王出現世時，諸凡夫人不能演說戒定慧者即便退散，如賊退散。爾時如來善說世法及出世法，為眾生故，令諸菩薩隨而演說。菩薩摩訶薩既得醍醐，復令無量無邊眾生獲得無上甘露法味，所謂如來常樂我淨。以是義故，善男子！如來是常、不變52易法，非如世間凡夫愚人謂梵天等是常法也。此常法稱，要是如來，非是餘法。迦葉！應當如是知如來身。』」釋曰：以法對喻，文相可了。是知儒道言同，皆佛法出。53疏「況抨驢乳」下，即《智論》第三文。意謂佛教如牛乳，修得解脫如抨得酪生熟酥等。不解修行尚不得54酪，況外道教猶彼驢乳。佛喻於牛，外道如驢。驢乳本非出酪之物，外道之教無解脫味，故抨驢乳但成屎尿。依外55道教行，但招苦果，無所成益。
疏「廣明異計」下，第四指廣從略。恐繁故略，56欲知源故，指所出耳。
疏「今但57說」下，第五結功超勝。言「佛法之淺淺」者，以其十宗前前淺於後後、後後深於前58前，前二望第十有八重之59深，已能總破一切外道，況第三宗、況第四宗，乃至第十展轉深妙。然上所引皆是外宗甚深玄妙，今以第二並能超之，故云「佛法之淺淺已勝外道之深深」。然西方外道明說三世、多信因果，知厭生死、欣求涅60槃，但真源小差，致去道懸遠。況此方儒道善止一身，縱有終身之喪，而無他世之慮。雖齊生死、強一枯榮，但以生死自天、枯榮任分。天乃自然之理，分乃稟之虛無，聚散氣為61生死，歸無物為至道。方之釋氏，不合同年。略辨釋道之殊，以舉十條之異。一始無始62異。謂釋立生滅因緣，無定初始。儒道有太初太始，為物之先。太初為萬物之先，物自造化。因緣為萬法之本，興滅由人。二氣非氣異。63釋以心為法本，64萬行憑緣。道以氣變為神，無為自化。自化則無修無習，棄智絕65聖；憑緣則必假修成，萬行會本。三三世無三世異。釋以稟質色心，靈66契相續，隨緣起滅，三世遷流。儒道以聚氣為生，散氣為死，死則歸夫天地，不續不存。既止一身，寧知三世？四習非習異。釋以善惡由業，愚智習生，故積劫熏修，靈識玄妙。儒道以善惡由分，愚智自天，稟純和則至聖至神，稟渾濁則為愚為暗。縱言慎習，止在一身，豈說積功能資他世？五稟緣稟氣異。釋以67參羅萬象並由緣生。儒道以富貴吉凶皆由氣命。稟氣者不可改易，稟緣者則可增68可修。六內非內異。釋以天地萬物，內識變生。儒道以人物蠕飛，皆由天地所變。在我69則可變染令淨，所變在70天任彼高底。七緣非緣異。釋以四相遷流，浮虛變滅，皆由緣力，非71曰自然。儒道以日化月移趣新更故，力72皆自爾，非由我心。八天非天異。儒道以禍福吉凶派流為二：一者天、二者地。地而所為可得閉絕，故謀未兆而散脆微；天之所為不可遁避，故受而喜之、忘而復之。是以安乎天者棄於人，絕於聖者從乎道，斯老氏之旨。釋以果報因緣，宗源斯二：一者苦集、二者滅道。滅道者，不住不染、離斷離常，高73出空有之顛、逈超生死之外。苦集者，因心迴轉，逐業高低，往來六趣之中、留連三有之內。是以厭乎苦者斷於集，74忻乎滅者修於道，此釋氏之旨也。二家之理皎若掌中。戶則千門殊歸異貫，較75之於一，其可得乎？九染非染異。老以仁毀於道，絕仁而道自停，不在於為也。欲害於性，去欲而性自得，不在於修也。利累於生，屏利而生自成，不在於益也。禮出於亂，棄禮而亂自除，不在於作也。理由於道，有道而理自至，不在於聖也。得在於時，時來而位自成，不在於76爭也。是以不求而自得，不為而自成；為之者必敗，求之者必失，此老君之教也。釋以善為福道之本，修善而受福人天；不善為惡道之根，積不善而沈淪三惡。慈為無害之徑，欲為生死之源，絕欲而生死必除，行慈而壽命長遠。是以為善者必得，77為不善者必失；離欲者必超78欲，不離欲者必陷欲，此釋迦之教也。教方既79辯，異乃80條然。譬彼寒溫，理難併合。十歸非歸異。釋以生死苦也，從妄想而形。貪愛垢也，因無明而起。因無明而起，81則可剪可除。從妄想而生，則可搴可拔。搴拔緣乎性假，除剪由乎體妄。知體妄者，息妄而證涅槃；達性假者，棄假而歸寂滅。於是控御一乘、浮航六度，82越生死苦海、出火宅煩籠，逈登般若之臺、妙入涅槃之苑，湛然常樂與虛空而並存、嶷爾圓明混境智而雙寂，此乃釋教之所歸也。老以生與死命也，悉是道之所為。聖與不肖性也，但是天之所與。天與不可逃，道為不可捍。知天道不可迷捍者，則能安處生死而守全性情。性情全而天不壞，死生處而道不虧，道不虧則悅惡之慮消，天不壞則喜怒之心滅，於是出囂塵之域、遊道德之鄉，理孤劭於83寰中、神獨凝於方外，澹然玄寂而累害不能84干、怕爾無為而邪氣不能襲，可以長生、可以盡年，此老教之所歸也。所歸既異、發軫復殊，相去渺然，千里非遠。此上十異，即85冀審思，慎之深衷。多以小乘因緣以破外宗玄妙，況乎真空妙有事理圓融、染淨該羅一多無礙、重重交映念念圓86融哉。無得求一時之小名，87渾三教之一致；習邪見之毒種，為地獄之深因；開無明之源流，遏種智之88玄路。誡之誡之。傳授之人善須揀擇。
疏「三法無去來宗謂大眾部」等者，先標宗、「說有現在」下釋。而89云等者，等取七全一少分。謂都90八全一少分，同有此計。一大眾部、二91雪山轉部、三雞胤部、92四制多山部、93五西山住部、94六北山住部、95七法藏部、八飲光部。《宗輪論》96敘制多、西山、北山云「餘義多同大眾」，敘法藏亦然。敘飲光云「餘義多同法藏故。」上八部類同此計。言「一少分」者，取根本化地部。彼云「97過去未來世無，現在無為是有。」98敘雪山轉云「餘義多同說一切有部，亦無去來也。」北京素公云：「以前義故，《四分律》法藏部義。及《四阿含》、《僧祇律》大眾部義。」並是第三法無去來宗也。
疏「四現通假實宗」等者，一全一少分。一全99者，即說假部。一少分，即末經部，以根本經部是第一宗攝故。其《成實論》，先是數論弟子以所造為能造，後出家入佛法時經部攝。故三藏云：「經部細實而麁，假實義同，故現通假實攝。」此說假，與一說、說出世別。此100謂真諦101中有假實，蘊門明義是實者，102實積聚故；界處門明義是假103者，假積聚故。今疏云「其成實論」，即是少分末經部也。
疏「五俗妄真實宗」等者，以世俗是假，假故妄也。出世為真，真非是假，故是實也。少似《中論》，一半向前。
疏「六諸法但名104宗」者，則顯出世亦假名耳。故云一切我法亦如《中論》，若有世間則有出世間，既無世間何有出世間等。
疏「八真空絕相宗」，即是大乘法師勝義俱空宗。
疏「九空有無礙宗」等者，謂互融故，有是即空之有、空是即有之空、語空必攝有、言有必攝空，故曰互融。「105雙絕」者，有即空故有絕，空即有故空絕。言「不礙兩存」者，不壞相故，有即空而有不泯，空即有而空不亡。「真如隨緣」者，上言空有容，濫但空故，說真如即空，空即真如。又異但凝然，故云隨緣，非無不變。「具恒沙德」者，唯法性宗，非唯空寂而已。上皆實教中義，如前立教中辨。
疏「十圓融具德宗」，廣如義分齊。
疏「然此十宗後後深於前前」下，第三料揀。於中二：先通料揀十宗、後會通妨難。前中有五：一通明淺深故後後深於前前。然此十宗，前六全同大乘法師。大乘則有八宗，七名勝義俱空，八名應理圓實，即以法相為應理圓實，法性為勝義俱空。今迴七為第八，八為第七，如前西域中二宗不同，今符法性，又加後二以顯甚深。106疏「前四唯小，五六通107大小」下，二大小乘料揀。然五六立在小乘，義通大乘，故云108五六通大小。疏「七即法相」下，三權實料揀。疏「又七即始教」下，四以五教料揀。但舉四教，前六小乘即當第一小乘109藏教。以前已110有大小料揀，故略不言。疏「又第七亦名二諦俱有宗111」下，五二諦料揀。亦是隨難別釋，唯料揀三宗，以含異義故重釋之。初宗二諦俱有，可知。疏「112如掌珍頌」者，即清辯菩薩所造，一論唯釋此偈。此中有兩重比量：前半有為法比量。謂113立云有為是有法，定空無性是宗法。因云從緣生故。同喻云如幻114法。幻法從緣生，幻法空無性。有為從緣生，有為空無性。此中因喻前却，或迴文不盡。而言「真性」者，即有為性，亦合115言有為真性空。二無為比量。云無為是有法，定無實故是宗法。因云不起故。同喻云如空華。空華無有起，空華無有實；無為無有起，無為亦無實。故《中論》云「若有有為法，則有無為法。既無有有為，何得有無為？」廣如彼論。
116疏「即般若三論中一分之義」者，以三論中〈四諦品〉前以空遣有，〈四諦品〉中以空立有。故偈云「以有空義故，一切法得成。若無空義者，一切則不成。」又標名以《中論》，意顯不滯空有，非但明空。又偈云「因緣所生法，我說即是空，亦117名為118假名，亦119名中道義。」則三觀齊驅、三諦無礙，豈獨空耶？故有言學龍猛宗墮惡120趣空，斯言可怖。故云一分之義，即三觀中一空觀義。121疏「九二諦無礙宗」者，即真不礙俗，俗不礙真，於諦常自二，於解常自一。通達此無二，真入第一義。二諦並非雙，恒乖未曾各，亦其義耳。今略其旨，故指前文。所以不會第十宗者，第十亦可名二諦無盡宗。然必融於前，故不別立耳。又上三宗，諸師各立，故今敘之。其第122十宗非彼所競，故不言耳。
疏「然十宗五教」下，第二釋通妨難。謂有難云：十宗何異五教，而重123辯耶？故為此通。然有二義：一則通局不同、二乃體式有異。今初，先雙標；後「教則」下雙釋，顯明二通、影出二局。上句言「教則一經容124有多教」者，顯明教通125也。如一《維摩》則具五教，《涅槃》、《般若》等亦具五教，126故而影出宗局。《維摩》但是事理無礙宗，不通三性空有等宗故。言「宗則一宗容具多經」者，顯明宗通。以一事理無礙宗內，該《法華》、《維摩》、《涅槃》等，故而影出教局也。如一經中具有五教，不相通故。
疏「又夫立教必須斷證」等者，二明體式有異也。亦重通妨難。難云：若各有通局，何以不得以宗為教、以教為宗？故為此通。教有斷證127階位等殊故，但有五128宗。129約所尚各別，故有十宗。故前六所130尚不同而成六宗，而斷證等齊，但為小教，則教宗無違也。
疏「第二顯別宗」下，二釋別宗。疏中分二：先總明立意、二開章別釋。今初，又二：先正立諸經各自有宗，故此別明斯經宗也。如《法華》以一乘為宗，《涅槃》以佛性常住等131為宗，故云各自有宗。雖互有兼通，就其偏重故，標為別132宗。
疏「然楞伽」133下，解妨。妨云：《楞伽》第二云「大慧！一切法不生，不應立是宗。」故今通云：斯言遣滯耳。若一向不立宗者，何以彼立宗通說通？故經云「宗通自修行，說通示未悟。」昔人云：「宗通134說不通，如日被雲曚。宗通說亦通，如日處虛空。」既有二通，則非無宗矣。是為無宗之宗、立而無立，為宗說兼暢，是日處空耳。
疏「略以二門分別」下，第二開章別釋。於中亦二：先標章、後「前中」下依章別釋。
疏「初品中無盡平等」等者，即是晉經第135二善光海大自在天王偈。下半云「無取無起亦寂滅，為一切歸故出世。」即今經妙焰海天王136偈云「佛身普遍諸大會，充滿法界無窮盡」等。137疏「緣起相即入故」者，即緣起相由門意。
疏「十賢首以前」下，就此一師，疏文有二：先出意總立；後「謂前之二師」下為其解釋，即釋互闕之言，出其新立之意。於中又二：先出互闕、後「故賢首意」下彰其立由。雖依光138統師，而更添之。於中三：初139總標；二「由光統師」下，出光師意，不安緣起法界之由；三「賢首」下，出賢首加之所以。於中140有二：先總明所以，以彼得別而闕總141故。「以法界」下，142二出總別之相。法界有四，理實是一，故云別也。緣起是總，而有二義：一本有緣起，如大方廣。方廣是業用，周遍是本有故。佛華嚴是因果，即修成緣143起。又緣起是義，因果是位故。
疏「二申今解」下，疏文有二：先總明建立、後「今釋前義」下開章別解。前中五：一總相標立、二顯其包含、三彰加所以、四釋通妨難、五重顯異門。今初，意云：略則第十師其言則多。既光統別不攝總，144應言法界緣起。總則攝別，不應復存因果理實之言。若取廣說，又闕不思議，故145云若取前146義，應言因果緣起，理實法界不思議為宗。若取次第，應言法界理實緣起，因果不思議為宗。
疏「此則攝一總題」下，第二顯其包含。「方」字兩用，向上則147大方，大方無隅即法界故。向下方廣，業用是緣起法界故。故云法界總該前二。
疏「而法界等言」下，第三彰加不思議之所以。揀異餘經，故兼引文證。
疏「淨名但明」下，第四釋通妨難，即躡跡為難。謂若加不思議，欲異餘經，148尚同《淨名》，曾何成異？故為此通。彼得業用，不得德相故。故彼經云「有解脫名不思議。菩薩住是解脫，能以須彌之高廣內芥子中」等。曾不說言真如具無盡德，佛身不分而遍塵毛149之德不可盡等，故150彼而為一分。故龍樹呼此經為大不151可思議經，則顯彼為小不思議。不思議雖無大小，教中彰之有廣狹故。
疏「若就題中」下，第五重顯異門。上來所辯但明題中已具經宗，若準天台智者釋《法華經》，於一題中有體、宗、用。今取例釋，故有三也。
疏「互用皆通」者，謂不壞性相，則理法界，性義名界。若事法界，分義名界。若性相交徹，相既即性，分即名性，152性即相故。無分即分，故言互通。
疏「二顯義中曲有四門」等者，此153門有三：初總標、二別釋、三154總結。初標，可知。別釋四章，即為四別。
疏「第一別開法界」等者，155此一段疏文有四別：一標章略明；二「於中十事」下，開章別釋。三「而此因果互為宗趣」者，會通宗趣。然有二意：一者五周皆以因果為其宗趣。若以修因為宗，得果為趣；舉果為宗，令修因為趣。二者所信因果為宗，令得差別因果為趣；舉差別為宗，成所信為趣；舉差別為宗，令得平等為趣；156舉平等為宗，融差別為趣；舉平等為宗，令成行為趣；舉頓成諸行為宗，令信平等為趣；舉成行為宗，令證入為趣；舉證入為宗，令157忘證修行為趣。故158言「互為」。疏「一經始終」下，第四結成因果。收前五六七八四師之義，彼皆不出因果故。故此因果不違法界，以是法界成因果故。
疏「第二會融因果以同法界」下，疏亦有四：一標章；二「法界門中」下，開章解釋；三「五對別明」下，會通六釋，謂不壞因果及交徹故；四「上五周因果」下，結歸法界，收前衍、裕二師。就結歸法界中有二意，一歸事理法界。謂第五因果，即前因果。159又前之四對皆通因果，因果皆有境智等故。又第三對中，一種是理，餘之九事皆是事攝，故五周因果不出此十。二「況因果無性」下，會上歸於理法界也。
疏「第三法界因果分明顯示」，文亦有四：一總標；二「亦有十義」下，別釋；三「此上五對」下，會宗趣，如舉在纏法界為宗，令得出纏清淨為趣，餘四例知；四「又上五中」下，結示法界因果之相，收前光160統師。唯初一對是法界理實，餘皆緣起因果。
疏「第四法界因果雙融」下，此門但二：一161先標、二別釋。今初。由雙融故俱離，由雙融故混然。離不礙存，故云無礙。能存能離，故云自在。法界雖通事理，今取理實，故法界為性，因果為相。
疏「一由離相」下，別釋中初二一對但明俱離，三四一對不礙兩存。然性則叵壞，但云不泯。相則可壞，故言不壞。五即合其初二，六即合其四三，皆由性相相即故，二對皆不相異。七復合其162五六，謂六是於存、五是於泯，正存即泯，故復不異。八即融前因果令同法界。九由同法界因果互攝。十令因果差別之法一一別攝。已知大意，次隨難釋。163疏「此即相為宗」等者，舉相意欲令亡，不在相故。後對合上164離相，並為其宗。令亡因果者，前離於相，明因果之相本離；今亡因果，令離取相之心。言「下九準思」者，二中應云舉性為宗，令離165性為趣；離性為宗，令亡法界為趣。三即離性為宗，不泯性為趣，以性本自離不待泯故。又離性不泯性為宗，令亡法界不礙法界為趣。四以離相為宗，不壞相為趣，相本自離不待壞故。又離相不壞相為宗，令亡因果不壞因果為趣。五離相為宗，不異離性為趣，由性相不異故。若異離性，非真離相故。又離相不異離性為宗，令雙融性相俱泯為趣。六不壞相為宗，不異不泯性為趣。若離不泯有不壞者，是定有故。又不壞不異不泯為宗，令俱存現前為趣。七雙存為宗，不異雙泯為趣，以即泯而存方是存故。又雙存不異雙泯為宗，令超視聽166絕思議不礙見聞言念為趣。然超視聽之妙法，167則約相說；絕思議之深義，則約性說。八法168界性融不可分169為宗，令因果各攝法界為趣。九因果各全攝法界為宗，令因果互在為趣。十二位差別皆攝法界為宗，一一行位無盡為趣。
疏「上之四門」下，第三總結。於中170有四：初以體用收之，體即前性，用即前相。二「又171初一即因果」下，以宗中十一字收之。三「既以第四融前則四門一揆」者，總融四門。四「故即照」下，會歸心觀，在法為離、在心為遮，在法不壞、在心為照。遮即初之二門，照即三四二門。然初遮是即照之遮，次照是即遮之照。五即雙遮。六即雙照。七即正雙遮而172正雙照。八即四門一揆，圓173明一觀。九、十隨一句中具攝174前四，亦175同一觀。又十門齊鑒曰照，無心於十曰遮。雙照照前照遮，雙遮遮前遮照，言亡慮絕，了了分明。故上十門圓明一觀，方契十門之旨。合上四門之宗，希領文繫之表也。176
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第十四
校注
- 【大正藏】不分卷【乙】
【CBETA】不分卷【乙】 - 【大正藏】統收＝束【乙】
【CBETA】統收【大】，束【乙】 - 【大正藏】處＝虛【乙】
【CBETA】處【大】，虛【乙】 - 【大正藏】席＝廗【甲】【乙】
【CBETA】席【大】，廗【甲】【乙】 - 【大正藏】莊老＝此【乙】
【CBETA】莊老【大】，此【乙】 - 【大正藏】莊老＝老莊【甲】【乙】
【CBETA】莊老【大】，老莊【甲】【乙】 - 【大正藏】及＝義【乙】
【CBETA】及【大】，義【乙】 - 【大正藏】計＝立【乙】
【CBETA】計【大】，立【乙】 - 【大正藏】因＋（其）【乙】
【CBETA】因【大】，因其【乙】 - 【大正藏】（而）＋王【乙】
【CBETA】王【大】，而王【乙】 - 【大正藏】正＝王【乙】
【CBETA】正【大】，王【乙】 - 【大正藏】居＋（其）【乙】
【CBETA】居【大】，居其【乙】 - 【大正藏】則＝即【乙】
【CBETA】則【大】，即【乙】 - 【大正藏】辯＝辨【乙】
【CBETA】辯【大】，辨【乙】 - 【大正藏】合＝含【乙】
【CBETA】合【大】，含【乙】 - 【大正藏】子＋（之）【乙】
【CBETA】子【大】，子之【乙】 - 【大正藏】若＋（正）【乙】
【CBETA】若【大】，若正【乙】 - 【大正藏】合＝極【乙】
【CBETA】合【大】，極【乙】 - 【大正藏】羲＝義【甲】
【CBETA】羲【大】，義【甲】 - 【大正藏】〔其〕－【乙】
【CBETA】其【大】，〔－〕【乙】 - 【大正藏】〔疏〕－【乙】＊
【CBETA】疏【大】＊，〔－〕【乙】＊ - 【大正藏】云＝曰【乙】
【CBETA】云【大】，曰【乙】 - 【大正藏】也＝言言【乙】
【CBETA】也【大】，言言【乙】 - 【大正藏】〔之〕－【乙】
【CBETA】之【大】，〔－〕【乙】 - 【大正藏】則＝即【乙】
【CBETA】則【大】，即【乙】 - 【大正藏】疏＝言【乙】
【CBETA】疏【大】，言【乙】 - 【大正藏】〔而〕－【乙】
【CBETA】而【大】，〔－〕【乙】 - 【大正藏】謂之＝之謂【乙】
【CBETA】謂之【大】，之謂【乙】 - 【大正藏】通＋（也）【乙】
【CBETA】通【大】，通也【乙】 - 【大正藏】〔孔疏非孔子乃孔頴達也〕－【乙】
【CBETA】孔疏非孔子乃孔頴達也【大】，〔－〕【乙】 - 【大正藏】〔為〕－【乙】
【CBETA】為【大】，〔－〕【乙】 - 【大正藏】無＋（名）【乙】
【CBETA】無【大】，無名【乙】 - 【大正藏】無是太極＝虛空【乙】
【CBETA】無是太極【大】，虛空【乙】 - 【大正藏】言＝云【乙】
【CBETA】言【大】，云【乙】 - 【大正藏】〔人〕－【乙】
【CBETA】人【大】，〔－〕【乙】 - 【大正藏】〔萬物〕－【乙】
【CBETA】萬物【大】，〔－〕【乙】 - 【大正藏】〔生〕－【乙】
【CBETA】生【大】，〔－〕【乙】 - 【大正藏】正＋（顯）【乙】
【CBETA】正【大】，正顯【乙】 - 【大正藏】無＝空【乙】
【CBETA】無【大】，空【乙】 - 【大正藏】疏＝言【乙】
【CBETA】疏【大】，言【乙】 - 【大正藏】槃＝盤【乙】
【CBETA】槃【大】，盤【乙】 - 【大正藏】造＝起【乙】
【CBETA】造【大】，起【乙】 - 【大正藏】〔己〕－【乙】
【CBETA】己【大】，〔－〕【乙】 - 【大正藏】（真如）＋妙【乙】
【CBETA】妙【大】，真如妙【乙】 - 【大正藏】〔二文〕－【乙】
【CBETA】二文【大】，〔－〕【乙】 - 【大正藏】相＝自【乙】
【CBETA】相【大】，自【乙】 - 【大正藏】竊盜＝盜竊【乙】
【CBETA】竊盜【大】，盜竊【乙】 - 【大正藏】如彼＝亦如【乙】
【CBETA】如彼【大】，亦如【乙】 - 【大正藏】人眾生壽者＝眾生壽命【乙】
【CBETA】人眾生壽者【大】，眾生壽命【乙】 - 【大正藏】凡＝梵【乙】
【CBETA】梵【CB】【金藏乙-CB】【乙】，凡【大】 - 【大正藏】〔爾〕－【乙】
【CBETA】爾【大】，〔－〕【乙】 - 【大正藏】易＝異【乙】
【CBETA】易【大】，異【乙】 - 【大正藏】〔疏〕－【乙】
【CBETA】疏【大】，〔－〕【乙】 - 【大正藏】酪＝樂【乙】
【CBETA】酪【大】，樂【乙】 - 【大正藏】〔道〕－【乙】
【CBETA】道【大】，〔－〕【乙】 - 【大正藏】（恐）＋欲【乙】
【CBETA】欲【大】，恐欲【乙】 - 【大正藏】〔說〕－【乙】
【CBETA】說【大】，〔－〕【乙】 - 【大正藏】〔前〕－【乙】
【CBETA】前【大】，〔－〕【乙】 - 【大正藏】深＝淺【乙】
【CBETA】深【大】，淺【乙】 - 【大正藏】槃＝盤【乙】
【CBETA】槃【大】，盤【乙】 - 【大正藏】生死＝死生【乙】
【CBETA】生死【大】，死生【乙】 - 【大正藏】異＝別【乙】＊
【CBETA】異【大】＊，別【乙】＊ - 【大正藏】（謂）＋釋【乙】
【CBETA】釋【大】，謂釋【乙】 - 【大正藏】萬行憑緣＝憑對憑緣儒【乙】
【CBETA】萬行憑緣【大】，憑對憑緣儒【乙】 - 【大正藏】聖＝總【乙】
【CBETA】聖【大】，總【乙】 - 【大正藏】契＝爽【乙】
【CBETA】契【大】，爽【乙】 - 【大正藏】參＝森【甲】【乙】
【CBETA】參【大】，森【甲】【乙】 - 【大正藏】〔可〕－【乙】
【CBETA】可【大】，〔－〕【乙】 - 【大正藏】〔則〕－【乙】
【CBETA】則【大】，〔－〕【乙】 - 【大正藏】天＋（則）【乙】
【CBETA】天【大】，天則【乙】 - 【大正藏】曰自然＝日月然【乙】
【CBETA】曰自然【大】，日月然【乙】 - 【大正藏】皆＝負【乙】
【CBETA】皆【大】，負【乙】 - 【大正藏】出＝山【甲】
【CBETA】出【大】，山【甲】 - 【大正藏】忻＝證【乙】
【CBETA】忻【大】，證【乙】 - 【大正藏】之＝言【甲】【乙】
【CBETA】之【大】，言【甲】【乙】 - 【大正藏】爭＝事【甲】【乙】
【CBETA】爭【大】，事【甲】【乙】 - 【大正藏】為不＝不為【乙】
【CBETA】為不【大】，不為【乙】 - 【大正藏】〔欲〕－【乙】＊
【CBETA】欲【大】＊，〔－〕【乙】＊ - 【大正藏】辯＝辨【乙】
【CBETA】辯【大】，辨【乙】 - 【大正藏】條＝皎【乙】
【CBETA】條【大】，皎【乙】 - 【大正藏】〔則〕－【乙】＊
【CBETA】則【大】＊，〔－〕【乙】＊ - 【大正藏】越生死苦海出＝出生死苦海越【乙】
【CBETA】越生死苦海出【大】，出生死苦海越【乙】 - 【大正藏】寰＝眾【甲】
【CBETA】寰【大】，眾【甲】 - 【大正藏】千＝于【甲】【乙】
【CBETA】干【CB】【金藏乙-CB】，千【大】，于【甲】【乙】 - 【大正藏】〔冀〕－【乙】
【CBETA】冀【大】，〔－〕【乙】 - 【大正藏】融＋（者）【乙】
【CBETA】融【大】，融者【乙】 - 【大正藏】渾＝混【乙】
【CBETA】渾【大】，混【乙】 - 【大正藏】〔玄〕－【乙】
【CBETA】玄【大】，〔－〕【乙】 - 【大正藏】云＝去【乙】
【CBETA】云【大】，去【乙】 - 【大正藏】八＝七【乙】
【CBETA】八【大】＊，七【乙】＊ - 【大正藏】〔雪山轉部三〕－【乙】
【CBETA】雪山轉部三【大】，〔－〕【乙】 - 【大正藏】四＝三【乙】
【CBETA】四【大】，三【乙】 - 【大正藏】五＝四【乙】
【CBETA】五【大】，四【乙】 - 【大正藏】六＝五【乙】
【CBETA】六【大】，五【乙】 - 【大正藏】七＝六【乙】
【CBETA】七【大】，六【乙】 - 【新增】敘【CB】，序【大】
- 【大正藏】過去未來＝去來【乙】
【CBETA】過去未來【大】，去來【乙】 - 【大正藏】〔敘雪山…去來也〕十九字－【乙】
【CBETA】（敘雪山…去來也）十九字【大】，〔－〕【乙】 - 【大正藏】〔者〕－【乙】
【CBETA】者【大】，〔－〕【乙】 - 【大正藏】謂＋（俗）【乙】
【CBETA】謂【大】，謂俗【乙】 - 【大正藏】中＋（皆）【乙】
【CBETA】中【大】，中皆【乙】 - 【大正藏】實＋（即）【乙】
【CBETA】實【大】，實即【乙】 - 【大正藏】者＋（體）【乙】
【CBETA】者【大】，者體【乙】 - 【大正藏】宗＋（等）【乙】
【CBETA】宗【大】，宗等【乙】 - 【大正藏】（言）＋雙【乙】
【CBETA】雙【大】，言雙【乙】 - 【大正藏】〔疏〕－【乙】＊
【CBETA】疏【大】＊，〔－〕【乙】＊ - 【大正藏】大小＝小大【乙】
【CBETA】大小【大】，小大【乙】 - 【大正藏】五六通大小＝通大小【乙】
【CBETA】五六通大小【大】，通大小【乙】 - 【大正藏】〔藏〕－【乙】
【CBETA】藏【大】，〔－〕【乙】 - 【大正藏】〔有〕－【乙】
【CBETA】有【大】，〔－〕【乙】 - 【新增】［－］【CB】，者【大】
- 【大正藏】（二中云）＋如【乙】
【CBETA】如【大】，二中云如【乙】 - 【大正藏】立＋（量）【乙】
【CBETA】立【大】，立量【乙】 - 【大正藏】〔法〕－【乙】
【CBETA】法【大】，〔－〕【乙】 - 【大正藏】言＝云【乙】
【CBETA】言【大】，云【乙】 - 【大正藏】疏＝言【乙】
【CBETA】疏【大】，言【乙】 - 【大正藏】〔名〕－【乙】
【CBETA】名【大】，〔－〕【乙】 - 【大正藏】（是）＋假【乙】
【CBETA】假【大】，是假【乙】 - 【大正藏】名＝是【乙】
【CBETA】名【大】，是【乙】 - 【大正藏】趣＝取【甲】
【CBETA】趣【大】，取【甲】 - 【大正藏】疏＝言【乙】
【CBETA】疏【大】，言【乙】 - 【大正藏】十＝十一【乙】
【CBETA】十【大】，十一【乙】 - 【大正藏】辯＝辨【乙】＊
【CBETA】辯【大】＊，辨【乙】＊ - 【大正藏】具＝有【甲】【乙】
【CBETA】有【CB】【甲】【乙】，具【大】 - 【大正藏】〔也〕－【乙】
【CBETA】也【大】，〔－〕【乙】 - 【大正藏】〔故〕－【乙】
【CBETA】故【大】，〔－〕【乙】 - 【大正藏】階位等殊＝等宗不約此位等無多【乙】
【CBETA】階位等殊【大】，等宗不約此位等無多【乙】 - 【大正藏】宗＝所【乙】
【CBETA】宗【大】，所【乙】 - 【大正藏】〔約所〕－【乙】
【CBETA】約所【大】，〔－〕【乙】 - 【大正藏】〔尚〕－【乙】
【CBETA】尚【大】，〔－〕【乙】 - 【大正藏】〔為宗故云〕－【乙】＊
【CBETA】為宗故云【大】＊，〔－〕【乙】＊ - 【大正藏】〔宗〕－【乙】
【CBETA】宗【大】，〔－〕【乙】 - 【大正藏】下解妨妨云＝云下二解妨謂有難云【乙】
【CBETA】下解妨妨云【大】，云下二解妨謂有難云【乙】 - 【大正藏】說＝宗【乙】
【CBETA】說【大】，宗【乙】 - 【大正藏】二＝一【乙】
【CBETA】二【大】，一【乙】 - 【大正藏】〔偈云〕－【乙】
【CBETA】偈云【大】，〔－〕【乙】 - 【大正藏】疏＋（法界）【乙】
【CBETA】疏【大】，疏法界【乙】 - 【大正藏】〔統〕－【乙】
【CBETA】統【大】，〔－〕【乙】 - 【大正藏】〔總〕－【乙】
【CBETA】總【大】，〔－〕【乙】 - 【大正藏】〔有〕－【乙】
【CBETA】有【大】，〔－〕【乙】 - 【大正藏】故＋（後）【乙】
【CBETA】故【大】，故後【乙】 - 【大正藏】〔二〕－【乙】
【CBETA】二【大】，〔－〕【乙】 - 【大正藏】起＋（故）【乙】
【CBETA】起【大】，起故【乙】 - 【大正藏】應＝若【乙】
【CBETA】應【大】，若【乙】 - 【大正藏】云＝故【乙】
【CBETA】云【大】，故【乙】 - 【大正藏】〔義〕－【乙】
【CBETA】義【大】，〔－〕【乙】 - 【大正藏】〔大方〕－【乙】
【CBETA】大方【大】，〔－〕【乙】 - 【大正藏】尚＝此【乙】
【CBETA】尚【大】，此【乙】 - 【大正藏】〔之〕－【乙】
【CBETA】之【大】，〔－〕【乙】 - 【大正藏】〔彼而〕－【乙】
【CBETA】彼而【大】，〔－〕【乙】 - 【大正藏】〔可〕－【乙】
【CBETA】可【大】，〔－〕【乙】 - 【大正藏】性即相故無分即分＝理即是事性可名分【乙】
【CBETA】性即相故無分即分【大】，理即是事性可名分【乙】 - 【大正藏】門＝中【乙】
【CBETA】門【大】，中【乙】 - 【大正藏】總＝滿【甲】
【CBETA】總【大】，滿【甲】 - 【大正藏】此一段疏＝此疏一段【乙】
【CBETA】此一段疏【大】，此疏一段【乙】 - 【大正藏】〔舉〕－【乙】
【CBETA】舉【大】，〔－〕【乙】 - 【大正藏】忘＝望【甲】【乙】
【CBETA】忘【大】，望【甲】【乙】 - 【大正藏】言＝云【乙】
【CBETA】言【大】，云【乙】 - 【大正藏】〔又〕－【乙】＊
【CBETA】又【大】＊，〔－〕【乙】＊ - 【大正藏】〔統〕－【乙】
【CBETA】統【大】，〔－〕【乙】 - 【大正藏】〔先〕－【乙】
【CBETA】先【大】，〔－〕【乙】 - 【大正藏】五＝正【甲】
【CBETA】五【大】，正【甲】 - 【大正藏】疏＝言【乙】
【CBETA】疏【大】，言【乙】 - 【大正藏】離相＝相離【乙】
【CBETA】離相【大】，相離【乙】 - 【大正藏】〔性〕－【乙】
【CBETA】性【大】，〔－〕【乙】 - 【大正藏】〔絕〕－【乙】
【CBETA】絕【大】，〔－〕【乙】 - 【大正藏】〔則〕－【乙】＊
【CBETA】則【大】＊，〔－〕【乙】＊ - 【大正藏】界＋（為宗）【乙】
【CBETA】界【大】，界為宗【乙】 - 【大正藏】為＋（趣又法界性融不可分為）【乙】
【CBETA】為【大】，為趣又法界性融不可分為【乙】 - 【大正藏】〔有〕－【乙】
【CBETA】有【大】，〔－〕【乙】 - 【大正藏】初＋（一）【乙】
【CBETA】初一【CB】【乙】，初【大】 - 【大正藏】〔正〕－【乙】
【CBETA】正【大】，〔－〕【乙】 - 【大正藏】明＝門【甲】
【CBETA】明【大】，門【甲】 - 【大正藏】前＝於【乙】
【CBETA】前【大】，於【乙】 - 【大正藏】同一觀＝一觀攝【乙】
【CBETA】同一觀【大】，一觀攝【乙】 - 【大正藏】次頁[01]不分卷【乙】
【CBETA】次頁[01]不分卷【乙】