長壽品下
「迦葉復白」去，是第四番問答，先問、次答。初問又三：初非佛旨、次譬釋非、三合譬結過。初非佛旨者，領上修平等心得三世福，謂此旨為非。次「何以故」下，舉譬，為三：一如知法人但有其言、二還至家中都無其行、三是知法人結言行相違云云。三合譬結過，亦為三：修習等心，合上知法。「今者世尊」去，合上無行。「如來將無」去，合上相違。若言慈心應得長壽，而今短壽，必有怨心，此結意行相違。不殺命長，而今短壽，凡殺幾生，此結身行相違。口行相違，已如上說。興皇述他釋云：迦葉恒執迹為難，佛恒用本為答，此則問答永不相關。不問本迹，何以為答，而云執此生疑難耶？只約丈六一身，疑者不達恒言無常，達者了此即是於常，常若異此則非常也。此釋未明常義甚多，佛以何常而為答問？無常亦多，迦葉為執何無常耶云云？
次佛答，為兩：初彈其麁言、次明常壽第一。今明麁言者，汝以果討因，乃謂如來怨心殺害。汝何不以因討果，明如來命長。必無惡因而謂有者，即是麁言。次於諸常中最為第一者，於何等常而言第一？自有世間相續不斷名常，復有三無為常，斷煩惱得者名數緣常，事緣差者名非數緣常，無此二者名虛空常。此之四種皆悉不及如來之常，如來常者即是妙有，故言第一。此三藏義。又真諦之常對生死虛偽，謂此真常既無生死，亦無此真亦無照應。如來常者本自有之，無所待對，其常實照，故云第一。此約通義。又言常者，出常無常，即是非常非無常，直常而已。此約別義。又如來常者，即邊而中，具足三點不縱不橫，是故此常最為第一。約圓教義。
從「白佛」去，第二佛答長壽果。文為二：初明佛寶常、次明三寶常。就初有二：先略問答、次論義。初問如文云云。次佛答，舉四譬：初譬諸壽入常壽，常壽第一。次常壽出諸壽，常壽第一。三譬常壽非常非無常故，常壽第一。四常壽能出能入故，常壽第一。亦是生死壽命之河入涅槃河，涅槃河出生死河，非生死非涅槃，而生死而涅槃云云。初文者，舊解：八河譬四生，各有因果。又四生為四，人、天、地及虛空為八。今謂人中、天上、地及虛空，各有生陰、中陰、壽、命，是為八河。若為論其出入，凡是一切生陰中陰所有壽命，若長若短，皆當作佛果地壽命，如八河流必歸於海。一切諸命悉入常命，是為入義。次言出者，大涅槃河常命為本，能出人天地及虛空長短之壽，如阿耨池流出四河。《大品》云「由般若故出生剎利婆羅門等」，《淨名》云「從無住本立一切法」，是為出義。三非出入者，若定出入，何能出入？故非出入，舉虛空歎。四能出能入，舉醍醐歎云云。
次就論義，文為三：一躡宗作請、二問世性、三問法性。初躡宗中，問如文。次答，為四：一非、二況、三結、四勸，可解。
就世性問，為二：初唱世出世兩章門、次難。難又二：初難兩教無異、次難兩理無異。次佛答中皆作異答。初答教者，先佛說常教，外道盜常教。盜不盜異，云何不異？次理異者，佛理微妙是故不現，外道理偽是故不現。微妙與偽，云何不異？答此為四：一先佛被盜、次後佛認歸、三結正、四勸修。初先佛章，有開有合。初開譬中言長者者，先佛也。群牛，說教也。色種種，逗機異也。同共一群，詮理等也。付放牧人，弘經者也。令逐水草，隨機化益也。唯為醍醐，期常住也。不求乳酪，不期人天二乘無常。𤛓以自食，弘經人自益也。長者命終，先佛去世也。賊掠群牛，佛教被盜也。無有婦女，無慈心也。𤛓以自食，有得之利也。相謂言去，欽慕深理也。我等無器，非根性也。設使得乳，無安置處。設能持戒，非常住基。唯有皮囊，天人感報。設能持戒，成諸有業。不知鑽搖，無定慧方便。漿譬人天善，初酪譬似道，後醍醐譬真道。加之以水，譬起我人知見等也。一切皆失，起見墮惡，人天善失。「凡夫亦爾」去，合又二：先略、次廣。凡夫善者盜佛餘法，餘是像末之世，盜竊得起，正法時不得起也。入涅槃後，合長者命終。雖復得是，合不知鑽搖。為解脫者，合加之以水。有少梵行，合𤛓已自食，實不知因。少梵行生梵天者，合無婦女。雖修行生天，實不知因於佛法。從「是故如來出世之後」去，二明今佛認歸。又三：法、譬、合。初法，如文。次譬中云輪王，今佛也。群賊退散者，驅逐外道。遍六大城牛無損命，認常樂等。具足還歸付放牧者，付弘經人。即得醍醐者，自他俱契法性常住。三從「法輪王」去，合今佛出世。凡夫不能，合驅外道。令諸菩薩去，合放牧人。三「如來是常不變」去，結正是非，可解。四從「迦葉當知」下勸修。又二：初勸修、次簡修。初又二：先勸迦葉、次通勸云云。次簡修者，簡昔顯今。若修二字作滅相者，昔教灰斷法性也。若修二字常住者，是今教法性。
三、問答法性中，問為四：初標問作請、次舉昔難今、三以今難昔、四結也。初可見。次文者，然昔教身智兩捨，今問法性即是捨身。不言捨智者，數師言：智有二種，有漏智滅即是涅槃，無漏智滅是非數緣不取為涅槃。既有是非，故不言捨智。論師云：兩智滅皆是涅槃，而有二義。若言道能致滅，此邊則非；若言果盡，此邊即是。涅槃既有是非，故不言捨智。觀師云：不應爾，特是略耳。若無所有者，難也，故以法性難身。三「身若存者」下，以今難昔。身若存者，是身難法性。法性是無，身即是有，有無相害更互相難。四「身有法性」下，結其不解。佛答為兩：先非、次譬。初非者，我不曾言滅身滅智名為法性。此乃昔說，今則不爾，是故非之。次譬又二：先譬、次合。譬又二：先正譬、次譬斥非。初云無想天者，數師云：無想初念猶有心起，從生愛結無想樂成，即便滅心則有，非色非心。補處論師云：心不可滅，而言無想者，爾時心細如蟄蟲氷魚似無細心。而言無色想者，不復緣於麁色。次「不應」下，譬非。此中具論五陰云何，住即色陰、受樂即受陰、想行即兩陰、見聞即識陰。一解云：但是四陰。後言若為行於想心，不別言行陰。次「善男子」下，合譬，又二：初合正譬、次合斥非。初合無想天成就色陰而無有色想。如來法性成就寂滅而無有滅，不應作滅不滅問也。次「汝今不應」下，合彈訶云云。
從「復次善男子」下，第二通明三寶一體是常歸依。文為二：初明三寶常、次論義。初又三：一勸修常、二明得失、三正辨歸依。先勸作常想，後明無無常想。次「若於三法」下，明得失。舉失為誡，舉得為勸。若昔四時都不得言，三法異想而不得戒。何以故？以作別體歸依故也。開善云：前已得道得戒，若不得者，今教起時何不更受？既不更受，當知已得。若見今時一體教起，猶執昔別不依今圓，即是不信，故言無戒。若能於是者，更重勸也。三「譬如因樹」去，是正辨歸依。又三：開、譬、合。譬，舉非顯是。「迦葉」下，是論義。有兩：初番問答、次番領讚，皆可見云云。興皇云：樹譬常住，影譬如來，而為眾生作歸依處。迦葉難闇中有樹無影，譬如來滅後則不為他作歸依處。佛答闇中有影，肉眼不見，如來常為作依，薄福不見而言非依。
金剛身品
金剛能譬，身是所譬。金剛四義：一紫磨金精世界基本、二其體堅牢無能侵毀、三其用勁利所擬無前、四其色不定煜爚難視。金精譬法身至極攝一切法，體堅牢固譬常住不動離百絕四，勁利譬寂而常照大覺大明，不定譬無閡自在遍一切處。然法身具足無量功德，此中正明離百、絕四、堅牢、常住，答上金剛之問。若從能譬言金剛品，若從所譬應言法身品，此則法譬雙題，故言金剛身品。復次上雖三十四問，通用一意，只長壽故。金剛之身即堅固力而不可壞，法身常身非雜食身，圓通無隔。若解長壽即解金剛之身，乃至諸問皆悉通達；若不解長壽，亦不解金剛之身乃至諸句，為不解者更分別說。若以通當名非無別義，若以別當名非無通義。通不當名則通非通，別不當名則別非別，非通非別而通而別。今從別意明金剛身答第二問。有人解：長壽是法，此法附人。金剛是人，此人有壽。堅固力是用。此是人法體用之異以判通別。今明等欲分別何不附文？上文云「施汝常命色力安無閡辯。」初已略說，今則廣說，言長壽者即是常命，金剛身者即是常色，堅固者即是常力，名字功德即是常安，言四相者常無閡辯。後廣答問亦不離此常住五果，五果故別，常住故通。若別若通、若束若散，皆非總非別、非束非散，自在無閡。直明通別一意統攬理義，推之自明，故不多說。又他明長命短命、可壞不可壞、常無常等，各自兩邊不相關涉。非長非短、非壞不壞、非常無常在兩邊外，此則縱橫並別，乃是一塗，非經正意。今則不然，即長而短故枯林入滅，即短而長故榮林入滅。東方雙者，為破無常而說於常，即非短非長。雙樹中間，非榮非枯中道法性。第一義諦，一中一切中；榮即是真，一真一切真；枯即是俗，一俗一切俗。三諦即一諦、一諦即三諦，差別無差別、無差別差別，非差別非不差別、而差別而不差別，諸佛境界具足如此不可思議、不可破壞，故名金剛身品。
就文為二：初明法身果、次明法身因。上問中含兩，今答為兩章。初明身果又兩：一明法身；二論義，略舉五身明法身義。舊解：法身常身是當體得名，不可壞身非雜食身從離過得名，金剛身從譬得名。又言四身更互相成，常身故不壞，不壞故常身；非雜食故成法身，法身故不雜食，故金剛譬之。今明四句皆當體、皆離過、皆法、皆譬，亦得相成。何者？金剛有四能，成顯法身；法身有四德，成於譬意。金剛立世喻法身體，堅喻常身，勁利喻不壞身，不定喻非雜食身。正用此意標品，豈可作餘釋耶？從「迦葉白佛」去，第二論義。文為三：謂問、答、領解。初問中二：先問、次釋。初問者，舉所見難所不見。既應入滅，是無常身。病苦所侵，是破壞身。碎為舍利，是塵土身。受純陀供，是雜食身。既不見四身，亦不見能譬金剛之身。次「何以故」去，是釋初無常身，餘例可解。次從「佛告」去，答，又為三：初非其所問、次正答、三結勸。初如文。次正答中，具百非者，然此百非若單數則一百六十句，若複數則一百句；既言百非，理應複數。然百非之中，或有雙非兩捨、或一存一亡，雖不常住，非念念滅即雙非之意，非身是身即一存一亡。然古舊相承不解百非，唯釋非身是身一句，今出七家。一云：非身者非是食身，是身者是法身。又云：非身者非生身，是身是法身。又云：非身非金剛前身，是身是金剛後身。此三家悉用俗為非、以真為是。又非身者法身冥如，是身者應現十方。又云：非身者真諦，是身者俗諦。此二家以真為非、以俗為是。又云：非身者非真身，是身者是好身。此一家漫漫，不知何者為非、何者為是？雖復漫漫，終有是非。興皇云：法身不為是之與非，是所不能是、非所不能非，絕百非、非百是，無是無非、能是能非，故言是身非身。觀師云：是身非身因緣相成，法身非身不妨是身，終日是身而復非身，終日非身而復是身。文1云：是空離空，雖不常住非念念滅。此兩家是一意。今未能精識眾家旨趣，且為書之。天台大師明三種四句：一單、二複、三具足。單四句者，謂是、非、亦是亦非、非是非非。複四句者，是是是非、非是非非、亦是是非亦非是非、非是是非非非是非。是是、不是是、亦是亦不是是、非是非不是是，前句約非，次句約是，亦應前單後複。具足者，是是是是、是是不是是是是、亦是是亦不是是、是是非是是非不是是，是名具足有句。非是、非不是、非亦是亦不是、非非是非不是。非是是非不是是、非亦是是亦不是是、非非是是非非不是是，是名具足無句。餘兩具足句，類之可解，不復能作。但依天台大師止觀文中三四句相，則易可見。私云：既云但依止觀文則易見，今比望彼文，是非各作三種四句。先約是者，是、不是、亦是亦不是、非是非不是，單也。是是、是不是、不是是不是不是、亦是亦不是是、亦是亦不是不是、非是非不是是、非是非不是不是，複也。是是、是不是、是亦是亦不是、是非是非不是。不是是、不是不是、不是亦是亦不是、不是非是非不是。亦是亦不是是、亦是亦不是不是、亦是亦不是亦是亦不是、亦是亦不是非是非不是。非是非不是是、非是非不是不是、非是非不是亦是亦不是、非是非不是非是非不是。次約非中亦三四者，非、不非、亦非亦不非、非非非不非，單也。非非、非不非、不非非不非不非、亦非亦不非非、亦非亦不非不非、非非非不非非、非非非不非不非，複也。非非、非不非、非亦非亦不非、非非非非不非。不非非、不非不非、不非亦非亦不非、不非非非非不非。亦非亦不非非、亦非亦不非不非、亦非亦不非亦非亦不非、亦非亦不非非非非不非、非非非不非非非非非不非不非非、非非不非亦非亦不非、非非非不非非非非不非。仍存章安先釋，不敢擅易。然雖是非各別成句，不非即是、不是即非，為成三四故須互對。將此三種四句，望前諸師，所非為非。何四句未非、何四句非？此等諸四句，彼但出四句之見，未出絕言之見，那即結為法身耶？今言非身者，非如此等諸見所得雜食之身、無常塵土之身，故言非身。即非而是，是於法身、常身、金剛之身。然佛身非是非非，能為物現非身是身。又解：除一法相者，不二也。如來身者實是雙非，而言法身者，蓋為緣耳，故云除一法相。《大品》云「除為薩婆若心。」古來非唯不釋百非，亦不出其意，何故唱百為非？何所屬當？今試言之。夫如來身離於百非，佛身既權實不同，百非亦淺深有異。百非者，下文云「具足百福成於一相，如是展轉具足成就三十二相。」言百福者，持不殺戒有五種心，謂下、中、上、上上、上中上，乃至正見亦復如是。是五十心名初發意決定成就，是五十心名百福德，如是百福成於一相。又云「一善具十，是為百福。」《釋論》云「大千人應失眼失命，有能救得其眼命者是為一福。如是百度，名百福德。」對百福論百惡，百惡為非，從百惡感得四趣雜食、無常、塵土之身，名為非身。從百福感得如來相好之身，法身、常身、金剛之身。五分清淨名法身，得三無為名曰常身，八十億魔不能壞名金剛身，故名是身。此乃三藏佛身離百非也。又百福所感三十二相清淨之身，悉是有有。有有果報賢聖所訶，《釋論》云「毒器不任貯食，食則殺人。」有心行行不任得道，故知迦葉正難於此。我今唯見雜食無常塵土之身，當知百福為非、福性空故為是。故曰凡有相者悉是虛妄，若見諸相非相即見如來。此以空法為法身，空無生空為常身，空不得空便是金剛身。是為通教佛身離百非。又空中無法無是無非亦復無身，豈可以空為是？若不是者，即為非也。二乘得空，何故不是？佛身如空不可窮盡，無相無閡普能顯現，乃可稱是。二乘不能現者，但是偏空。非時取證，名雜食身；此空可破，即無常身；此空須棄，是塵土身，故空為非身。諸佛得空，能現身者是中道空，中道即是法身、常身、金剛之身。是名別教佛身離百非也。又非百惡入百福、非百福入百空、非百空入百中，次第淺深縱橫並別，皆為非也。次第取證即雜食身，前後勝劣是無常身，差別隔閡是塵土身，故別非也。佛身圓妙無復若干，一中無量、無量中一，非一非無量、不一不異，具足無缺名大涅槃。惡即中道，無二無別，一切諸法悉安樂性。百惡尚中，況百福空而不即中？即中之法，法身、常身、金剛之身，乃可稱是。是名圓佛離百非也。離前三非名佛身者，他經中意第四即非名佛身者，今經正意古來諸師全不料簡，雖唱百非不知何非，徒言法身未知是何。此釋大意可見。此既諸佛境界，玄妙難測鑽仰彌難。更又一解：初人天身一句即具九十九句功德，後涅槃句亦具九十九句功德，中間亦然。何者？一句既是法身，故備諸功德。依經又三番：前三句為一番，明非人天身，似如非俗入真。入真之意，即俗即真，雙非兩捨，如放金剛到金剛際乃止。次八十句為一番，明非身是身，似如非真出俗。出俗之意，即空即中，一出一切出，隨應度者皆得見聞。後十七句為一番，明無有知者、無不知者，似如雙非二邊，即邊入中，一色一香無非中道。雖此分別亦不一向，若一向者不成微妙。微妙者即入即出即中，又即出即入即中，又即中即出即入，不一二三而一二三。
三「如來」下，結勸。又二：初結如是乃名微妙法身具足功德，餘四身亦如是結。非聲聞緣覺所知，結成常身。二乘無常不能知常非長養，結成非雜食身。真身不同坏器，結成不壞身。結金剛身，如文。又結不壞身云示病苦為調眾生者，即是示破壞身。若例此文，亦應示非法身鹿馬等身，亦應示無常身朝生暮殞等，亦應示雜食身為臘師食肉等，亦應示非金剛身芭蕉泡沫等，明五句法身即入非身意也，示五非法之身即出是身意也，即入即出即出即入即是微妙功德之意，非入非出是不可宣說意也。依入五身，身具百句，即五百句；依出五身，身具百句，即五百句，是為一千。又即入即出即出即入，又是二千。非即非非即、非即出非即入，又是二千。總為五千句。文云「如是無量微妙功德」，豈止五千？約此經文聊作五千。次從「汝今日」去，勸也。勸自行化他，如文。三從「白佛」去，是領解，領上兩勸云云。
從「唯然世尊」去，是第二答法身因。因有得果之能，能名為力，即是答得大堅固力之問也。迦葉前疑無常速朽，聞佛百非非於雜食塵土等身，然後方顯常身不壞，悟解歡喜。而猶未知法身所因云何，更騰疑牒問。金剛身是騰前所因，云何是起後。佛答為三：一正答、二領解、三勸修。初有略、廣。略為二：初明護法、次引證。初文者，護法不壞今得常住，不壞之身取相似因而為答問。次我於往昔，是略引證。從「善男子護持正法」去，廣答。又二：初廣明護法、次廣引證。初又二：一在家、二出家。在家護法取其元心所為，棄事存理匡弘大教，故言護持正法。不拘小節，故言不修威儀。護法有四句：出家在家共不能護者，無名行比丘，無勢力俗人是也。在家出家獨不能護者，還是兩種各各不能。出家在家獨能護者，佛及仙豫是也。出家在家共能護者，今文是也。昔是為今非，今非為昔是；今昔俱非，今昔俱是。昔時平而法弘，應持戒勿持仗；今時險而法翳，應持仗勿持戒。今昔俱險應俱持仗，今昔俱平應俱持戒。取捨得宜，不可一向。次從「迦葉白佛」去，是出家之人護法，有問有答。問中棄理存事為難，答中棄事存理為答，如文。二「善男子過去久遠」去，是廣引證。文為四：一護法本緣。次從「爾時有一」去，明護法行。三從「尋即命終」去，是護法果報。四從「爾時王者」去，是結會前二，如文。第三中云阿閦者，《道行》云無怒，《放光》云妙樂，無怒妙樂二名相成。《淨名》云無動。王前生是第一，比丘後生是第二。又約四依，王是初依第一。比丘是第二依。為聲聞者非小乘也，乃是大乘聲聞。舉此二人，定以何人為證？舊取王能護為證，或雙取為證。第四如文。次迦葉白佛如來常身猶如畫石，是領解。我以常解解佛常身，耿耿不沒喻如畫石。三「以是因緣」下，勸修。又二：初通舉因果以勸四眾、次別勸在家開執刀仗。文即為二：先勸；次簡，又四：一問、二答、三領、四述。就問為二：初問師之有無、二問戒之持犯。問者問其與持刀仗者相隨，猶有師德、為無師德？就佛答又兩：初正答、後結歎。正答中二：初答戒之有無、次答師之有無。初文二：初正答是無戒人與護法相隨，而護法者非無戒人，如文。次既自持戒，云何化他？更問此事。佛答與護法者俱，如文。從「迦葉夫護法者」去，二答有師無師之問，先略、後廣。略中三意：一持經、二持律、三摧伏破戒。具此三德故可為師。正見是內解經律，遇弘緣摧伏惡人是外用。「迦葉若有比丘」下，是廣答，還廣前三而不次第。初廣摧伏為三：先出壞眾師弟、次通舉三眾、三明淨眾能壞前二眾。從「善持律」去，廣明持律能壞前二。律中明六種五法：一學人、二無學人、三神解、四畜弟子、五訓誨、六事用。此中正是神解五法，得離依止堪為師位。四事與律問答小異，一事則異。律謂為誦木叉，此中名隨時教化。神解五法者，一是調伏眾生、二知輕、三知重、四是律應證、五非律不證。云何調伏？調眾生時不得選擇時節處所，又不得一向漫調云云。知重可見。知輕者，即十三，前九無諫、後四有諫。兩諫不從未結具方便罪，三諫不從方結正罪。非律不證者，知他犯律不應證之。如有人云：佛入凡夫中作五欲，便自忘是聖人。後遇善知識語云：汝是聖人，那作此事？只覺自是聖人。又佛入地獄代眾生受苦，實受割㓟之痛。如此等言予皆不證，聖人豈然？又云：彌勒應為五百，我是一人。斯言皆不可證。善解一字者，即律一字，應約律字解五名也，如止觀云云。「善持契經」去，廣明經亦復如是，例律應有五事：一隨時教化、二知有餘、三知無餘、四非經不證、五是經應證。二佛法無量，是結歎。「迦葉」下，第三領解。「佛讚」下，第四述成云云。學人五法者，謂信、戒、定、慧、多聞，從五停心至那舍也。無學人五法，謂五分法身，齊第四果。神解五法如前。畜弟子五法者，一謂十夏。十夏是長宿，堪畜弟子。二持戒纖毫不犯。今時不犯初篇即名不犯，後可悔故。三多聞。大小內外精通者若不能具，會須一藏，無者不可。四能除弟子憂悔。若退戒還俗，應說苦切之事。五能除弟子惡邪。弟子既無衣食勢力，即欲越濟，應為除其惡邪。餘兩五法不論云云。
名字功德品
夫世間名字有同有異，同者俱是體上之稱，異者名召於體、字歎其德。佛法亦爾，隨順世間強分同異，以大般涅槃為名，其餘稱歎不可思議諸佛境界正法門等悉皆是字。而此名字通有功德，今先分別名之功德。文中舉七善七譬釋此經名，謂語善、義善、文善、純備具足是獨一善、清淨是行善、梵行是慈善、金剛寶藏是備具善。冶城取上中下足為十善，開善合為八善，今依七譬釋七善文。又餘經及下文皆言七善，不勞足之。初譬明大是廣義，所謂八河入海。又是深義，所謂一方深奧祕密。又大是極義，所謂希望永斷。又是第一義，所謂象迹為最。又大是勝義，所謂秋耕為勝。又大是寂義，所謂善治亂心。又大是具足義，所謂八味具足。皆一一敘之，名大般涅槃，此即名功德。次稱歎字功德。功德有三：一是諸佛之師，文云「無量無邊諸佛世尊之所修習。」二是菩薩之門，文云「菩薩修是大般涅槃，得正法門能為良醫。」三杜眾生四惡之趣，文云「眾生聞此經名，墮四趣者無有是處。」然涅槃功德無量無邊不可思議，略舉三條釋字功德。六卷名受持品，此從能持人得名；此文從所持法作名，互舉一邊。此品答上云何於此經究竟到彼岸之問，文中明諸佛修習已到彼岸，菩薩得聞則是中流眾生聞名發足此岸。然涅槃之河非彼此中而彼此中，一問三答，答過所問。
就文為四：一勸持、二問、三答、四領解。初為二：一勸持、二受持。受持功德不墮四趣者，舊云：聞經修行登於性地是則不墮。二云：為作遠緣，起惡則墮，但藉此緣後能反本。又云：聞經理解與聞慧相應，理數不墮。興皇云：聞經名者，下文自云「名無名故，聞不聞故。」如此聞名無生正解，尚無人天，寧墮四趣？當知所得功德超度有流，是佛境界二乘不知。今皆不然。聞經得解自是生解功德，何關歎於聞經功德？此不相應但持五戒五戒小善尚不墮惡，況復修行。夫大涅槃是深廣極勝第一寂靜具足之名，信此為受，不忘為持，如此聞名自不墮惡，不俟深解。二「白佛」去，是問。為二：一問名功德、二問持功德。向聞勸持及以聞名既猶未了，是故更問。三佛答其二問，即為兩章。答名為三：初判名、次明七善、三明七譬。初文可見。次七善者，舊釋序、正、流通為初中後善。招提云：萬德是初善，萬善是中善，萬果為後善。果與善殊，此不可用。經約行施是初善，持戒為中善，得報為後善云云。三、七譬者，他解：六譬釋大，後一譬釋般涅槃。今觀文，初譬釋大，後六譬釋般涅槃。然通釋名，不分別也。問：此中以常釋大，應以大釋常，便為不異。答：一往名異，其意則同。以非常非無常故常，非小非大故大，故互相釋。降伏諸結者，即煩惱魔。魔性者，天魔。放捨身命者，即陰死兩魔。餘五譬可見。最後譬中云八味者，以譬四德開常出恒。不為緣生故常，不為緣滅故恒。開樂出安，外無能壞為安，內無所受為樂。無垢與清涼同皆是淨，不老不死同皆是我。問，云何是酥之八味？有人用八功德水，為答此不爾？水乳體別，本不相關云云。耎輕屬觸，不臭是香，飲時無苦調適是功能，云何併之而作味釋？有人以六味為答，此亦不然。苦辛醎酢酥中永無，對義不便，數又不足。今謂乳酪時淡其味不足，醍醐時濃味已純一，酥居季孟之間兼備眾味可得為譬。酥有生熟，去酪近即酪漿二味，乳是其本，即五味也；就甜淡膩，即為八味。二「善男子」下，答奉持問。上答名則廣，今答持何略？既廣達名字，受持功德亦復不少，故不多說。「白佛」下，領解也，初領名、後領持。
大般涅槃經疏卷第八