第四、約圓教明位，釋淨、無垢、稱義者，此教詮因緣即一實諦、不思議解脫、虛空佛性、大般涅槃、諸佛法界之理。若菩薩稟此教門，理雖非深非淺，而證者不無深淺之位。今明此教入道，亦具有四門，而諸大乘經多用「非空非有門」也。正如此經諸菩薩各說「入不二法門」，一往雖同，細檢不無四門之別，而多用「非空非有門」入不思議解脫也。此義在下，自當可見，就此略為三意：一，簡別、圓兩教明位不同；二，正明此教辨位；三，約圓教位，釋淨、無、垢稱義。
第一、簡別圓兩教明位不同者，圓教既詮圓理，略明圓義有八，異於八別，已如前說；今但約斷無明、判位高下不同也。
若別教明，三十心斷界內結，即伏界外無明，至迴向後心，發真智，見佛性中道之理，斷一品無明，名登初地；乃至斷十品無明，名為十地；等覺後心，斷無明方盡；妙覺蕭然累外，此如前分別。
若圓教所明，從初假名發心即一心三觀，修隨喜心，入十信位，斷界內惑盡，即伏界外無明；十住初心，發圓真智慧，斷無明初品；從此四十心，皆斷無明，至等覺後心方盡；妙覺極地，蕭然累外，名究竟菩提無上大涅槃也。
此則判位，高下殊別，故有別、圓兩教明位不同也。
第二、正明圓教位者，亦還約七位，明五十二位不同：一，十信；二，十住；三，十行；四，十迴向；五，十地；六，等覺地；七，妙覺地。但解者不同，有師言「圓教頓悟，一悟即是佛，無復位別之殊。說十地位者，為鈍根人耳。如《思益經》云『如此學者，即不從一地至一地』」，又有師解言「圓教既是頓悟，初心一悟，即究竟圓極。而有四十二位者，但是化物方便，立淺深之名耳。故《楞伽經》云『初地即二地，二地即三地。』寂滅真如，有何次也」，又有師言「圓教頓悟，至十住即是十地；而說有十行、十迴向、十地者，此是重說」，意謂此諸解釋，悉是偏取。但平等法界，尚不論悟與不悟，孰論淺之與深？不悟而論悟者，不淺不深論淺深也。尋諸大乘經明理究竟，無過《華嚴》、《大集》、《大品》、《法華》、《涅槃》明法界平等，無說無示，而菩薩位行，終自炳然。是以今還約七位，以明圓教菩薩之位也。
一、十信者，若利根頓悟，深妙善根，聞說「一切眾生即大涅槃，不可復滅；一切眾生悉菩提相」，即發大慈大悲，緣無作四實諦，起四弘誓願，是名圓教發菩提心。信心者，信一切眾生即是真性解脫，具足一體三寶，一心三觀；觀二諦、三諦理，通達無閡，成隨喜心，五品弟子因；是若得三昧，及陀羅尼六根清淨，即是入十信之位也；若得十信成就，即能見真諦理，斷界內見思，亦能見俗諦理，分別十法界法，心無謬亂，生相似中道之解，伏界外無明。故《仁王經》云：「十善菩薩發大心，長別三界苦輪海。」《法華經》明意根清淨云：「雖未得菩薩無漏智慧，而其意根清淨如此。」
一、正釋初發心住位者，所言發心住者，三種心發故，名發心住；三德涅槃，名為住也。
云何名為三種心發？一者，緣因善心發；二者，了因慧心發；三者，正因理心發。
一、緣因善心發者，眾生無量劫來，所有低頭、合掌，彈指、散華，發菩提心，慈悲、誓願，布施、持戒、忍辱、精進、禪定等，一切善根，一時開發，一心具足萬行諸波羅密也。
二、了因慧心發者，眾生無量劫來，聞大乘乃至一句偈，受持、讀、誦、解說、書寫，觀行修習，所有智慧，一時開發，成真無漏也。
三、正因理心發者，眾生無始以來，佛性真心常為無明之所隱覆，緣、了兩因力破無明暗，豁然圓顯也。
此三種心開發，故名發心。
住者，住三德涅槃也。一、法身，二、般若，三、解脫。此三不縱不橫，如世「伊」字，名祕1密藏。真實心發，即是法身；了因心發，即是般若；緣因心發，即是解脫。三心若發，同世「伊」字，假名行人，以不住法住此三心，即是住於三德涅槃祕2密之藏，故言初發心住也。
若住三德，即是住不思議解脫，即是住於大乘，即是以不住法住般若，即是住首楞嚴三昧；修持於心，猶如虛空，即是住法性，即是住實相，即是住如如，即是住如來藏，即是住中道第一義諦，即是住法界，即是住畢竟空，即是住大慈大悲、十力、四無畏、十八不共法，即是住四無閡智、神通、四攝、諸波羅密、一切三昧陀羅尼門。舉要言之，即是住真、應二身，一切佛法也。故《華嚴經》云：「初發心時，便成正覺；了達諸法真實之性，所有聞法不由他悟。是菩薩成就十種智力，究竟離虛妄，無染如虛空；清淨妙法身，湛然應一切。」當知，此即是發真無漏，斷無明初品也，即是此經明「一念知一切法」，即是「道場成就一切智故」，又即是此經明「入不二法門，得無生法忍」也。
二、類釋九住者，如此初住，三觀現前，無功用心，念念斷法界無量品無明，不可稱計。一往大分，略為十品智斷，即是十住，故《仁王經》云「入理般若，名為住」，即是十番進發無漏真明，同入中道佛性第一義諦之理，以不住法，從淺至深，住佛三德涅槃之理；即是十品智慧，住一切佛法，故名十住。
三、明十行者，即此十住真心，一心具一切行，念念自然進趣，流入平等法界海，破十品無明，證十品智斷，一切諸行、諸波羅蜜自然增長，出生自行化他功德與虛空法界等，故名十行也。
四、明十迴向者，一心真明，解行念念開發，心心寂滅，自然迴入平等法界、薩婆若海；又進破十品無明，證十品智斷，故名「十迴向」也。
五、明十地者，無漏真明入無功用道，猶如大地能生一切佛法，荷負法界眾生，普入三世佛地，廣大如法界，究竟如虛空；又進破十品無明，進證十品智斷，約此已明「十地」也。
六、明等覺地者，窮無明源，入重玄門，邊際智滿，畢竟清淨，登中道山頂，與無明父母別，猶是後心金剛無閡，即是名「有所斷」者，名「有上士」也。
七、明妙覺地者，究竟解脫，無上佛智，故言：「無所斷者，名無上士。」此即是究竟後心，三德不縱不橫，大涅槃也。「大涅槃」，名諸佛法界，豎深橫闊，能用二十五三昧普化眾生；隱顯十番利物，究竟周普。譬如大樹，根若深極，枝條亦大。若實相智慧，窮源盡性，化用之功，則彌滿法界，無方大用，究竟圓極也。故《大智論》云「智度大道佛從來，智度深海佛窮底」也，《大品經》云「過『茶』，無字可說」，《大涅槃經》云「不生不生不可說」也。若作此而辨位者，前三十心來諸地，皆是寂滅真如、平等法界不思議無次位之位也。
答曰：《大涅槃經》明「月愛三昧，從初一日，至十五日，光明漸漸增長；又從十六日，至三十日，光明漸漸減盡」。「月光漸漸增長」者，譬智德十五，摩訶般若光明也。「漸漸減盡」者，譬十五斷德，無累解脫減盡也。「十五種智斷」者，三十心為三智斷，十地為十智斷，等覺為一智斷，妙覺為一智斷，合為十五智斷，故從初一日，至十五日，以月為譬也。「月體」，即譬法身，法身是一。「光明漸增」，譬般若智德，不生而生。「光明漸減」，譬解脫斷德，不減而減。故《涅槃經》明「從初安置諸子祕3密之藏，三德涅槃。然後我亦當於此祕4密藏中，而般涅槃」，此最後究竟涅槃，名為不生不生。般若畢竟不生不滅，更無惑可斷也。又，《法華經》明「開、示、悟、入」，南岳師解云「即是圓教四十心也」。又，《大品經》明四十二字門「初阿字門，亦具四十二字門；後茶字門，亦攝四十二字門」，南岳師解「即是圓教四十二地之異名也」。《仁王經》明「三賢、十聖忍中行，唯佛一人能盡源」，即是說圓通之位相也。《瓔珞經》云「三賢菩薩，自然流入薩婆若海」，即其義也。《華嚴經》云「從初一地，即具足一切諸地功德」。《大智度論》云「菩薩從初發心，觀涅槃行道，乃至坐道場」。如此等經論所明，豈可備述！引證解釋，具在四教大本。
第三、約圓教位釋淨、無垢、稱義者，維摩大士若是位在法身補處，即是等覺金剛無垢之位，智慧將圓，如十四日月，無明將盡，如二十九日月。故《智度論》云：「普賢、文殊，亦有十力、四無所畏，如十四日月；佛亦具足十力、四無所畏，如十五日月也。」法性理顯，故名為淨；無明惑垢將盡，故稱無垢；等覺智慧稱理，圓明稱機而照，故言淨、無垢、稱也。是則位隣妙覺，若論圓應，乃至十方佛土，現十法界身，八相成道；此土宜見補處之形，故居無動佛所，為補處菩薩，來遊忍界，訶諸菩薩，皆稱不任問疾者，正以圓破偏也；又說入不二法門，而獨默然者，表圓教內證法門不可說示也。
第五、約五味譬顯四教位者，《大涅槃經》明五味譬不同，以成四教辨位不同之相也。經云「凡夫如乳，須陀洹如酪，斯陀含如生酥，阿那含如熟酥，阿羅漢、辟支佛如醍醐」，此譬意恐是顯三藏教明位也。經又云「凡夫如乳，聲聞如酪，辟支佛如生酥，菩薩如熟酥，佛如醍醐」，此譬意恐顯通教明位也。經又云「凡夫如雜血乳，羅漢如清淨乳，辟支佛如酪，菩薩如生熟酥，佛如醍醐」，此譬意恐顯別教明位也。經又云「雪山有草，名曰忍辱。牛若食者，即得醍醐。忍辱草者，諭八聖道；乳諭十二部經。隨有能修八聖道者，即見佛性，住大涅槃」，此即譬於圓教菩薩從初發心即開佛知見、見佛性、住大涅槃也。《涅槃經》明此之四譬，譬四教明位，其義宛然。若不信四教明位不同者，云何消釋此五味四種譬也？今用前四教明位，合此四譬，一往似如目覩，祇自聖人5密意難知，何可定執！又《涅槃經》云：「譬如有人，置毒於乳，乃至醍醐，亦能殺人。」此譬應得兩用，若對經教，六味明義，處處皆得見佛性、入涅槃也，此即是不定教門，事在下釋。若是約位明殺人義，四位五味根緣不定，隨其大乘機發，即皆以如來滅度而滅度之，故同殺人之義也。
第四、明權實者，就此即為三意：一，略明權實；二，格位；三，明興廢。
第一、明權實者，「權」是暫用之名，「實」以永施為義。方便波羅蜜，隨情近益，故名為權；智波羅蜜，稱理究竟，故名為實也。是則三教暫赴物情，故名為權；圓教究竟利物，故名為實。分別權實，應須四義：一，明一切非權非實；二，明一切皆權；三，明一切皆實；四，明一切有權有實。
一、明一切非權非實者，若論四不可說無說，則無四教可分，無三教，即非權；無圓教，則非實，是則一切佛法皆非權非實也。
二、明一切皆權者，若論四不可說有因緣而說，是則四教皆是權巧化物也。故佛言「我坐道場時，不得一法實。空拳誑小兒，以度於一切」也。
三、明一切皆實者，無說而說，說必應機，赴緣之益，其義皆實，是故四教皆名實也。故《智度論》云「有世界、對治、為人，故實；有第一義，故實」，此即皆實不虛之義也。
四、明一切有權有實，至論佛法，非權非實而能權能實；四不可說，則無權實而可分，故言非權非實，不說而說。
三教即是權也，圓教即是實也。但一家明權實，有三種義：一，化他權實；二，自行化他權實；三，自行權實。若是化他權實，前三教非但是權，就此權中，亦各說權實也。若明自行化他權實，即是前三教並是權用，圓教所明一向是實。若論自行權實，即就圓教之位辨，照中道為實，雙照二諦為權也。
第二、明格位者，即為三意：一，約三藏教位，格後三教；二，約通教位，格後二教；三，約別教位，格後圓教。
一、約三藏教位，格後三教者，即為三意：一，明三藏教位格通教；二，約三藏教位格別教；三，明三藏教位格圓教。
一、明三藏教位格通教者，若論聲聞、緣覺，與通教明二乘不殊；若約大乘明位，此則大為殊別。所以者何？三藏教明三阿僧祇劫修行，乃至補處，即是淨、無垢位，止得齊於通教柔順忍性地、忍法中忍。若是三藏之佛，但得齊於通教佛地，正習俱盡，以相齊也。傍論三藏佛，是析法智，為拙；通教佛，是體法故，為巧。如《智度論》云：「阿羅漢地於聲聞經中，名之為佛，俱得二種涅槃。」今謂皆除正使，已6辦地齊；若取二諦滿，習氣盡，羅漢豈得佛齊也？
二、明用三藏教位格別教位者，三藏明一生補處淨、無垢位，格別教，與鐵輪十信第十願心齊；佛地，但與別教初地齊也。此乃正意，傍論類通教可知也。
三、明三藏教格圓教位者，三藏補處淨、無垢稱位，但與圓教五品弟子第五品齊，佛地與十住初發心住齊。正義如此，傍論互有優劣，三藏佛正習俱盡，此乃為齊；不明見佛性、斷無明，此為劣也。故《華嚴經》歎初發心住菩薩云「初發心已過於牟尼」也。
二、明用通教位，格後二教位，即為二：一、格別教；二、格圓教。
一、明格別教位者，通教明補處淨、無垢、位，往格但與別教十行齊；通教佛果但與十地初歡喜地齊。正義如此，傍論有劣者，無相似中道智伏無明也。
二、明通教位格圓教者，若通教明補處淨、無垢位，但與圓教鐵輪位十信第十願心齊；明佛果但與初發心住齊。此是一往格之，正論優劣，初發心住，以初發心能顯中道法身，斷無明一品為勝也。
三、明別教格圓教位者，若別教明法身，法雲、一生補處淨、無垢、稱，但與圓教十住第十灌頂住齊；佛地斷十一品無明，但與十行初歡喜行齊。若依《仁王經》開十地為三十生，是則無垢與法界無量迴向位齊；佛地與十地初歡喜地齊。是則別教明一生補處，望圓教位，若依前釋，以義往推，猶有三十一品無明；若依後引《仁王經》，即猶有十一品無明。是則別、圓法身補處雖通，約位無垢、稱義懸殊，豈得一概而釋維摩詰之名也！
問曰：尋至道是一，若格前方便，三教所明補處、佛果遂傳爾懸殊，此意難解？
答曰：二義往釋，一、有教有人；二、有教無人。若是三教方便之說，因中稟教之者，即並有教有人。佛果、補處及上位菩薩，能說三教，此並有教無人。所以者何？所稟三教行人，因教各獲其利，故有教有人也。能說之教主，示現為三教之佛，菩薩令物慕果行因，因行既成，則無復化主。如斯乃緣感便應，緣謝便息。空拳誑小兒，引將還家，手內實無物也。三教化主，亦皆如是。若是圓教有教有人者，因中稟教，乃至法雲有教有人，斷四十一品無明，法身補處，此實不虛。妙覺法身，無說之說，即是果上有教有人也。有教無人，目之為權；有教有人，名之為實。
問曰：若爾四教明果，可分權實；四教因地皆有教有人，何得分其權、實？
答曰：今明三教之人，名為權人；稟圓教之人，則人教俱實。故四教明因，分權實也。
問曰：三教之因既立，權人三教之果，何意不得辨權人也？
答曰：三教行人可成圓人，無有三教之佛修因，作於圓佛，故非類也。
第三、明興癈者，即為二意：一，權教有興有癈；二，實教有興而不癈。
一、明權教有興癈者，即為三意：
一、三藏教機緣起則興，機謝則癈，所言機者，可發之義，名之為機。前緣有小樂欲可起，小善可生，小惡可治，偏真之解可發，故須用四悉檀，於聲聞經中說因緣生滅四諦、十二因緣、六度之教，開三乘之道。聞則稱機，樂欲心起，生善斷惡，若是二乘，發真無漏，證有餘涅槃；若是菩薩，六度調心，得伏忍、柔順忍也，故《法華經》云：「小智樂小法，不自信作佛。是故以方便，分別說諸果。」為此機緣，雖無三藏伏結，補處菩薩淨、無垢、稱義，三十四心佛果，住有餘涅槃之佛，為欲四悉檀起此教故，示現此教形聲，赴機度物。故《法華經》明，「長者即脫瓔珞，著弊垢衣，執除糞器，狀有所畏，語諸作人。」即是三藏教「興」之義也。癈者，此小欲將歇，小善已成，事惡既除，真解已發，是則四緣俱息，則三藏所說之教、能說之人俱7癈也。
二、明通教興8癈者，興則機興，癈則機癈。機興而教興，教興者，無生四諦樂欲將起，體假入空之善可生，迷理見思可斷，即真之解可發，故須用四悉檀說無生四諦。通教三乘，聞則樂欲心起，生善斷惡，三乘同發即真無漏之慧，見第一義。二乘住有餘涅槃，菩薩則不滯空，慈悲入假化物，誓求佛果。赴此之緣，雖無通教斷結侵習，上地補處菩薩淨、無垢、稱位，一念相應斷習，佛果位有餘涅槃，為起教，赴此三乘根緣，示現此教形聲，悉檀赴緣逗物，故名為興。癈者，四機既息，緣謝則癈。所說通教、能說之人俱癈也。
三、明別教興癈者，興則機興、教興。無量四諦樂欲將起，從空入假善根可生，無量恒沙煩惱、別惑見思可治，中道第一義諦真解可發，故用四悉檀，說無量四諦，赴別教菩薩。聞則樂欲心起，生界外之善，斷界外之惡，發中道相似無漏，及真無漏，求常住佛果大涅槃。為赴此之機緣，雖無別教斷十品無明，法身補處菩薩斷十一品無明，究竟佛果，而示現此教形聲，用悉檀赴物機緣，說無量四聖諦，故名別教興。癈者，四機既息，緣謝則癈，所說別教、能說別教所明上地補處菩薩、佛果俱癈也。
二、明實教興而不癈者，即是圓教，但興而不癈也。若於《華嚴》、《方等》、《法華》、《涅槃》所說圓教赴圓機，樂欲生善斷惡，見中道第一義諦，是則從初發心，至無垢地，赴四根緣，常說此教，至等覺佛，故名為興。故三十二菩薩，文殊師利等，皆說入不二法門，即是教興之意也。若證妙覺，無師自悟，無法可欲，無善可生，無惡可斷，更無深理可見，言辭相寂滅，本自無興，故無癈也。無癈亦得論癈者，四悉檀機盡則教息，故名癈也。故《大品經》云「過『茶』，無字可說」，《涅槃經》云「不生不生，不可說故」，故淨名默然杜口，不復以言言於無言之理；文殊稱歎，表絕言也。是則在因有人有教，至果即教癈人存。三德涅槃，湛然清淨，豈同前三教補處菩薩、菩提佛果，皆有教無人？教癈，人亦隨癈。權實之意，顯在於9在也。
第五、約觀心明四教者，從三觀起四教，已如前辨。今但論即心行用，識一切教門皆從初心觀行而起四教。既攝一切經教，若一念觀心分明，能分別一念無明因緣所生之心，四辨歷念，則一切經教大意，皆約觀心通達。就此即為四意：一，約觀心明三藏教相；二，約觀心明通教相；三，約觀心明別教相；四，約觀心明圓教相。
第一、約觀心明三藏教相者，即是觀一念因緣所生之心生滅，折假入空。約此觀門，起一切三藏教也。若觀生滅四諦入道，即是修多羅藏，故《增一阿含》云「佛告諸比丘，謂一切法者，祇是一法。何等為一法？心是一法，離心無一切法也」，《智度論》云：「從初《轉法輪經》，至大涅槃結修多羅藏，此祇是約心生滅，說四聖諦」，即是法歸、法本之義也。觀心出一切毘尼藏者，佛制戒時，問諸比丘「汝何心作？若有心作，即是犯戒；有犯，故有持也。若無心作，則不名犯；犯義不成，不說持也」，故重心發戒，無心則不發戒。若言從心出阿毘曇藏者，四卷略說，名《毘曇心》；達磨波羅處中而說，名為《雜心》，如此皆是約心而辨毘曇。無比法者，分別諸心、心數法、一切法，不可比也。
第二、約觀心明通教者，觀心因緣所生一切法，心空則一切法空，是為體假入空。一切通教所明行、位、因、果，皆從此起。
第三、約觀心明別教者，觀心因緣所生即假名，具足一切恒沙佛法，依無明阿梨耶識，分別無量聖諦。一切別教所明行、位、因、果，皆從此起也。
第四、約觀心明圓教者，觀心因緣所生具足一切十法界法，無所積聚，不縱不橫，不思議中道二諦之理。一切圓教所明行、位、因、果，皆從此起，如輪王頂上明珠。
是則四教皆從一念無明心起。上來數引《華嚴經》明破微塵，出三千大千世界經卷之義，意在此也。
第六、四教通經論者，佛用四教成一切頓、漸諸經，諸論釋經，豈越於四教也！即為二意：一，對經；二，對論。
第一、對經者：
若《華嚴經》，但具二教所成：一，別教；二，圓教。所以者何？別教，則諸菩薩宣說歷劫修行四十二心斷結、行、位皆差；圓教，明一心具足一切諸行，從初一地具足一切諸地功德。
次明漸教之初聲聞經，但具三藏教；方等大乘及以此經，具足四教；《摩訶般若》具足三教，除三藏教；《法華經》開權顯實，正直捨方便，但一圓教；《涅槃經》具足四教，成五味義也。
問曰：方等大乘亦具四教，何故不成五味義？
答曰：不明聲聞作佛，五味之義不成。約不定中，得論四教也。釋迦出世所有經教，更不過此四教，攝此諸經，罄無不盡也。
第二、對論者，論有二種：一，通申經論；二，別申經論。
一、通申小乘經者，如《毘曇》、《成實》、《昆勒》等論，並是通申小乘經論，故《成論》云：「我主今欲正論三藏中實義。」
二、通申大乘經者，如《地持論》、《攝大乘論》、《唯識論》、《中論》、《十二門論》等，並是通申諸大乘經所明通、別、圓及三藏教也。
二、別申經論者，即為二意：一，別申小乘經；二，別申大乘經。
一、別申小乘經者，如《俱舍論》別申修多羅，《明了論》別申毘尼，《毘婆沙》、諸《阿毘曇心》明申佛在世說毘曇也。
二、別申大乘經者，如《十地論》別申《華嚴經》別、圓兩教，《大智度論》別申《摩訶般若經》通、別、圓三教，應有別申《大集方等》及此經論，不來此土，《金剛般若論》別申《金剛般若經》，《法華論》別申《法華經》一圓教，《涅槃論》別申《涅槃經》四教五味，論度此不盡。如此等諸論申經，即是申觀心等諸經，令分明也。
是則精修觀心，洞解一切經論。若經論不從心出者，觀行之人既不聽不讀，何得內心通達耶！此乃有所言說，寘與經論相應，意在此也。
第七、用四教釋此經文者，即為三意：一，通室外四品；二，通室內六品；三，通出室四品。
第一、通室外四品者：
四教明因果不同，故釋迦現佛國有異，如身子螺髻，梵王所見不同；諸天共寶器食，隨其果報，飯色有異，正以稟四教不同，故見佛國有異也。
釋〈方便品〉，正用三藏通教。所以者何？明折法入空，因緣生滅無常；復說如夢如幻，體假入空之意。是則因中，用拙、巧二度，破其界內愛見著心，勸修二教之法身也。
〈弟子品〉通用別教、圓教，彈訶十大弟子及五百羅漢。用通教彈者，如訶迦旃延，說三藏教拙度五義；用別教斥者，此如訶富樓那穢食置寶器也；用圓教訶者，如彈身子、善吉，云「不起滅定，現諸威儀……不斷癡愛，起於明脫……亦不縛不解」，是用圓教意彈也。
四教釋〈菩薩品〉，正是用圓教訶四大菩薩，用三藏、通教、別教自行化他偏僻，乖不思議圓頓之道也。
第二、明室內用四教釋六品經文者：
大士無三教之疾，而以方便，現同三疾，約此辨〈問疾品〉也。
〈不思議品〉正明住圓教不思議果，示現四教之事也。
〈觀眾生品〉即是辨不思議通、圓兩教從假入空，不可得空也。
〈佛道品〉即是辨不思議別、圓兩教從空入假，行於非道，通達佛道也。
〈不二法門品〉正明圓教不思議中道正觀，入不二法門品也。
〈香積品〉即是不思議圓教所明雙照二諦，法界圓融也。
第三、明用四教通出室四品經文者：
〈菩薩行品〉令菩薩遍行四教之行，四土化眾生也。
四教通〈見阿閦佛品〉者，明若依四教修行，發菩提心，始得生阿閦佛國也。亦因此義，無動如來佛國之行得成佛時，所有佛國如妙喜世界也。
四教通法〈供養〉、〈囑累品〉二品者，付囑天帝、彌勒，令於佛去世後，流通此經，四教利益未來弟子，令不絕也。
第四、辨本迹義者，既用四教分別淨、無垢、稱義，義雖不同，而正用圓教解釋。夫聖人垂應，不無本迹之殊，或示金粟法身，或現補處之像。經說隨緣，高下難測，是以今須辨本迹也。今明此義，略有七重：
第一釋名 第二明本迹 第三辨本迹高下 第四約教分別本迹 第五正明維摩本迹 第六約觀心明本迹 第七用本迹通此經文
第一、釋本迹名者，通論本迹之名，乃遍在四教。今正明不思議本迹者，正就圓教以辨也。所言本迹者，「本」即所依之理，「迹」是能依之事。事理合明，故稱本迹。譬如人依住處，則有行往之蹤跡也；住處是所依，能依之人有行往之跡；由處有跡，尋跡得處。今以處譬所依之理本，人依行往之跡，譬能依之事迹，是則由所依之理本，有能依之事迹，尋能依之事迹，得所依之理本。本迹雖殊，不思議一也。
第二、明不思議本迹義者，略為五意：一，約理事明本迹；二，約理教明本迹；三，約理行明本迹；四，約體用明本迹；五，約權實明本迹。
一、約理事明本迹者，此經云「從無住本，立一切法」，今明不思議理事為本迹者，「理」即不思議真諦之理為本，「事」即不思議俗諦之事為迹。由不思議真諦之理本，故有不思議俗諦之事迹，尋不思議俗諦之事迹，得不思議真諦之理本。是則本迹雖殊，不思議一也。
二、約理教明本迹者，此經云「三轉法輪於大千，其輪本來常清淨」，今言不思議之理本，即是不思議二諦之理事，通名為理，理即本也。不思議之教迹者，即是大聖八音敷演不思議能詮二諦之教迹也。所詮不思議二諦之理，即是理本；能詮之教，即是事迹。是則由理本故有教迹，尋教迹以得理本。本迹雖殊，不思議一也。
三、約理行明本迹者，如《法華經》云「諸法從本來，常自寂滅相，佛子行道已，來世得作佛」，今明不思議理本者，即是理教也，故此經云：「無離文字，說解脫相；文字性離，即解脫也」。不思議行迹者，即是不思議觀行之事迹。由不思議理教之理本，得修不思議觀行之事迹；修觀行不思議事迹，能契不思議之理本，故曰「本迹雖殊，不思議一也」。
四、約體用明本迹者，即是法身為體，應身為用。故《金光明經》云「佛真法身，由如虛空；應物現形，如水中月」，正由虛空有實月之本體，故有一切水月之影用。今明理行合為不思議法身之理本，由此法身，故能垂不思議應用之迹；由此應用，能顯法身。故肇師云「非本無以垂迹，非迹無以顯本」，本迹雖殊，不思議一，即其義也。
五、約權實明本迹者，實則齊位，證得真應二身，即是理實之本也。權化方便，現真應二身，或高或下，此即是事隨物情，故名事迹也，故此經云：「雖復示現成道，起轉法輪，而不捨菩薩行。」今明若不由不思議位證真、應二身，理實之本，豈能垂高下真應兩迹！若不垂真、應之事迹，豈能令物同己入位，得真、應二身！是則本迹雖殊，不思議一也。
第三、辨本迹高下者，正約圓教以明也。若理事明本迹，即是理即；若約理教明本迹，即是名字即；若約理行明本迹，正是觀行即、相似即。今約體、用權實明本迹，應須四句分別：一、本迹俱下；二、本下迹高；三、本高迹下；四、本迹俱高。今明此義，復須四種分別：一，明十信不得約此四句以明高下也；二，明十住初發心住備二句；三，從第二治地住至第四十一等覺地皆具四句分別；四，妙覺地但用二句分別。
一、明初十信不得用四句分別者，以十信似解，未發真無漏、顯真應二身故，不得用四句判其高下也。
二、明十住初心初發心住但用二句分別者，初住但有本迹俱下、本下迹高之二句也。所以者何？初住最初得真、應二身法身之本，爾前既未有法身之下，故齊位不得言「法身有高」也。譬如十五日月初日之月，爾前無月之可勝也；亦如聲聞法中苦忍真明，爾前無真之可勝也。迹下者，現九法界之迹，還現初住之應迹，始得最下，爾前無應之可高也。所言本下迹高者，能迹現上地之形聲也；而不得言「本高迹下」者，爾前無本之可高也；亦不得言「本迹俱高」者，爾前無真、應之可高也。
三、明從第二治地住至第四十一等覺地，此四十一位，一一皆得用四句分別義，推可知也。
四、明妙覺極地但用二句分別者：
二、本高迹下，本高即是真身之極，最上無過；迹下，應同下四十一地之像。又，示現九道之形聲也，而不得言本下迹高者，妙覺法身之本，更無勝地法身之可下也；亦不得言本迹俱下者，更無上地真、應二身之高也。譬如十五日月光明圓滿，過此更無圓滿之光過十五日月也。
問曰：若四十二地本迹階降，如此何得俱稱不思議一也？
答曰：皆是非真非應不思議真、應之二身也，非階降之不思議階降也。
第四、通約教分別本迹者，即為四意：一，約圓教分別本迹；二，約別教分別本迹；三，約通教分別本迹；四，約三藏教分別本迹。
一、約圓教分別本迹者，如前釋名辨本迹五義，明高下四句分別也。
二、約別教明本迹者，亦得備用四種本迹，類圓教可知，但不得全用。即是地前三十心未得法身，故無本迹。但初地明二句辨本迹，類前圓教初住可知；從二地至等覺，皆得四句分別義，推可解；後妙覺極地，亦但用兩句，類圓教妙覺可知。此皆有教無人，悉是圓教之權迹也。
三、約通教明本迹者，通教得明四種本迹，既不辨中道佛性、真應二身，豈有本迹之可分別！但還約通義往釋。見偏真，具五分法身為本，神通變現為迹。若入無餘涅槃，身智俱滅，非但無迹，亦復無本。通教菩薩七地具方便道，八地道觀雙流，豈不知中道佛性之理！但約教門抑畢，故不明真、應耳。恐此多是有教無人，悉是圓教之權迹也。若將別接通，明佛性常住涅槃，真、應二身本迹四句，類前分別，則可知也。
四、10明三藏教明本迹者，亦得用四種本迹意，亦不得明真、應本迹，猶是生死之人；若至果地三十四心斷結，得成佛時，亦以五分法身為本，神通變化為迹；若入無餘涅槃，則本迹俱滅。今更就三藏因中，明本迹者，若三阿僧祇伏惑純熟，住煖、頂、忍位以為本，得神通變現，利益天人六道，名為迹。下容有此事，亦恐有教無人，悉是圓教之權迹也。
問曰：一切聖凡，悉得明本迹不？
答曰：本迹之義，正約真、應。有餘諸教，既不明破無明，尚無此義，何況凡夫！但通而為論，別教三十心及通教菩薩，既得論本迹，二乘亦得本迹，三藏菩薩伏惑未斷，尚得論本迹，凡夫亦得論本迹，是故上齊苦忍世第一法已下，下極阿鼻已上。上、下兩處，但得為二句本迹。闕於二句，其間例作四句，論本迹義，推可知也。
第五、正辨淨名本迹者，舊云「本是金粟如來，迹居妙喜，為無動補處」，或云「本是八地，迹現毘耶，位居長者」。若執此意，定判其本迹者，金粟為是何位之佛？妙喜補處，復是何位？補處若實是妙覺之金粟，迹為妙喜之補處，此可是本高迹下；若本是初住之金粟，現為十地之補處，此是本下迹高；若是妙覺之金粟法身，又應為妙覺之金粟，是為本迹俱高；若是初住之金粟，應為三藏之補處，是為本迹俱下，豈可定判其優、劣、高、下之位也！大聖以無方之化，豈是凡夫測量、判於深淺！凡夫尚不自識己之業行、果報，何況知其本迹類！若無目指月，判其方圓。今但抑信，本迹雖殊，不思議一也。而文殊既是釋迦左面侍者，此土位行最高，推功稱歎，教迹不宜在八地也。
第六、約觀心辨本迹者，如人學中道圓觀，觀於心原，觀道純熟，迹中亦現，無有障閡，圓行圓說，事理相應，此是本迹俱高。若內心圓學而迹示偏邪，是為本高迹下。若內心實不學於圓觀，而現無閡之相，此是本下迹高。若本心止修入空，而迹現破假之相，即是本迹俱下。即用此約佛法學問、坐禪、一切行人心行高下，自行化他得失，具作四句分別：一、本迹俱高，即是實行之人；二、本高迹下，是11密行人；三、本下迹高，即是貢高之人，除為佛法利益眾生；四、本迹俱下，亦是實行之人也。
第七、通經者，但淨名本迹既不可思議，故能以圓智之談，斥偏空之道，以無方之辨，屈有量之心，皆顯本迹之事。今明本迹通此經文者，即為三意：一，通室外；二，通入室；三，通出室。
一、通室外者，室外現長者之形，寄四教以顯本迹；或用三藏通教本迹，入空開化國王、長者；或用通、別、圓本迹之教，折挫十大弟子、五百羅漢；或但用圓教顯本，彈訶稟三教菩薩等。
二、通室內者，室內託疾興教，示於病行，同一切眾生之實病。眾生之疾，雖有多塗，論其正意，不出四種。今以四種之迹病行，同四種之實病，即是現病行之迹，為〈問疾品〉也。次下五品皆從此品出，若通〈問疾品〉，下五品皆自通也。
三、通出室者，掌擎大眾，來入菴羅，示病愈之相，以眾生四種病因滅，淨名權迹之病亦愈。是則，此經從始至末，用本迹義往通玄義及文，意可見也。
第二、次釋「所說」者，淨名是能說之人，所說是不思議解脫之法，故言所說。他釋「淨名說於佛法，不說自法。若說自法，則與佛抗行道法」，今解祇淨名自說其身所證性淨、無垢、方便三淨之法，此法雖不可說，以四悉檀赴緣而說；佛亦於不可說，用四悉檀赴緣說此三淨之法；淨名隨佛轉法輪，亦說三淨之法。淨名說三淨之法，即是說佛三淨之法，故此經云「觀身實相，觀佛亦然」。復次，淨名說自法，非但即是說佛法，亦即是說一切眾生法也，故下文云「眾生、賢聖、彌勒，一切法，一如無二如」也，《華嚴經》云「心佛及眾生，是三無差別」。今但說淨名法，即是說佛法，亦即說眾生法也。如下文三十二菩薩各說其所得法，以明入不二法門；例如五百比丘，各說身因；《華嚴經》善財入法界，見善知識，各說其所得法門。淨名說自法門，即是說於佛法，即是說眾生法。
問曰：淨名自說己法，何得稱經？
答曰：如《大智論》云「若佛弟子、化人、諸天、仙人所說，為佛所印，皆稱為經」，此經佛為寶積開宗，辨於佛國因果，命諸弟子皆述往日為大士所訶，佛默印之；又入室論道，掌擎大眾，還菴羅園，被佛印定，故稱為經也。
維摩經玄疏卷第四