《維摩經略疏》維摩經略疏卷第三

此品次〈佛國〉來者，即是為破有為緣集，顯不思議法身，扶成如來淨國之教。大聖意多，今略為三：初明此品次〈佛國〉來、二略釋方便義、三入文解釋。初意者，前於普集已說真性解脫之體，次於此經闡揚佛國因果之宗，為未曉者必須菩薩勝人開獎。今淨名住不思議解脫之權謀，故能輔佛折伏攝受有機之徒，令離諸緣集成不思議解脫，若淨土行熟則隨業來生，各於其土聞法調伏、入慧起根。

問：普集真性是從經體，何得用為此經之體？答：真性解脫通為諸經之體，豈不近為此經體耶？但〈佛國品〉文未顯，至下處處顯說，並與前說不乖，故得為此經體也。

二、釋方便義，即為五意：一略釋名、二約教同異、三方便所用法、四約三業所用、五約觀心。

一、略釋名者，「方」是智所詣之偏法、「便」是善權巧用之能巧，用諸法隨機利物，故云方便。故文云「智度菩薩母，方便善權父。」方便有三，即三種二智：一化他、二自行化他、三自行，具在《玄義》。

二、同異者，即約四教：一、三藏佛三種二智者，如毘曇有門，照事無常苦等，名為權智；照理無常苦等，名為實智。成實空門，以毘曇事理皆是權智，照諦空理方是實智。如是四門，四悉赴緣說種種二智，皆是化他。二、明自他權實二智者，佛用四悉說上四門，種種權實隨他意語皆是權智；坐道場時，證二諦理不可宣說，即自行實智。三、自行權實二智者坐道場時，證俗諦智究竟分明、法障皆盡，名自行權智；證真諦理究竟分明、正習俱盡，名為實智。二、明通佛三種二智者，一、若用悉檀說三藏三種二智及當教有門照幻化事皆名權智；照幻化理名為實智。若空門明義，照幻化事理皆名權智、照幻化理空即是實智，乃至四門種種權實皆是化他權實二智。二、明自他二智者，總前三藏及當教所明種種權實皆是隨他意語並屬化他權智，佛及八地內心所證皆名實智。三、自行二智者，佛及八地照真俗理即是權實二智。三、別教三種二智者，一、總前藏通三種二智及當教有門分別事相皆為權智，若照如來藏理名為實智。若空門者，照有門事理皆名權智，有門權實畢竟空寂名為實智。二、自他權實二智者，總上二教及當教四門皆是隨他名為權智，佛及十地內證之理名為實智。三、自行權實，二智佛及十地內證不可說真俗之理名為權實二智。四、明圓教三種權實二智者，總前三教及當教有門不斷煩惱照界內外法界種種法門名為權智，不斷煩惱照自性清淨心即是實智。圓空門者，不斷煩惱照界內外事理之有名為權智，照事理皆空名為實智。如是等四門，用四悉說種種二智皆名化他二智。二、明自他二智者，三教及當教種種二智皆是隨他悉是權智，佛及四十一心證不思議二諦之理皆名實智。三、明自行二智者，佛及四十一心內證不思議二諦之理名權實二智。是故文殊請淨名說入不二法門，其即默然，文殊稱歎，意在此也。

三、方便所用法者，至論諸法非權非實而言權實者，皆四悉檀善巧利物，此方等大乘一音演說隨機所感四種不同。又此品正明助佛闡揚善巧權謀隨機利物令入慧起根，故名方便。但《瓔珞》有三：一破法、二立法、三教化眾生。今約此經，遠論室外折伏即是破他執法之方便；室內攝受即是引他立法之方便；以折伏攝受令法久住，前二亦是化眾生之方便也。若約此經近論者，此品呵諸人者即是破法折伏，勸求佛身即是立法攝受，以折攝故令法久住。法得久住者，謂令眾生入真性解脫清淨佛土。是以《中論》品品明破即是破法，後〈四諦品〉明三寶四諦四沙門果即是立法。又偈結云「因緣所生法，我說即是空」，破法折伏也，亦名為假名立法攝受也。「亦是中道義」，教化眾生令法得久住，法久住者令見佛性住大涅槃，故前品云「隨其方便能成就眾生，隨成就眾生即佛土淨。」當知歎淨名方便者，正歎助佛闡揚不思議解脫佛國之教。

四、約三業明所用法。所以然者，諸佛菩薩清淨三業性如虛空，非一非異不可分別，為化眾生慈悲誓願神通感應，應十法界現不可說種種身業十方利物，是為身密方便示現。又以悲誓神通應化，現同十界所有音聲，十方佛土示不可說種種之法，是為口密方便利益。又以悲誓神通應化現十界心，十方佛土現不可說心識種種分別，即是心密方便利益。藏通但明神通三業，別圓法身應現三業亦名神通變化三業，故約三業以明方便。此品明六度攝物即心密方便，為白衣等示種種之身即身密方便，一切見敬託疾興教說種種法即口密方便，此三業方便無方利物莫測其本，即是三密，亦名三輪不思議化、三無失、三不護、三業隨智慧行。良以法身三業化物無失，無謀無念寂而常用，應生四土示身口意折伏攝受利益眾生，故居方丈無疾現疾，因以開悟，令超緣集同栖空室。從此標名，故言方便品也。

五、約觀心者，若別相三觀，前二為方便，若入中道即是實慧。初從假入空是破法折伏義也，次從空入假是立法攝受，中道正觀即是教化眾生入實慧也。入實者名法久住，法久住者則法身常存。若一心三觀，方便實慧不一不異，以三觀歷三業明方便巧用可以意知。問：此品定是誰說？答：此有三解。有言：是集經者歎淨名德，為問疾者說如是法。有言：前歎德是集經者，次說法是寶積向佛述淨名有疾而不得來，為問疾者說如是法。有言：是佛同歎淨名有此方便說法利物之事。今恐是佛說。普集經及〈佛國品〉，意在淨名助發宣揚。有此稱歎，淨名懸知，故方便託疾，來詣參問因得興教，阿難本願所未聞經願佛為說，至結集時次〈佛國品〉而誦出之。入室六品阿難在菴羅園，皆付阿難者，亦是重為說。

「爾時」下，三、入文解釋。淨名助化凡有九品，大分為二：初、半品歎德，正是形益方便；二、從「現身有疾」去，正明聲益方便。形聲互益，但就傍正而分兩別。初形益者，即為聲益而作哢胤。何者？此土以音聲為佛事，故聲益為正。就初為二：一先歎德、二正明形益。歎德為二：初標住處及人、二正歎德。初文者，城如前釋。「長者」者，有長人之德也。但標人處者，意有所主。淨名、寶積同住此城，本是法友，寶積獨來而淨名不來者，為有疾也。因其有疾，故致參問。因問說法，承機便也。人既有問，佛同世儀豈不遣問？但被命之徒有堪不堪，不堪即五百八千，又各述往呵顯淨名之德，亦令述昔重益時機。此有密意，非都不堪。堪即文殊，奉命入室對揚解脫，其同往者法利皆充。是則淨名赴緣興顯大法，佛國因果之功成。維摩如前釋。長者者，今當略解。1然其本地，舊云金粟如來，即是法身長者。如《法華》云「大富長者即是如來」，語其迹2也。位居法雲或云等覺，望佛為菩薩，即長者子；望下地名等覺佛，則長者也。今略為四：一外具十德名世間長者；二內合法身十德即出世長者；三約觀心具有十德；四帖釋經文。初外具者，一性貴、二位高、三大富、四威勢、五智深、六年耆、七無失、八禮備、九上歎、十下歸。備此十德，世間名大長者。何者？國內勝人稱為長者，必是貴族；雖是貴族，爵位卑微，不稱姓望；雖是高位，貧無財惠，世所不重；雖財充積，無寵不威，物不敬畏；雖有大勢，神用闇短，智人所輕；雖神解明鑒，而年在幼，物情不揖；雖年耆貌皓，內行斯惡，人所鄙怪；雖操行無瑕，而外闕禮儀，無可瞻愛；雖進止容與，若上人不3穆，名不徹遠；雖豪貴歌詠，無恩群下，物所不崇。十德若備，名大長者。二、以十義內合法身十德者，淨名迹即居人世、具世十德，故毘耶所推，稱大長者。然其本地，眾德妙絕不可稱說，略而言之內具十德，即是出世法身長者。一、從初發心常值佛稟教，正觀中道發生理慧，即是法王種性中生。二、積功累德，證無生忍。三、萬善法財無不具足。四、十力無畏降魔制外。五、權實二智無不通達。六、久值諸佛，觀行純熟。七、三業隨智，得三無失。八、具佛威儀，進止咸益。九、諸佛記別，歎以誠言。十、釋梵所敬，歸心所崇。此十具足即法身德滿，故名法身長者。是故能輔釋尊闡於不思議法門，顯成淨土因果之教。三、約觀心明十德者，一姓貴，即正觀順教契理生智，是名發心生在佛家種性真正。二、得無生忍者，觀三諦理三惑不起，即是修無生忍。雖非上地觀行之心，亦稱無生，故《法華》云「若說此經，當著如來衣，如來衣者柔和忍辱心。」是忍即寂滅忍，豈不得稱無生？此即位高。三、大富者，正觀之心三業清淨，包含三諦一心萬行，富有法財。四、勢力者，正觀降伏愛見魔外。五、智深者，觀中為實、雙照為權，二智具足。六、年耆者，久種善根方修此觀。七、無失者，正觀心性，三業無瑕。八、禮備者，舉足下足無非道場，乃至著僧伽梨悉皆一心。九、上人咨嗟者，觀行之人常為十方諸佛所讚，故《法華》云「能持是經者，諸佛皆歡喜，現無量神力，歎美持經者。」十、下人所敬者，《法華》明持經行人，天龍四部皆來恭敬供養是人。當知觀行之人具淨名德，同於大士，是真佛子，故《法華》云「佛子住是地，即是佛受用。常在於其中，經行及坐臥。」尚同長者受用，豈不得名長者子也。

「已曾供養」下，二、正歎德。即為十段釋於十德，不多不少。「供養諸佛」者，此兩句歎第一種性真正，如世間長者姓貴也。今淨名值佛既多、聞法亦廣，必如聞而行深觀實相。若發生理慧，是為從佛口生、從法化生，得佛法分，三慧顯理天性相關名真佛子，是則生在佛家種性真正。「深殖善本」者，釋成種性。殖之言種，觀畢竟空種大智種。智是行本，從解生行，德無不備。故《大品》云「諸法雖空，一心具足萬行。」即法身初生具足眾德。

「得無生忍」此一句，二、歎法身位高，如世長者位高也。所以然者，圓教初住一地具足諸地功德，此義猶通。今淨名或云金粟如來，已得上寂滅忍，或云位居等覺得中寂滅忍，或云位居法雲得下寂滅忍。若居中下無明已斷，但有微習不能牽生，名無生忍，即位高也。所以不受寂滅忍名者，正為讓佛但無生忍也。

「辨才至總持」此三句，是三、歎三業功德。法身之德、四辨法財亦復無量，如世長者之大富也。辨才是口無礙辨，能攝一切口業功德法才；「遊戲神通」即身業，攝一切身業功德；「逮諸總持」即諸陀羅尼，總持一切意業功德及餘一切功德法財。

「獲無所畏降魔勞怨」此二句，是四、歎外用無怯，如世長者有威勢也。何者？十力無畏降魔制外，魔即四魔八魔十魔，如上說。勞怨者，魔有塵勞之力，能害菩薩智度母、善權父、諸善法親，故名勞怨。

「入深至利鈍」此八句，是五、歎二智，如世長者有深智也。前四句正歎、後四句釋歎。「入深法門」即歎實智。不二法門實理甚深，唯佛究盡，故名深法。「善於智度」即到彼岸邊底，歎實智也。「通達方便，大願成就」二句歎權智。權智善巧能成大願，大願成就方便用成。「明了眾生心之所趣」此二句釋歎實智。一切眾生皆有佛性，凡有心者悉得菩提，如流趣海。「又能分別諸根利鈍」此兩句釋歎權智。眾生根有利鈍不同，而能善巧逗機令得悟解，即是方便。

「久於至大乘」此三句，六、歎修行積久見理分明，如世長者年耆見久。故《法華》明文殊已曾久值諸佛修學積劫。此亦如是，故言純熟。「決定大乘」者，見理分明，能師子吼。師子吼者，說諸眾生悉有佛性。佛性者，《大經》云即大乘也。

「諸有所作能善思量」此二句，七、歎三業隨智慧行得三無失，如世長者內行無過。何者？一切所作皆是三業，能善思量。若作前智後，失不可追；今前智後作，無差機失，即三業隨智慧行得三無失。

「住佛威儀心如大海」此兩句，是八、歎形心兩稱。形則進止得儀，心則含弘無隔，如世長者禮儀備足有大人之懷。又住佛威儀者，如十地菩薩學佛象王迴視等，舉足下足有所運為無非佛事。有言具佛相好也；今言能如佛不起滅定，現諸威儀普利一切。「心大如海」者，《大經》明海有八不思議，佛法亦爾。具出彼經。今言菩薩無緣大慈，含容一切心無取相，是故不增；雖觀諸法畢竟空寂，而不捨眾生，故名不減。猶如大海，眾流常入而不增、沃燋常煎而不減，故言心大如海。

「諸佛咨嗟」此一句，是九、明諸佛稱歎。如世長者，為天王上人之所歎美。大士既具諸德又稱物緣，故為諸佛之所嗟歎。

「弟子釋梵世主所敬」此兩句，是十、歎大士內德既充外堪師軌恩被必深故為敬仰，如世長者民下所崇。「弟子」者，謂諸聲聞，「釋梵世主」者，即欲色界主。主既歸心，臣民之眾莫不咸敬。

「欲度」下，二、明形益方便。文為三：一標益物處、二正明益物、三結。初明處者，大士將欲助佛闡揚大道，方便度脫眾生，故居廣嚴之國，即是品之來意。如文。「資財」下，二、正明益物之事。文為三：初六句，明心密；二、從「雖為」下九句，明身密；三、從「一切」下二十句，明口密。初六句，約六度攝物，此是從本垂迹。下二十九句，皆是迹同凡俗，因迹顯本。

問：何以心密是垂迹，身口是顯本？答：六度身心其理深隱，涉化方便，隨機有事，身口一往同俗。若求其致，方知表本。今初從本垂迹，益物顯本皆約六度。六度即波羅蜜滿足之身，三身三德不縱不橫如世伊字。

「資財無量攝諸貧民」者，舊解多云資財只是世間財帛，貧民只是世間貧人。若爾，此與凡俗行施何殊？豈足歎淨名垂迹善巧攝物來生四土？今言財有事理，事則可知，理即真理善法財也，故文云「法王法力超群生，常以法財施一切。」以四教法財施於一切，即檀度具足法界，故言無量。攝諸貧民者，非但世間貧民，因財攝來以道教詔；今言貧民者，4亦七種方便皆是貧民。當知皆是如來方便密語。若是底下凡夫貧民，以世財帛或以戒善而攝取之。若二乘窮子，幼稚捨父求衣食者，以三藏鹽醋米麵一日之價生滅法財而攝取之。二乘為富，比於菩薩猶貧法財，故《法華》云「自念貧事，我無此物。」菩薩三祇功德雖復無量，比聲聞為富，並通菩薩猶是貧民。通無生諦理諸度法財自以為富，比於別教猶是貧民。別教歷別修無量諦理，諸波羅蜜法財無量自以為富，比於圓教猶是貧民。圓教三諦無作諦理諸波羅蜜法財圓足，金剛寶藏無有缺減乃名為富，故純陀自歎貧於無上法之財寶，若得無作方是無上法財。大士法身住於非慳非施圓滿之檀，能起四教法施之財攝七種貧民。乃至圓教善根未發亦是貧民，如純陀也。以四法財攝取眾生令生四土，此是垂迹引物還本。又約頓、漸、不定、祕密四種法施攝取眾生，成菩薩行令生淨土。淨名成佛，布施所攝眾生來生其國，故知此言扶成前品，佛說布施是菩薩淨土，一切能捨眾生來生其國。豈可不用佛國為宗？若約觀心者，今之四眾其有能住一心三觀，不見慳施，慈悲利物拯濟貧乏，興福供養隨喜獎成。若是長者一村行施、因施說法，受施之徒感恩慕德歸心受化，慳悋漸微，亦學施主捨財修福。若在令長住正觀心財施法施，則一管貧民歸心受化，慳心自息亦能捨財。乃至天王帝王住正觀心，不見慳施，慈愛貧民恩慧分施，因為巧說四教法門，四眾荷恩歸心受道亦皆能施。譬如一燈燃百千燈，冥者皆明明終不絕，是為四眾、帝王、長者住檀無盡燈法門攝眾生也。是諸所攝，於未來世還為眷屬，同生淨土、值佛聞經正慧開發，是諸施主得無生忍，於有緣之國示成正覺，昔布施所攝皆來其國修三乘道，若聞《法華》同入佛乘。此即淨名大士何處更往毘耶。

「奉戒清淨攝諸毀禁」，淨名法身住非持非犯滿足尸羅三德之身，能5以方便十種戒藏攝諸毀禁。先以十善五戒攝於人天，次以律儀攝毀不缺等四，次以生無生正語業命攝毀隨道無著，次以無量三正攝毀聖所讚自在，次以無作三正攝毀具足隨定。餘人未得非持非犯皆名為毀，故《大經》云「唯佛一人具淨戒，餘人皆名污戒者。」此諸眾生既蒙戒攝，以不毀禁成菩薩行，隨行戒善。淨名成佛時，戒善所攝眾生來生其國，上文云「持戒是菩薩淨土，菩薩成佛時持戒眾生來生其國。」約觀心者，今佛弟子四眾貴賤能修三觀一心，住此觀心不見持犯，慈悲利物淨持禁戒，持戒有德為物所歸，示以法門。若是長者，令長洲主國君能持齋戒，則一鄉一縣一洲一國臣民四眾自然息惡而修戒善，是則不言而化。以四種淨土之因修四教道，自住尸羅無盡燈法門攝諸眾生，是諸所攝於未來世還為眷屬，餘如施中。下四度觀心，准此可知。

「以忍調行攝諸恚怒」，淨名住非恚非忍羼提三德滿足之身，能示住伏順無生寂滅，方便調四恚怒眾生，各離嗔恚成菩薩行。淨名成佛之時，忍辱所攝眾生來生其國扶成佛國，及諸義准前。

「以大精進攝諸懈怠」，淨名法身住非進非怠滿足之身，以四道品各八精進攝四懈怠來生其國，餘義例前。

「一心禪寂攝諸亂意」，淨名法身住非定非亂三德之身，能善方便用四道品各八種定攝四種亂意，令各得八種之禪及諸禪定，成菩薩行來生淨土，具如〈佛國品〉明。

「以決定慧攝諸無智」，淨名法身住非愚非智究竟般若三德之身，善能分別諸法相於第一義而不動，以四道品各八決定之慧攝四種無智眾生，具如〈佛國品〉明。是故菩薩從法身本地真六波羅蜜起方便迹，示行六度攝取眾生，即成就眾生淨佛國土令歸本地，並扶成佛說不思議解脫淨土教也。

「雖為」下九事是無言之化，即是身密，行於非道通達佛道方便利物。初言「雖為白衣」即垂迹，「而修沙門」引歸本也。沙門名為無著亦名勤行，《大經》云「如來是大沙門」，即是四教示沙門也。「律」是詮量輕重，詮量四教罪垢輕重，皆為引物歸寂光本。此無言化者，密譏出家、密勸在家。言密譏者，《大經》云「雖復染衣心猶未染」者，未染四教大乘之法，6此則雖是沙門名為白衣。密勸者，何須染服，但令染心立沙門行，即不思議淨土之因。豈非無言而化成淨土教耶？淨名後成佛時，所攝眾生來生其國，皆是方便扶成佛國，其義宛然。但〈佛國品〉明方便是菩薩淨土，菩薩成佛時具足方便眾生來生其國，正是標名而已。今淨名託疾興教，其歎德者具出二十九事，開歎淨名方便之端，故知方便無量。〈佛國品〉方便之義，見於此品方乃顯也。約觀心者，只今時白衣信士，若長者令長洲主國君等而能斷惡修善，一心三觀不染諸欲觀行明淨，即是雖為白衣持沙門行。此下八句，皆上半垂迹、下半歸本。

「雖處居家不著三界」，尚7忘天樂，況復人間卜居此者。為引四種眾生，令離三界來生四土。三界有二種開合，對四土細尋可知。此及諸句例須觀心，不欲繁文，例前可解。

「示有妻子常修梵行」，內修四種梵行，離四愛著。亦密譏出家、密勸在家，令人不思議行成四土之因。

「現有眷屬常樂遠離」，行四種遠離，令諸眾生遠離四縛，入不思議之因來生四土。

「雖服寶飾而以相好嚴身」，常用四忍修諸相好、莊嚴法身，引四眾生入四淨土。

「雖8復飲食而以禪悅為味」，用四種道品各八禪悅，令成妙因引入四土。

「若至博弈戲處輒以度人」，博謂博塞，弈是圍碁之類。輒以度人者，化令不著無記掉散空喪出世之功，當各隨根性求於四種出世實利，名為度人。令入不思議解脫，置四土也。所言輒者，機起即化，不待諮請。

「受諸異道不毀正信」，受學異道，為欲伏物，故不毀正信者。內信無損，即用正法而度脫之。《大集》明如富樓那雖化外道反被譏呵，文殊示同而往化之。諸外道等過去亦經值佛聞法，內有善根，赴機引入不思議行，令成四土之因。

「雖明世典常樂佛法」，此方世典即五經等，西土即四韋陀十八大經仙方呪術等。常樂佛法，常樂四教所明佛法，引導令入不思議解脫四佛土也。但法身本地三德祕密而能熏業，置毒於乳方便引物同歸四土，入不思議法門也。

「一切」下，第三，有二十句，是口密方便。聲教饒益，亦是垂迹引物歸本。「一切見敬」，義有二種：一云淨名觀一切眾生即菩提相、即大涅槃，是故皆敬；二云大士為其化主，觸物沾恩，凡厥之流無不荷澤慕德知恩，是故一切皆恭敬供養。又是福田之上，夫無學羅漢尚是應供，何況淨名方便說法化歸本也。此一句通貫下十九句。所以然者，方便設教，物不敬重，化導豈弘？

「執持正法攝諸長幼」，外國立有德者以為三老秉持國法，此垂迹也。言長幼者，何但人有長幼，一切善根亦有大小則是長幼。長幼雖殊，論其善根不出四教，赴四根機攝歸四土。

「一切治生諧偶，雖獲俗利不以喜悅」，稱意為諧，獲利為偶。迹同凡俗求世勝利，不以為喜者，引物歸本故不喜悅。凡夫愛心喜悅，結惑覆四善根；大士引物情無所著，物著情破、四善根發，攝歸四土。復次菩薩證四功德，三權是俗，修此三法發生定慧名得俗利。為人說此名曰治生，聞者得益名為諧偶，菩薩常行捨行名為不悅。

「遊於四衢饒益眾生」，示迹同凡，遊四達路表遊四諦，用四四諦益四眾生引入四土。

「入治正法救護一切」，迹同凡俗用禮用刑，凡人執法多有枉滯。菩薩治正為護眾生方便與奪，因用四教救拔，引入四種淨土也，非是捨道謬致參掌。

「入講論處導以大乘」，迹入凡小所應行處，方便為說四教大乘，引入四土。

「入諸學堂誘開9童10矇」，迹入學堂誘開童矇。幼小曰童，情昧曰矇。四種善根微小，為無明惑障，出世解未開，謂之童矇。四教引接破其惑障，開四善根增長成就，來生四土。

「入諸婬舍示欲之過」，迹入婬舍，為說九孔常流污穢不淨，令知欲過。欲心若息，四善根發。若貪染四法亦名為婬，知貪愛過不染不著，以淨心故得入不思議之四土也。故文云「先以欲鉤牽，後令入佛智。」

「入諸酒肆能立其志」，迹入酒肆。酒有三十六失，凡人若飲，昏神亂道、勝志皆頹。大士能自立志，又令他立行因不退，引入四土。復次酒是煩惱，肆即五陰，凡夫飲煩惱酒，二乘飲空無相酒，未吐此酒，故於佛性生無常想。故《大經》云「持空三昧瓶，醉般若無相。」通教同二乘；別教見中未了，醉無明酒。大士雖復入諸煩惱，用為佛事，縱飲千鐘而不昏亂，故云能立其志。

「若在長者，長者中尊，為說勝法」，此下歎尊勝之德用口密方便益物。大士無方尊卑皆現，今偏舉尊勝者，為成歎德，故。德為物軌，居群賢之上。言長者中尊者，世間長者鄉閭11懷勝，故自為貴。大士迹同，德過於彼，故為所尊。先說世俗勝法12皆令揖伏，次赴四機說四勝法，既為所尊無不從順，引不思議四土。

「若在居士，居士中尊，斷其貪著」，外國居財一億稱下居士，乃至百億名上居士；此土居家德素亦名居士。今謂居家多財大富之士名為居士，常以財利為懷。淨名迹示勝德，13雖積財無量，惠施不窮，故為彼所尊。因隨彼機說四檀法，令離貪著，引入淨土。

「若在剎利，剎利中尊，教以忍辱」，剎利此云王種，即大田主。淨名迹示慈忍勝德，故為所尊。教以忍辱者，剎利自在，多恣威嚴，故教忍辱。依四根性，四教赴之，說諸慈忍。

「若在婆羅門，婆羅門中尊，除其我慢」，婆羅門，此云外意，世世相承外學高良，又云淨行。淨名垂迹，外學超殊莫14之能比，故為所尊。諸婆羅門自恃淨行我心輕他，若覩淨名深學勝法，我慢自摧。依四根性，以四教法如應為說，各離我心。

「若在大臣，大臣中尊，教以正法」，國之大臣各有所掌，或有不明。淨名迹同，示以明達，故為所尊。治道正法依四根性，乃至引入四土。

「若在王子，王子中尊，示以忠孝」，淨名迹示明達孝敬，故為所尊。王子者，為子為臣，為子須孝、為臣須忠，依四根性用以四教，為說四種誠孝之道，乃為四種法王之子。順四教行名之為孝，不惜身命弘宣四教即名為忠，引諸眾生令入四土。

「若在內官，內官中尊，化政宮女」，外國國法以七世不邪行有德者以為內官，委信入宮整理內事以為心祕。淨名迹示最上無過，為所尊也。宮女既被外制，內生邪想覆宿善根，大士赴機說四八道，令得正見，引入四土。

「若在庶民，庶民中尊，令興福力」，庶民少福，報居貧下，常鄙不逮，絕慕上流。大士雖迹示居高而汎愛群下，庶民感荷倍加尊重。隨其根性為說四教，檀施功力，當生淨土得勝果報。

「若在梵天，梵天中尊，誨以勝慧」，十八梵天於四禪四無量定多生味著，所入不深。淨名迹示觀練薰修深入無際，故為諸梵之所尊也。為說淨無垢禪，善入出住方便勝慧，隨其根性引入四土。

「若在帝釋，帝釋中尊，示現無常」，釋天著樂自知沈沒，淨名離欲清高，故為所敬。天主保常，大士為說無常十五觀門，如《大品》《智度》明也。隨彼根性四教赴緣，為說無常相亦不同。三藏明無常生滅即有定相，通教無常皆如幻化，別教金剛已還皆是無常，圓教一切法趣無常是趣不過，四種教門引入四土。

「若在護世，護世中尊，護諸眾生」，四天王天在須彌半四埵而住，各主二部鬼神，不令損害四洲人民。大士迹同，慈悲護物復過於彼，故為所尊。隨彼根性如應說法，令起四種誓願，護四善根眾生修四諦智，即是四王。一諦各有見思二部鬼神，攝令不擾諸善心數，即是護諸眾生。逗緣說四教，令護四種四諦所生正法。上一一事，皆是引物來生不思議四土之哢胤也，說者深知。

「長者至眾生」，三、結成方便。居毘耶離但淨名三業方便，助顯佛國乃遍十方十法界法，豈止如上三十五事。

問：今言為世所尊者，為以一身入多身為尊、為當託生於彼彼以為尊？答：皆有此義，類如普門現種種身，今正取託疾興教。以長者一身迹能巧用，隨所示處無不尊敬，承機開化無不蒙益，當知長者法身無諸業緣，示物故爾。將證長者身本無疾，為眾生故託疾興教，故須先述前諸方便以為哢胤。齊此結成上來從本垂迹顯本方便形聲益也。

「其以方便」下至入室竟，有八品半文，大段第二、淨名方便託疾興教助佛揚化令入不思議解脫，除物罪垢引入四土，成淨佛國之行。託疾有四意：一為化國王及臣民等、二為發起〈弟子品〉、三為發起〈菩薩品〉、四為發起〈問疾品〉。初意者，以託疾故，國王長者皆來慰問，因以身疾寄言斥彼，誡勸為便。若厭樂心生，能斷緣集、修行萬行，是為入不思議解脫之哢胤，生同居有餘淨土之因成也。二為發起〈弟子品〉者，若不現疾，無由顧命弟子參問。若其不命，豈敢輒述昔日所呵，普令二乘同聞往昔滯小被呵。有樂小執小之徒，聞此心折慕仰大乘。近為入室聞不思議成生蘇之由籍，遠為《大品》、《法華》成熟蘇醍醐哢胤，亦是生果報土之良緣。三為發起〈菩薩品〉者，若不託疾，菩薩15無由被命，豈得各述往昔被呵，普令三教菩薩折其方便之滯，同16欣圓頓之道，成入不思議解脫淨佛土之勝因。四為發起〈問疾品〉者，若不託疾，何由得命文殊入室論道開發物心，令諸弟子聲振大千，進諸菩薩三觀之行，入不思議解脫之道成淨佛土之因。此之四意皆由託疾，疾非實有，故言方便。方便之力寄在說法，此正屬聲益。

今明淨名詫疾興教意，乃有四經文，大判總為二段：一、從此下說〈菩薩品〉有兩品半，是室外說法，明彈呵折伏。二、從〈問疾品〉去有六品，是室內說法，明引接攝受，以是因緣令正法久住，即是住不思議解脫也。折中具攝，攝中亦爾，但義有傍正。今就室外折伏，文為三：一此半品明折伏界內有為緣集、二〈弟子品〉即是折伏無為緣集、三〈菩薩品〉即是折伏自體法界緣集。

問：無為與自體為同為異？答：諸說不同，今言名別體同。二乘迷自體起無為著，著已無為故受無為之名。菩薩亦迷自體起無為集，而菩薩觀破無為，但無為未盡此惑附體，故別受自體之名。如凡夫迷真起有為緣集，學人斷見、思惟未盡，猶於真理有色無色染之名。

問：學人有為未盡，雖得見真猶有其惑，不約真名自體。菩薩無為未盡亦得見真，何以別受自體之名？答：二乘見真，但是空理，空非法身故不得立自體之名。菩薩見真，真是法身，法身常在故得別立自體之名。菩薩緣惑未盡，故須折伏。

此半品為四：一方便現疾、二諸人參問、三因為說法、四時眾得益。初文者，以無疾現疾，此表法身無二緣集因果患累，為欲引物方便，現有凡夫二乘二種緣集及菩薩自體因果之患。

問：何得知然？答：下文云「菩薩疾者從大悲起，以眾生疾故我亦有疾，若眾生得無疾者則我無疾。」

問：淨名迹居人道可同凡夫而有事疾，內同菩薩有自體疾，既非二乘何得同其有無為疾？答：淨名住不思議，應以二乘身而得度者，即皆現之而同其疾。復次現通教菩薩之疾，與二乘同現疾義云云，至〈問疾品〉當具分別。

「以其至問疾」，二、明問疾。淨名為物所尊，具如前歎。斯之大眾莫不蒙恩，今既有疾，豈容不問？故諸王臣民皆來問疾。而但諸來者，皆是淨名現世知識，過去曾結四教之緣，機動致感，藉問疾為緣，故來問疾。

「其往者」下，三、因為說法。若不現疾，無由彈諸豪族，設來亦無緣呵斥。然約他身說過為難，我既有疾，彼豈得無？故因己疾廣為說之，令生厭離，勸求佛身。文為三：一總標說法、二正說觀門、三勸求佛身。初文可知。次二種說法者，是佛法大意，即是誡令斷惡、勸令生善，因此得成淨土之業。又若但勸厭離斷惡而不勸求佛身，即怖畏世間墮於二地。若墮二地，此經及《大品》並成根敗之士。若依《法華》、《涅槃》即於佛道紆迴。今此觀門，多在藏通。何者？芭蕉等譬在藏，幻夢等譬是通。

「諸仁者」下，二、正說觀門。有師作五門解，有師用五非常釋。今用二門明義，略出五種：一、約見思兩道。何以得知？初明苦下四行是約見道，次明不淨觀是約修道，故《大論》釋十想云「前三見道，中四修道，後三無學。」今勸求佛果，不須後三。二、約二種念處。苦下四行即性念處，說不淨觀即共念處。三、約二行。苦下四行即慧行，若云不淨即是行行。四、約二觀。苦下四行即是實觀，若說不淨即得解觀。五、約正助。苦下四行即是正道，說不淨等即是助道。如是等種種二門，廣為諸人示教利喜。今約此等二門說法者，意乃多途，略出五修。一、為令聞法之徒厭離修觀求無上道，若緣集未斷生染淨土。二、界內若斷，即生有餘。三、若依佛慧，如螺髻所見，故《普賢觀》明懺悔力故罪障漸除，即於此身見淨妙國。四、若證真無生，即生果報。五、若住不思議解脫，即能成就眾生淨佛國土。眾生緣熟，坐道場時，隨所化生而取佛土。託疾說此二種觀門等行利益眾生，略知大意。今就見道苦下四行，初說無常即有三事。「是身無常」者，攬三事有身，身但假名，三事無常故說是身無常，無別身也。如《大集》云「歌羅邏時即有三事，一命、二煖、三識。出入息者名為壽命，不臭不爛目之為煖，此中心意謂之為識，攬此三事名歌羅邏。三事生滅相續不斷乃至衰老皆是業持，凡夫不了，起諸煩惱造種種業，不覺息斷三事分離，一生空過悔無所及。」今淨名說為無常，破彼常倒。何者？三事成身息出不反，身如瓦礫命寧可保？煖氣持身為常存者，火從緣生、緣散火滅，身便臭爛，豈得常存？業繫妄識謂我常存，業繩忽斷心即託生。當知三事皆悉無常。若能如是悟麁無常，即能捨麁緣事觀細無常。若心在定見無常理，即入見道名須陀洹。若毘曇有門，見細無常理即是見道。若成實空門，因細無常入空方是見道。今約有門，善修無常能破身邊即入見道，謂有無等六十二見及一切見知皆無常，即能見理斷見惑也。深觀無常何止斷見，亦能斷思，故佛言「善修無常想，能斷色無色染」也。「無強」者，為成無常，故假名之身依於三事。三事若強，生滅莫之能遷。若有為生滅遷變，當知三法體羸無強。「無力」者，亦助成無常。若假名身三法有力即能拒抗，由有為生滅轉變不自在故，當知無力。「無堅」者，三法之體皆無定性。若是有者即如金剛，豈為生滅之所破壞？以假名三法不自在故，為生滅所破，當知無堅。如諸羅漢欲結集法藏前說偈云「無常金剛來，破聖主山王。」「速朽之法」者，假名三法轉變體羸，生滅迅急，當知此身是速朽之法。「不可信也」，結句破執。此身三事若有常、有強、有力、堅固不朽，則可計常。若其業盡不與人期，是則出息不保入息、前念不保後念。現見世人俄頃便往無自覺者，云何計常？信此妄情，自寬造惡而不修道。

「為苦至不怙」，此約苦門說法。「為苦」者，無常故苦。何者？三事成身，無常所切。又為三苦四苦八苦所苦，苦之甚也。「為惱」者，三事假身，常為九惱及諸苦境之所逼惱，是則內苦為苦、外苦為惱。復次初苦為苦、重逼為惱。「眾病所集」者，三事假身息煖是色，色法四大四百四病聚在此身，心有四分煩惱之病生八萬四千，此色心病聚在假身，故言眾病所集。復次為苦者，行苦也。無常行苦，無奢促、無輕重，故言為苦。為惱者，壞苦也。違緣壞樂，故言為惱。眾病者，苦苦也。身是四苦，重加眾病，故云苦苦。

問：通苦有四，別苦亦四。別苦苦於通苦，是則四種皆是苦苦，何故別說病為苦苦？答：生苦已過、死苦未至、老苦微薄，故約病苦說為苦苦。又解：淨名託疾，故但約病為苦苦也。

「明智者所不怙」，結成苦義。審諦觀察，了了見苦無暫樂時，是名智者。若三事假身常為三苦所苦，無一樂者，何可恃怙？故《瑞應》云「聖人常以身為患；而愚者保之，至死無厭。」

「是身至不住」，此十為空行作譬。今有二釋：初總別解、二通相釋總。別解者，初五別譬五陰，次五總譬五陰。何以知然？經論誠文云「觀色如聚沫、觀受如泡、觀想如炎、觀行如芭蕉、觀識如幻。」下五既無文別對，當知總以譬於身空。

問：別譬五陰，定屬何教？若三藏，不應炎幻為譬。若通教，不應沫泡芭蕉為譬。答：方等四教，雜譬非疑。《大論》云「聲聞經中或為利人說如幻等譬。」從多為論，各有宗徒。《大品》有時牒前二教說五陰，六譬十譬通譬五陰乃至一切種智。

問：十譬總別皆譬五陰空者，前後何以不對五陰成假名身俱約三事？答：此亦何在。佛或時說二法成身所謂名色，或說三法如今所用，或說五法即是五陰，或說六法即是六入，並出經論。離合隨緣、赴機得宜，於理無失。今用三事者，於觀門為便。

次通相釋此十譬皆譬身空。餘經雖以前五譬譬於五陰，此經十譬皆云是身，不別以五而譬五陰，故不同前。今通明此十多譬身空亦譬法空，就此十譬，五是三藏、五是通教，此品是約藏通觀門故也。三藏五者，謂沫、泡、芭蕉、雲、電。通教五者，即炎、幻、夢、影、響也。

問：何以知然？答：《大論》有文，前已具明。

問：沫等與炎等何別？答：沫等有此色質，但是虛假，分折易空。以人不知色身空故，用此為譬。炎等似有，實無體質，以此無質譬於麁細有質之色，知諸法皆空。

問：諸法皆空，何得以空譬空？答：《大論》云「以易解空譬難解空」，故約六喻十喻譬法空也。

問：沫等通為三乘作譬，何以非大？炎等亦為三乘，何以獨稱通教譬也？答：炎等非但為通三乘，亦為別圓，故是衍經之所用也。《攝大乘》云「依阿梨耶說如幻等八譬」，聚沫不爾，豈得為類？今釋十譬，譬生法兩空。若三藏教，多譬人空、少譬法空；但兩教雜說不分部者，正是隨機故也。

「是身如聚沫不可撮磨」者，水流衝擊因成聚沫，一往似有、撮之即無。此身亦爾，無明行識流託他陰，迷者謂有，智者觀之不見定實，如撮沫無沫，但有水也。此譬人空意顯，法空未明。「如泡」者，上水渧下水，上水為因下水為緣得有泡起，斯須即無或因觸滅。一往異水，如實知之，離水無也。身亦如是，往業為因、父母為緣即有身泡，漸漸增長緣盡便終或他害死。無智謂有；若審觀之，三事身空，無別身也。「如炎」者，日光風動，曠野起炎。起炎相續，愚者水想；審諦求之，炎水俱無。此身亦爾，心智光、業風動攬他三事相續不斷，染愛不了計以為身；智慧了達，非但身空三事叵得，故言如炎。是則可譬生法二空，不同三藏聚沫等譬。「如芭蕉至堅」者，芭蕉從生，皮葉相裹竟無真實。此身亦爾，歌羅邏來三事假身，皮肉骨髓各有九十九重，一一撿之虛假叵得；如出入息相續百千，一一息中身不可得；剎那心識次第生滅，一一剎那身不可得。離此三事無別有身，故知身相內外俱空，猶如芭蕉。「是身如幻從顛倒起」，猶如幻作兔馬，外人見之皆謂是實。無明幻師、諸行幻法，幻作三事，見身取相謂為定實。若知無明、不起諸行，幻法及以三事如幻空也。「是身如夢為虛妄見」者，眠法覆心，身臥於此，見身遊彼，言彼有實，覺方知夢。無明覆心為臥，妄起諸行，託胎三事，乃至老死如夢見身，無所不至。觀心覺悟，即知虛妄身及三事空無所有，故如夢也。「是身如影從業緣現」者，有物遮光則有影現，物異影異物動影動。無明行業遮理智光，則有三事報身影現，業異報異從生至死流動非一。若知無明行業本無所有，報身三事皆畢竟空，猶如影也。「是身如響屬諸因緣」者，響因兩物相擊出聲，空谷響應。身亦如是，無明內動如物相擊，業行如聲，母腹三事如空谷應，三事和合成假名身。屬諸因緣者，無明行為因，母腹空谷為緣，因緣所生無自他等，故說無生，生即如響。復次如脣舌齒齶咽喉，報風觸身七處故有聲出，聲屬眾緣亦不可得。身亦如是，故如響也。

問：《攝大乘》明八譬各有所譬，今經五譬那並譬身？答：今明通別同異，意正在此。若通圓二教，五譬六譬八譬十譬皆可通譬，如《大品》所明色乃至一切種智皆如幻化。此經亦通，八譬別者即別教意，如以四德對四三昧破四種人。圓義往覈，皆不可解。

「是身如浮雲須臾變滅」者，雲從龍出，亦陰陽氣變為異色，遠望謂有，近者則無。無明行龍，父母氣合，起假名身，從生至老種種所作，愚者遠望則有身相，智者近觀身不可得。須臾變滅者，即三藏折無常入空。「是身如電念念不住」者，電義未詳。但無明行三事，身光念念無常，如電疾滅。此譬無常意轉明矣。「是身至所轉」，八番明無我，約六種法撿破我等十六知見。前五番四大種，次一番約空種，二番約識種。

問：無我與空何殊？答：四句不定。一、眾生名空，陰名無我，即是內離人故空，法不自在故無我。二、陰名空，眾生名無我，陰但是法故名為空，眾生是人故名無我。三、俱名空，猶如二空。四、俱名無我，如三無我。今經前明空門，多是二空；今明無我，約法無我。

問：上明空行，就二教入空。今無我行亦為二不？答：文雖是一，亦得兩釋。何者？如言無主為如地，若分別破地得無主，三藏無我。若體法性我性皆如，我及諸法畢竟無有，即通教無我。

初五番為二：一別撿、二總撿。別撿為四：「是身無主為如地」，今例作兩釋：一破外人、二約內觀。破外人者，外云：若無神我，何能擔負？內曰：地能負山，可有神我？次內觀者，毘曇明眾生是假名，地是實法。成論明地是假名，四微是實。今明雖假實之異，同是苦下無我觀攝。如地四微，一微是主、三亦是主，若一非主、三亦皆非，當知無主。外地既無，內地四微所成皆亦無主。若內外無主，三事之身何得有我？故云是身無主為如地。又《請觀音》云「地無堅性，地若有者，為自、他性、共、無因性？」四中隨計，即是有見。若謂是事實餘妄語者，實即堅義，17是性是主。若撿不得，當知是無，乃至非有非無。若於此四句有所計執，即是性實。《金剛經》云「若心取相、若取非相，皆著我人。」不取四句即是觀也。無主無我，故云是身無主為如地。「是身無我為如火」者，外云：有神我。云何知耶？身能馳走及出音聲，故知有我。內曰：約火一法破其兩計。何者？火燒野草亦能東西，燒竹木時亦能出聲，亦有我耶？內觀者，火二微成，無有定性。名色成身亦無定性，若無定性即是無我。復次身中煖即是火，若外火無我，內火亦無。《請觀音》云「火從緣生，緣無自性，即是無我。」破性四句，類地可知。「是身無壽為如風」者，外云：有壽。云何知耶？若無壽者，豈息相續？內曰：出入息者但是風相，外風無壽，內風亦無。次內觀者，風相觸擊，故輕虛自在遊中無礙，有何壽命？《大集》云「出入息者名為壽命」。觀此出入，入無積聚、出無分散，來無逕遊、去無履涉，如空中風求不可得。風既非壽，其息亦非。《請觀音》云「風性無礙」。四句觀風，例前可知。「是身無人為如水」者，外云：有神故有人。云何知耶？若身無神，何能潤下曲隨物情？內曰：水能下潤，但隨器方圓，若水無人無神者，汝亦如是。次內觀者，水三微成無有定性，無性即無水。三事成身無有定性，無性即無人，故云是身無人為如水。如水中見影謂言有人，入水求人終不可得。三事身見謂身是人，深觀三事不見身相即無人也。《請觀音》云「水性不住，但池沼方圓礙之即住，非性住也。人亦如是，隨法得名，人無定性。」四句撿水，例地可知。「是身不實四大為家」者，此總約四大說無我行。外云：若無我者，現見六情依身而住，故知有我。內曰：現見六情依四大住，無我可依。若內觀者，身名是一，一身不應在四處住。若一大我住，三應無身。若各有者，即有四身。若即若離，四句撿身皆不可得，故知無實。若不得身，即身見破。身見破，即我見十六知見皆破。

「是身為空離我我所」者，二、約空種破我。外云：若無神我，何得實有國土人物？所若是實，當知我實。內曰：若爾，所既是空，我亦應空。如身中空種及以外空，外空是所，所空故我空。約內觀者，正約空種破見。四大造色圍虛空故，假名為身，離空無身。若內外空，空不可得即身見破，身見破即離我我所。

「是身無知如草木瓦礫」者，三、約識種破我。外云：若身中無我，焉知四時？內曰：如草木瓦礫，亦由陰陽逐時轉變，似有所知而非神知。今身雖有知，知無自性，如草木瓦礫。又計：身內有神，神使知知。內曰：若神使知，知復誰使？神遂無使，何須神使？若無神使即無知者，若無知者如草木瓦礫。約內觀者，約觀識種。何者？三事成身，命煖無知，知只是識。若謂識知，過去識滅，滅故不知。現識不住，亦不能知。未來未有，豈得有知？三世求識，知不可得。若離三世無別有知，故云是身無知如草木瓦礫。「是身無作風力所轉」者，此約風動，助成破識。外云：身內有我，故執作動轉。內曰：此非神作風力轉也。約內觀者，妄念心動，身內依風得有所作。故《大集》云「有風能上、有風能下，心若念上隨心牽起、心若念下隨心牽下，運轉所作皆風隨心作一切事。若風道不通，手脚不遂，心雖有念，舉動無從。譬如機關種種所作，其繩若斷，更無所為。當知皆是依風所作。」今觀依風非自他等，生即是空也。今觀三事成身，終不可得，誰是作也？

「是身不淨」下，二、說不淨觀破欲界思惟。若接前說，即是修道共念處得解觀行行助道。故此不定，更向前明即是見道方便。今既見道後說，故約修道。菩薩若入見道，欲進修不淨破愛，對治諸禪，先用此四破欲界結，若斷六品即斯陀含，若智若斷是菩薩無生；若九品盡即阿那含，智斷是菩薩無生。今不淨觀約對四想者，一往經文有此意也。言四想者，一身不淨想、二食不淨想、三世間不可樂想、四死想。初「是身不淨」，即身不淨想。次「雖假以衣食」，即食不淨想。次「是身為災」，即世間不可樂想。次「是身無定」，即死想。次「毒蛇」等譬，總譬四想想。次約此作四苦者，是身不淨乃至假以衣食，即是生苦。次云「百一病惱」即是病苦。次云「丘井」即是老苦。次云「為要當死」即是死苦。次毒蛇等亦是總譬四苦。但四苦有二，若言即生即老即病即死，是為約理，此屬慧行，具如前解；約事四苦即是行行。今是事四苦。「是身不淨穢惡充滿」者，即五種不淨，若因隨息見此不淨即是特勝，因觀息見即是通明，因假想見即九想背捨等。言生苦者，五種不淨除於究竟，餘皆生苦。是身至磨滅，是食不淨想，以食入腹便成糞穢，及諸毛孔恒流不淨，雖復澡浴垢穢續生，雖好食嚴飾須臾臭弊，身及衣服必歸磨滅。食體不淨唾合如吐，乃至三十六物皆從食起，此想破貪食也。言生苦者，生則有之。「是身至所逼」即老病二苦。是眾生五陰世間有此苦法，故屬世間不可樂想。只以正報不可樂故，依報國土皆不可樂。種種病苦從身而起，當知身是災禍處。百一病惱者，一大不調百一病動，四大不調四百四病因身而發。是諸病苦皆惱於身，即是災患。四苦分文即事病苦。「是身如丘井為老所逼」，四想猶屬眾生五陰，為老所逼故不可樂。若依四苦，正是老苦也。什師云：「丘井者朽井也，不任受用。」「是身無定為要當死」，即是死想，四苦即死苦也。三事成身業力所持，因緣假合緣散身滅，或他害死，山海空市無得免者，故言為要當死。如佛問比丘：「汝云何修於死想？」有比丘言：「不保七日。」有云六日乃至一日半日。佛言：「皆是懈怠修死想者。」有言：「出息不保入息。」佛言：「善哉善哉，是真修死想者。若能如是，不久當得解脫涅槃。」

「是身至合成」，次總譬四想。身如毒蛇空聚怨賊之可畏也，即四想轉明。若約四苦，即總譬。此身有此四苦，如毒蛇賊等無有樂想。《大經》具出，今經略標。云「毒蛇」者，如四大毒蛇盛之一篋，各相違反；四大亦爾。又如毒蛇，人雖養育，嗔即螯人，不識恩養。身之四大亦復如是，行者養育宜應報恩，一大若違侵傷人善，使墮苦海難可出期。「如怨賊」者，以取人財物、傷人身命。五陰亦爾，在於身內劫人善財、斷人慧命。「如空聚」者，空聚無物，不生人愛。觀六根空，無神我味不應生染。又如空聚無有居民，但有鬼魅聚集其中。觀六根聚落非但無我，而有煩惱鬼魅聚集其中。陰者五陰，界者十八界，入者十二入。陰界諸入體本無實，何得有我？觀陰等理即是慧行，廣觀其事起種種行。

「諸仁者」下，三、勸求佛身。文為三：一標章、二正勸、三結勸。初標章者，凡夫愛身沈淪生死，上既廣說觀門呵責，厭離則求二乘斷滅佛種，故勸云當樂佛身。

問：今此勸求何教佛身？答：難可定判。或是方便兩教，或是常住佛身。何故知爾？果本酬因，既說方便，還勸求住有餘佛果。或是勸求常住果者，諸人既厭身是無常苦聚，應勸求於常樂涅槃，豈可勸求樹王灰斷？故下文云「如來身者從真實生。」

問：勸求常果，何以說方便門？答：如《大經》佛答梵志問云：「汝法因常、果是無常。何以我法不得因是無常、果是常耶？」但豪族士庶等既是具縛，若不先因方便觀門斷惑入空，何能入假遊戲神通？亦不能空假一心開佛知見。故《法華》云「是諸眾生未免生老病死，何由能解佛之智慧。」

問：定用何判？答：方等大乘一音演說何妨通勸，隨機所感不可定判。又約諸味所感不同，今方等四因得二種果，比說可知，故今所勸或是酬前兩觀舉兩佛之果，或一音異解隨其根性望果修因。

問：何以佛有四種，涅槃但二？答：佛約用智，不同涅槃但約斷德。如云：巧拙兩度，病瘥是一。更開涅槃，非是不得。教無的文。

「所以者何」下，二、正勸。但法身有四：三藏以五分為法身，有時亦指偏空真理，如《雜阿含》，《禪經》云「若障重障禪，當念佛法身，法身者空也。」如佛從忉利下，四眾18欣欣欲前見佛，善吉端坐石室見空。佛告蓮華色：「須菩提見空，是見我法身。」通教正以真智與法性理合為法身也。有時但指偏真空理，如《大品》云「汝當觀空，空法是佛，空無來去故也。」別教正以中道為佛法身，功德智慧為報身，法報合故即有應身。圓教但以不斷顯法身為異。

「從無量功德智慧生」者，此正勸慕果行因。藏通福智之因，感福智之果。果中福智即是法身，故言從無量功德智慧生。別圓福智顯出佛性，即以所顯為生，但功德智慧皆是慧行及以行行。菩薩發心為求法身，從此二法修於二行，二行圓滿法身顯現。

「從戒定慧解脫解脫知見生」者，三藏作無作戒為戒身，根本淨禪觀練薰修為定身，觀生滅四諦乃至道場見四諦盡名為慧身，正習俱盡名解脫身，了了知見正習已盡、戒定慧滿、不受後有名解脫知見身。通教五分，戒如前說罪不罪不可得故名為戒身；定如前說，不亂不19味名為定身；觀無生四諦從八人見真乃至佛地見真圓極名慧身；從初見地解脫見惑轉入上地，乃至坐道場時一念相應慧習氣都盡，住有餘涅槃名解脫身；了了不見縛之與脫，而能種智佛眼自見住有餘無子縛、入無餘無果縛，亦見眾生本無縛脫而見解脫名解脫知見身。別教以九種戒為戒身，九種禪為定身，九種智為慧身，此出《地持》。界外習盡為解脫身；種智佛眼了了知見法身顯現，亦知見他法身隱顯次位不亂名解脫知見身。圓教一往與別無殊。欲分別者，不斷凡夫陰身而能成就法身，即是不思議五分法身，事等須彌不礙芥子。欲知修因者，聞前二行，厭離世間惡心不起，善任運生，名修戒身；專修行行禪定，名為定身；專修慧行緣理，名為慧身；正助既合，隨分伏斷，名解脫身；分別六即而不叨濫，名解脫知見身。用此五身生佛身也。

「從慈悲喜捨生」，藏通用生無生四諦修法，緣四無量心，生佛果法身大慈悲也。別教用無量四諦修法，緣無緣四無量心。圓教用無作四諦，唯修無緣四無量心，並成佛果20法法身無緣大慈悲也。若初心修學還從慧行，慧行入空，緣眾生令得樂離苦，慶喜忘懷即是修四無量心，能生法身大慈悲也。

「從布施至波羅蜜生」，21四教六度如前說，故四教六度生四佛果滿足之身，義顯冷然。所言諸者，或開六為七為十為百，或開八萬四千乃至不可說不可說，故言諸波羅蜜生。欲知初心修六度者，行行事善是修五度，慧行即修般若。

「從方便至三明生」，四教各有三種方便，如前說。從因方便生果地法身方便，故言從方便生。「從六通生」者，三藏五通從行行根本淨禪觀練薰修修得，無漏通從生滅四諦慧行修得。菩薩因中成就五通，約生滅四諦慧修無漏通，三十四心滿足即具果地法身六通，故言從六通生。通教五通六通，五通一往同三藏。修無漏通，約無生四諦，在菩薩心中或五或六，斷正使故六、習未盡故五。今用因六得果地六，故言從六通生。別圓者，別約界外三土修六通成果，初地分得法身六通，但以斷不斷分別別圓之殊耳。三明者，藏通皆約三通見三世事分明以為三明。通明異者，一往見遠事名通，見根本為明。菩薩因中用行行修兩明，慧行修無漏明，證果得佛地法身三明，故言從三明生。別圓者，並通達界外三世之法為三明也。下文云「三明與無明等」，即是不思議圓教之三明也。

「從三十七道品生，從止觀生」，四教道品如前說。四教各修，證菩提果，名為法身故也。道品悉屬當教慧行。止觀生者，止觀即是定慧因也。緣理是慧行，緣事是行行。四教各修事理止觀之因，證佛法身定慧之果，故言從止觀生。

「從十力至不共法生」，三法是果上功德。內智所照名之為力，外用無怯名為無畏，佛地所有十八之法不與下地法而共故名不共。此三皆據佛地功德。今言從此三法生者，當是四教因中用此二行修此三法，故云從生；別圓約界外可知。

「從斷一切不善法、集一切善法生」，四教菩薩各用慧行斷見思，行行斷無知，名斷不善。慧行集緣理善法，行行集緣事善性，感四法身，諸惡永斷、眾善普會。但別圓兩教，界外若斷若集，分別不同。

「從真實生，從不放逸生」，藏通觀生無生，入偏真理，名為真實。別圓觀無量無作，入中道佛性，名為真實。四教菩薩觀真若極，證四佛果，故言從真實生。不放逸生者，若四菩薩慧行觀真緣事即退，名為放逸。若用慧行緣理，心心相續不捨大悲，名22不放逸。不放逸者，跋致相也。心心寂滅自然流入，故言從不放逸生。

「從如是無量清淨法生如來身」，此是舉廣類勸。但淨名以此而為勸端，法門無量悉須約前而修集之，故云從如是無量清淨法生，此諸功德皆生如來身也。一音演說隨類各解，則四教所明因果行類，用四悉檀赴機利物，普得受行獲其利也。其尋學者，若能諦取前之五番二種說法，勸慕果行因，則此經不空來也。

「諸仁者至三菩提心」，三、結勸。既知佛身功德如此由諸勝因，若欲慕果行因，何止自利，大士託疾助佛興教正為利物。諸仁若能慕果行因，亦應同佛及以淨名，為斷一切眾生病也。眾生病者，如前所明，凡夫及六度菩薩、二乘通教菩薩皆有有為無為因果之病，別圓菩薩自體因果之病。故今四教各隨所解，應為斷除求無上道，則結成化他之意也。

「如是至菩提心」，四、明時眾得益。淨名隨機約誡勸二門，用四悉檀赴四根緣，所說無差，故言如應說法。「令無數人皆發心」者，即發四種菩提心也。隨其四緣各有道心開發，即是普得受行獲其利，斯則神力不共法。四教發菩提心，具如四教玄義。