因上偈言「彼無智非智，是名妄見者」，欲明愚夫不知如來如實宗趣法及言說法，故為無始虛偽、惡邪、妄想之所幻惑，故不能覺知自心妄想。明菩薩知此二種法故，能了自心妄想，是故次明如實宗趣法及言說法。
三藏十二部一切修多羅，是如來隨眾生心差別，以方便故作種種異說。言殊契一、詮旨兩亡，可謂言說法通也。
「如實法者，謂修行者至諸菩薩摩訶薩當善修學。」
言如實宗通法者，是諸修行者於自心現量無妄分別、不墮四句、超越心識，自覺聖智所證境界，離妄因緣及能所取相應見相，外道二乘智不能測，是故名為如實宗通法。故結勸諸菩薩於此二法應勤修學也。
問：言說宗趣二義前文已明，今此再說豈非重繁乎？答：前約三乘，此約一乘。又前即先宗後說，此則先說後宗，機感有殊，故非重也。
爾時世尊復說頌言：「我說二種法，言教及如實，教法示凡夫，實為修行者。」
教法示凡夫，一作「說者授童蒙」，言凡愚無知亦如童蒙也。如實宗通不是言說，故為行者。
盧迦耶陀品第五
爾時大慧菩薩摩訶薩至「世尊！何故作如是說？」
大慧因上佛言三世如來有二種法：謂言說法及如實法。即是有言說，故舉佛昔說盧迦耶陀呪術詞論不應親近，請問如來。此教既有言說，彼教何故作如是說也？盧迦耶陀，未尋正譯，即外道論師也。
謂外道所有言說法，但飾文句誑惑世間，不如義、不稱理，不能證入如實法，自壞壞他，永不解脫。
何以故者，佛自徵也。不了下釋，是故下結，如文可知。
「大慧！釋提桓因廣解眾論至以彼能作生苦因故。」
言帝釋福智俱勝，猶被世論弟子現畜生形，以文詞惑亂，而況於人。是故不應親近者，以彼世論能為生死苦因故。
「大慧！世論唯說身覺境界至亦不自知是惑世法。」
明世論言說，唯說此身見、聞、覺、知，虛妄境界。所有百千字句，後末世中，分成多部，皆出於盧迦耶陀，差別因相，各不自知是惑世法，執為勝解。
爾時大慧白佛言：「世尊至世尊亦同外道說耶？」
此難如來亦說世間種種言詞，墮於世論，非自證法。若爾，亦同外道言說耶？
佛言：「大慧！我非世說亦無來去至而解脫故。」
佛答我不說世論生滅法，不同外道墮妄想中，外法有無覺唯自心，離能所取，不起妄分別，入於一心三解脫門，證如實法。
「大慧！我憶有時於一處住至是第十一世論。」
如來舉其昔事廣明世論，言一切法梵天等作也。以先問故答言初世論，再問故答言二世，後四合明為六，又以前六後五為十一也。瞿曇者，佛祖姓氏也。義如別說。
「彼復問言：一切有記耶？至汝之世論非我所說。」
虛空、涅槃及非擇滅，此三是無為法，餘義可知，皆是外道世論，非是如來所說之法。
「婆羅門！我說因於無始戲論至何況而說作與非作。」
佛說一切法，因於無始戲論業執諸惡習氣而生三有，愚夫不覺唯是自心妄想所見，執取外法，及外道說我及根境和合知生。佛非如是，謂知一切法悉虛妄故，不得說有因無因，唯依妄念能所分別，假施緣起，本無實體，非執我者所能覺知。又涅槃等亦但數有三，況說作與非作耶？
「大慧！爾時世論婆羅門至分別外境皆是世論。」
無明愛業為因緣故生三界，及一切法皆入自共相者是二乘法，乃至少有心識流注不盡，俱世論也。
「大慧！爾時彼婆羅門至義理相應非不相應。」
婆羅門言：「一切外道所有詞論，種種句味，因喻莊嚴，莫不皆從我法中出，悉是世論。頗更有非世論不？」佛報言：「有非世論法，非汝有者，故非汝所許，非世不許也。」雖離言論，亦假種種文句，因喻莊嚴，始可悟也。故言非不說種種文句，義理相應，非不相應。
「彼復問言：豈有世許非世論耶？至非汝有也。」
言以不實種種外法，虛妄分別生計著故，不了皆是自心現量，故不能知非世論也。《起信論》云「一切諸法唯依妄念而有差別，若離心念則無一切境界之相。是故一切法從本已來，離言說相、離名字相、離心緣相，畢竟平等、無有變異、不可破壞。唯是一心故名真如」也。能於自處住，不起有無妄念分別，是如來法，非外道所有。
明妄識計著去來等法，皆世論也。
「大慧！世論婆羅門至若能了此分別不生。」
言世論者作如上問，佛如上答，尚不少覺，自謂聖明，不辭而退，反作念言以如來所說為非。
「大慧！汝今亦復問我是義至唯得財利不得法利。」
此舉昔答婆羅門義，結酬大慧所請。
大慧白言：「所言財法至戲論分別常斷二邊。」
言財利增長貪愛、生老病死、憂悲苦惱，不應親近。法利蒙佛灌頂，於一切法悉得自在，故應親近承事供養。
「大慧！外道世論令諸癡人墮在二邊至應勤觀察。」
外道計五陰不從因生，故起常見。計造色滅不能更生名斷見。如來所說唯是自心現量，不見生住滅者。此二差別勸勤觀察，莫如外道計執不捨。
爾時世尊重說頌言：「調伏攝眾生，以戒降諸惡，智慧滅諸見，解脫得增長。」
如來調伏攝受眾生，常說修行三決定義：謂攝心為戒、因戒生定、因定發慧，以是名為三無漏學。學是道故解脫增長，能證實相。然戒為定體，慧為定用，偈文影略，非不言也。
「外道虛妄說，皆是世俗論，橫計作所作，不能自成立。」
言梵天等為能作，一切諸法為所作，妄計能所。如來法身真實自宗，彼不能成。
「唯我一自宗，不著於能所，為諸弟子說，令離於世論。」
言如來唯以一自宗故，出現於世，能所影像都無，為弟子說，令離世論。
上四偈略頌長行世論計執，如文可知。
然外道邪見雖有九十六種，並不離五見二因。五見者，謂十使煩惱中五利使也。如第三卷已略釋。言二因者，謂無因、邪因也。或計二十五諦從冥等生，或計六句和合等生，或謂自在、梵天等生，或謂微塵、虛空、宿作等而為世間。及《涅槃》本，統收所計不出四見：謂數論計一、勝論計異、勒沙婆計亦一亦異、若提子計非一非異。若計一者，則謂因中有果；若計異者，則謂因中無果；三則亦有亦無；四則非有非無。餘諸異計皆不出此。雖多不同，就其結過不離二因：謂從虛空自然生，即是無因；餘皆邪因。此方儒、道二教，若約君臣、父子、三才、五常等，乃域中至化也，固不在言。且天竺外道，明說三世亦信因果，知厭生死、樂求涅槃。但真源小差，致去道懸遠，而況專門之學。善上一身，縱有終身之憂，而無他世之慮，雖齊生死、強一榮枯，唯計自然或推天命，如所謂人法地、地法天、天法道、道法自然。若以自然為因，能生萬物，即是邪因。若謂萬物自然而生，如鶴之白、烏之黑，即是無因。又謂易有太極是生兩儀、兩儀生四象、四象生八卦、八卦定吉凶，吉凶生大業者。若計太極為因，即是邪因。若謂一陰一陽之謂道，即計陰陽變易能生萬物，亦是邪因。若計一為虛無自然者，則亦無因。然無因、邪因乃成大過，謂虛空自然等生，應常生故。昔說小乘之因緣，已破外宗之玄妙，是知佛法之淺淺，尤勝外道之深深。故知殊方異域總由迷正因緣，紛然異計，尚不知三界由乎我心，從癡有愛流轉無極，安知性空之理、妙有之門，真如隨緣、性相無礙、圓融交映、涉入重重者哉！言有濫同釋教者皆是佛法之餘，同《涅槃經》盜牛之喻，不能善取，加以水漿，乳猶難得，況抨驢乳而得醍醐？或識解膚淺、世智妄推，或苟求虛名、習邪見種，樹地獄之苦本，遏種智之深因，豈不哀哉！廣明異計，如《瑜伽》第六、《顯揚》第九第十、《婆沙》十一十二，及《金七十論》說，《中》、《百》等論亦廣破之。
涅槃品第六
爾時大慧菩薩摩訶薩至「而諸外道種種分別。」
因上外道問：虛空、涅槃及非擇滅，是所作耶？非所作耶？佛言：「大慧！虛空、涅槃及非擇滅，本無體性，但以數有三耳。」故舉如來說何法以為涅槃，而諸外道各妄分別，起涅槃見。
佛言：「大慧！如諸外道至諦聽！諦聽！當為汝說。」
言非彼外道妄計涅槃能得隨順真實涅槃。
「大慧！或有外道言見法無常至非以見壞名為涅槃。」
有外道言：作無常等觀故不戀境界，觀成得定故。色心心數諸法不現在前，亦不緣念三世境界，癡愛業因盡故。如燈膏盡不復明、如種敗不復芽、如火滅薪無不復燃。能所取不起故，妄分別不生，於此有餘無餘作涅槃想。此聲聞涅槃也。以見滅壞分段生死，始得涅槃故，亦同外道。
「或謂至方名得涅槃，境界想離，猶如風止。」
言方論師計從方生人、人生天地，滅後還入於方，謂方是常也。風仙論師計風能生殺萬物，風性亦常，皆謂得涅槃也。
「或謂不見能覺所覺至常無常見名得涅槃。」
圍陀論師計梵天能生一切是能覺，萬物為所覺。伊賒那論師所計一切從伊賒生，物是無常而彼是常，謂不見能所、不起分別，名得涅槃。
「或有說言分別諸相至深生愛樂執為涅槃。」
裸形論師作如此計，不知相從心現也。又云一類以無想天為涅槃，及以四空處為涅槃者，皆作此所計。
毘世論師計虛空及四大性三世不壞也。
「或計我人眾生壽命及一切法無有壞滅作涅槃想。」
常見論師計我及諸法更無壞滅。
「復有外道無有智慧至作一切物以為涅槃。」
女人眷屬論師計有自性及以士夫，功能轉變作一切物也。
「或有外道計福非福盡至是實作者以為涅槃。」
苦行外道計罪福俱盡；淨眼論師計不由智慧，諸惑皆盡；摩陀羅論師計大自在天是真實能作眾生生死者。
「或謂眾生展轉相生至以不了故執為涅槃。」
尼揵子論師計劫初生一男一女，彼二和合展轉相生，不知是無明愛業而為根本，謂一切物滅歸於彼，而為涅槃。
「或計證於諦道，虛妄分別以為涅槃。」
僧佉論師計二十五諦從冥而生，自然四德，謂證真實諦道。
「或計求那與求那者至俱及不俱執為涅槃。」
摩醯首羅論師計摩醯首羅一體三分有大功能，與功能者而共和合，墮四句見，執為涅槃。
「或計諸物從自然生至即執自然，以為涅槃。」
自然論師所計有二：若以自然為因能生萬物，即是邪因；若謂萬物自然而生，即是無因。
「或謂能解二十五諦至守護眾生，斯得涅槃。」
迦毘羅論師以明了二十五諦為涅槃，若能受六德論令萬民安樂，安樂之性即是涅槃。
「或有說言時生世間、時即涅槃。」
時敬論師計時節為因，能生世間諸法。
或以有性為涅槃、或以無性為涅槃、或以有無二法為涅槃。或以萬物是諠動、涅槃是寂靜，此二無別為涅槃也。以上外道種種妄計，起涅槃見。具如提婆等論廣釋其相。
「大慧！復有異彼外道所說至及以意識名得涅槃。」
此示如來真實涅槃，令開悟已隨順證入，如經自明。
故《成唯識論》約三乘人，本有修顯涅槃義別，通有四種，餘皆邪見。
一本來自性清淨涅槃，謂一切法相真如理，雖有客塵所染而本性淨，具無數量微妙功德，無生無滅、湛若虛空。一切有情平等共有，與一切法不一不異，離一切相、一切分別，尋思路絕、名言道斷，唯真聖者內自所證，其性本寂故名涅槃。
二有餘依涅槃，謂即真如出煩惱障，雖有微苦所依未滅而障永寂，故名涅槃。
三無餘依涅槃，謂即真如出生死苦，煩惱既盡、餘依亦滅、眾苦永寂，故名涅槃。
四無住處大涅槃，謂即真如出所知障，大悲般若常所輔翼，由斯不住生死涅槃，利樂有情窮未來際，用而常寂，故名涅槃。一切有情皆有初一，二乘無學容有前三，唯佛世尊可言具四。
上諸外道種種異計，即是迷此本來自性清淨涅槃，墮於邪見，各妄分別起涅槃見也。上修無常觀，不念境界，如燈盡等起涅槃想，即此有餘依、無餘依涅槃也。上能了達唯心所現入於佛地，超心意識等名得涅槃。即此無住處大涅槃也涅槃，古翻云無為，亦云滅度。唐譯云圓寂，謂德無不具、障無不盡也。
言諸外道種種計度作涅槃想，既違正理竟無所成，唯增妄識馳騁散亂，往來生死不得解脫，是故勸諸菩薩應遠離也。
爾時世尊重說頌言：「外道涅槃見，各各異分別，至愚癡妄分別。」
明諸外道妄涅槃見，無解脫方便，妄生解脫想；人人邪解，各自異趣，悉是愚癡妄分別。
「一切癡外道，妄見作所作至真實滅苦因。」
世論言說是三界生死本；離世論言說，是名真實滅苦之因。
「譬如鏡中像，雖現而非實至分別則不生。」
言妄想心鏡中現於境界，無實故不得說二，愚夫不知故見有二，若了唯心，能取所取妄想不生。
「心即是種種，遠離相所相至凡愚不能覺。」
言從妄心生種種境界，既從妄想心生，故無能相所相。如愚所見妄分別者，雖見即是無見。三有亦爾，愚不能覺。
「經經說分別，但是異名字，若離於言語，其義不可得。」
言妄想分別法，但有言說都無實義，若亡詮會旨，妄分別義悉不可得。
法身品第七
大慧因上明真實涅槃超心意識，故舉能證涅槃如來法身、應、正等覺，自覺性以請問，令我等菩薩得是善巧，自覺覺他。
佛言：「大慧！如汝所問至如是等為異不異。」
言如來法身、應、正等覺，為作法耶？非作法耶？為是果耶？為是因耶？為能相耶？為所相耶？為言說耶？為所說耶？為能覺耶？為所覺耶？為異此等辭句有如來法身耶？為即此等辭句是如來法身耶？
明如來法身是作、是非作等，俱有過咎，故佛遮彼過，總言非也。
「大慧！若如來是作則是無常至非作因成故。」
若如來法身是作，法則是無常，佛不忍可；若非作，法則無體性，非作因成，是故法身非作非非作也。
「若非因非果則非有非無至如來所有一切句義。」
若非作非非作則非因非果，若非因非果則非相非所相，故言非有非無。若非有非無則非說非所說，故言超過四句。夫墮句者名曰世間，故言四句者，但隨世間而有言說。若超四句唯有言說，則如石女兒也。石女兒者唯有言說，不墮四句，以不墮故不可度量，則非覺非所覺也。智者應知如來所有一切句義亦如是，豈有異此即此辭句，是如來法身耶？
「大慧！如我所說諸法無我至如來句義應知亦然。」
此引昔權以明今實也。我常方便說一切法無有我性，故說無我，非是無有陰界入法之自性也。欲比法身與陰界入合，無有陰界入生死自性，非無法身常住自性，故云如來句義應知亦然。故《地持經》中明二法性：一事法性，性差別故；二實法性，性真實故。此陰界入諸法自性，即事法性也；如來法身常住自性，即實法性也。
「大慧！譬如牛無馬性至一切法無自性悉亦如是。」
譬如牛馬合群，牛非馬性、馬非牛性，馬體上不得說牛性是有是無，然非無馬體自性也。以況法身與陰界入諸法合，法身上不得說陰界入性是有是無，然非無法身自性，故云一切諸法亦復如是，無有自相而非有即有也。言非有者，無有諸法自性也；即有者，有法身常住自性也。然唯證相應，非諸愚夫之所能知也。何故不知？以諸愚夫有妄分別，故不知耳。言一切法空無生無自性悉亦如是者，明如來法身有一切法空，無生無自性，超過有無常住自性，故云悉知亦然。
明如來法身與五陰法離一異也，故以牛角為喻。如於五陰、於界處等，一切法亦然。如經自顯。
「大慧！如來者依解脫說至然有差別，故非不異。」
上明法身與陰界入繫縛諸法離異不異，此又明與出世解脫法離異不異也。如來法身以解脫名說，言如來與解脫非異非不異也。若如來異解脫者，則同色相即是無常；若如來與解脫一者，則人與所得法即無分別，修行者見應無差別，然有能證人、所得法差別，故非一，是故如來解脫離異不異也。
「如是智與所知非異非不異至無有滅故則如虛空。」
自此以下，明如來真實法身也，智者法身也。所知者，陰界入也。言真實法身，知一切境界離有無、一異、常無常等四句妄見，超見覺聞知一切心量，唯有言說，無生無滅猶如虛空。故《華嚴》云「欲知諸佛心，當觀佛智慧，佛智無依處，如空無所依。」
「大慧！虛空非作非所作至永離一切諸根境界。」
躡前重釋結酬所問，明如來法身正等覺者，永離一切諸根境界，不可以識情虛妄測度。
爾時世尊重說頌言：「出過諸根量，非果亦非因，相及所相等，如是悉皆離。」
下有七偈頌法身離念，超過二見，此總明悉皆離也。
「蘊緣與正覺，一異莫能見，既無有見者，云何起分別？」
蘊緣者陰界入也，正覺者法身也，言法身與陰界入離一異也。若無有見者，不得分別有一異。
言法身離上來等法過咎也。
「非有一法體，如彼分別見，亦復非是無，諸法性如是。」
言法身非有一法體，如彼愚夫妄分別見，雖非愚夫所見性，亦復非是無也。諸法性如是者，謂諸法性本來亦爾，離有離無不可言說。
「待有故成無，待無故成有，無既不可取，有亦不應說。」
夫方便教說有無者，相形待而生故。為遣執有故言無，遣墮無故言有。若言法身超一切量，無既不可取，有豈容言說？
「不了我無我，但著於語言，彼溺於二邊，自壞壞世間。」
言愚夫不知如來法身，體離有無，計我無我，著於言說、溺於一切二邊過患，則自壞壞他流轉生死。
「若能見此法，則離一切過，是名為正觀，不毀大導師。」
若能見此如來法身，則離有無一切過患，是故名為能正觀察。不毀導師所說法要。
爾時大慧菩薩摩訶薩至「云何說是如來異名？」
大慧因上言如來法身無有生滅，又如佛昔修多羅中，分別攝取不生不滅，說此即是如來異名。然不生不滅，此則無法，云何說為如來異名？故大慧舉此二教相違，以請如來會通。為是無性？為是如來異名？
「如世尊說一切諸法至唯願世尊為我宣說。」
若法不生，則無有少法可取，誰是如來者？則墮無見。若言攝取不生不滅是如來異名，既有可攝取，則墮有見。故復請世尊為我宣說，庶不墮二見。
言我說如來異名，名不生不滅，非是無法者，答上問言「此則無法也」。亦非攝取不生不滅者，答上問言「云何說是如來異名也」。亦不待緣者，答不墮有見也。亦非無義者，答不墮無見也。我說無生非即非離，即是如來覺法自性種類俱生，意成法身之異號也。然此不生不滅，凡愚外道、昧劣二乘、七地菩薩心量未滅，非其境界，是皆不能了耳。
「大慧！譬如帝釋，地及虛空至而有多體亦非無體。」
言佛雖有名字差別，終無異體別陳，故引帝釋乃至手足，隨一一物雖有多名，其體唯一。
「大慧！我亦如是至而不知是如來異名。」
如來上酬大慧所問，先以法說，次引喻明，此又以法而與喻合。言阿僧祇者，此云無數，餘文可知。
「其中或有知如來者至如水中月不出不入。」
如上略舉或有知者五十種名，以例多數也。毘紐，此云大力。迦毘羅，城名，以佛生彼城，因名迦毘羅仙也。因陀羅，此云尊重。俱毘羅及戍迦，未見正譯。如是等滿三無數百千名號，稱謂不同，然其體唯一，無有增減。此方餘界有利根者，能知如來法身隨眾生心現，實無去來。譬如皎月影現眾水，何有出入哉？
「但諸凡愚心沒二邊至不知是佛差別名號。」
言彼愚夫墮二邊見，雖亦承事供養，不了名義、執著言說，昧於如來真實法身實無去來，而謂不生不滅同於無法，不明是佛隨眾生心現種種名字。
釋揭羅，此云勇猛。言等者，等餘也。因陀羅釋揭羅等，並帝釋異名，以徒信名教昧於實體，於諸法中隨言取義。諸愚癡者作如是言，義如言說無有別異，謂言即義體性亦無，是人不了言說生滅，義非生滅。
「大慧！彼人愚癡至離有離無故，無生無體故。」
明一切語言墮於名字，而真實義不墮名字。以離有無，無受生、無身相，是故不墮。
「大慧！如來不說墮文字法至唯除不墮於文字者。」
如來應機所說諸法，雖盈龍宮遍法界，其實不墮文字言教。文字、語言本性離故，唯除方便正顯實義。不墮名教者，是達如來說法之微意也。
「大慧！若人說法墮文字者至非不隨義而分別說。」
言若人不善說法，墮文字言教者，名虛誑說。三世如來及諸菩薩其實未甞說答一字，諸法性相離故，亦非不隨真實義故，假分別說以顯耳。
「大慧！若不說者教法則斷至非為成立聖自證處。」
上如來欲令眾生知義故，假作言說，以顯愚夫計著言說，不得真實義也。眾生聞此，念言：如來何故不直說真實義而作言說？令眾生計著不得真實義。何也？為除此疑故，明不得直說真實不生不滅法，令眾生起疑斷滅無三乘等空見過也，正得方便假文字說。若不假方便說者，教法則壞。無三乘聖人，誰說為誰？是故菩薩當莫著文字隨宜說法，明方便言教，是諸如來隨眾生心欲解不同而為開演，令達諸法唯心所現，捨內外分別，轉滅妄識，不是成立如來自覺聖智所證處也。
此示菩薩應依實義、莫隨言說，若依文字者，損壞自他不得明悟。
「若能善知一切法相至若不斷佛種則得勝妙處。」
言能知實義者，有如上廣大利益也。勝妙處者，即是自覺聖智所證處耳！
「大慧！菩薩摩訶薩生勝妙處至真實之法離文字故。」
明最後身菩薩得勝妙處已，出障圓明能盡未來，以十自在力化有情類，令悟真實離文字故，不應如上起執著也。言十自在者，所謂初命自在，以於壽命修短應物故，心、財、業、生、願、信、如、智、法等，亦復如是。具如《華嚴》所明。
「大慧！譬如有人以指指物至莫著言說如觀指端。」
愚夫計著言說之指，不得實義故。有此二喻，先喻執詮忘義，次喻應證義捨詮，各有法合如文具明，是故結勸宜修方便。故《華嚴》云「若欲求除滅，無量諸過惡，當於佛法中，勇猛常精進。」莫徒執名教，如觀指端無異。
「大慧！實義者微妙寂靜至著文字者宜速捨離。」
此明由悟真實義故，離諸妄想散亂而得涅槃也。真實義者從多聞者得，多聞者謂善思修隨順於義，非獨善言說也。不令自他墮外道惡見，名曰多聞。是故欲求實義者當親近，與義相違者慎勿近之。
爾時大慧菩薩摩訶薩至「及非數滅不生不滅。」
因上佛言為愚夫故，不得直說真實不生不滅義，猶如嬰兒不應食生。故復問言：如來所說不生不滅非有奇1特。何以故？一切外道亦說作者不生不滅，與佛世尊說三無為法不生不滅，無有異也。
上言佛與外道同說不生不滅法，此又言同說因緣生諸世間，故亦無有異。
此出外道不生滅義，九物體也：一時；二方；三虛空；四微塵；五四大種；六大梵天；七勝妙天；八大自在天；九眾生主，即神我也。謂諸外道計此九物不生不滅，能與生死諸法作因，通名作者，與佛大乘說一切法本非生滅，若有若無悉不可得亦無異。
「世尊！大種不壞以其自相至如向所說是則應有。」
於九物中，舉一大種結難如來以例餘也。言四大種亦不滅壞，周流七趣、自性常住、不生不滅。如來分別所說諸法，雖稍異之，其實無非外道已說，若有不同願說所以，如無別義，一切外道即是如來。世尊常說一世界中多佛出世者，無有是處；如向所說是則應有，以其所說與如來無異也。
佛言：「大慧！我之所說至一切諸法非有非無。」
言如來所說不生滅義，不與外道同也，故不生無常生滅論。外道計執一切諸法有實性相，得不生不滅。如來不墮有無品故，凡所說法，離有無生滅也。云何離有無？如幻夢色，正在夢時，不得言無也，然彼色相非實有故，不得言有也，能所見取皆不可得，故說諸法不生不滅，離有離無。
「若覺唯是自心所見至是凡愚事非賢聖耳。」
能覺唯是自心現量，安住法身真實自性無妄分別，世間所作生死事業皆寂靜故。妄想作事，非聖人也。
此引小兒見乾闥婆城及幻化人，商賈出入，心謂實有，愚人妄起生滅不生滅法，為有為無，亦復如是。其實幻人不出不入，諸法亦爾，離生離滅。凡夫妄想起諸異見，非聖賢也。
「言虛妄者不如法性至不生不滅則是涅槃。」
言如來所說真實法性而有奇特也。妄想者不如實義以悟法性故，起種種諸顛倒見，執一切法有實性相，不見本來寂靜義故，不能離妄分別也。是故無相見者，與涅槃為因故勝，不同相見，計得不生不滅者是受生因，達無性相，無有妄想生住異滅，寂靜妙常，則涅槃也。
大慧言：「涅槃者見如實處。」至爾時世尊重說頌言：「為除有生執，成立無生義至云何為我說？」
此言無生無因者，謂非如外道妄計作者，而為能生諸法因也。故《楞嚴經》云「妄元無因，於妄想中立因緣性。」皆是眾生，妄心計度。
「離諸和合緣，智慧不能見，以是故我說，空無生無性。」
離諸妄緣無能見者，是故說空無生無性。
「一一緣和合，雖現而非有至世事皆如是。」
妄緣合成本無自性，雖現可見而非實有，故論問云：若一切法皆非實有，如何現前分明可見？答云：鏡像水月、乾闥婆城、夢境幻事、第二月等，分明可見，豈有實耶？《唯識》亦云「現見如夢中，見所見不俱，見時不分別，云何言現見？」野馬即陽焰遊氣。
言外道聞說無因無生，即作斷滅怖畏。
爾時大慧以偈問曰：「云何何所因？復以何故生？於何處和合？而作無因論？」
言云何者，曾有大士語外道言：「汝生法云何生？為從有因生？為從無因生？」答言：「從有因生也。」言何所因者，謂既從有因生，即問何所因？答言：從微塵、世性、四大種等因生也。言復以何故生者，謂又問彼大種等復以何故生？答言：四大種等無因生也。言於何處和合而作無因論者，謂若四大種等無因，無因則無法，無法則無處，無處則無和合，無和合則無生，何得立四大無因生諸世間論？大慧舉此重請佛決。
爾時世尊復以偈答：「觀察有為法，非因非無因，彼生滅論者，所見從是滅。」
佛言應觀有為一切諸法，非有因生、非無因生，故說無生，以滅外道生滅戲論。問曰：現見諸法有生有滅，云何言無耶？答云：一切諸法緣起無性，故無生滅自體可得。生即無生、滅即無滅，如陽焰水本自乾爾。故《金剛三昧經》云「因緣所生義，是義滅非生，滅諸生滅義，是義生非滅。」如上九偈破外道計從邪因生，故說無生。
爾時大慧說偈問曰：「為無故不生？為待於眾緣？為有名無義？願為我宣說。」
為無故無生耶？為待於眾緣故無生耶？既有不生名，不應無此不生義，惟為分別說也。
爾時世尊復以偈答：「非無法不生，亦非以待緣，至此是無生相。」
如來答言：悉皆非也。此是意生法身名作無生，外道、二乘、七地菩薩非其境界。
「遠離諸因緣，無有能作者至我說是無生。」
「外物有非有，其心無所取至無生故說空。」
非如太虛、斷滅空等故說空，謂法身無生故說空。自此已上八行偈，說如來意生法身以為無生。
「因緣共集會，是故有生滅至俱非亦復然。」
若離妄緣，更有別法而謂因果一性異性，是諸外道凡愚妄想也。有無不生俱非四句，亦復如是。
「唯除眾緣會，於中見生滅至生義不可得。」
凡夫不能了諸妄緣，是故長劫為之鉤銷連環不斷，故目因緣名鉤鎖也。若離妄緣，無別生法。
「我說唯鉤鎖，生無故不生至別有於諸法。」
此末一偈，是牒外道救立生法是先有，要待因緣生，譬如暗中物是先有，要待燈照始得見，故言「鉤鎖現若然」。謂因緣現生法，亦如燈光現暗中物。佛言：「若如此論者，是則離因緣外，別更有生法也。」
「無生則無性，體性如虛空至是則無生忍。」
言無彼剎那生、住、異、滅四相生故，可謂無生，此則名為無生法忍。
「一切諸世間，無非是鉤鎖至此則非教理。」
此言無明與愛業者，於十二有支因緣中，略舉其三也。若具言之，即無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、死、憂、悲、苦、惱，此明三世妄因果法。謂過去有二支因：一無明、二行。現在有五支果：一識、二名色、三六入、四觸、五受。現在有三支因：一愛、二取、三有。未來有二支果：一生、二老死。言一切眾生無始已來，皆為無明十二因緣長劫鉤鎖，往來三界牢獄之中，無有出離。智者了悟修道斷除，即得解脫，故云無明滅則行滅，乃至生滅即老死滅，當知滅妄因緣故須修道。
問：云何修道？答：推求十二因緣根本迺是無明，因無明故起煩惱業，因業故起果報而有諸苦，皆因無明為根本。如人伐樹，須先斷其根。
問：無明何者是？答：不覺心是。以不覺故妄起分別，心外見法，謂有謂無、謂是謂非、謂得謂失，受諸果報身心等苦，皆由無明。我今欲斷無明，先須自覺心源，隨心所起一切妄想，皆從不覺心生。須知自心之性本無生滅，亦無來去。何以得知？一切妄念忽然而起，覺即不生。云何名覺？如貪瞋癡起時，還以自心觀察推求此貪瞋癡有何形狀？為青黃、為赤白、為未來、為過去、為現在、為在內外中間？推求貪瞋癡都無形狀，若本來是有，今日覺時亦應可見；今覺既無，故知由不覺故忽然妄起，覺即不生，故覺是無明對治。此現在無明不得，心以無無明故，一切妄想煩惱不生，煩惱不生故業不生，故無過去二因；無二因故，現在五果不生，五果不生故，愛取有三因不生；現在三因無故，未來二果報不生，名斷十二因緣鉤鎖。此十二因緣無處名為涅槃。此自覺聖智名為菩提。依此十二因緣觀察修行者，通有三類：上智觀者，得佛菩提；中智觀者，得緣覺菩提；下智觀者，得聲聞菩提。故《肇論》云「三乘觀法無異，但心有大小為差矣。」
「生法若非有，彼為誰因緣？展轉而相生，此是因緣義。」
言生法若非實有，彼因緣與誰為因緣？此二句牒外道計也。以其展轉相生故，正知有因緣義，無別有生性也。
「堅濕暖動等，凡愚所分別至清涼八支道。」
以人異故說異，非法性有異；以病別治殊，非真如有別。故言唯有一大乘，清涼八支道。八支道者，能生一乘果法之因也。一即八，八即一，圓融交映，無二無別。受一非餘，是為偏見。
注大乘入楞伽經卷第七