《大毘盧遮那成佛經疏》大毘盧遮那成佛經疏卷第十六

祕密漫荼羅品第十一之餘

次答果數壽量幾時者，然世間之尊所有真言勢力，極上不過一劫。佛所說者則逾一劫數，謂逾一劫復逾一劫，如此無量乃至成佛也。是故世人所護悉地壽量及果，則有數限不逾一劫。今則不失，壽量無盡，過於一劫數之量也。若事中釋者，但隨力能過若干劫，或過無量劫壽量不盡，亦是過彼世天也。故云超劫者，是通含不定之語也。剋實而談壽量，出過劫數受報亦無限量也。

次答三昧者，略有多種。若諸佛及佛子、諸佛之大仙、佛子眾三昧，清淨離諸想。有想為世間，二乘名離想。三1昧若是世間瑜伽，名有相三昧。此中三摩是等義，地是慧義，以慧觀照如前三事皆空，以三事體空平等合而為一，是名三2昧地3也。然佛與菩薩三昧皆離想清淨，以此三昧正觀三事皆等，更無分別，離諸想故，本性純白離諸染污，故名清淨也。若有想者，謂世間一切三昧，謂隨其果修行，望果修因有所希望，極至四禪八定處不得過，故非清淨也。聲聞緣覺雖得清淨，然未能一切清淨，以於煩惱、所知二障尚未遍知，故未純淨也。世三昧又有二種：一者斷見、二者常見，若斷見而無分別，常者有少分別也。從業得果者，有成熟熟時。若得悉地者，於業自在得迴轉，須受亦得、不受亦得也。心無自性故，心性離因果。云不者，無也。於解脫相、業生生等諸虛空，成就及熟時業得果。若悉地得，當業迴心之無性故，果因亦離，業生解脫。生如虛空者，謂世間有相三昧猶有業，望報而修，故名成就。得是成熟，名悉地也。若以此世間空而迴向此心之無自性，體既無相，等於虛空無際，故得功德亦廣也。迴此心之無自性者，心名質多。質多者，猶如眾綵莊嚴積聚，名為質多。猶眾4綵所成故，即是無有自性，此即是因也。本因既無自性，當知所生之果亦無自性。所以者何？若因有生者，果可有生。今既因尚待緣而成，無生無性，當知生不可得也。以因果皆如是，故得解脫諸業也。或有說言：若如此者，便是無因無果，墮斷滅見者。此亦不然。但離業生之性，既離業生即有法性之生，等於虛空。虛空無邊故，當知所成功德利眾生事亦無邊無盡，故非斷也。右以略說偈答金剛手問了，更以長行說之。

云復次者，由前已說之事有所不盡，更續明之，故云復次也。諦聽者，以此法轉深，祕旨要故，重戒令諦聽也。此中略說五事，謂印、色、尊位及住并三昧。印，謂手印契印也，改為形相也。色，謂本尊形相分段差別置者，謂方、圓、半月、三角之類也。尊位，謂漫荼羅中所住方位各各處所也布置聖者位次。住，謂本尊之像，非直綵畫，而由真言及印等所引故，來至本坐加威而住也，現威驗也。三昧，謂隨上中下分寂、忿、悅等儀相也。請本尊如法，為印及形相，配置尊位，威驗現前，住於三昧所趣所住處為。所住處名為趣，謂三昧趣也。要具明此五緣方。所云五趣者，趣是別別之義。由此五緣差別，故云五也。由具此五故，世及出世間所有漫荼羅皆能解了也。然此五事，乃是古昔諸佛成最正覺，先佛成三菩提也諸佛法也，法界虛空行。法界虛空行者，由體同法界，成如來行故也。如是諸佛謂度無餘界有情本願故，為利5樂安樂修真言門諸菩薩，故演說之，故令慇懃諦受也。「金剛手言：如是。世尊！唯然願聞」者，是金剛手等十世界及普賢等十世界大眾，蒙佛告勅，皆同聲白言：「唯然。世尊！願樂欲聞。」故佛更說祕密漫荼羅法也。佛言有正等覺漫荼羅，置祕密中密，無上大悲藏等名，若無量等世出世漫荼羅同者，即是如來最正覺究竟之說也。然此大悲藏生，前已說竟，何故更說？有何差別耶？然前雖說者是為祕密，更有祕中之祕。若不說此法者，即通達前法亦不得成，故為最祕要也。若解此者，一切世間諸漫荼羅悉皆同用之，無所不入也。其作法者，先作四方漫荼羅，其界唯用羯磨金剛智印周匝相連以為其道。唯安6一門。其十字中又作十字金剛印，印如前作之，但以十字為異耳。其十字金剛印上作蓮華，仰而半敷，令此十字如花之狀也。其花上又安八葉之花，即如前五佛四菩薩方位也。當以心想而置九點，即是臺及八葉中各想一點也。此點即是大空之證，此成正覺義也。於此八業及中，當作方圓漫荼羅，而畫本尊之像。佛方壇，菩薩圓也。此但是行人自為7己作，不8令示人。若作法時，自在壇門而坐，自作灌頂等法，然後得作一切法事也。此事尤祕，但心存作之，不可形於翰墨也。又其臺上當想如上十二字真言王，令其字一一分別置於壇上也。更問：連環置耶？以何為次第耶？又云花中安子者，謂畫蓮子，或十或過減無在。

經云流出者，謂人了解此祕密法，一切世出世壇皆於中流出，隨義相應可解也。略有四種造祕之法，謂事業即是從初至9末，緣壇種種事業所應作者也、形謂本尊等形顯分段、悉地即所成果、安置位即置本尊方位也。了解此四法，即通一切流出之法也更問。從此流出諸壇，皆依本教所說也。佛子者，告彼也，謂金剛也。又四菩薩者，普賢巽、文殊坤、慈氏乾、觀音艮，是其位也。前緣起列眾中，或以除蓋障替觀音，或以除一切惡趣替文殊，其義各異，課用一事亦得也，此中用觀音為正也。

已上毘盧遮那漫荼羅竟。

次初正覺者，最初說也。明諸佛漫荼羅，即佛部。

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作此佛部漫荼羅，作圓漫荼羅，其圓如月，中白如貝色。此圓中先作白蓮花，花上盡三角，此三角中作赤色，其中畫佛像也作何佛更問。繞三角以金剛圍之，如圖也。繞三角置點，點，標也更問。其外輪作光，如却敵形也。圓外周匝安點疑此點一一皆是本尊之位。更問。或可置字。光普皆流出者，謂想光從佛身中流出，漸次流布在三角外也。真言主，謂本尊也，遍身有光流出。前大壇中亦有三角印，與此用處不同。前者但是印，此中置佛或置印，作法圓具於彼也。

次蓮華部。

○　　　此語屬上件。世出世同畫者，此同

11　　亦可名有也。言世出世有

○─○　無量漫荼羅，欲令善聽也　□移在

│　　　上，當知此是最初悲生壇。

○

12

作方漫荼羅，內畫商佉，商佉上有蓮花，蓮花上有金剛，金剛上又有蓮花，蓮花上置觀音菩薩。或可安印或安字也。諸印上皆安種子字，謂商佉、金剛及花上也。其次院安大勢等，周遍作光，勿生疑慮也。以本種子巧安置之而作種子也。13空處當置七白吉祥，一一皆有二使。此經但略說言之，自別有觀音部法中具載，當別詳撿也更問。明妃資財主，是能自在施與求者也。及大勢至等，如法作之也。作得自在之尊，持標相印也。當殊妙作之，曰如法作之。住三角中馬頭，合在可處，用壇中畫之。其餘諸尊亦各有形色等別，及方、圓、半月、三角等，合可用等，皆如廣本也。前所云須通五事，謂形、色、契印、本尊及位，即此14事也。如畫本尊，合作何色及形像等，各各有印。前者大悲藏生是嘉會壇，今此中隨三部各各別有也。如此中蓮花部壇，中胎是吉祥壇，以觀音為主。胎外留空地，空地外即是第二坐位，悉置觀音部諸尊等，餘盡如作大壇中法，其空處亦置十方佛。其第三坐位，亦置八部眾等，准前可解也。三角中猶如日出之暉，謂日初出赤黃色也。在明王側者，在大勢至側也。次復若作馬頭漫荼羅者，當在三角中置之，在外三重，其漫荼羅亦皆隨之作三角也。作此時，訶耶在中，即移觀音替居勢至之處，餘眷屬皆圍遶之。餘皆迴互，可以意得耳。次作第二漫荼羅者，謂從蓮花部數之，蓮花為初即金剛為第二部也。我正宣說之，謂善說也，非前非後依次而說也，為第二部也。其漫荼羅四方作，普以金剛。以三股者作界緣相接圍之。圍中黃色，中安蓮花，花上有瓶，瓶白如月色。或用金剛圍之，或用餘物圍之謂隨彼尊之印展轉為中心，亦如其印圍之。彼瓶上有大風，謂半月形也。此中如黑雲狀如雨時雲靉靆垂黑也，其下狀如幡形，如大風吹形勢流動。彼半月中如大猛火炎作三角形，其三角亦以金剛圍之。三角中赤，如日初出色。其中置蓮，蓮極赤，如劫災大火災色謂殷深赤，或可赤黑。蓮上畫金剛謂或畫本尊形，或畫五股印或字也，其金剛流出種種焰光。若畫形者，心上安種子字，謂吽字也。若畫印者，想𤙖字誦而加持之也，印上置字也。此是汝漫荼羅者，佛親對金剛手說之，故告之是汝漫荼羅也。古昔諸佛皆說，我亦如是說也。諸明王各依本坐類形色者，謂或金剛母及金剛針鏁之類，眾多金剛眷屬各依本尊形色差別，或畫形、或作印、或置種子字也。各依其法次第相應，謂成就妙悉地故。安此金剛手為中台，諸部類為第二院也。此皆說中台也，轉作無量壇也，先道者安右，後道者安左，隨所開門以辦左右也。復次我前說眾多金剛之別名也。自在，謂於金剛得自在。復次此說我金剛執自在者，如前大悲藏大會中，毘盧之下、不動降三世中間畫諸金剛者，皆未列名，今方列之，故云復次也。謂虛空無垢金剛、金剛輪、金剛牙、蘇喇多金剛妙住也，謂共住安隱也、名稱金剛大分謂大者之分，即是大心眾生之體分也金剛利謂極迅銳之稱，此壇總以印為之。寂然金剛寂靜義，如涅槃義也、大金剛名也、青金剛、蓮華金剛、廣眼金剛、執妙金剛、金剛金剛慧以金剛單為名、無住戲論金剛、虛空無邊遊步金剛以上列名也。各在處在大壇中安之也。如是等壇方圓等依前，順其色形亦如此也。依名作次也，周而復始也。白黃赤黑等，隨文次第，最在前者白，次黃、次赤、次黑，次者又白，如是次第也。及諸所不說者，准此例解，隨其本類形色而作之也。此金剛有十佛剎塵數，前列眾與此中互有出沒，或此有彼中無，可知。又此等金剛所持之印，或三古或一古即針也，此准前次第。初作三股，周而復始。或兩頭，此兩頭即五股也。此印周匝作四15廉狀，如四金剛，其中有一狀如五股而不開也。或鬘者，或持金剛鬘也。此等金剛，各以其本名為真言，即此名最上字為種字也。次隨別字及通用，各於心上置吽也。其手印，通用上五股金剛印也。不動尊漫荼羅風火俱者，風謂半月，火謂三角，謂於半月壇中畫三角，畫三角中作不動尊也。在泥哩底方者，故毘盧遮那之西南方作也。或三世勝異者，謂在於風方，以此為殊，餘同不動也。三處以金剛圍之謂所執印，三處者，謂或作形或印或字也。然此不動尊漫荼羅若別作者，不動在中，毘盧在中院東方，餘金剛眷屬周通圍遶也。

次說佛母漫荼羅。前布置漫荼羅形，先應知此謂金色，但列名未辯尊形及印，今列之也。先說作漫荼羅金色，四方以金剛為界圍之。此最上者尊形自上者，謂自此當說也。謂此佛母漫荼羅，於諸壇最為上勝也。次於漫荼羅中作蓮花，黃色有炎，蓮上作佛頂印。其印如佛頂髻形，令頂高隆，傍畫兩眼形也。若作佛母形者，當如天女像，心置種子字。或可但畫印即頂髻也，或但作字耳。16若佛頂為中胎，諸佛眼等為眷屬圍遶也。佛恒自身火炎中住，種子布之。謂此印於炎中住，中置種子即是也。捨三分位，謂捨三座位而置佛眼。前說菩薩部中普布種子，謂於壇中遍布之也。未說者今更說之。凡是諸菩薩，應須作漫荼羅，當作圓明之像令極白淨。於中作十字臺，臺上大真陀末尼，各置標如承珠標，其頭皆置如意珠，殊有光炎也。其本尊菩薩於十字中心置之，諸餘菩薩在次院中次第而布，更外置八部也。極白是寂靜色，當極令明淨寂然而住。此等菩薩皆能施一切願也。

次作釋師子漫荼羅即釋迦也，諦聽佛子也當作金剛四方令普此金剛即是如上所說五輪中金剛輪方壇也，普者正四方之稱也，其壇黃色，極令鮮好。於中畫金剛杵三股，杵上安蓮花，蓮花黃色，花上置鉢，鉢四邊通有炎光。若作佛形者，當畫釋迦佛持鉢，又以金剛圍之，右邊置袈裟即僧袈梨，左邊置錫杖也。次五佛頂，其白繖佛頂置座，座上置印。且依本部，如佛部一切方；或依事，息災圓等也。以繖為印畫之。勝佛頂以刀圍普，若有說處即依文也。光皆流出，猶如燒鐵火炎也謂赤炎光。最勝佛頂以輪為印，除障佛頂以鉤為印摧碎，火聚佛頂畫佛頂髻形大士者號金剛也，會通大佛頂以金剛為印也。阿毘發生佛頂也。揭多佛頂是最勝尊義，一切超，以蓮為印，無量音佛頂以珂貝謂商佉也，色類應觀知謂如前說。佛豪相用如意珠為印，此名印漫荼羅。此印法等，灌頂成就物等用也。其息災等，則隨形色轉變，非此所用也。成就，皆以本尊在中觀色類，謂白黃赤等也。佛眼當作佛頂髻形，兩邊置眼。其佛頂黃色，以金剛圍之。無能勝明妃持蓮印謂空風指捻花，餘指申之，捻花指向心前持也。若諸尊有印者，依文置之；若無文，取本部主印置之，唯種子字中也。無能勝王作口印在黑蓮之上，謂畫作忿怒口，其口雙牙上出者是也。此等諸位，若以釋迦為中，則佛頂等列之居次院。若隨一一本尊中取一為漫荼羅主，即移釋迦在外，餘皆可例解耳。

更以次說淨居天印。經云淨境行者，謂以禪定為味，以淨為行耳。其印今次列之。思惟手謂稍屈地水指向掌，餘三指散舒，三奇杖稍側頭，屈手向裏，以頭指指頰；善手謂手施無畏，皆用左手右亦得也，妙好義也；笑手謂迴思惟手當心前，令三指向上也；花手以風空捻花而申三指，其三指或仰掌舒之，或竪舒皆得；虛空掌謂側右手，散指而在空中。彼畫法則，謂依此法畫之也。此等天或作笑或作思惟，或作與願等皆得。

次地神印。作寶瓶，圓白之中，其瓶插諸寶穀花果等嚴之，以金剛圍之。請召火天印，當側申右手，其風指第三節稍屈，又屈空指上節向掌中。若先直而屈，是請召也；若先屈而還展，是發遣也。當以諸大仙而圍遶之，謂迦葉、瞿曇仙等皆次畫之，並在火院之中。火院即是三角壇，其中色赤，名赤院也。其印如前五通仙人說四圍陀印是也。此是梵行者祕記，若誦圍陀者見此手印，知是何論何部等也。瞿曇仙虛空中行欲，有二渧污下地，生地甘蔗、日炙，生二子，為釋王者是、末建拏坐禪，蟻作對遍身，恐損蟻，復入定者是、竭伽仙山名，約處得名也、嚩私仙即舊云婆藪仙人者也、㼜竭羅私是身汗液義也。此仙不從胎生，從汗液而生，故得名也，南方閻摩王當作風壇，壇中畫但荼印若印等，此壇一角向身，一角向外也，或隨彼便安置。王右邊畫死后，以鈴為印。若畫形即持之。左邊畫黑暗后，以幢為印，此幢也梵云計都，亦旗也。大自在忿怒，作輸羅印，此輸羅也，大自在子之后，作鑠底印，此鑠底也。大梵天明妃作蓮印，謂未開蓮也。那羅延，作輪印。七母，同用沒蘗羅印，此是也。俱吠離耶，作在毘沙門方頂骨印。此顱骨，以笑手狀持之謂屈水地指於掌中，散舒餘三指如笑手狀，以持頂骨，如持鉢狀。七母等眷屬，謂鷲狐及婆栖鳥似鵄，少黃土色，觜亦黃，是鸇類也。此鳥有祕身法也，此等並在風輪中，圍遶七母等凡閻王部類皆在風輪中也。若持花，得此鳥等，亦持七母真言也。此等各別自有持誦法，今入此漫荼羅會，故17爾皆悉以為莊嚴。泥哩底方，當作大刀印。那羅延天，作輪印如上。俱摩羅，作鑠底印大自在之子。難陀龍兄弟，作雲印雲中有電，復有水形，俱在壇門邊也。商羯羅，三戟印。商羯羅后，鉢致印。月天，作白瓶并有蓮。日天，作車輅印，在金輪中即是正方壇也。社耶、毘社耶，作弓印亦在金剛輪中也。弓傍須有箭風天，作風幢印。妙音天，作琵琶印。嚩嚕龍，作羂索印。如18首，作圓漫荼羅，取本種子字圍之。大我，即告執金剛也。右此等略標印記，若廣作者具如法中，謂彼類各自在真言別行法也。以上釋迦部類行法也。

以下明菩薩漫荼羅此是大壇第二重諸菩薩位也文殊漫荼羅，正方以金剛圍之如前火出即是，作此中三角，三角中作青蓮花印，種子字也。誦之，想遍其中。真言字於中安之非但於中安之，亦四邊安也。其三角內傍界邊，周匝作少青蓮，以圍遶大青蓮華印也。所以作印，為識此尊法門義趣等故。各隨形色等觀之，而識祕意也。如法取種子字而種子之，即是安置此字作種子也。彼中作是印，如次作此。勤勇者，即是文殊也。謂青蓮種子等，如法次第作也。隨形色等觀之，識祕意也。光網童子，作鉤印若作身，持鉤也。寶冠童子持寶為印、無垢光童子持未開青蓮華也。所說使者，此是文殊部所說使者，持誦者如所相應而知彼印。以法相應作者，謂以下童女也。智者，即自文殊也，亦可名具德也。計設尼大刀為印、小計設尼輸羅為印、雜色使者以杖為印、地慧以幢為印、招召使者以鉤為印。以上竝如童女、諸奉教使者，普皆作小刀印如經中及圖。此刀作鋸齒形，云小刀非正翻。右如上所作，皆於方壇中作印，以青蓮圍之也。以上是東方文殊部類眷屬也。若文殊為中胎，餘菩薩為第二重，八部為第三重，他効此。

南方除蓋障菩薩，以如意珠為印，亦作四方金剛輪，中又作三角壇即名火輪也，所說相當以如意寶也。盡大精進者，種子，所謂如意寶。當於三角中畫如意珠，眷屬圍遶也。以下菩薩，皆是應當以眷屬圍遶，當知彼印相。今廣說眷屬也。此中眷屬者，於彼中當作印畫之，如次第，即是如法也。彼文有此字，指之如左也。除疑怪菩薩即嬌都也，其印金剛印。曰瓶音越中作瓶，瓶上插一股金剛，半在瓶中也。無畏施菩薩，作施無畏手如瑜伽中釋迦印。除惡趣菩薩畫，作發起手謂舒手仰掌從下向上舉之。救意慧菩薩，作悲手，置心上謂水空相捻當心，餘令申散也，其捻指向心。大慈悲起菩薩，作執花印空風相捻如執花形，餘指申散而竪。悲念菩薩屈火指向心前，餘指皆申散，知者即噵此菩薩名也。除熱惱菩薩，作與願手舒指仰掌向下，流注甘露水。指等者，等謂諸指也。不思議具慧者菩薩，作思惟手與如意輪菩薩手同，亦如前淨居天印也，具不思議慧。

右皆作方壇，置蓮華上也謂畫此手印等也。此皆除蓋障眷屬，餘義如文殊中說之。

北方地藏菩薩印，於大因陀羅輪也。金剛輪中作寶，所謂在中先置座也。莊嚴地，地上畫蓮，具種種色，花上作幢，幢頭安寶。不畫形但畫幢也。若作此印者極上色者，此是形相也。此說名最上形，是歎也，於諸印中最為勝上殊妙也。此菩薩有無量眷屬，今略說彼上首者。如左寶作菩薩印，彼中畫印，慇懃作之也。三股金剛在於寶珠之上也，但於寶地之上作印也。若畫形者，亦坐蓮，如地藏法。寶掌菩薩，作一股金剛，安此金剛在寶上也。持地菩薩，作兩頭金剛，安於寶上是也於一股中有五股，形如前印也。寶印手菩薩，印作五股金剛，置寶上即是五佛金剛也。堅意菩薩，作十字金剛即羯磨金剛也。右一切皆彼漫荼羅中安置者，皆於方輪中作寶地，地上置寶，寶上有印也。

次西方虛空藏菩薩，即是文殊會中西方部主也。作圓壇令明淨鮮白，坐白蓮上，手持刀。若不畫菩薩形者，但置刀，其刀極利如霜。又如是，謂如是堅利也。又堅固，以種子字而圍繞之也。智者以自種子而種子之，即是安本種子也。次列眷屬上首菩薩，即畫彼印形如教，謂皆依教如法作也。

虛空無垢菩薩，亦本圍之，還以輪圍之也。此本，即是自也。印作輪即四技刀輪也，置輪亦自圍之也。在風壇中，虛空慧菩薩印，於風壇中置商佉即半月壇也。清淨慧菩薩，畫白蓮印，在風壇中置。次行慧菩薩印，於風輪中置商佉，商佉中插青蓮華。安慧菩薩印，風輪中畫花，花上置金剛也。凡此於大悲藏大壇中，文殊一會凡四菩薩，隨以一菩薩為主置於中壇，餘者各於第二院案方而列，第三院置八部也。復次若是大悲中第二院者，假令以觀音為部主，其金剛部及佛頂等，並依方位而列為第二院，次應當知其第三院置八部，即不須置文殊會菩薩也。若釋迦會者，即如是上說更問，此說是定義也。此事更問審不。

祕密漫荼羅品竟。

19入祕密漫荼羅品第十二

入祕密漫荼羅品者，謂諸佛身口意祕密之藏，唯執金剛祕密。爾時世尊復說入祕密壇法，祕密主乃能知之，故佛復告之也。然此執金剛，即是毘盧遮那之所化身，為欲發明此深密之法故也。此法無能發問者，唯佛20與佛相問乃可知耳。如《金剛頂經．分別積品》21中，佛入三摩地已，從佛身中出字形、印形、本尊之身，各從方方出，施作佛事，所謂是大因緣開佛知見。如是作已，復入如來之身。爾時空中出問法之聲，問佛一百八號，云何名佛、云何名正遍知等。乃至問十六大菩薩及真言印等，如彼廣說。爾時佛即自嘆言：「善哉善哉！能問斯事。」乃至隨問而答。爾時大眾得未曾有，而作是念：「今從佛身而問於佛，猶如幻事無作無生者而成佛事。」今此執金剛亦如是，從佛金剛慧印而生，復持如來金剛慧印能有所問，而佛答之。恐人不信，若自問自說則不足尊重，故以佛身而問佛身也。又所以名執金剛號者，猶能持如來身密口密心密，故名持金剛智印。「爾時世尊又復宣說入祕密漫荼羅法」者，上已說金剛手祕密漫荼羅，而未明入祕密之法，故次宣說也。持誦者遍學祕密漫荼羅，真言者應遍學謂一切處須解也古者祕密壇，即智者是通達也。無所疑滯，故名智者。智者盡燒一切罪，弟子法如是者，持誦者即是成就之人，謂阿闍梨也。應遍學者，然唯佛與佛乃能遍知、遍學一切諸法，能具此德乃可為師耳。今末代此人難得，云何得有傳法師耶？然阿闍梨雖未得如佛，應遍了知此經宗旨、次第法用一一明了，及隨順此經所有諸法、緣漫荼羅要者，應善知之。應修瑜伽之行，曉了眾生種種根性利鈍及有遮無遮，及本尊之真言身印之類，乃可傳法，為弟子作入祕密漫荼羅法也。所以然者？今此諸佛法要甚深難解，共所守護不妄宣傳，久默斯要不輒爾宣說。若末代人師，不能了知魔事及入道方便次第，而妄教人，即無所差別差機誤他，故須遍學也。所云智者，即見此遍學人是也。能知應與不應與、應入不應入，如是種種，故名智也。若不閑方便，徒有所說，而不能令他建立無上善根，速入一切如來之位，更招極大障法自損損他，云何名智人耶？燒弟子罪者，猶彼從無始來，具有無量無邊罪障。弟子法如是者，謂如法入壇作法也。深厚之障若不為除，則身器不淨猶障有故，不合為說一切如來具足道。猶如聲聞人，有十三難等，不合為授戒也。燒彼壽令不復生，燒除灰燼者，今豈以世間之火而焚彼身，令命根不續為灰燼耶？今自有妙方便大慧之火，而焚彼業煩惱身，使不復生也。一切眾生皆以業煩惱蘊積相續，而得生長輪迴無絕，故名為壽。今即焚之，令盡無餘也。業煩惱為薪，方便智為火，以此因緣而得無餘。此薪既盡，能治亦遣也。所謂燒者即是字義，當以阿字為弟子身，使以阿字遍作其身也。次以此慧火之字，焚彼菩提之性真金之鑛，令垢穢無餘，故以羅字而焚阿字也。然既焚竟，豈如二乘斷滅灰燼而不復生耶？不如是也。諸垢之薪已盡，更有妙生，所謂淨菩提也。真實生也，此生即是清淨之性，如來種子也。師以何方便令此灰燼復燒盡同於灰，彼等復更生也。以字燒字者，謂想阿字同方壇，弟子在中，而以囉字燒之，以燒故同為一體也。身同阿字，而以囉字自燒一切煩惱罪除，乃至身亦除，體同金輪也。生妙牙也，謂生嚩字門也。當於心上觀圓明，於圓中而安嚩字，從此嚩字而生水輪，猶如白乳而以注之。以此方便，復生淨菩提心佛種子也。生此清淨之身，內外無垢如百鍊之金，而加瑩飾，隨用成器也。當知火動之時即與風俱，風輪者即是訶佉字義也。又嚩字上加點，此點即是大空欠字門也。微妙法水從空而注，以淨其心器，當知即具地水火風空五字之義也。然此皆是如來祕密之義，非徒如文而已，當善思之。行者既得如是遍淨無垢身，壽命還活，悉皆無垢也。意生之。復為欲令堅固如是意生之身故，更有方便，猶置十二字復得十二緣，謂十二支句也。此即是前說十二字真言王，當用布滿其身也。初有四字布於上分，謂從頂至22額也。一字虛空字也，頂上二字在耳，一字在額也。次如本性配生，從眼起好也。有四字在中分，謂二肩上，及心上、咽上也。次有四字在下，謂臍上腰上，一字在腿上、一字在足下。然單足二皆有之，今但於一足置之，即管兩足也。當知此十二處，即攝餘一一身分，如二耳字即攝二目等也。如上所說之字，當取上真言王，從初字次第而布之耳。然作此方便有三等：一者師自布；二者用作漫荼羅更問布字云何起也；三者加弟子身。此是瑜伽祕密加持也。如是作已，即能成於法器，故云作彼器也。如是作已，即是成就三昧耶。所謂三昧耶者是等義，謂我等於佛、佛等於我，無二無二分，究竟皆等也。阿闍梨者等於佛，佛即等於弟子，此弟子非但等於十方三世一切如來，亦等一切諸菩薩，亦等一切聲聞緣覺，亦等一切世間天仙之眾。若如是等於一切，即是毘盧遮那身也，故云諸世間等同等同順。亦是《法花》皆與眾實相不相違背。應作如是解，等同諸佛也，無違背義也。稱此三昧耶祕密漫荼羅中，入一切法教中自在諸漫荼羅，如是等我。若稱此三昧耶祕密漫荼羅，入諸法教中，諸壇得自在雖不入亦得自在攝取也如我等。持誦者謂我與彼行者不異，合為一，是名三昧耶也亦然。持誦者不異，三昧耶名說者，解是解了之義、解知之義，若解此入祕密漫荼羅方便，即是遍入一切漫荼羅也。此弟子以同遍入一切漫荼羅故，即業自在，修行一切法門無有留難也。佛以諸法究竟等釋三昧耶名，故云三昧耶名說也。如經初具有入大悲胎藏漫荼羅等諸法，乃以此法為要用之法，不於前說，乃在此說之。若不解此，上來所作漫荼羅終不得成也。所於迴互前後不相承躡者，豈佛不有悋惜耶？但為欲令入正法者應須依師而學，猶如佛於聲聞經中呵賊住人。云得具滿和上阿闍梨，如法受戒決修梵行，何故如盜住也。今末代學人亦爾，不𭄍近善知識諮承法要，而自師心欲望成就如來自在之業，直爾披文便欲作之望得成就，無有得理也。非但自損，又欲求名利故而妄作人師，自既違法，而欲更建立他無上善根，何有此理？由此無有效，故更招謗法、破法之緣，成無間之業。何有無間業人，而能自利利他俱成妙果耶？是故行是法者𭄍求明師，一一諮受微旨曉了明白，先自成立，堪能建立他人無上善根。猶如聲聞法中五法成就，自成五分法身，亦能成他五分法身，得離依止、得在師位，爾時乃可傳法利人。其或不然，慎勿妄操利器自損其手也。故經云「差機說法，為人師冤。」今不善遍學持明瑜伽之藏，而欲隨他本緣而授其法，亦猶是也。入漫荼羅有三昧耶偈，可有十四五偈，即是與弟子受菩薩具戒，及教授教誡要誓之言，此土未傳耳具問。

次住祕密漫荼羅品。前品說入祕密漫荼羅方便，所謂三種加持也，謂以真言加師之身及所入之壇，并加弟子令住堅固，然後得安住於祕密藏中，故次說住證之品也。

入祕密漫荼羅位品第十三

爾時大毘盧遮那世尊，彼時等至三昧地證，未來眾生觀念從定住者，毘盧遮那義，上已釋之，今更釋，所謂毘盧遮那者日也。如世間之日，能除一切暗冥，而生長一切萬物，成一切眾生事業。今法身如來亦復如是，故以為喻也。然世間之日則有方分，則有照外則不能照內，明在一邊即不及一邊，唯能照於晝日而光不及夜。今如來日則不如是，遍照內外無有方分晝夜之別，圓明常住。一切眾生若得此日出時，則能生長一切如來善根，行如來事。世間之日不可為喻，但得其少分，故加以摩訶之名也。佛所以入此三昧者，佛住畢竟無相寂滅之法，以大悲故住於三昧，令一切大會及無量眾生得見此大悲胎藏漫荼羅莊嚴大會微妙之法，即是於無相中而現有相。雖復有相，而從因緣生即不生義，同於性淨之法。而令眾生各隨本緣，見種種色、聞種種聲、獲種種法，各隨心器如法修行，有如是大因緣故。又為滿足金剛手所問之法，令明白無餘故，而入三昧也。等至者，三昧名也。上云爾時，此復云彼時如來入于三昧者，對前因緣次復有此事，故分別云彼時也更問。等至者，猶過去一切諸如來，皆乘此道至成正覺。如過去，23未來、現在一切如來亦復如是，皆從此道乘此方便而成正覺，故云等至也。如三世佛至成正覺，我亦如是。如我今乘此道而至道場，一切佛亦如是。佛佛皆等，本末究竟悉等，故云等至也。又復如前所示大漫荼羅方位之相，如佛所入三昧而示現者，若阿闍梨住於定中而度弟子，亦當布此方位之相與彼無異，一一皆是入法界諸尊善知識普門行法。若作此觀以加弟子，亦令得見如是大會也。令內心所觀與外事所布，內外平等無有差別，故名等至三昧也。佛入此三昧故，令金剛手等諸大菩薩皆得滿足所問之疑。佛於三昧中所現之事，即是示其方位法用，故入此三昧也。彼佛入三昧時，彼佛事等如是。等者，等同也，猶如手掌平正。所謂地平者，以三昧而言，即是得見淨國莊嚴其地平正，無有瓦石諸山及沙礫等也。然此即是淨菩提心之義，以信力故平其心地也。除去所有阿賴耶之所，含藏沙礫株杌等類，唯除畢竟平等淨菩提心體性之地。若能平淨此地，即可成就大悲胎藏佛會莊嚴也。五寶間錯者，謂金銀等五寶，五色之寶而間錯其地也。五行者，即是白黃五寶，謂五色也。赤綠黑，次第也。白間錯，是戒也。黃是信，赤是進，綠是定，黑是慧也。上釋云初白次赤次黃，今以此釋為定，前釋非也。從此已下一一莊嚴皆有義釋，今此中未解，別處一一對其法門也。然其處非但五寶間錯其地而莊嚴門標而已，又有門標，即是大悲胎藏之門標，令知所入之門方位之相也。24言標者，此標即是如上所圖者。然有畫作者及立作者，畫作如所畫圖。其立作標者，亦依此相而作也。其門有柱，柱上橫木，標知是門也。四方之門即是四念住，標是四梵住也。涅庾呵是門，都囉亦是旗也，即是標。雜色者，非但五方之色，更有種種雜色也。此雜色幡其相廣長，而在門標之上。大寶蓋在上都覆之，如壇法也。然此蓋者，此蓋之量遍覆諸佛剎，故云大也。此標上又懸白拂、寶鐸以為莊嚴。前是綵幡，幡有寶鐸及幡拂之類，並懸寶幡而間錯之也。並種種雜好綵之束，即叚束之，是雜綵也，雜綵名衣懸垂周布。私謂即是如文，著雜色衣之義也。從第一無相之法而出生如是大悲藏生之相，普現色身，種種方便說無量法，是雜色義也。雜色幡以來，皆在門標也。建，謂立25幡於標也。八方隅建大摩尼幢，幢以摩尼作也。幢者，謂四方及四隅各建摩尼妙寶如意之幢也。此外復有八功德水淨妙浴池，湛然清淨。復於池中有無量水生禽鳥嬉戲自在，出種種微妙音，悅可一切。又生種種時花，時謂六時之花各適時而現也。非但名花，又有種種寶樹羅列也。八方分分布之，分即方也。五寶瓔珞繩26繼也。此八柱之上，周匝寶繩而相連繫。此中云瓔者，梵音，與前所云瓔珞有別狀也。謂垂如仰半月形而垂下，寶瓔周匝相接也。其地細滑如綿纊衣，樂受極觸樂者，如西方有純綿之衣。如此地輪27中之類，極柔滑，案之則沒、舉身復平，如舊其平也。極細，最生樂受也。又有無28量樂器彌滿空中，在於空中不鼓自鳴，其聲深妙，令人樂聞歡喜快樂也。於此布列莊嚴之地，復生無量隨諸菩薩福德。所感意生之座及宮殿，從如來信解生。其座羅列亦作三重，如上大悲藏生漫荼羅布列次第也。然各隨菩薩淨妙功德，五塵樂具而生有種種差別。舉要言之，則有十世界微塵數等，各各不同而布列其位也。此等皆在八寶幢柱之內，並從如來信解力生。以如來本願力故，於等至三昧中普門示現也。法界標，標即從法界生，即是法界壇標幟也。標者，此中有性義，梵文語含也，標即是性也。法界體性本來常淨第一無相，還用法界而莊嚴之。中有大蓮花王，此花即同法界，遍一切處自性清淨也。當知彼中如來止住者，花既量同法界，當知佛身亦復如是，此即中台八葉之花也。然生大蓮華，如來住彼法界第一，隨意29解眾生喜悅。此第一，是第一法界身，隨諸眾生信解令得歡喜。極微細之意，最難見之性，故極微細也。此第一者，義謂當云性也。隨意者，佛本願力為度一切眾生故，普門示現，各各隨彼所喜見身，應其機導利令得歡喜也。彼如來諸支分無礙力，從十力信解生無量色形莊嚴之身者，如來支分有無礙力、無壞力，以一切世間天仙及二乘聲聞菩薩等力尚猶有礙，由有礙故，更有勝上力者即能壞之。今佛力無礙不可壞，由如金剛，故云無礙力也。此無礙力從何生？當知從如來十種智力生也。從佛身支分上中下為分三分，流出種種類形，乃至一一毛孔皆悉出種類，若干形色各異，或方、或圓、三角、半月，或青、黃、赤、白、黑，寂心、歡喜、忿怒等形，其數無量。即是諸本尊等，皆當坐於意生所感之坐也。今此十力復從何生？謂從如來無量阿僧祇劫以來修行六度十度，乃至百千萬不可說阿僧祇諸度萬行，即此諸行功德資長也。以功德所資長，身出現也，從法身而出現也。彼出現已，於諸世界大會之中，諸謂十方也。然此非但現形而已，復出種種妙音，演布不思議常寂祕密之法真言之行，普令一切皆得聞知也。此所生菩薩各說種種有音聲表，作如此說，謂偈也，妙偈而嘆於佛，猶如下方踊出之會讚。大日如來猶住三昧，此是三昧所現花臺中毘盧遮那世尊於身分中示現此耳。從此法界30生蓮花中。佛出種種形之時，又從佛身出種種聲而演妙法。經云音聲者，即語表也。此音演偈，略有二偈。初偈云「奇哉一切佛，方便不思議，於無藏性中，以慧31令為藏。」此偈歎佛之意，見上示現不思議事故，歎佛之功德甚為奇特也。歎一毘盧遮那，即是歎一切如來，故云一切佛也。是故當知如來所現奇特之相，即是如來大慧及方便中生此不思議業也。云何不思議耶？謂住無藏性而能作有藏也。藏者，梵云阿賴耶，此翻為藏。或云宮室舍宅之義，如世間舍宅，一切眾生各隨己分安住其中。既有此窟宅，即有善惡含藏不能自出。如來已離如是阿賴耶窟宅，故云無藏性也。佛雖無一切藏，然以慧方便而有藏生，謂於無相法中而示種種相，無妄想法中而出種種音說，即以此藏令一切至於無藏也。次偈「若識無得者，法之諸法相，獲無得而獲，得諸佛導師。」此意言法性無得不可識，若有所謂無得是空義，若得此者即佛也，即是有妄32無藏，非是如來無師之慧。若可識即是心所行處，非究竟勝義也。所以歎佛不思議者，乃於無得不可得法而能得之。所謂上來境界無相而相，令一切眾生以無所得而得之也。誰得此法？謂諸佛導師也。復次前偈云奇哉者，梵音奇哉，即於初首而有阿聲。此偈已表法竟也。此即是本不生義，能生一切諸法，謂如來身所示種種形聲皆從阿字而生也。時出種種形竟，還入佛身支分，又復還入如來不思議法身之中，各隨所生之處而入。故經云又復入如來33祕法身不思議。此不思議，梵音阿真底，亦有阿聲，意明從阿而出又從阿而入也。此兩頭上下指兩阿字，明一切法出入即同法界之體也。

彼佛告執金剛祕密主者，意明彼佛即毘盧遮那也。當更問彼佛者，為是三昧中所現之者？為是本如來耶？當是本如來也。從此以下，佛從等至三昧起已而告金剛手也。佛所以住三昧而現如前種種希有之相，謂地平如掌乃至布列諸尊，及八葉花等方位者，欲示執金剛等內心瑜伽之境，以外況內而表於義也。是故今從定起復說內心漫荼羅入祕密藏之法，而示執金剛也。善男子諦聽心內心地中漫荼羅，彼祕密主身地即是法界自性，以真言印加持之，本性清淨故也。如前以大日加持，次即以羯磨金剛薩埵作加持而作事業也。如大本中有二十種勸令聽法之相。佛為執金剛除一切塵垢，及修行真言行諸菩薩等法要未具，不得疾成無上菩提，今復次說滿足前義令法要圓滿。若不知解此，則前法皆未周悉，以此因緣勸令諦持也。如是二十種因緣當廣說。前所呈示是三昧力，故呈示外境。今則內心觀之，以於行者自心之中而具佛會大海，十方通同為一佛土。唯自明了，他所不見，故名祕密漫荼羅也。猶如作外漫荼羅，先謂持地平我人眾生壽者，去沙礫株杌等事，次當平治令悉堅牢平正，方可於中而建立之。今此亦爾，欲於內心建大漫荼羅者，亦先須平地去株杌等過。此云身地者，此語即含地水火風也。云何治耶？謂先當建立瑜伽之座。瑜伽座者，即是所持真言之字以加持之。取彼所持真言最初之字，即是真言心也。其字當34去點等，但取本體，即是阿字，阿字是金剛地也。所以如此者，猶如釋迦初成正覺時，入金剛三昧而成正覺，除金剛地更無能勝者。今此亦如是，為欲建立內心毘盧遮那大漫荼羅會故，若不先建金剛心地，則不能安立也。阿字是金剛輪，為欲昇金剛座故，先觀阿字為始，還以金剛而持金剛也。觀此字當作方形，然此字形體亦方也。觀此字正方而作金剛之色，遍滿行者內身，由如身之地大無所不遍也。次作水三昧者，謂觀縛字處在圓明，其色正白亦遍滿其身，然此字形亦圓也。前觀阿字已遍一身，今復遍身，猶如水大遍洽一身與彼地大不相妨也。次觀囉字作三角赤色，此字即作三角形狀也。囉亦猶遍一切處，猶如身中火大也。次觀訶字作側半月之形，其色黑，彼字在中色又深黑，亦遍於身猶如身中風大也。地水火風是外境，從外內照即是阿、嚩、羅、訶字，以加其身也。此阿者即是法界之性，以一切法本不生故，即同法界也。以阿字故，餘水火風當知亦是法界清淨之性，從因緣起而知本不生。以此一一真言之字加持而加持之，當知此字本性清淨也。緣者，謂因此得生也恐是故字義。

業金剛有35情加護，離一切塵有情壽者、滿奴所生、末那仙生、作者等株杌過患者。金剛有二種：一者智金剛；二者業金剛，此梵云金剛羯磨，謂所作事業也。以此金剛業而加持故，得淨除其地也。離一切塵者，塵謂過患等也。欲平其地，先當除去沙礫株杌等，所謂一切垢見也。次略說其相，謂有情壽者等見及滿奴所生者，是一類外道見。滿奴是我，言一切依我而生也。末那仙生者，言一切從彼生也。亦是一類外道等見也，即是垢障不平之性。亦以金剛作業除彼不平之過，去彼株杌方淨36結此心地，而建祕密大漫荼羅也。四角四門，西向門常開出入門。傍安緣周匝者，如前所示外相中門摽之類。及周匝八大寶柱，柱上懸寶瓔白拂等種種莊嚴，令內心瑜伽亦與彼無異也。然彼一一皆是內心法門，應更問其名義耳。於中有從意生大蓮華王，八葉有莖蘂，周遍妙彩畫。於中如來，一切人中尊也。超越中語意，身心地登昇，心地至得殊勝悅意果授者，謂在此內心大平地莊嚴中，有大蓮華王座上也。如上所現大花王，其體淨妙量同法界。今此內心所觀猶如於彼，故名為大花王也。其花有莖有蘂，諸色間錯妙綵畫作，皆謂內心觀作。如彼畫工運布眾色作諸色像，雖眾緣合無有自性，而相貌宛然也。此上有一切人中尊，即是毘盧遮那也。此是行者自性無師智大毘盧遮那佛，非從外來也。身語意超，身語意心地得至淨心地，獲悅意殊勝果。超染污心地，得至淨心果地也。身心地登昇者，如一切世人未得身口意三平等，故不能入此心地法門。如來悉離三業眾過，得三平等，至於一切諸佛地，謂得淨菩提心毘盧遮那如來悅心地故，於一切中尊也。復次一切眾生同有此性，如來祕藏具足無缺，而不能自信不自了知耳。唯如來明了自證，而為一切普皆覺之，亦令同得此，故名一切眾生中尊也。悅意果謂最後果，當知得是心地者，即是毘盧遮那如來也。授與，謂有人傳授。復自觀察修行而得斯果，猶如人與，是實自悟不從他得也。如上毘盧遮那在花臺上。以次八葉，東方觀寶37幢佛，亦名寶38星佛；南方開敷華王佛，因陀羅亦是王義，若重言王不便，故存梵音也；北方鼓音佛前置阿閦，今改為此名也；西方阿彌陀佛。其四隅之葉，東南普賢，39東北觀自在，西北彌勒，40西南文殊。其花諸蘂中置佛母諸波羅蜜三昧等，佛母即虛空眼等也。此花葉下面置諸持明忿怒等。皆葉下，其花莖即以執金剛祕密主持之，以為其莖也。復有無邊大海眾，即金剛也。亦有種種供具花香之類，今略說之，下文自有安布方便也。其花莖下，觀為大海水，海岸之外為成三昧耶故，須辦花等。為欲與一切入壇故，心念花而令入也。地居天眾，各依方觀布之。復次燈花以下，偈也。意生，謂從心生花等。畫之慇懃者，謂彼持誦者布於身心，猶如細畫也。此心漫荼羅之上有佛在中，故曰大我。大我者，佛之別名也。自作，謂自內觀作之諦了分明也。然此祕密漫荼羅，為師觀弟子深是法器誠心願求為，而力不能具眾緣如上廣作者，師得為作此法度之。自餘當須眾緣，不得用此也。然若弟子已得瑜伽，師欲令入祕密佛會，亦作此也。囉字淨除者，先已作阿字及囉字淨除了，亦如前法淨除弟子也。即是如前方便觀於囉字之火，而燒除彼障法積業令悉淨已，方復以甘露法水而灌灑之，得於死灰之中而出道牙也，是故次授彼暗字也。師當住瑜伽之座，觀阿字上加點，置弟子其頂上十字縫中。當知此上有點，即是甘露法水用灌其頂也。尋念如來者，謂師將度弟子入祕密藏故，尋念三世佛所行方便，欲令同證同護持之也。師既自住瑜伽之座，以其身心而作佛海之會，唯獨自明了，41餘所不見也。次授弟子花，令投師身上，供養內心之佛，而觀本緣，隨彼本緣而觀其法。若本尊攝受花，於中彼師皆觀之不謬。而弟子未得瑜伽者，但見在其身上耳也。其花投處，大略心為八葉之位，從臍至心為金剛臺，臍為大海，從臍以下是地居諸尊位也。此者何義？謂從諸佛大悲海而生金剛智，從金剛智出生一切佛會也。於一切漫荼羅中，此最為上無與比也。自見已向彼說之，謂師是心中所見墮處也。上文說持誦者觀其肉身內心八分，作八葉作開敷，及囉字置目等。若行人不如是修行成就，而能作此祕密度人，無得理也。要當先自成就，堪住瑜伽師位，又為阿闍梨所許，方能辦此也。今此所作雖是度人方便，然行者若於此自持誦觀照之時，亦當如法習之。用此灌頂之內而自灌灑，為除一切障速入佛會故也。前品名入祕密，今復云入者，此入是證入之入，猶如人已入室宅，一一明了細分別之，出入自在，家內所有悉皆知之，不同初入門人也。