首楞嚴義疏注經卷第1七
二、他力離魔。此為障重者助之以呪力也。文二：一、述意略明，四：一、總結前文。
「阿難！汝問攝心，我今先說入三摩地修學妙門。求菩薩道，要先持此四種律儀皎如氷霜，自不能生一切枝葉，心三口四，生必無因。阿難！如是四事若不遺失，心尚不緣色香味觸，一切魔事云何發生？」
戒是正順解脫之本，依因此戒得有定慧，故知三昧戒為先容。此之重禁雖約身口，一一治心。既與定慧相應，色香味觸無非實相，豈有魔事惱亂行者？
二、勸誦神呪。
「若有宿習不能滅除，汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛羅無上神呪。斯是如來無見頂相，無為心佛從頂發2輝，坐寶蓮華所說心呪。」
前雖廣說持戒清淨皎如氷霜，既不造新，已離魔事。然有無始宿習垢障塵沙如影隨形，與道為妨，於修行者一切時障，或數病數惱、多淫多瞋，或遭邪師，或遇魔嬈，諸難競起，皆是無始不善宿因邪思業種熏識現行，常與正道以為冤敵。凡夫始學，道力微弱，不能排遣，故佛有妙神呪，能滅宿世惡習，令無嬈惱，道力速成，不遭退屈。前說定慧破煩惱障，復明戒學但止罪業，今說神呪能破宿殃，兼除報障。三障苟亡，不證何待？
三、指陳功効。
「且汝宿世與摩登伽歷劫因緣，恩愛習氣非是一生及與一劫，我一宣揚，愛心永脫成阿羅漢。彼尚婬女，無心修行，神力冥資，速證無學。云何汝等在會聲聞求最上乘，決定成佛，譬如以塵揚3于順風，有何艱險？」
登伽宿有婬習，今得離欲，是斷業煩惱障。現為婬女，今得無學，是轉報障。無心修行，遇此神呪尚得聖果，況復志求無上覺道，決定修行，呪力加持，有何艱險而不至哉！
四、略示持方，二：一、示行儀。
「若有末世欲坐道場，先持比丘清淨禁戒，要當選擇戒清淨者第一沙門以為其師，若其不遇真清淨僧，汝戒律儀必不成就。戒成已後，著新淨衣，然香閑居，誦此心佛所說神呪一百八遍，然後結界，建立道場，求於十方現住國土無上如來放大悲光來灌其頂。」
持戒不完，五緣即闕，況為師範展轉授人，己戒不淨，他戒安就？故須選擇第一清淨真授戒者。故《梵網經》「千里內無授戒師，當於佛前自誓受戒。先懺七逆，後求戒法，皆見好相方知罪滅得戒，不爾不得。」戒既成就，閑居靜處，然香誦呪數滿百八，以表除滅百八煩惱。內戒外呪俾魔不生，恐障壇場，故須先爾求現住佛光照顯加，心得勇猛，進道彌速。
二、明感應。
「阿難！如是末世清淨比丘、若比丘尼、白衣檀越，心滅貪婬，持佛淨戒，於道場中發菩薩願，出入澡浴，六時行道，如是不寐經三七日，我自現身至其人前，摩頂安慰令其開悟。」
道場次第、儀範周旋，如圭峯4《圓覺修證儀》說。誦呪加持，發見佛願，佛現身者名為感應。若見餘境，背於本習，事與願違，即是魔境，非真感應。又見真應，心得開悟，煩惱微薄，智慧明淨。若因見佛，愚鈍宛然，煩惱却重，斯皆魔境，非真佛也。
二、酬請廣說，二：一、具明壇法，二：一、請5問。
阿難白佛言：「世尊！我蒙如來無上悲誨，心已開悟，自知修證無學道成。末法修行建立道場，云何結界，合佛世尊清淨軌則？」
我居佛世，蒙佛親示，現今開悟，已知修證必至無學。末法學人必加功行，建立道場，有何方法令其軌則？
二、答釋，二：一、示結壇方法，二：一、壇場基量。
佛告阿難：「若末世人願立道場，先取雪山大力白牛，食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水，其糞微細，可取其糞和合旃檀以泥其地。若非雪山，其牛臭穢，不堪塗地。別於平原穿去地皮五尺已下，取其黃土，和上旃檀、沈水、蘇合、薰陸、欝金、白膠、青木、零陵、甘松及鷄舌香，以此十種細羅為粉，合土成泥，以塗場地，方圓丈六為八角6壇。」
雪山牛乳純是醍醐，所有茹退最為香潔，但和一味旃檀即可塗地。苟無此者，即取深土，別加眾香十味和合以塗場地。八角之壇，方圓應量，除地為之，仍無級數，即今墠也。壇雖八角，上下為十，以應圓數。以下文有懸鏡相對，上下交光，一一鏡中現十方佛，以表一身即十身、十身即一身，重重無盡，互相顯現，互相容受。即表證藏心不思議境界之相也。下文十方諸佛一時俱現鏡7交光處，是此相耳。
二、供養法式，二：一、列供具，二：一、長時供具。
「壇心置一金、銀、銅木所造蓮華，華中安鉢，鉢中先盛八月露水，水中隨安所有華葉。取八圓鏡各安其方，圍繞華鉢，鏡外建立十六蓮華，十六香8鑪間華鋪設，莊嚴香鑪，純燒沈水，無令見火。取白牛乳置十六器，乳為煎餅，并諸砂糖、油餅、乳糜、蘇合蜜薑、純酥、純蜜，於蓮華外各各十六圍繞華外，以奉諸佛及大菩薩。」
諸佛菩薩不食此食，為令福增示現而食，令修行者福慧具足，速得圓滿。如佛受純陀最後供養，令其具足檀波羅蜜。此亦如是，故須供養。
二、隨時供物。
「每以食時，若在中夜，取蜜半升，用9酥三合，壇前別安一小火鑪，以兜樓婆香煎取香水，沐浴其炭，然令猛熾。投是酥蜜於炎鑪內，燒令煙盡，亨佛菩薩。」
二、陳像設。
「令其四外遍懸幡華，於壇室中四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像。應於當陽張盧舍那、釋迦、彌勒、阿閦、彌陀，諸大變化觀音形像兼金剛藏安其左右。帝釋、梵王、烏芻瑟摩并藍地迦、諸軍10茶利與毘俱胝、四天王等頻那夜迦張於門側，左右安置。又取八鏡覆懸虛空，與壇場中所安之鏡方面相對，使其形影重重相涉。」
懸幡列像，一一皆令影現鏡中，欲使行人熟此境界，則於事事無礙法界之理易得證耳。若時若處，一念之中遍遊十方，遍見諸佛，遍行佛事，遍得供養。一念既爾，塵塵皆然。
「於初七中，至誠頂禮十方如來、諸大菩薩、阿羅漢號，恒於六時誦呪圍壇，至心行道，一時常行一百八遍。第二七中，一向專心發菩薩願，心無間斷，我毘奈耶先有願教。第三七中，於十二時一向持佛般怛羅呪，至第七日，十方如來一時出現鏡交光處，承佛摩頂。」
三七日中所行各異。初則禮佛圍壇，誦呪行道，此中必行五悔，禮佛求哀加被懺悔，離我慢障等。次則捨前所行，常發大願，則運心廣大，離狹劣障。後則一向誦持心呪，加持行門，防諸魔事。由斯三限助修之力，感應道交，顯受佛應摩頂安慰。
二、入觀行。
「即於道場修三摩地，能令如是末世修學身心明淨猶如琉璃。」
魔障既離，復承顯加，修三摩提速得成就，故令身心明淨如琉璃也。
三、示不成。
「阿難！若此比丘本受戒師及同會中十比丘等，其中有一不清淨者，如是道場多不成就。」
戒根為本，入道先門，師與證人一等清淨。師若有闕，資無所承，道場不就，職由斯矣。
二、明得果。
「從三七後，端坐安居經一百日。有利根者，不起于座得須陀洹，縱其身心聖果未成，決定自知成佛不謬。汝問道場，建立如是。」
須陀洹果名通大11小，小乘可知。今修大乘首楞嚴定，發菩薩願，應以大乘位次論果。若《12瓔珞本業經》「初地名鳩摩羅伽，乃至四地名須陀洹，佛地名婆伽婆佛陀。」將配此經，恐太高深。若約見真，得無生忍名須陀洹，甚為中當，即初入別、圓地住位也，此則正與觀音修證義同。若配下位，恐非所宜，以此經中云聖果故，利根修故。又以下經獲無生忍，第三漸次便已證得，此即無妨，必不可以未證位配，請細詳之。
阿難頂禮佛足而白佛言：「自我出家，恃佛憍愛，求多聞故，未證無為。遭彼梵天邪術所禁，心雖明了，力不自由。賴遇文殊令我解脫。」
阿難雖得小乘初果，若望大乘，名假擇滅，非真無為，故云未證。
二、願聞呪辭。
「雖蒙如來佛頂神呪冥獲其力，尚未親聞。唯願大慈重為宣說，悲救此會諸修行輩，末及當來在輪迴者，承佛密音，身意解脫。」
文殊密誦以解婬難，故云未聞。今請顯說，意欲傳通至後代耳。
三、眾咸佇聽。
13於時會中一切大眾普皆作禮，佇聞如來祕密章句。
二、與說，二：一、正說神呪，二：一、現化佛。
爾時，世尊從肉髻中涌百寶光，光中涌出千葉寶蓮，有化如來坐寶華中，頂放十道百寶光明，一一光明皆遍示現十恒河沙金剛密跡，擎山持杵，遍虛空界。大眾仰觀，畏愛兼抱，求佛哀祐，一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪。
將說神呪現光化佛，化復作化百河沙眾。此即如來藏心不思議妙用，一即一切、一切即一。大眾將證此理，故示現以表也。下說神呪是此密14因，宣與大眾化他令益。
二、說呪辭。
「南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫15一薩怛他佛陀俱16知瑟尼釤二南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊17三南無薩多南三藐三菩陀俱知南四娑舍囉婆迦僧伽喃五南無盧雞阿囉漢跢喃六南無蘇盧多波那喃七南無婆羯唎陀伽彌喃八南無盧雞三藐伽跢喃九三藐伽波囉底波多那喃十南無提婆離瑟𧹞十一南無悉陀耶毘地耶陀囉離瑟𧹞十二舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃十三南無跋囉訶摩泥十四南無因陀囉耶十五南無婆伽婆帝十六嚧陀囉耶十七烏摩般帝十八裟醯夜耶十九南無婆伽婆帝二十那囉野拏耶二十一槃遮摩訶三慕陀囉二十二南無悉羯唎多耶二十三南無婆伽婆帝二十四摩訶迦羅耶二十五地唎般剌那伽囉二十六毘陀囉波拏迦囉耶二十七阿地目帝二十八尸摩舍那泥婆悉泥二十九摩怛唎伽拏三十南無悉羯唎多耶三十一南無婆伽婆帝三十二多他伽跢俱囉耶三十三南無般頭摩俱囉耶三十四南無跋闍囉俱囉耶三十五南無摩尼俱囉耶三十六南無伽闍俱囉耶三十七南無婆伽婆帝三十八帝唎茶輸囉西那三十九波囉訶囉拏囉闍耶四十跢他伽多耶四十一南無婆伽婆帝四十二南無阿彌多婆耶四十三18跢他伽多耶四十四阿囉訶帝四十五三藐三菩陀耶四十六南無婆伽婆帝四十七阿芻鞞耶四十八跢他伽多耶四十九阿囉訶帝五十三藐三菩陀耶五十一南無婆伽婆帝五十二鞞沙闍耶俱嚧吠柱唎耶五十三般囉婆囉闍耶五十四跢他伽多耶五十五南無婆伽婆帝五十六三補師19瑟多五十七薩憐捺囉剌闍耶五十八跢他伽多耶五十九阿羅訶帝六十三藐三菩陀耶六十一南無婆伽婆帝六十二舍雞野母那曳六十三跢他伽多耶六十四阿囉訶帝六十五三藐三菩陀耶六十六南無婆伽婆帝六十七剌怛那雞都囉闍耶六十八跢他伽多耶六十九阿囉訶帝七十三藐三菩陀耶七十一帝瓢南無薩羯唎多七十二翳曇婆伽婆多七十三薩怛他伽都瑟尼釤七十四薩怛多般怛㘕七十五南無阿婆囉視耽七十六般囉帝揚歧囉七十七薩囉婆部多揭囉訶七十八尼羯囉訶揭迦囉訶尼七十九跋囉毖地耶叱陀爾八十阿迦囉蜜唎柱八十一般唎怛囉耶儜揭唎八十二薩囉婆槃陀那目叉尼八十三薩囉婆突瑟吒八十四突悉乏般那爾伐囉尼八十五赭都囉失帝南八十六羯囉訶娑訶薩囉若闍八十七毘多崩娑那羯唎八十八阿瑟吒氷舍帝南八十九那叉剎怛囉若闍九十波囉薩陀那羯唎九十一阿瑟吒南九十二摩訶揭囉訶若闍九十三毘多崩薩那羯唎九十四薩婆舍都嚧爾婆囉若闍九十五呼藍突悉乏難遮那舍尼九十六毖沙舍悉怛囉九十七阿吉尼烏陀迦囉若闍九十八阿般囉視多具囉九十九摩訶般囉戰持一百摩訶疊多一百一摩訶帝闍二摩訶稅多闍婆囉三摩訶跋囉槃陀囉婆悉爾四阿唎耶多囉五毘唎俱知六誓婆毘闍耶七跋闍囉摩禮底八毘舍嚧多九勃騰罔迦十跋闍囉制喝那阿遮十一摩囉制婆般囉質多十二跋闍囉擅持十三毘舍囉遮十四扇多舍鞞提婆補視多十五蘇摩嚧波十六摩訶稅多十七阿唎耶多囉十八摩訶婆囉阿般囉十九跋闍囉20商羯囉制婆二十跋闍囉俱摩唎二十一俱藍陀唎二十二跋闍囉喝薩多遮二十三毘地耶乾遮那摩唎迦二十四啒蘇母婆羯囉跢那二十五鞞嚧遮那俱唎耶二十六夜囉菟瑟尼釤二十七毘折㘕婆摩尼遮二十八跋闍囉迦那迦波囉婆二十九嚧闍那跋闍囉頓稚遮三十稅多遮迦摩囉三十一剎奢尸波21婆囉三十二翳帝夷帝三十三母陀囉羯拏三十四娑鞞囉懺三十五掘梵都三十六印兔那麼麼寫22一百三十七句，誦呪者至此稱名受持烏𤙖三十八唎瑟揭拏三十九般剌舍悉多四十薩怛他伽都瑟尼釤四十一虎𤙖四十二都嚧雍四十三瞻婆那四十四虎𤙖四十五都嚧雍四十六悉耽婆那四十七虎𤙖四十八都嚧雍四十九波羅瑟地耶三般叉拏羯囉五十虎𤙖五十一都嚧雍五十二薩婆藥叉喝囉剎娑五十三揭囉訶若闍五十四毘騰崩薩那羯囉五十五虎𤙖五十六都嚧雍五十七者都囉尸底南五十八揭囉訶娑訶薩囉南五十九毘騰崩薩那囉六十虎𤙖六十一都嚧雍六十二囉叉六十三婆伽梵六十四薩怛他伽都瑟尼釤六十五波囉點闍吉唎六十六摩訶娑訶薩囉六十七勃樹娑訶薩囉室唎沙六十八俱知娑訶薩泥帝㘑六十九阿弊提視婆唎多七十吒吒甖迦七十一摩訶跋闍嚧陀囉七十二帝唎菩婆那七十三曼茶羅七十四烏𤙖七十五莎悉帝薄婆都七十六麼麼七十七印兔那麼麼寫23一百七十八至此句稱名受持囉闍婆夜七十九主囉跋夜八十阿祇24色婆夜八十一烏陀迦婆夜八十二毘沙婆夜八十三舍薩多囉婆夜八十四婆囉斫羯囉婆夜八十五突毖叉婆夜八十六阿舍爾婆夜八十七阿迦囉蜜唎柱婆夜八十八陀囉尼部彌劍波伽波陀婆夜八十九烏囉迦婆多婆夜九十剌闍壇茶婆夜九十一那伽婆夜九十二毘條怛婆夜九十三蘇波囉拏婆夜九十四藥叉揭囉訶九十五囉叉私揭囉訶九十六畢唎多揭囉訶九十七毘舍遮揭囉訶九十八部多揭囉訶九十九鳩槃茶揭囉訶二百補丹那揭囉訶二百一迦吒補丹那揭囉訶二悉乾度揭囉訶三阿播悉摩囉揭囉訶四烏檀摩陀揭囉訶五車夜揭囉訶六醯唎婆帝揭囉訶七社多訶唎南八揭婆訶唎南九嚧地囉訶唎南十忙娑訶唎南十一謎陀訶唎南十二摩闍訶唎南十三闍多訶唎女十四視比多訶唎南十五毘多訶唎南十六婆多訶唎南十七阿輸遮訶唎女十八質多訶唎女十九帝釤薩鞞釤二十薩婆揭囉訶南二十一毘陀耶闍嗔陀夜彌二十二雞囉夜彌二十三波唎跋囉者迦25詫唎26擔二十四毘陀夜闍嗔陀夜彌二十五雞囉夜彌二十六茶演尼訖唎擔二十七毘陀夜闍嗔陀夜彌二十八雞囉夜彌二十九摩訶般輸般怛夜三十嚧陀囉訖唎擔三十一毘陀夜闍嗔陀夜彌三十二雞囉夜彌三十三那囉夜拏訖唎擔三十四毘陀夜闍嗔陀夜彌三十五鷄囉夜彌三十六怛埵伽嚧茶西訖唎擔三十七毘陀夜闍嗔陀夜彌三十八雞囉夜彌三十九摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔四十毘陀夜闍嗔陀夜彌四十一雞囉夜彌四十二迦波唎迦訖唎擔四十三毘陀夜闍嗔陀夜彌四十四雞囉夜彌四十五闍耶羯囉摩度羯囉四十六薩婆囉他娑達那訖唎擔四十七毘陀夜闍嗔陀夜彌四十八雞囉夜彌四十九赭咄囉婆耆爾訖唎擔五十毘陀夜闍嗔陀夜彌五十一雞囉夜彌五十二毘唎羊訖唎知五十三難陀鷄沙囉伽拏般帝五十四索醯夜27訖唎擔五十五毘陀夜闍嗔陀夜彌五十六雞囉夜彌五十七那揭那舍囉婆拏訖唎擔五十八毘陀夜闍嗔陀夜彌五十九雞囉夜彌六十阿囉漢訖唎擔毘陀夜闍嗔陀夜彌六十一鷄囉夜彌六十二毘多囉伽訖唎擔六十三毘陀夜闍嗔陀夜彌六十四鷄囉夜彌跋闍囉波爾六十五具醯夜具醯夜六十六迦地般帝訖唎擔六十七毘陀夜闍嗔陀夜彌六十八鷄囉夜彌六十九囉叉罔七十婆伽梵七十一印兔那麼麼寫28二百七十二句，至此稱名授持婆伽梵七十三薩怛多般怛囉七十四南無粹都帝七十五阿悉多那囉29剌迦七十六波囉婆悉普吒七十七毘迦薩怛多鉢帝嗔七十八什佛囉什佛囉七十九陀囉陀囉八十頻陀囉頻陀囉嗔陀嗔陀八十一虎𤙖八十二虎𤙖八十三泮吒八十四泮吒泮吒泮吒泮吒八十五娑訶八十六醯醯泮八十七阿牟迦耶泮八十八阿波囉提訶多泮八十九30波囉波囉陀泮九十阿素囉毘陀囉波迦泮九十一薩婆提鞞弊泮九十二薩婆那伽弊泮九十三薩婆藥叉弊泮九十四薩婆乾闥婆弊泮九十五薩婆補丹那弊泮九十六迦吒補丹那弊泮九十七薩婆突狼枳帝弊泮九十八薩婆突澁比𠼐訖瑟帝弊泮九十九薩婆什婆唎弊泮三百薩婆阿播悉摩𠼝弊泮三百一薩婆舍囉婆拏弊泮二薩婆地帝鷄弊泮三薩婆怛摩陀繼弊泮四薩婆毘陀耶囉誓遮𠼝弊泮五闍夜羯囉摩度羯囉六薩婆羅他娑陀鷄弊泮七毘地夜遮唎弊泮八者都囉縛耆爾弊泮九跋闍囉俱摩唎十毘陀夜囉誓弊泮十一摩訶波囉丁羊叉耆唎弊泮十二跋闍囉商羯囉夜十三波囉丈耆囉闍耶泮十四摩訶迦囉夜十五摩訶末怛唎迦拏十六南無娑羯唎多夜泮十七毖瑟拏婢曳泮十八勃囉訶牟尼曳泮十九阿耆尼曳泮二十摩訶羯唎曳泮二十一羯囉檀遲曳泮二十二蔑怛31唎曳泮二十三嘮怛唎曳泮二十四遮文茶曳泮二十五羯邏囉怛唎曳泮二十六迦般唎曳泮二十七阿地目質多迦尸摩舍那二十八婆私爾曳泮二十九演吉質三十薩埵婆寫三十一麼麼印兔那麼麼寫32三百三十二句，至此稱名受持突瑟吒質多三十三阿末怛唎質多三十四烏闍訶囉三十五伽婆訶囉三十六嚧地囉訶囉三十七婆娑訶囉三十八摩闍訶囉三十九闍多訶囉四十視毖多訶囉四十一跋略夜訶囉四十二乾陀訶囉四十三布史波訶囉四十四頗囉訶囉四十五婆寫訶囉四十六般波質多四十七突瑟吒質多四十八嘮陀囉質多四十九藥叉揭囉訶五十囉剎娑揭囉訶五十一閉㘑多揭囉訶五十二毘舍遮揭囉訶五十三部多揭囉訶五十四鳩槃茶揭囉訶五十五悉乾陀揭囉訶五十六烏怛摩陀揭囉訶五十七車夜揭囉訶五十八阿播薩摩囉揭囉訶五十九宅袪革茶耆尼揭囉訶六十唎佛帝揭囉訶六十一闍彌迦揭囉訶六十二舍俱尼揭囉訶六十三姥陀囉難地迦揭囉訶六十四阿藍婆揭囉訶六十五乾度波尼揭囉訶六十六什伐囉堙迦醯迦六十七墜帝藥迦六十八怛隷帝藥迦六十九者突託迦七十昵提什伐囉毖釤摩什33代囉七十一薄底迦七十二鼻底迦七十三室隷瑟蜜迦七十四娑爾般帝迦七十五薩婆什伐囉七十六室嚧吉帝七十七末陀鞞達嚧制劍七十八阿綺嚧鉗七十九目佉嚧鉗八十羯唎突嚧鉗八十一揭囉訶揭藍八十二羯拏輸藍八十三憚多輸藍八十四迄唎夜輸藍八十五末麼輸藍八十六跋唎室婆輸藍八十七毖栗瑟吒輸藍八十八烏陀囉輸藍八十九羯知輸藍九十跋悉帝輸藍九十一鄔嚧輸藍九十二常伽輸藍九十三喝悉多輸藍九十四跋陀輸藍九十五娑房盎伽般囉丈伽輸藍九十六部多毖跢茶九十七茶耆尼什婆囉九十八陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毘九十九薩般嚧訶凌伽四百輸沙怛囉娑那羯囉四百一毘沙喻迦二阿耆尼烏陀迦三末囉鞞囉建哆囉四阿迦囉蜜唎咄怛斂部迦五地栗剌吒六毖唎瑟質迦七薩婆那俱囉八肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻九末囉視吠帝釤34婆鞞釤十悉怛多鉢怛囉十一摩訶跋闍嚧瑟尼釤十二摩訶般賴丈耆藍十三夜波突陀舍喻闍那十四辮怛隷拏十五毘陀耶槃曇迦嚧彌十六帝殊槃曇迦嚧彌十七般囉毘陀槃曇迦嚧彌十八35哆姪他十九唵二十阿那隷二十一毘舍提二十二鞞囉跋闍羅陀唎二十三槃陀槃陀爾二十四跋闍囉謗尼泮二十五虎𤙖都嚧甕泮二十六莎婆訶四百二十七句」
此呪四百二十七句。前諸句數，但是歸命諸佛菩薩眾賢聖等，及敘呪願加被離諸惡鬼、病等諸難。至四百十九云36跢姪他，此云即說呪曰，從四百二十唵字去方是正呪。如前云六時行道誦呪，每一時誦一百八遍，即正誦此心呪耳。如或通誦，更為盡善。然此即是祕密首楞嚴也，自古不翻，略有五意：一是諸佛密語，祕密之法，唯佛與佛自相解了，非是餘聖所能通達；二是總持門，一一字句含多義故，如婆伽婆具六種義；三或是鬼神王名，呼之勅以守護修行人故；四是諸佛密印，如王印信所往無所不通，幽顯遵奉，佛佛相傳，不得移易故；五不思議力所加持故，但密誦即能滅大過，速登聖位，如王放洪恩大辟咸赦，有功者超資受職，此亦如是。故自37古來不令解釋。其本或有異同，皆是前後三藏中邊語異，翻譯小差，但依一本誦持，無得38持擇。3940二、敘呪功能，二：一、明諸佛受持，三：一、持者成德，三：一、成佛降魔說法相。
「阿難，是佛頂光聚悉怛多般怛羅祕密伽陀微妙章句，出生十方一切諸佛。十方如來因此呪心得成無上正遍知覺。十方如來執此呪心降伏諸魔制諸外道。十方如來乘此呪心坐寶蓮華，應微塵國。十方如來含此呪心於微塵國轉大法輪。」
悉怛多般怛囉，云白傘蓋，即指藏心。不與妄染相應，故云白。遍覆一切法，故云蓋。從此流演祕密神呪，故云呪心。又是一切呪中所總要故，無有一佛不因此呪而成正覺，制諸魔外，應諸國土，轉大法輪也。
二、授記拔苦事師相。
「十方如來持此呪心，能於十方摩頂授記；自果未成，亦於十方蒙佛授記。十方如來依此呪心，能於十方拔濟群苦，所謂地獄、餓鬼、畜生，盲聾瘖瘂，怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛，大小諸橫同時解脫，賊難、兵難、王難、獄難、風火水難，飢渴、貧窮應念消散。十方如來隨此呪心，能於十方事善知識，四威儀中供養如意，恒沙如來會中推為大法王子。」
授記則與樂，除難則拔苦。承事供養為法王子，即紹繼法王，令佛種不斷也，皆以呪心故得然矣。
三、攝親示滅付法相。
「十方如來行此呪心，能於十方攝受親因，令諸小乘聞祕密藏不生驚怖。十方如來誦此呪心，成無上覺，坐菩提樹，入大涅槃。十方如來傳此呪心，於滅度後付佛法事，究竟住持，嚴淨戒律悉得清淨。」
四飯諸子及餘眷屬皆得出家，證小聞大不驚不怖。由攝受力成佛示滅，付囑未來，使吾道不墜地者，無非呪功矣。
二指廣功能。
「若我說是佛頂光聚般怛囉呪，從旦至暮音聲相聯，字句中間亦不重疊，經恒沙劫終不能盡。」
祕密無窮，功能不盡。以日繼時，用劫壽說，不可得矣。
三、不持過失。
「亦說此呪名如來頂，汝等有學未盡輪迴，發心至誠取阿羅漢，不持此呪而坐道場，令其身心遠諸魔事，無有是處。」
此呪總攝諸佛祕藏，具足萬行，是故學者不持此呪而得成道，不可得也。
二、勸眾生受持，三：一、總勸受持。
「阿難！若諸世界隨所國土所有眾生，隨國所生樺皮、貝葉、紙素、白㲲，書寫此呪貯於香囊。是人心昏未能誦憶，或帶身上，或書宅中。當知是人盡其生年一切諸毒所不能害。」
既無誦性，但寫帶持，一生諸毒終不能害。
二、別明功力，二：一、標。
「阿難！我今為汝更說此呪救護世間得大無畏，成就眾生出世間智。」
二、釋，十一：一、能除諸難。
「若我滅後，末世眾生有能自誦，若教他誦，當知如是誦持眾生火不能燒，水不能溺，大毒小毒所不能害，如是乃至龍、天、鬼神、精祇、魔魅所有惡呪皆不能著，心得正受；一切呪詛、厭蠱、毒藥、金毒、銀毒、草木蟲蛇萬物毒氣入此人口成甘露味；一切惡星并諸鬼神磣心毒人，於如是人不能起惡；41毘那夜迦諸惡鬼王并其眷屬皆領深恩常加守護。」
諸毒惡鬼、世間難事不能侵陵，令得正受者，以威被神靈，慈心攝護，令其獲益，故領深恩，常加守護。
二、能生諸智。
「阿難當知，是呪常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族，一一皆有諸金剛眾而為眷屬，晝夜隨侍。設有眾生於散亂心，非三摩地心憶口持，是金剛王常隨從彼諸善男子，何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王精心陰速，發彼神識。是人應時心能記憶八萬四千恒河沙劫，周遍了知，得無疑惑。」
散心持誦尚蒙擁護，況決定心求菩提者而不加護哉！既以菩薩精心冥熏神識，速得開發，自然記憶河沙劫事，無不了知。陰，冥也，又速召也。冥然感召，令開發也。
三、不墮惡處。
「從第一劫乃至後身，生生不生藥叉、羅剎及富單那、迦吒、富單那、鳩槃茶、毘舍遮等，并諸餓鬼，有形無形、有想無想如是惡處。是善男子若讀、若誦、若書、若寫、若帶、若藏，諸色供養，劫劫不生貧窮下賤不可樂處。」
第一劫者，發心修行之初時也。洎乎菩薩最後身時，故名後身。於其中間不落雜類，或生人中亦非貧賤，以持尊勝法故身尊勝也。
四、諸功德聚。
「此諸眾生縱其自身不作福業，十方如來所有功德悉與此人，由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫常與諸佛同生一處，無量功德如惡叉聚，同處熏修，永無分散。」
雖不作福，受持力故佛與之福。既與同生，仍稟教行，則何福而不集乎。
五、眾行成就。
「是故能令破戒之人戒根清淨，未得戒者令其得戒，未精進者令得精進，無智慧者令得智慧，不清淨者速得清淨，不持齋戒自成齋戒。」
菩薩行門隨行則具。今不行而備，蓋神呪之力具足萬行，斯言不誣矣。
六、輕重罪滅。
「阿難！是善男子持此呪時，設犯禁戒於未受時，持呪之後，眾破戒罪無問輕重一時銷滅，縱經飲酒、食噉五辛種種不淨，一切諸佛菩薩、金剛、天仙、鬼神不將為過。設著不淨破弊衣服，一行一住悉同清淨。縱不作壇、不入道場，亦不行道，誦持此呪還同入壇、行道功德，42無有異也。若造五逆無間重罪，及諸比丘、比丘尼四棄、八棄，誦此呪已，如是重業猶如猛風吹散沙聚，悉皆滅除，更無毫髮。」
未受時者，未受呪時也。餘如文。
七、宿業銷除。
「阿難！若有眾生從無量無數劫來所有一切輕重罪障，從前世來未及懺悔，若能讀誦、書寫此呪身上43蔕持，若安住處、莊宅園館，如是積業猶湯消雪，不久皆得悟無生忍。」
生死既多，造業何算？未經懺悔，積至44于今，皆為見道之重障矣。不思議力如湯之熾，虛妄業雪向45則消殞也。
八、所求隨願。
「復次阿難，若有女人未生男女欲求孕者，若能至心憶念斯呪，或能身上帶此悉怛多般怛羅者，便生福德、智慧男女。求長命者即得長命，欲求果報速圓滿者速得圓滿，身命色力亦復如是。命終之後隨願往生十方國土，必定不生邊地下賤，何況雜形？」
九、安其家國。
「阿難！若諸國土州縣聚落飢荒疫癘，或復刀兵、賊難鬪諍，兼餘一切厄難之地，寫此神呪安城四門并諸支提或脫闍上，令其國土所有眾生奉迎斯呪，禮拜恭敬，一心供養，令其人民各各身佩，或各各安所居宅地，一切災厄悉皆消滅。」
支提，云可供養處。脫闍，云幢。尚能却業，豈不能除世間小難，故悉滅也。
十、年豐障消。
「阿難！在在處處國土眾生隨有此呪，天龍歡喜，風雨順時，五穀豐殷，兆庶安樂。亦復能鎮一切惡星隨方變怪，災障不起，人無橫夭，46𣐬械枷鎖不著其身，晝夜安眠常無惡夢。」
五穀謂麻黍稷麥豆。十億曰兆。聖法在處尚無惡夢，況餘災橫耶。
十一、惡星不入。
「阿難！是娑婆界有八萬四千災變惡星，二十八大惡星而為上首。復有八大惡星以為其主，作種種形。出現世時，能生眾生種種災異。有此呪地悉皆銷滅，十二由旬成結界地，諸惡災祥永不能入。」
八大惡星者，謂金、木、水、火、土、羅、計、彗。雖有善宿，變即成災。有此呪處災不能作。
47二、結示益相，二：一、除障惱。
「是故如來宣示此呪，於未來世保護初學諸修行者，入三摩提身心泰然，得大安隱，更無一切諸魔鬼神及無始來冤橫宿殃、舊業陳債來相惱害。」
世有修行心切而多障惱，蓋宿業耳。凡作世善尚多違緣，況出世心求成覺道，激動而發，其可敵乎？非不思議祕密之功莫能遣也。
二、獲心通。
「汝及眾中諸有學人，及未來世諸修行者，依我壇場，如法持戒，所受戒主逢清淨僧，於此呪心不生疑悔，是善男子於此父母所生之身不得心通，十方如來便為妄語。」
心通48者，通達位也，如前一百日內有利根者獲須陀洹，即是生身得忍也。勝緣若具，依法而行不得忍者，佛成虛妄，云何如來真實語者？
三、護持，六：一、金剛眾。
說是語已，會中無量百千金剛，一時佛前合掌頂禮而白佛言：「如佛所說，我當誠心保護如是修菩提者。」
執金剛神，由護法故，亦護人也。
二、天王眾。
爾時，梵王并天帝釋、四天大王，亦於佛前同時頂禮而白佛言：「審有如是修學善人，我當盡心至誠保護，令其一生所作如願。」
三、八部眾。
復有無量藥叉大將、諸羅剎王、富單那王、鳩槃茶王、毘舍遮王、頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥，亦於佛前合掌頂禮49而白佛言：「我亦誓願護持是人，令菩提心速得圓滿。」
帥，將帥，首領也。
四、天神眾。
復有無量日月天子、風師、雨師、雲師、雷師并電伯等，年歲巡官、諸星眷屬，亦於會中頂禮佛足而白佛言：「我亦保護是修行人，安立道場，得無所畏。」
陰陽之精為日月。風、雨、雲、雷各有主者。逐年巡察世間善惡者，名巡官50也。
五、靈祇眾。
復有無量山神、海神，一切土地、水陸空行萬物精祇并風神王、無色界天，於如來前同時稽首而白佛言：「我亦保護是修行人，得成菩提，永無魔事。」
山嶽、海瀆五土神等。天神地祇，虛空水陸各有主者，并物怪等。
六、藏王眾，二：一、述化意。
爾時，八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩在大會中即從座起，頂禮佛足而白佛言：「世尊！如我等輩所修功業久成菩提，不取涅槃，常隨此呪救護末世修三摩提正修行者。」
以悲增故不取涅槃，護法故常隨持呪。
二、敘護持。
「世尊！如是修心求正定人，若在道場及餘經行，乃至散心遊戲聚落。我等徒眾常當隨從、侍衛此人，縱令魔王、大自在天求其方便，終不可得。諸小鬼神去此善人十由旬外，除彼發心樂修禪者。世尊！如是惡魔、若魔眷屬欲來侵擾是善人者，我以寶杵殞碎其首猶如微塵，恒令此人所作如願。」
欲界第六名大自在，即魔所居處，常惱修行不令成就。若善心樂修，即不在制限，餘者皆制。此大神呪本是修三昧者最上勝緣，故持此呪能却諸惡，能集眾善。愚51矇罔知斯旨，見持呪者，往往興謗謂非修行。未有一佛不由此呪而得成道、度眾生矣。如上所說，請細覽之，以革斯弊。
大文第四、示地位階差者，既解通行備，內德畢充；復假密言，外助道力。內外相濟，豈徒然哉！必序階位耳。然位有因果，惑有麁細，智有明昧，斷有淺深，證有分滿，用有優劣，苟昧斯旨非真修行，墮增上慢。以我教中隨進德、修業勝劣不同，故歷五十七位漸入漸深，不同外道、天魔都無位次。若不預52辯，涉進乖源，既昧斷證，錯認少得便以為足。如第四禪寡聞比丘，妄認生謗，墮阿鼻獄。事非輕小，故須明示，免招大過。
文二：一、阿難請問，二：一、述益。
阿難即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我輩愚鈍，好為多聞，於諸漏心未求出離。蒙佛慈誨，得正熏修，身心快然獲大饒益。」
正熏修者，由持清禁，復假密言，內魔不興、外障不起，以此修禪，更無邪僻，快然獲益其大矣哉！
二、正請。
「世尊！如是修證佛三摩提，未到涅槃，云何名為乾慧之地、四十四心？至何漸次得修行目？詣何方所名入地中？云何名為等覺菩薩？」作是語已，五體投地。大眾一心佇佛慈音，瞪瞢瞻仰。
涅槃，最極果也，即位所至處。乾慧，最初因也，即位發基處。信、住、行、向及四加行名四十四心，即信解行地，名為修行。初地見道、乃至等覺名為證入，即分證果也。阿難雖知諸地之名，而未能53辨名下之義修證行相，故此問也，即示其不解為未來耳。
爾時，世尊讚阿難言：「善哉！善哉！汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生修三摩提求大乘者，從於凡夫終大涅槃，懸示無上正修行路。汝今諦聽，當為汝說。」阿難、大眾合掌刳心，默然受教。
刳，猶空也。空其身心諸雜念慮，諦受法義也。
二、正為分別，二：一、54除迷真起。妄為立位之因，然地位之興本由迷悟，妄迷真起，本性即虛，故有斷分。斷即成悟，悟有淺深，故成階降。階降既分，名位斯別，若不迷真焉有斯位？故須敘也。
文三：一、總顯迷悟，二：一、顯一真。
佛言：「阿難當知，妙性圓明，離諸名相，本來無有世界、眾生。」
一真之體湛寂圓明，非真非妄，名相都絕，生界斯泯。既眾生、世界不立，佛及出世誰名？以眾生妄分別有佛、有世界。若了真法性，無佛無世界，斯則一真法界，本無地位也。
二、敘二相。
「因妄有生，因生有滅，生滅名妄，滅妄名真，是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。」
真體常住，本非生滅。不如實知真如法一，不覺心動而有於念，念即生相也。生即有滅，念念遷流，展轉漸麁，以至業果流轉三界，故名為妄。若知前念起惡，能止後念令其不起，漸斷麁惑，以至細惑無明55永盡，悟極之處即名為真，菩提、涅槃於斯立矣。二轉依號者，由初迷真念動以至流轉，名為不覺。翻此不覺，了本無生，即名為覺。此菩提之號，因不覺立。由迷有生，生必有滅，翻此生滅顯不生滅，即涅槃之號。對生滅立，生滅既滅，更無所依，故名轉依。以真如為迷悟依，轉此迷依以為悟依，故名轉依。是知菩提涅槃因迷故有，如人因睡即有覺名。此亦如是，非本一真元有二果之異。通約諸位，有六種轉依，如餘處說。
「阿難！汝今欲修真三摩地，直詣如來大涅槃者，先當識此眾生、世界二顛倒因。顛倒不生，斯則如來真三摩地。」
上明三種相續，今明二種顛倒。以眾生顛倒即攝業果故，如前文云「汝但不隨分別世間、業果、眾生三種相續，三緣斷故三因不生，則56汝心中演若達多狂性自歇，歇即菩提。不從人得。」故云顛倒不生即真三昧。
三、別辨顛倒，二：一、總敘倒因。
「阿難，云何名為眾生顛倒？阿難，由性明心性明圓故，因明發性，性妄見生，從畢竟無成究竟有。」
如來藏心本性真明，周遍法界，故云性明圓故。由此真明，從性發動，便成所相。所既妄立，生於妄能，能即妄見也。能所二相俱不離真，故云因明發性，性妄見生。元是一真，本來無相，忽然妄動，二相俄生。從無相真成有相妄，故云成究竟有。此異相也。
「此有所有，非因所因，住所住相，了無根本。」
同相也。此上異相為能有，生今同相為所有。異相本非有因而得生起，而為同相之因，斯即前文如是迷因，因迷自有。下文亦云「妄元無因，於妄想中立因緣性。」異既生同，同為能住，異為所住，故云住所住相。此住、所住元既無因，復何根本，斯則二相畢竟無住，故云了無根本。
「本此無住，建立世界及諸眾生。」
無同異相也。依前同異以為根本，而得生起無同異也。以前二相，正是無明57梨耶識體，雖分同異，一念轉成微細生滅，全是無明，從此變起山河大地、根身種子。故《起信》云「以依不覺故心動，說名為業。以依動故能見，依能見故境界妄現。」《維摩》云「從無住本立一切法。」此即無明無因，故云無住。
「迷本圓明，是生虛妄，妄性無體，非有所依。」
重指業相也。昧圓明真實，成能所虛妄。能所妄動本無因依，妄想發生，無同異中熾然成異，故無體也。
「將欲復真，欲真已非真真如性。」
指轉相也。由前動故，覺動希靜，嫌妄欲真。希欲既生，轉增迷倒，不復元靜，但得影真，是虛妄心所變起故，故云已非真真如性。
「非真求復，宛成非相，非生非住、非心非法。」
指現相也。已成虛妄，故云非真。而求於復，便現虛相，此即所變真影轉成世間諸相也。其相體虛，故云非相。非，猶妄也。此即總舉，非生下別列。無而忽有故生，有而暫止故住，緣慮相續故心，染淨差別故法，體元不實故皆言非。於中非心，即是六麁中前二麁也。
二、隨業受生。
「展轉發生，生力發明，熏以成業，同業相感。因有感業，相滅相生，由是故有眾生顛倒。」
此後四麁也。由前心起分別，展轉漸麁，執取計名造諸業行，故云熏以成業。憎愛二業各同界趣，業感為因，報應為果，遂有相生相滅之報。婬欲為因故相生，殺、盜為因故相滅，此即眾生、業果二相續也。
二、世界顛倒，二：一、明世界因起。
「阿難！云何名為世界顛倒？是有所有，分段妄生，因此界立；非因所因，無住所住，遷流不住，因此世成。三世、四方和合相涉，變化眾生成十二類。」
迷畢竟無，成究竟有。有故立界，隔別不同，故云分段。非因而因，無住而住，因能生果，果58住於因，因果相生，遷流不斷，世由此立。三世四方和合相涉，宛轉十二，變化有59情亦十二也。
二、明顛倒相生。
「是故世界因動有聲，因聲有色，因色有香，因香有觸，因觸有味，因味知法，六亂妄想成業性故，十二區分由此輪轉。是故世間聲、香、味、觸窮十二變為一旋復。」
內由動相，外感風輪，故有聲現。因空生搖，堅明立礙，故有色立。金風相摩，則有火光，火則有氣，氣則香也。寶明生潤，火光上蒸，由斯流水，水有冷煖，故成觸也。觸分澁滑，與舌相對，則有味生。五境合意，則名為法。此六塵境與內根妄想和合雜亂，由此造作一切諸業，故成業性。業必有報，十二品類由此區分，故成輪轉。是故下結成旋復，旋復亦輪轉也。聲香味觸略舉十二之四也。
三、類生差別，三：一、總標列。
「乘此輪轉顛倒相故，是有世界卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色、有想、無想、若非有色、若非無色、若非有想、若非無想。」
情想相因，形待不息，有情世界不出十二。動念初起，迷本圓常，影明遂現，故卵生居首。情愛後起，次有胎生。異愛不同，次分濕化。想心紛擾，取捨多端，成後諸類有色無色等。下自委辨。
二、別釋，十二：一、動類。
「阿難！由因世界虛妄輪迴動顛倒故，和合氣成八萬四千飛沈亂想，如是故有卵羯邏藍流轉國土，魚、鳥、龜、蛇其類充塞。」
世界初興元由虛妄，虛妄故動，動即是風，風即氣也，故云和合氣成。迷圓常理，成虛妄想，想、氣和合成於卵生。故動念為初，卵生居首。因茲種類八萬四千，世間施設且舉此數，理則無量。羯邏藍者，此云凝滑，入胎初位，胎卵未分。魚、鳥、龜、蛇即飛沈類也。
二、欲類。
「由因世界雜染輪迴欲顛倒故，和合滋成八萬四千橫竪亂想，如是故有胎遏蒲曇流轉國土，人、畜、龍、仙其類充塞。」
雜染即愛，愛名為欲，欲故生潤乃名為滋。橫竪者，人行正道竪首而行，違正因邪故生橫類。遏蒲曇，云疱胎卵分也。
三、趣類。
「由因世界執著輪迴趣顛倒故，和合煖成八萬四千翻覆亂想，如是故有濕相蔽尸流轉國土，含蠢蠕動其類充塞。」
由執著故一心趣境，濕煖之處與想相應，即便受生，故云煖成。翻覆亂想者，因即違心背信，翻覆任情，遂感類生，飛走不定。蔽尸，云軟肉，以其初受濕生，形尚柔軟，既不入胎，故無前位。
四、假類。
「由因世界變易輪迴假顛倒故，和合觸成八萬四千新故亂想，如是故有化相羯南流轉國土，轉蛻、飛行其類充塞。」
變易不常，假新換故，觸境之處與想相應，即便受生。新故亂想者，因即不循仁義，厭故取新，但徇己情，愛彼忘此，假託不實，變受異身。又化生初質風觸即堅，既無本形，因觸而立，此取轉受異身，名之為化，故云轉蛻也。羯南，云硬肉。
「由因世界留礙輪迴障顛倒故，和合著成八萬四千精耀亂想，如是故有色相羯南流轉國土，休咎精明其類充塞。」
留礙為緣，障隔不決，苟逢明著，愛此受生，名色相羯南。星辰日月，吉者為休，凶者為咎，下至60爝火蜯珠，俱此類耳。此等皆是有情變生，能與世間作休咎災祥之應耳。
六、惑類。
「由因世界銷散輪迴惑顛倒故，和合暗成八萬四千陰隱亂想，如是故有無色羯南流轉國土，空散、銷沈其類充塞。」
銷散為緣，惑暗顛倒，厭壞色相，思無邊空。色盡心亡，厭空絕想，乃至有頂沈冥幽隱，即無色界外道之類耳。
七、影類。
「由因世界罔象輪迴影顛倒故，和合憶成八萬四千潛結亂想，如是故有想相羯南流轉國土，神、鬼、精靈其類充塞。」
虛妄影象似有如無，信憶則靈，絕信則否。蹈跡附影之類，皆從憶想所生。因即外道凡夫祈神禱祠，存形立影，終身奉事。志慕神通，精靈嚮附。因果相酬，必生其類。
八、癡類。
「由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故，和合頑成八萬四千枯槁亂想，如是故有無想羯南流轉國土，精神化為土木、金石，其類充塞。」
墮在世間，愚癡為本。既非覺了，頑鈍相成。或乃習定灰凝，思專枯槁，心隨境變，化物成身。用無識為真修，將頑愚為至道。乃至如劫毘羅化為石，千年華表、61土木精怪等，竝心祈報質，非畢竟無情，報盡入輪，如無想天墮。
「由因世界相待輪迴偽顛倒故，和合染成八萬四千因依亂想，如是故有非有色相成色羯南流轉國土，諸水母等以蝦為目，其類充塞。」
因依假待，虛偽不真。託穢成身，藉物為導。因即和合巧偽，62改故為新，或附託因依，遞倚形勢，資身養命，業果相循，如水母等以水沫成身、以蝦為目。有情身內八萬戶虫竝是此類。攬物成體，假食於他，不從自類受身，故名非有色相。
十、性類。
「由因世界相引輪迴性顛倒故，和合呪成八萬四千呼召亂想，由是故有非無色相無色羯南流轉國63土，呪詛、厭生其類充塞。」
互相引調，誘以成性。呪詛更加，召以為類。雖從聲感，假自性質。如蝦蟇等，以聲附卵，然後長養，非聲則壞。因即或由好著聲境，或是違誓，厭禱求生，心口為殃，報招其咎耳。
十一、罔類。
「由因世界合妄輪迴罔顛倒故，和合異成八萬四64千迴互亂想，如是故有非有想相成想羯南流轉國土，彼蒲盧等異質相成，其類充塞。」
交合虛妄，誣罔相成，取異為同，迴他作己，元非想相，後假相成，即蒲盧等是此類也。蒲盧，蜾蠃也，取青虫為子，非己所生。推因或是違親認義，棄本從他，謬繼別宗，妄襲餘族，因果之應，感此類生。
十二、殺類。
「由因世界怨害輪迴殺顛倒故，和合怪成八萬四千食父母想，如是故有非無想相無想羯南流轉國土，如土梟等附塊為兒，及破鏡鳥以毒樹果抱為其子，子成父母皆遭其食，其類充塞。」
冤對相讎，連環不止。託至親之父子，發至怨之殺害，豈不怪哉。初生託質互有想愛，故云非無想相。後時成大父母遭食，故云無想。土梟破鏡、附塊抱果，子子孫孫相成相襲，業使之然，非自然耳。
問：既是怨對，無感生義，何得用附而生，怨中有愛？答：託質須資愛想，殺害由乎先業。愛想無常，由業所65起。始雖起愛，後變成憎，故遭其食。
三、結名類。
「是名眾生十二種類。」
66如文。
首楞嚴義疏注經卷第67七
校注
- 【大正藏】七＝十三【甲】
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【CBETA】輝【大】，揮【宮】 - 【大正藏】于＝於【甲】＊
【CBETA】于【大】＊，於【甲】＊ - 【大正藏】〔山〕－【甲】【乙】
【CBETA】〔－〕【CB】【嘉興-CB】【卍續-CB】【甲】【乙】，山【大】 - 【大正藏】問＝儀【甲】
【CBETA】問【大】，儀【甲】 - 【大正藏】壇＝檀【甲】
【CBETA】壇【大】，檀【甲】 - 【大正藏】交光＝光交【宮】
【CBETA】交光【大】，光交【宮】 - 【大正藏】鑪＝罏【甲】＊
【CBETA】鑪【大】＊，罏【甲】＊ - 【大正藏】酥＝蘇【宮】＊
【CBETA】酥【大】＊，蘇【宮】＊ - 【大正藏】茶＝荼【宮】＊
【CBETA】茶【大】＊，荼【宮】＊ - 【大正藏】小＋（乘）【甲】
【CBETA】小【大】，小乘【甲】 - 【大正藏】瓔珞＝纓珞【甲】
【CBETA】瓔珞【大】，纓珞【甲】 - 【大正藏】於＝于【宮】
【CBETA】於【大】，于【宮】 - 【大正藏】因＝音【甲】
【CBETA】因【大】，音【甲】 - 【大正藏】一乃至四百二十七之記數宮本無
- 【大正藏】知＝胝【甲】
【CBETA】知【大】，胝【甲】 - 【大正藏】三＋（毘迦切）【甲】【乙】
【CBETA】三【大】，三毘迦切【甲】【乙】 - 【大正藏】跢＝哆【甲】
【CBETA】跢【大】，哆【甲】 - 【大正藏】瑟＝毖【甲】
【CBETA】瑟【大】，毖【甲】 - 【新增】商【CB】，啇【大】
- 【大正藏】婆囉＝囉波【宮】【甲】
【CBETA】婆囉【大】，囉波【宮】【甲】 - 【大正藏】（（一百…持））十五字＝（（三十七））三字【甲】
【CBETA】（一百…持）十五字【大】，三十七【甲】 - 【大正藏】（（一百…持））十二字＝（（七十八））三字【甲】
【CBETA】（一百…持）十二字【大】，七十八【甲】 - 【大正藏】色＝尼【宮】
【CBETA】色【大】，尼【宮】 - 【大正藏】詫＝訖【宮】【甲】【乙】
【CBETA】詫【大】，訖【宮】【甲】【乙】 - 【大正藏】擔＝檐【宮】下同
【CBETA】擔【大】下同，檐【宮】下同 - 【大正藏】訖＝訶【甲】
【CBETA】訖【大】，訶【甲】 - 【大正藏】（（二百…持））十二字＝（（七十二））三字【甲】
【CBETA】（二百…持）十二字【大】，七十二【甲】 - 【新增】剌【CB】，刺【大】
- 【大正藏】波＝婆【宮】
【CBETA】波【大】，婆【宮】 - 【大正藏】唎曳＝曳唎【甲】
【CBETA】唎曳【大】，曳唎【甲】 - 【大正藏】（（三百…持））十二字＝（（三十二））三字【甲】
【CBETA】（三百…持）十二字【大】，三十二【甲】 - 【大正藏】代＝伐【宮】
【CBETA】代【大】，伐【宮】 - 【大正藏】婆＝娑【宮】
【CBETA】婆【大】，娑【宮】 - 【大正藏】哆＝跢【宮】
【CBETA】哆【大】，跢【宮】 - 【大正藏】跢＝哆【甲】
【CBETA】跢【大】，哆【甲】 - 【大正藏】〔古〕－【甲】
【CBETA】古【大】，〔－〕【甲】 - 【大正藏】持＝揀【甲】【宮】
【CBETA】持【大】，揀【甲】【宮】 - 【大正藏】卷第十三終【甲】
【CBETA】卷第十三終【甲】 - 【大正藏】卷第十四首【甲】
【CBETA】卷第十四首【甲】 - 【大正藏】毘＝頻【甲】【乙】
【CBETA】毘【大】，頻【甲】【乙】 - 【大正藏】〔無有異也〕－【宮】
【CBETA】無有異也【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】蔕＝帶【宮】
【CBETA】蔕【大】，帶【宮】 - 【大正藏】于＝於【甲】
【CBETA】于【大】，於【甲】 - 【大正藏】則＝即【甲】
【CBETA】則【大】，即【甲】 - 【大正藏】𣐬＝杻【甲】【乙】【宮】
【CBETA】𣐬【大】，杻【甲】【乙】【宮】 - 【大正藏】二＝三【甲】
【CBETA】二【大】，三【甲】 - 【大正藏】〔者〕－【甲】
【CBETA】者【大】，〔－〕【甲】 - 【大正藏】〔而白佛言〕－【甲】【宮】
【CBETA】而白佛言【大】，〔－〕【甲】【宮】 - 【大正藏】〔也〕－【宮】
【CBETA】也【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】矇＝叢【甲】
【CBETA】矇【大】，叢【甲】 - 【大正藏】辯＝辨【甲】【乙】【宮】
【CBETA】辯【大】，辨【甲】【乙】【宮】 - 【大正藏】辨＝辯【甲】＊
【CBETA】辨【大】＊，辯【甲】＊ - 【大正藏】〔除〕－【甲】，除＝敘【宮】
【CBETA】除【大】，〔－〕【甲】，敘【宮】 - 【大正藏】永＝氷【甲】
【CBETA】永【大】，氷【甲】 - 【大正藏】汝心＝心汝【甲】
【CBETA】汝心【大】，心汝【甲】 - 【大正藏】梨＝黎【甲】
【CBETA】梨【大】，黎【甲】 - 【大正藏】甲本冠註曰住義海作生
- 【大正藏】精＝情【宮】【甲】
【CBETA】情【CB】【嘉興-CB】【卍續-CB】【宮】【甲】，精【大】 - 【大正藏】爝＝爵【宮】
【CBETA】爝【大】，爵【宮】 - 【大正藏】土＝上【甲】，土ィ【甲】
【CBETA】土【大】，上【甲】，土【校異-甲】 - 【大正藏】改＝假【甲】
【CBETA】改【大】，假【甲】 - 【大正藏】士＝土【宮】
【CBETA】土【CB】【嘉興-CB】【宮】，士【大】 - 【大正藏】十＝千【宮】
【CBETA】千【CB】【嘉興-CB】【宮】，十【大】 - 【大正藏】起＝運【宮】
【CBETA】起【大】，運【宮】 - 【大正藏】〔如文〕－【甲】
【CBETA】如文【大】，〔－〕【甲】 - 【大正藏】七＝十四【甲】
【CBETA】七【大】，十四【甲】