《佛頂尊勝陀羅尼經教跡義記》佛頂尊勝陀羅尼經教跡義記卷上

上都千福寺沙門法崇進述

蓋聞：妙途凝邃，理出於有無；至道希夷，像超於視聽。然昏衢積闇，資慧炬以開冥；苦海橫流，假慈舟而拯溺。是知，三千世界俱霑有漏之津，百億諸天希出無明之境。粵有天子其名善住，三歸果滿十善因圓，怡神勝殿之中，縱寶華園之上，雖朝觀妙樂，千齡之積慶未窮；夜聽空聲，七日之餘殃已近。既迫將危之命，旋驚向受之軀，爰投喜見之尊，式敘憂聞之懼，遂得桓提降念、帝尺主垂矜，俯寶池以求乞希方、仰金山之請救我。世尊大悲拯物、弘道濟生，俄現笑於丹唇、遽流光於紺頂，滅禍銷殃之祕法妙旨爰創，延齡益壽之奇方吉祥斯闡，故使憍尸獲利，一時聞四辨之音；善住蒙恩，六日發三希之歎。居寶宮而讚德，既賀全軀；樹金地以酬恩，更欣摩頂。題稱佛頂尊勝陀羅尼者，蓋當部之都名，則此經之別目也。其為文也，雖辭約而理繁；其為用也，實功深而利大。何則？骸霑呪土，天宮之樂果必登；體拂遺塵，地獄之苦報斯斷。故使摩尼淨寶擬妙力於華編，閻浮檀金抵神功於葉偈。初稱佛號，先標兩足之雄名。次說頂言，方敘一身之貴相。尊以彌高立稱，彰教體之彌高。勝以至妙受名，表佛心之至妙。陀羅尼者梵語，此翻名曰總持，包四義之幽宗，括一經之極指。經者常也，亦曰轉也，八十八恒之眾聖同演說之，通稱常；三十三類諸天共流通之，別號轉。因此義故，遂曰佛頂尊勝陀羅尼經也。

將釋此經，略以十門分別。

第一釋其教主，第二以處表事，第三顯教被機，第四見身同異，第五出經宗體，第六聽法軌儀，第七見聞得利，第八釋經題目，第九翻譯時節，第十依文判釋。

第一釋其教主者，依《大智度論》云：「有五種：第一佛說，第二聖弟子說，第三諸天說，第四神仙說，第五變化說。」今此經中但有其四，無神仙說，為佛印可，總名為經也。此即第一釋其教主竟。

第二以處表事者，有其三種：第一以國表事，第二以林表事，第三以園表事。且第一以國表事者，即是室羅筏國也，漢云名聞城也，即是中天竺國勝軍王所治之城，用表如來永超三界、長出二乘，悲潤四生、身圓萬德，故居遠聞城也。第二以林表事者，即是誓多林，漢云最勝林，此即是戰勝太子所施之林，用表如來七覺法林慈蔭一切也。第三以園表事者，即是給孤獨園也，此是須達長者所施之園，表如來有無量法，齎給施一切貧乏眾生也。此則是第二以處表事竟。

第三顯教被機者，然教門是一，所學有三，故《智度論》云：「兔馬象三獸渡河，淺深有異。」如《法華經》云：「三子同出一門，所樂各別。」佛言：「我若以小乘法教化諸眾生，我即墮慳貪。」又《維摩經》曰：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」上中下智各觀別故，下智觀故聲聞菩提，中智觀故緣覺菩提，上智觀故諸佛菩提。此則第三顯教被機竟。

第四見身同異者，如大梵王見佛身長千尺，又如應持菩薩見佛身長丈六，即便量佛頂上過無數世界至華上佛剎，還見如來身長丈六。如《報恩經》云：「外道見佛如孩子想，如聲聞人但見丈六身，菩薩見無邊身，諸佛見法性身。」所以《華嚴經》曰：「譬如淨滿月，水水悉能現，影像雖無量，本質未差別。諸佛法如是，隨感現眾像，化相雖無量，法體無差別。」此則第四見身同異竟。

第五出經宗體者，外道小乘各各不同，如《涅槃經》以佛性為宗，《大般若經》以空慧為宗，《維摩經》以不思議為宗，《大集經》以陀羅尼為宗。今者此經亦以陀羅尼為宗，以一切法而為經體，所以《華嚴經》附錄四右引舊《華嚴》是同云：「一切世間諸佛境，皆悉能令轉法輪。」於法自在無縛，是謂如來真實智。又契經說：「教體有其兩種：一者以文為教體，二者以義為教體。」此總攝一切，今者以一切法為教體。此即第五出經宗體竟。

第六聽法儀軌者，依《大集經》云：「說法者作三種想：第一作醫王想，第二作救病想，第三作拔苦想。聽法者亦作三種想：第一作甘露想，第二作醍醐想，第三作除病想。」又《智度論》云：「聽法者一心端視，如渴思漿、如飢思食，聞法歡喜。」又《智度論》云：「聽法有其三種：一者恭敬供養，二者受持讀誦，三者繫念思惟。第一恭敬供養者，是身業善，能生聞慧，得三種福，一者長命人相具足、二者大富饒財寶、三者蓮華化生。第二受持讀誦者，是口業善，能生思慧，得四種福，一者所言人信、二者所言人順、三者眷屬團圓、四者不被誹謗。第三繫念思惟者，是意業善，能生修慧，得三種福，一者衣食自然、二者得大端正、三者得大智慧。」此則是第六聽法儀軌竟。

第七見聞得利者，有其兩種：一者見聞得利，二者不見不聞不得利。一者見聞得利者，《涅槃經》曰：「若有善男子、善女人，一聞大乘經，億百千劫不墮三塗八難。」又《涅槃經》云：「於一恒河沙諸佛前種善根，得暫聞大乘經。於二恒河沙諸佛前種善根，得聞大乘經，不生誹謗。於三恒河沙諸佛前種善根，能歡喜禮拜。於四恒河沙諸佛前種善根，能書寫流通。於五恒河沙諸佛前種善根，能受持讀誦。」明知大乘經甚難得云云。又此經下文：「若有須臾得聞此陀羅尼，千劫已來積造惡業聞悉消滅，更不復受惡道之身，當生諸佛淨土。」又《涅槃經》曰：「假使有人開王庫藏一日布施，所得功德無量無邊，不如有人一口稱佛功德，何況得聞大乘經典。」又《提謂經》曰：「不論聽法但入寺，即得五種功德：一者端正，為見三寶心生歡喜故；二者好聲，為念佛故；三者生天，不餘惡業故；四者尊貴，為禮一切三寶故；五者得證涅槃，為有餘福故。」第二不見不聞不得利者，有其七種：一者造惡眾生，二者受樂眾生，三者地獄眾生，四者餓鬼眾生，五者畜生眾生，六者病患眾生，七者遠行眾生。第一造惡眾生者，貪造十惡五逆，不得聞經云云。第二受樂眾生者，如人間富貴者，衣以羅綺，食以酒肉，若於上界諸天著三銖衣，五欲樂貪受快樂，不得聞經云云。第三地獄眾生者，為八地獄四增十六隔等皆有刀山滿目、劍樹侵身、猛火上燒、刀輪下切，貪受苦故不得聞經云云。第四餓鬼、第五畜生、第六病患、第七遠行，此之四種以義意釋之云云。

第八釋經題目，有其三種：一名佛頂尊勝陀羅尼、二名延壽、三名善吉祥。言佛者，三覺之號，故名為佛。頂者，一身之勝，立以名頂。尊者，三世如來，所共尊故，勝者，二乘所不及故。陀羅尼者，翻云總持，總持之義有其四種，具如上說，故言佛頂尊勝陀羅尼經。

第九翻譯時節者，西南國名罽賓，有婆羅門名佛陀波利，生居末法不覩聖容，遍覽圖書披撿經論，聞大士文殊師利在五臺山，為諸菩薩說《華嚴經》，遂即錫杖隨身，衣鉢隨體，發自天竺來詣震旦。至儀鳳元年到五臺山下，有黑雲靉靉、白霧莽莽，來路莫知、去道誰辨，遂即誠心頂禮五體歸依，須臾之間雲開霧散，煥然除蕩無有烟雲。次復前行數十餘里，乃見地聳高山、天連翠嶺，崇神勵志徐步緩登，過五里已來，忽見瑞雲如蓋，乃益悲泣流淚，合掌歎曰：「人是凡人，聖是大聖，自非冥加，何以得見？」未舉首頃，忽見一老人，素服皓首，儀宇肅然，具婆羅門音，謂佛陀波利曰：「大德遠來，甚大辛苦。」波利曰：「故來禮謁文殊，豈辭辛苦。」老人曰：「此土眾生造罪者多，修福者少，死入地獄者無量無邊，生諸淨土者萬中無一。其尊勝陀羅尼者，甚救此土眾生，不審大德將經來以否？」佛陀波利曰：「但是經論一不將來，但為禮拜文殊，故來至此。」老人曰：「大德！可却還西國取此經來，廣利群品，開天堂門、濟地獄苦，後會相見必示文殊，縱今得見未必能識。」言訖忽然不見。時佛陀波利如喪所親悲泣懊惱，於是杖策西乘，屢移寒暑周遊九萬里，來去十餘年。永淳二歲還至大唐，所將梵本奉進宮闕，並具老人事由委悉同時俱奉。是月蒙垂屢問優賓特殊，爰勅右司賜絹三十匹。時中天竺國譯經三藏地婆訶羅，唐云日照，宣風五印、流化九州，勅令請此法師，並追典客令杜行顗等於內翻譯，翰簡斯畢奉獻于聖。曾所未聞倍常珍敬，每日先披數遍，後履萬機，祕之內宮無令外有。波利竊惟云：「應感此神人備說尊勝功能，此土含生蒙潤，豈復九重有賴，萬姓無憑？比者委命捐生不辭勞苦，冀望天人福利幽顯有安。」於是表叫紫微庶流玄澤，載布經本傅示未聞。皇上愍此懇誠，允其前志，勅令未傳者附、已譯者留。既遂本懷悲欣交集，頂戴跪受百倍恒心。然貝葉天文未訣句義，若無重譯豈訓將來？沙門順貞，西明寺僧也，妙閑梵語，彌解經文，乃與大德測法師，並罽賓三藏，於西明寺再更翻出，即日照三藏所譯於先，波利法師所翻於後，雖文質少異而義理不殊，尋其兩本是永淳二年之翻也。波利還齎梵本入五臺山，自爾迄今音塵無嗣，是知大權方便文殊引接，千歲一遇其此之謂歟。羅什古譯，還有一本。

第十依文判釋。

如是者。

述曰：此經一部，分為三分，先明三分，後明二序。言三分者，一、教起因緣分。二、聖教所說分。三、依教奉行分。從經「如是我聞」下至「具如上說」，是教起因緣分。從「爾時如來」下至「俱來見我」，是聖教所說分。從「爾時天帝」下至「信受奉行」，是依教奉行分。夫聖人說法必有所敘，所化俗流須驚耳，率爾而說不起敬情，故經先標教起因緣分。既淨心信仰，即開宗受法，次明聖教所說分。群生不寂大悲無限，是以傳訓，故言依教奉行分。

就前第一教起因緣分中復分為二：一者證信序，二者發起序。從「如是我聞」已下至「與大菩薩僧萬二千人俱」，是證信序。從「爾時三十三天」已下至「具如上說」，是發起序。先明證信序，後明發起序。言證信序者，有六句經文，一信、二聞、三時、四主、五處、六眾也。六義若圓即能證信，六義不足不能證成。爰以天親論偈云：「前三明弟子，後三證師說，一切修多羅，法門皆如是。」就信成就之中復分為三者：一、明有之所由；二、明顯六成就；三、正解其信。第一明有之所由者，周穆王五十二年，壬申之歲二月十五日，平旦忽然黑風暴起，日無精光，發屋折樹，大地震動，過齊已後，天下大暗，從西方有白光十二道左右通徹，穆王問大史扈多曰：「此是何祥也？」扈多對曰：「西方有大聖人將欲滅度，故現此相。」當此之時，有是如來世尊欲入涅槃之日，阿難見佛欲入涅槃，其心憂惱悲涕流淚，如喪父母。時長老無滅語阿難曰：「豈同凡夫有其憂惱也，當問如來四種大事。」此即第一有之所由。第二顯六成就者，有其三種：一、為斷疑；二、為生信；三、為止謗。第一斷疑者，《大智度論》云：「如來世尊於二月十五日娑羅雙樹間而入涅槃，爾時諸天恐將法滅，往迦葉所，頂禮摩訶迦葉，是以而說偈言：『耆年慾恚慢已除，其形譬如紫金柱，上下端嚴妙無比，目明清淨如蓮華。』爾時諸天說偈讚已，白迦葉言：『大德！法船將沒，法城將頹，法海將竭，法幢將倒，法燈將滅。』爾時大迦葉報諸天言：『世間無常，不久盲冥。』默然受請。爾時天等禮迦葉已，各各還天宮。爾時大迦葉即自思惟：『我當能報佛恩故，為一切天人結集法藏。』即便身昇虛空住須彌山頂，擊鐘楗鎚而說偈言：『佛諸弟子！若念於佛，當報佛恩，莫入涅槃。當傳此楗鎚聲及迦葉語，一時普遍三千世界，是佛弟子能悉聞我語。』得阿羅漢者一時來集大迦葉所，爾時大迦葉告大眾言：『佛所將滅，法今將欲滅，可共結集，結集已訖隨涅槃。』時大迦葉至王舍城，選得千人，唯除阿難未得羅漢，餘者九百九十九人皆是羅漢。問：『何為只取千人不多不少？』答：『頻婆娑羅王者。阿闍世王之父也，發願每日供養千僧，乃至其子阿闍世王亦準父法。』時大迦葉至王舍城已，告阿闍世王言：『我今欲結集法藏，王可辦供。』是時迦葉與一千人俱往耆闍崛山，夏三月安居。初十五日說戒訖時，大迦葉即便入定，觀眾中誰有煩惱應逐出者，唯有阿難，餘者是羅漢。時大迦葉以手牽阿難出眾，而語之曰：『此是清淨之眾結集三藏，汝結未盡，不應住此。』爾時阿難慚恥而自念云：『我仕世尊二十五年，不會如是生苦惱，實是大慈含忍。』白迦葉言：『我為供養故，故留殘結。』迦葉曰：『汝更有六種應懺突吉羅懺悔：一者請度女人出家，滅我正法五百年；二者不請佛住；三者不與佛水；四者疊欝多羅僧臥；五者蹈佛僧伽梨衣；六者以佛陰藏視於女人。有此六罪，汝應懺悔。』阿難答曰：『我聞過去未來世佛，皆有四種，所以請放女人出家。第二不請佛住世者，為魔蔽我心故。第三不與佛水者，為上流處有五百乘車過，其水混濁，不堪與佛水。第四者疊欝多羅僧臥者，為患身痛故。第五疊佛僧伽梨衣以足蹈上者，為風吹錯入足下。第六以佛陰藏視女人者，令女人生厭也。』阿難即於眾中脫革履，偏袒右肩長跪合掌，作突吉羅罪懺悔，懺悔已訖，大迦葉即於僧中以手牽阿難出，而告之曰：『汝若殘結未盡，勿復來也。』即便閉門，將諸羅漢共相謂言：『誰能結集毘尼法藏？』時阿泥樓豆言：『舍利弗弟子憍梵婆提者善解毘尼，今在天上尸利沙園說毘尼。』爾時大迦葉差羅漢往忉利天，為僧使故，如雁迅飛往到天上憍梵婆提所，頭面禮足，問訊起居，白言：『大德！南閻浮提今有僧事，可疾速往。』憍梵婆提曰：『僧不鬪諍耶？佛日滅度耶？破和合僧耶？』比丘答曰：『佛已滅度。』憍梵婆提云：『佛滅太疾，世間眼滅。』又問：『我和尚舍利弗在不？』答曰：『已入涅槃。』又問：『摩訶目連在不？』答曰：『亦入涅槃。』爾時憍梵婆提報比丘言：『我今既失離欲大師，和尚復滅，更往何為？我今不能重下閻浮提，可於此處入般涅槃。』作是語已，即便入定，踊上處虛空現十八變，現神變已，自心化出，以火燒身，火中出水，水分四道流下，至大迦葉結集三藏之處，水中有聲說偈而言：『憍梵婆提頭面禮，諸眾第一大德僧，聞佛滅度我隨去，如大象去象子隨去。』爾時下座比丘還閻浮提耆闍崛山中結集法藏之處明阿難果，爾時阿難即於當證得羅漢，即敲堂門，大迦葉問曰：『敲門者是誰？』阿難答曰：『我是阿難。』迦葉問曰：『汝何為來？』阿難復答曰：『我已證羅漢。』迦葉報曰：『汝既證羅漢，隨意入來。』阿難既入，迦葉令阿難昇高座，昇座已後，如來修三十二相八十種好，爾時阿難一心合掌向佛入涅槃處而說偈言：『佛初說法時，爾時我不見，展轉聞佛在波羅奈，佛為五比丘初開甘露門，說四真諦法苦集滅道，阿若憍陳如得見道，及八萬諸天聞是得見道。』爾時阿難說此偈已，時千羅漢皆言：『無常力大，我等眼見佛。』同聲說偈：『我見佛身相，猶如紫金山，妙相眾德滅，唯有名獨存，是故當方便，來出於三界，勤集諸善根，涅槃最為樂。』是千羅漢說此偈已，遂復本座。時大迦葉對優婆離先集五部律藏，次對阿難集素怛覽藏、阿毘達磨二藏，信如來初轉法輪乃至般涅槃集四阿含：一、增一阿含；二、長阿含；三、中阿含；四、相應阿含。總名修多羅藏。爾時大迦葉結集法藏已訖，方耆闍崛山中告諸弟子曰：『今日晡時是吾入涅槃之時。』諸弟子一時下山告王舍城一切貴人曰：『摩訶迦葉今日晡時入涅槃。』爾時一切人民各懷愁惱，一時至大迦葉所，迦葉為說種種法要，即便著佛所屬僧迦梨衣，執持衣鉢，手提錫杖，如金翅鳥踴身空中現十八變，現神變已便願言：『願我此身得見彌勒。』發願已訖，直入耆闍崛山中，如入軟泥，入已還合，住待彌勒，至人壽八萬歲，身長八十尺，有彌勒佛出世，長一百六十尺，面廣二十四尺，圓光十里，三會度人說法。人民懈怠，爾時彌勒佛即以足指案耆闍崛山，即為開山，開已訖時，大迦葉著僧伽梨衣出禮拜彌勒，上昇虛空現十八變，現神變已而入涅槃，當爾之時度無數眾。」此即第一斷疑。

第二生信者，如大地能生草木，信如父母能資養男女，若佛寶則資長法身。此則第二生信。如外道經書則無如是六義，所以被誹謗。

第三正解其信，言如是者，真俗齊通，理事雙舉，師資并稱，凡聖同歸，十地纔可闕望，三乘莫知其本。又《注法華》云：「如是者，感應之瑞。所以《大寶經》云：『如來凡常說法，先現三種大吉祥瑞：一為梵音，二為妙香，三為光明。現此三種變成寶臺，遍至十方，普動世界。眾生見者身毛皆竪，發勝心品，能令眾生煩惱崩落，如毘濕藥置毒藥中，令彼毒藥變成甘露，如是吉祥妙藥置八萬四千塵勞中變成真如甘露。』」所以如是吉祥瑞，略有十喻說如是：一者積薪諭，二者師子筋諭，三者轉輪王諭，四者寶精諭，五者檀香諭，六者賓伽羅諭，七者耆婆鼓諭，八者師子乳諭，九者功德瓶諭，十者水精珠諭。第一、積薪燒盡。二、師子筋作琴弦。三、以輪降伏。四、寶精諭光明。五、檀香諭者，攝伊蘭林方四十里。六者賓伽羅諭者，《優婆塞戒經》曰：「迦陵國中有七寶藏，名曰賓伽羅，具足七寶，眾生取之無盡。」信亦如是，能生一切諸佛法寶也。七者耆婆鼓諭者，如《明了論》云：「耆婆鼓，但有一切眾生入軍陣中遇諸毒箭，以枚擊鼓，所有毒箭一時皆出，無諸苦痛。」信亦如是，信心一發，能令三毒之箭一時即出。八者師子乳諭者，《華嚴經》曰：「如師子乳，投諸乳中悉化為水。」信亦如是，能化一切煩惱，變為法水法湛菩提。九、功德瓶諭者，《智度論》云：「有婆羅門，於十二年中事功德天以求如意。十二年滿，功德天現，授與一瓶云：『汝所須者從此瓶索，即得如意。』」信亦如是，能生一切諸善功德。十、水精諭者，《唯識論》云：「有諸濁水，以置此珠威力，得水即清淨。」信亦如是，能令不信混濁悉得清淨也。又真諦三藏云：「如是者，離諸謗故，名為如是。」謗有五種：一、增益謗；二、損減謗；三、相違謗；四、愚癡謗；五、戲論謗。言此經因果決定實有，是增益謗；言此經因果實無，是損減謗；言此經因果亦有亦無，相違謗；言此經因果非有非無，愚癡謗；言此經因果非非有非非無，戲論謗。言離五謗，故名如是。又《佛地論》云：「如是者，依四義釋：第一譬諭釋；第二教誨釋；第三問答釋；第四許可釋。第一譬諭釋者，汝今福貴如毘沙門。第二教誨釋者，汝當如是讀誦、如是修行。第三問答釋者，如是我聞，如是宣說。第四許可釋者，我當為汝如是宣說。」梁武帝云：「如斯之言是佛所說，故言如是。」又靜泰法師云：「如即指法，是即定辭，如法所說一切皆是，故言如是。」又肇法師解云：「信即所言之理順，順即師資之道成，故在經初建言如是。」今解：如者如三世諸佛之言，是者即三世諸佛之所說，故言如是。又梁朝《攝論》：「信有三種：一、信實有；二、信有可得；三、信有無窮功德。譬如木中定有火性，鑽之火得，得有種種功用，佛性亦爾。」今者略為十釋：一、入聖位之初因，出凡籠之漸果。二、食法味之嘉首，荷法寶2於兩肩。三、獲七財之原首，得王力之初心。四、三乘所依止，萬行因此而修。五、湛心水之清珠，朗意性之課濁。六、出淤泥之中。七、超生死之險路。八、沈苦海之舟船。九、採法寶之手足。十、遊曠野之甲伏。所以《唯識論》善十一中有其三段：一、有之所由；二、解六中信；三、斷疑生信止謗，以淨信為體，如水精珠能清濁水也。上來雖有三種不同，總明第一信成就竟。

我聞者。

述曰：第二聞成就也。亦作三門分別：一、釋阿難名；二、釋阿難因；三、正釋其聞字。第一阿難釋名者，是梵語，漢云歡喜，故《五分律》曰：「師子頰王有其四子，皆作國王。一、名淨飯；二、名白飯；二、名斛飯；四、名甘露飯。且淨飯王有其二子：一、名悉達多，二、名難陀。白飯王亦有二子：一、名拔提，二、名提沙。斛飯王亦有二子：一、名提婆達多，二、名阿難陀。甘露飯王亦有二子：一、名摩訶男，二、名阿泥盧豆。其淨梵王大子悉達多者，年十九捨輪王位，於二月八日夜半子時踰城出家，一志安禪合掌定心而坐，苦行六年，日食麻麥，皮骨相連，王聞如是，悲泣歎曰：『我子捨輪王位，空無所得。』菩薩於後食香乳訖，入尼連禪河，洗其質已，往金剛座，自發誓言：『不破結跏成等正覺。』發是語已天地震動，魔宮不安。時天魔波旬既見菩薩將欲成道，將八十億魔女及鬼，種種相惱，滿六十由旬，來怖菩薩。爾時菩薩入慈定三昧，令魔刀箭化作蓮華。魔知不如，即往淨飯王宮而惱其父王，於虛空中而告之曰：『汝子昨夜命終已訖。』王聞驚怖不覺墮床，良久乃蘇，悲泣流淚而說偈言：『阿夷陀言虛，瑞應亦無驗，先得吉利名，一切無所獲。』爾時淨飯王說此語已，菩提樹神見佛成道，將天曼陀羅華往淨飯王宮，於虛空中而說偈言：『汝子已成道，魔眾已退散，光明如日月，普照十方國。』時王疑曰：『前言我子已死，今道成佛，所言何耶？』樹神答曰：『前是魔王故來相惱，我是菩提樹神，今來相慶。』王時喜曰：『我子捨輪王成法輪王，彼此無失。』淨飯王正歡喜之時，斛飯王來報淨飯王曰：『貴弟夫人已誕一男。』王聞歡喜：『眾慶皆來，可因此樂而名為歡喜。』」又如頌曰：「面如淨滿月，眼若青蓮華，佛法大海水，流入阿難心。」此即第一釋阿難名竟。

第二釋阿難因，如《法華經》云：「我與阿難於空王佛所同時發心，我常行精進，阿難常樂多聞。」又釋迦牟尼佛昔迦葉佛時為沙彌，時師主每日令誦千言，復令常乞二人食，恐誦經不得，在路啼哭。爾時有一長者，問沙彌曰：「汝何為憂惱？」沙彌報曰：「我和尚令我誦千言，復令我常乞二人食，我恐誦經不得，所以憂惱。」長者報曰：「汝可安心誦經，自今已後，常來向弟子家取二人食，師若成佛，願為法藏弟子。」昔日誦經沙彌者即釋迦牟尼佛，是施食長者即阿難。是此則第二釋阿難因竟。

第三正釋其文，《佛地論》云：「我為諸蘊世俗假名，聞為耳根發識聽受所說，廢別就總，故說我聞。」問曰：「佛讚無我，何為傳法菩薩稱曰我聞？」答曰：「此佛說法常依二諦，一者俗諦、一者真諦。言我聞者，俗諦說耳。佛言諸根說於我、或說於無我，諸法實相中，無我無非我。」又朗法師解：根不能聞、耳識不能知，合不能聞，此則不聞也。親承音旨，簡異說傳，故曰我聞。問曰：「如來五十年說法，阿難仕佛適經二十五年，前二十五年阿難總不聞，何故一代之教皆曰我聞？」答曰：「依《報恩經》云：『為阿難重說十二部經』，是故一代之教皆曰我聞。」問曰：「阿難何為能持十二部經？」答曰：「阿難得金華三昧，能持十二部經。又《涅槃經》云：『阿難具足八法，能持十二部經。一者信根堅固，二者其心質直，三者身無苦痛，四者常懃精進，五者具足念心，六者心無憍慢，七者成就聞慧，八者從聞生智慧。具足八法，能持十二部經。』面如滿月，士女奔馳，目類青蓮華，貴賤咸仰，佛光夜照，聞奏慶喜之言，天蘂朝開，晨歸舞蹈之樂，如來演法常有瓶受之能，大聖弘經乃有金言之美，一聞俱領，八法齊修，四生所以重聞，十方於茲再唱，親承音旨，簡異傍傳，故曰我聞。」上來雖有三種不同，總明第二聞成就竟。

一時者。

述曰：第三時成就也。亦作三門分別：第一釋假名時；第二釋不思議時；第三正釋其時。第一假名時者，如陶家輪勢一極時。又如《俱舍論》云：「時中極少一剎那時，凡人一念有九十剎那，一剎那時有九百生滅，一百二十剎那名一怛剎那，六十怛剎那為一臘縛，三十臘縛為一牟呼栗多，三十牟呼栗多為一日一夜。」此則第一釋假名時竟。

第二釋不思議時者，諸佛境界不思議時，於一剎那攝一劫，一時普應竟無差別，故名一時。又《維摩經》說：「或有眾生樂久住世，菩薩即演七日以為一劫；或有眾生不樂久住，菩薩即促一劫以為七日。」又如大通智勝如來說法華經，時會聽者六十小劫不起於座為如食頃。此則第二釋不思議時竟。

第三正解其時者，法王啟運之日，大眾嘉會之時，故云一時。《佛地論》云：「說一部經之時，非為剎那相續，乃至究竟，總名一時。」又真諦三藏解云：「輪王出世七寶一時，法王出世法寶一時，令機教符會無差異時，故言一時。」良謂小品立彼有斯，大乘元無來無往。當常現常之代，妄見空華；不滅實滅之初，劫石於茲。假稱所以，六十小劫攝在一時，明知妄立之言；託境方稱，時義所為說聽無二。故言一時。又三藏解云：「具足十義故名一時：一、佛出世時；二、說正法時；三、聽正法時；四、持正法時；五、思正法時；3六、修正法時；七、下善種時；八、成熟善種時；九、解脫善種時；十、心平等時。且一、佛出世時者，如輪王出世時七寶一時可得，法王出世時法寶一時可聞，輪王出世未見者令聞。二、說正法時者，佛說正法，一切狂聾皆得醒悟，故名一時。三、聽正法時者，有四因緣：一者有宿因；二、有正信；三、願樂；四、生尊重。具此因緣是聽法時，故名一時。四、持正法時者，有三因緣：一、為自行圓滿；二、為他行成就；三、為他諮承有處。具此三緣，是持正法時。五、思正法時，有五因緣：一、思擇相似簡為取真；二、思擇轉勝如鍊真金；三、思擇得果，如月朗雲除，眾所樂見，又女質覆以為嚴；四、思擇無窮，如如意珠出財無竭，擇法亦是顯理無窮；五、思擇利益，如見日光作業不息，得佛法味化導無邊。具此五義是思擇時。六、修正法時者，有五因緣：一、智根利除煩惱障；二、信具足除業障；三、生人天除報障；四、樂寂靜除散亂障；五、值佛正法除邪歸障。具此五緣是好修時。七、下善種時者，為發菩提心有十因：一、依本，佛性故；二、依器，依人天道；三、依地，依八禪故；四、依三寶，為行不退故；五、依因，依一切眾生為下種因故；六、依意樂願，唯發大菩提心故；七、依智，觀過失功德故；八、依信，信三寶四諦七處故；九、依行，依割肉飼鷹等行故；十、依迴向，所有善根為眾生故。具此十事名下善種時。八、成就善種時者，有四因緣：一、宿植善根，即因成就；二、生於中國，即處所相應；三、親近善友，諮承為他；四、如說修行，離諸放逸。具此四緣，名為成就善種時。九、解脫善種時者，有五因緣：一、親近善友時；二、聽聞正法時；三、持正法時；四、思正法時；五、歸正法時。具此五事，名解脫善種時。十、心平等時者，心若高下聽法不入，若能拔沈抑浮念智平等，得入正法，名心平等時。具此十義故名一時。」又長耳三藏解時云：「有三種：一、分段時；二、不思議時；三、假名時。一、分段時者，五蘊為體，四相為相，一期報限，如陶家輪，世極即住，名分段身時。二、不思議變易時者，謂變易生死相續，於法分齊難知，名不思議變易時。三、假名時，外國名劫波，自有三義：一、迦羅；二、三摩耶；三、世流布。迦羅者，此云別相，如制戒律，大戒時聞，小戒時不聞，出家時聞，在家時不聞，國王時得聞，餘人不得聞。二、三摩耶時者，此云破邪見時，為五部阿含、九分達磨，不簡黑白一切得用。三、世流布者，如云一時在中首林中，一時在恒河岸，調音起轉即是世人法語，令依破邪見時及世流布時，故名一時。」問：「此中時者依何建立？」答曰：「《佛地論》云：『時者，即是有為法上假立分位影像，依色心等總假立，故不相應行蘊所攝矣。』」上來三種不同，總明第三時成就竟。

薄伽梵者。

述曰：第四主成就也。亦作三門分別：第一釋薄伽梵名；第二釋薄伽梵身；第三釋上主字。第一釋薄伽梵名者，《瑜伽論》云：「有大勢力，能破大魔，故名薄伽梵。」又云：「坦然安坐菩提座，任運摧魔，有大勢力，故名薄伽梵。」又依《佛地論》說：「婆伽梵者，具有六義：第一自在；第二熾盛；第三端嚴；第四名稱；第五吉祥；第六尊貴義。第一自在義者，不為一切煩惱之所4擊縛，名自在也。第二熾盛義者，為猛炎智火所燒鍊故。第三端嚴義者，為三十二相所莊嚴故。第四名稱義者，為一切殊勝功德悉圓滿故。第五吉祥義者，為人天親近供養故。第六尊貴義者，為具一切功德安樂有情故。具斯六義名婆伽梵。」言四魔者，一、破蘊魔，有漏五蘊為體；二、破煩惱魔，一百二十八根本煩惱及隨煩惱為體；三、破死魔，有漏五蘊，謂無常相名為死魔。四、破天魔，第六他化自在天子為天魔故。薩婆多論云：「能破四種魔故，故名薄伽梵。」又《俱舍論》云：「菩提樹下破一切煩惱魔，金剛座上破一切天魔，留三月命破一切死魔，入涅槃破一切蘊魔。」又《大集經》略述壞魔之義：「觀空故壞蘊魔，觀無相故壞煩惱魔，觀無願故壞死魔，具三迴向菩提故壞天魔。」又云：「第一觀身不淨壞蘊魔，第二觀受是苦壞煩惱魔，第三觀身無常壞死魔，第四觀法無我壞天魔。具斯六義名薄伽梵。」此則第一釋薄伽梵名。

第二釋薄伽梵身者，有其三義：一、報身；二、化身；三、法身。第一報身者，為地上菩薩說法。第二化身，為二乘人說法。第三法身者，法身常寂自利利他。雖有三種不同為見不異，異如聲聞見丈六身，菩薩見無邊身，諸佛見法性身，如是一繩生於三相，如眼暗為是其蛇，眼明者見其繩，智者審觀唯見其麻，報化法身亦復如是。若其通也，即三是一，即一是三。若其5述也，即三非三，即一非一，如水氷波三種有異，即水是氷、即水是水，水外無波、波外無水，報化法身亦復如是。此即第二釋薄伽梵身竟。

第三正解其主字者，依〈大智度論〉云：「有其五種：一者佛說；二者聖弟子說；三者諸天說；四者神仙說；五者變化說。」今明此經即是佛說，佛為教主也。言佛者，以覺為義，有其三種：一者自覺；二者覺他；三者覺滿。聲聞為得生空智，但能自覺；菩薩雖得法空智，為覺未滿；諸佛自覺覺他覺行圓滿，故稱為佛也。佛者，三界法王、四生慈父，放神光於千剎、灑法雨於五燒，所以外道歸依、天魔稽首，玉毫皎潔地獄照以消亡，頂相岧嶢天人莫覩其際，難解難測，故號佛焉。上來雖有三種不同，總明第四釋主成就竟。

在室羅筏住誓多林給孤獨園者。

述曰：第五處成就也。亦有三種：第一顯國；第二顯林；第三顯園。第一顯國者，即是室羅筏國也，漢云名聞城也，蓋是碩德廣學鴻儒嘉聲遠震，故曰名聞城也。舊云舍衛國，即是中天竺國，佛在世時勝軍王所治之城，周回六千餘里，其城中有二窣覩婆：一是佛姨母摩訶波提比丘尼精舍，一是須達長者故宅中窣覩婆。此即第一顯國竟。

第二顯林者，即是住誓多林，《大智度論》云：「為憐愍眾生，故住誓多林。」言住者，四威儀中是其一住。住有三種：一、天住；二、梵住；三、聖住。一、天住者，為布施、持戒、忍辱，得三事故得生天，名為天住。第二梵住者，為四無量心，慈，悲，喜，捨，得生梵天乃至非想非非想天，名為梵住。第三聖住者，為行空無相無願，住三空三昧，故名聖住。《智度論》云：「復有四種住：一、天；二、梵；三、聖；四、佛住。」前三住者，為聲聞緣覺等；四佛住者，首楞嚴三昧八萬四千諸法藏故，故名為佛住。言誓多林者，漢云最勝林也，即此城外東南五里有誓多林，即是祇陀太子所施之林。祇陀者，翻云戰勝王，故名戰勝也。此是第二顯林竟。

次第三顯園者，《涅槃經》云：「園者須達為佛而買，林太子所施。」又解：初國通化處，即室羅筏國；後園別化處，即誓多林。在國為化俗流，住園為統僧眾，亦是喧靜雙舉，道俗兼明。佛在世時，勝軍王所治國也，傳之異國，稱曰遠聞。遠聞有四：一、具財寶；二、妙欲境；三、饒多聞；四、豐解脫。城內故墓上有窣覩婆，是佛姨母精舍；次東有窣覩婆，是須達故宅也，此云善勝；城東南五六里有誓多林，此云勝林，舊云祇陀，是給孤獨園，昔善施為佛建立伽藍，今以荒癈也。東門左右各各建石柱高七十尺餘，無憂王造也。善施長者仁而慈愍、積而能散，拯濟貧乏哀恤孤老，時美其德號給孤園焉。聞佛功德，深生尊敬，建大精舍請佛降臨，命舍利子隨而6瞻揆，唯太子誓多林園其園處7閉靜。善施往詣具以情告，太子戲言：「希金遍地，我園方賣。」善施聞之生喜悅，即出金藏依言布地，有小未遍，太子請留曰：「佛誠良福田，宜可種植。」善施即於此地建立精舍。佛告阿難曰：「園地善施所置，樹林誓多所施，二人同心式崇功業，自今已去應名此地為誓多林給孤獨園。」然聖人形無定方，寧有常處？但為物生信，故委具題，施樹買園如別。《賢愚經》說：「彼云舍衛城國，波斯匿王輔相大臣名須達多，廣說巨富道德，云有其七兒，六已取婦，唯第七者未婚，為欲揀擇殊勝咨容，囑諸婆羅門令為尋覓。後於王舍城中有長者護珍，唯有一女端嚴無比，乃往彼國論其婚事。正見其家欲請佛僧辦諸供具，無暇相承，須達怪問：『欲何所為？』答曰：『迎請佛也。』須達忽聞佛名，身毛皆竪，如有所得，心懷悅預，重問云：『何名佛？』長者對曰：『汝不可聞，迦毘羅城白飯子，姓瞿曇氏，字悉達多。其生未久，相師占之當必輪王，棄舍出家無師自覺，貪恚癡盡其心平等，於諸眾生猶如父母等視一子，雖勝一切而無憍慢，塗割二事其心無二，十力、四無畏、五智、三昧，大慈大悲及三念處，故號為佛。明8請我請，是故怱怱未暇相待。』須達言：『善哉大士所言，佛者功德無量，今在何處？』長者答言：『今在此間王舍城，住迦蘭陀竹林精舍。』須達心念其佛，佛無量功德忽然光明，其明猛盛猶如日輪，即尋光出至城門下，如來神力門自開。門路有天祠，須達禮之，尋還黑闇，心生惶怖，欲還本處。城有一天神，告須達言：『仁者子！往如來所有多善利。』須達言：『云何善利？』天言：『長者！假使有人，真實給絞駿馬百疋，寶車百乘，鑄金為人其數復百，端政女人身佩瓔珞，眾寶廁填上妙宮宅，殿堂屋宇彫文刻鑄，金盤銀粟數各一百，以施一人，如是展轉盡閻浮提所須功德，不如有人發意一步詣如來所。』須達多言：『善男子！汝是誰耶？』天言：『長者！我是相勝婆羅門子，汝往昔善知識也。我往日見舍利弗、大目犍連心生歡喜，捨身得作北方天王毘沙門子，專知守護此王舍城。我見舍利弗心生歡喜，尚得如是妙好之身，況見如來無上法王。』須達多聞已即還佛所，頂禮佛足，佛為說法，得須陀洹果，便請世尊降臨舍衛。佛則語言：『卿舍衛國有精舍相容受否？』須達多言：『佛若垂顧，便即營辦。』佛默然受須達請。復言：『從生已來未為斯事，唯願如來遣舍利弗指受儀則。』爾時如來勅舍利弗，與須達共乘一車，以神力故，經一日夜到舍衛國。時須達多白舍利弗言：『此大城外何處有地不近不遠，多有池泉樹林華果清淨閑務，我當於中造立精舍。』時舍利弗言：『祇陀園林最為第一。』須達多遂往謂祇陀曰：『我欲為佛造立精舍，唯仁者園中可堪造立，吾今欲買能見與否？』祇陀答曰：『設以真金布地，猶不相與。』須達多言：『林地囑我，汝便取金。』祇陀答曰：『我園不賣，云何取金？』須達言：『若意不可，共往斷事人所。』即共俱至斷事人所，斷事人言：『園囑須達，祇陀取金。』即時須臾車馬載負真金布地，一日之中五百金而未周遍，須達沈吟，祇陀曰：『長者若悔，隨意聽止。』須達多言：『吾不悔也，自念當出何藏金足。』祇陀念言：『如來法王真實無上，所說妙法清淨無染，故使斯人輕寶乃爾。』即語須達言：『餘未遍者不復須金，請見相與，我自為佛造立門樓，常使如來經遊出入。』祇陀自造門樓，時須達多七日之中造立大房三百口，禪房靜室六十三所，冬屋夏堂一切具足，即執香爐，向王舍城遙作是言：『所設已辦，唯願如來慈哀憐愍為諸眾生受是住處。』佛時懸知，即與大眾發王舍城，譬如壯士屈申臂頃，至舍衛國祇陀園林須達精舍。佛既到已，須達多以其所設奉施如來，佛時受已即住其中，故云住誓多林給孤獨園也。」又準真諦三藏：「如經中說：『須達過去為9拘留孫佛，時於此地造立精舍，爾時地廣四十里，須達名毘沙長者，以金布地，寶衣覆之而為供養。俱那含牟尼佛時長者名大家主，爾時此地廣三十里。迦葉佛時亦立精舍，爾時此地廣二十里，長者名大惓。於今釋迦牟尼佛時，此地廣十里，以金布地。後彌勒佛時，此地廣四十里，以七寶布地，爾時為儴佉王，出家修道得阿羅漢果。』」問：「俱舉城園，隨一即得，何須双舉？」答曰：「真諦記云：『住處有二：一、境界處；二、依止處。住境界處為化在家之徒，10住依止處為統出家之遠人，令知國境界住處；後舉祇園為近人，令知依止別處故。』又傳中說：於此城邊有二精舍，一是磨伽羅小堂、二是給孤獨園。恐濫小堂，故標園處。」今總八義：一、為化緇素二眾；二、為遠近二人；三、為簡濫；四、為喧靜兩亡；五、為悲智二事；六、為道體道緣；七、為自利利他；八、為成無住道，隨其所應故舉二處，遊化居止目足為在，遊化在城，居止在園。11之與住其義一也。上來廣釋總明第五處成就竟。

與大苾芻眾千二百五十人俱者。

述曰：次當第六眾成就也。亦有三種：一、顯聲聞眾；二、顯菩薩眾；三、顯諸天眾。且第一聲聞眾者，即與大苾芻眾千二百五十人俱是。今者先顯聲聞，後彰菩薩。言與者，以自兼彼，故言為與。言大者，為拔群超眾，故言為大，又言大者，梵云摩訶，摩訶此言大也，具三12藏義：一、大；二、多；三、勝。言大者，非小聲聞，為天王、人王、大人所供養。又八義故名大：一者數大，千二百等；二者名大，名稱遠聞；三者德大，大阿羅漢故；四者離大，大障礙斷故；五者性大，功德智慧波羅蜜多種性故；六者識大故、大人所識故；七者趣大，迴向大菩提故；八者歒大，能破外道故。言多也，言勝者，具八義中，言苾芻者，有其三義：一、怖魔；二、乞士；三、破惡。言怖魔者，為出家之時，上動魔宮、下利群品，以魔怖故，故名怖魔。言乞士者，為離四邪命，故言乞士。言四邪命者：一下口食，為合和湯藥種植菓實，所得利養已自供身，名為下口食。二仰口食，為仰星宿占相吉凶，所得利養以自供身，名為仰口食。三方口食，為諂曲、兩口、巧說多端、為國使命，以得利養自供身，名方口食。四維口食者，誦呪禁龍縛鳥，名維口食。離此四種邪求活命，故名乞士。言破惡者，撝智慧劍殺煩惱賊，故名破惡。具斯三義，故名比丘。言比丘，言慕道，處處常持寶錫，依僧肅肅，如護明珠，乞食巡門，侵寒暑而□利物；披灰攘服，履霜雪以度眾生。皆能降伏魔軍、摧折外道，所以果名殺賊，因號怖魔。應供聲震十方，度人名流三界，解脫床而同坐，涅槃山以齊登，拯四趣而絕胞胎，背五燒而歸寂滅。具斯三義，故厥號比丘。言千二百五十人者，律及《因果經》說：「佛初成道度憍陳如、摩訶男、婆提、婆敷、阿濕卑等五人，次度優樓頻螺迦葉眾五百人，次度伽耶迦葉、那提迦葉二眾各二百五十人，次度舍利弗、目乾連二眾各一百人，次度13耶舍長者子等二百五十人，總合有一千二百五十人。舉大數故唯爾所。」問：「何不標餘，但舉此等？」答曰：「名德高遠、常隨佛故，皆先外道捨邪歸正故。《毘婆沙論》云：『四義故說：一、以皆是婆羅門種，淨行出家故；二、以皆是上上，善來得戒故；三、以皆是大阿羅漢故；四、以皆是五師大門徒故。』又準《賢劫定意經》說：『釋迦初會說經，一千二百五十人比丘皆得道證。』經中且標初會所度，故無餘也。」

又與諸大菩薩僧萬二千人俱者。

述曰：此即第二顯菩薩眾也。言菩薩者，依《佛地論》云：「菩者菩提，薩者薩埵，菩提者所求果，薩埵者能求人，能所雙舉，故云菩薩。」又《佛地論》云：「有其三種：一者菩提，二者薩埵，三者菩提薩埵。言菩提者，漢云名為覺，覺者是所求果。言薩埵者，漢名有情，是能求菩提人。菩提薩埵者，名為勇猛，亦名精進，故言菩提薩埵。」若具足梵語者，應言摩訶菩提薩埵，言摩訶者大，言菩提者是覺，薩是一切，埵是有情，總攝名大覺一切有情，今翻譯家意省略，故言菩薩。菩薩者，垂形六種列高讚於十方，集彩二空度於五道，是以智力壞於煩惱，三毒雲消，慧炬破於無明，四魔殄滅，上方下方之內歸我大師，有形無形之流咸皆伏膺，功德名遠可略言焉。問：「何故列菩薩眾耶？」答曰：「有三義故。一者欲證阿難聞經可信，阿難若共小乘之人，聞大乘法未足可信，今與菩薩同聞可信。二者佛為小乘人圍繞，其德未重，大乘人翼從，佛德方尊。三者欲顯是大乘經，以聲聞位初無菩薩眾，觀音、大勢、普賢、文殊等為上首也。」此則第二顯菩薩眾竟。

第三顯諸天眾者，案日照三藏本，有忉利梵摩、善吒梵魔而為上首，此則廣略不同、有無相似。上來雖有六段不同，總明證信序竟。從此已下發起序。

爾時三十三天於善法堂會，有一天子名曰善住者。

述曰：第二發起序也。詳其文勢，大節兩段：第一善住請，第二帝釋請。從爾時三十三天已下，至云何令我得免斯苦，是善住請。從爾時帝釋聞是語已甚大驚愕已下，至具如上說，是帝釋請。今者先明善14住，後明帝釋請。言善住請中有十段文，第一標處顯名，第二大天遊戲，第三受諸快樂，第四空聲告期，第五示所生界，第六正顯受身，第七善住驚怖，第八疾往帝釋，第九重述前言，第十希垂救濟。此則第一標處顯名者，有其三意：一者標天，二者示處，三者顯名。初言標天者，依《俱舍》、《樓炭》等經述之，其三十三天者，住須彌山頂，其山在大海中心金輪之上，高十六萬踰𮜖那，入海八萬，出水亦然，四寶所成，北東南西金銀吠琉璃頗胝迦，威德光色顯於贍部洲，空作吠琉璃色。復有七金山七重圍繞，一一山皆入水八萬踰𮜖那，下據金輪，上踰地際，其第一金山出海高四萬踰𮜖那，第二金山出海高二萬，第三金山出海一萬，第四金山出海高五千，第五金山出海高二千五百，第六金山出海高一千二百五十踰𮜖那，第七金山出大海高六百二十五踰𮜖那等，一一山間皆有小海。其金山頂有金剛樹，并有夜刃神止住，金山之外有香醉山，《樓炭經》云：「香山高五百由旬也。」《立世阿毘曇論》云：「有七種畜生王於中止住」云云。《俱舍論》云：「香山南有無熱惱池，池南有大雪山。」《樓炭經》云：「雪山有二十五由旬也，雪山南有九重黑山，一一間有無量地獄，九重黑山南名為南閻浮提，山西名西瞿陀尼，山北名欝單越，山東名東弗婆提。」其須彌山者，《俱舍論》云：「高十六萬踰𮜖那，四寶所成，東面白銀，南面吠琉璃，西面頗胝迦，北面黃金，皆逐寶色形現於空，所以南閻浮提作吠琉璃色。」《樓炭經》云：「其山四面各有大海，一一大海中各有一大龍宮，其龍具有四生，卵濕胎化。大海之外金山之側各有一樹，樹名俱梨睒，高四千里，枝葉枎疎蔭得一千里，東枝有卵生金翅鳥王宮，七寶所成，每從東枝下入大海中，取卵生龍食之。俱梨睒樹南枝上有濕生金翅鳥王宮，亦以七寶所成，從南枝下入大海中，取卵濕二生龍食之。俱梨睒樹西枝有胎生金翅鳥王宮，亦七寶所成，從西枝下入大海中，取卵濕胎三生龍食之。俱梨睒樹北枝有化生金翅鳥王宮，亦以七寶所成，從北枝下入大海中，取卵濕胎化四生龍食之。唯有十二大龍王，不被金翅鳥王所食也。」《俱舍論》云：「其山有四層級，一一層級相去萬踰𮜖那，明第一層上有堅手金剛山住，第二層上有持鬘金剛山住，第三層上有恒嬌金剛山住，第四層上有四天王宮。」《俱舍論》云：「東面有提頭賴吒天王宮，南面有毘樓勒叉天王宮，西面有毘樓博叉天王宮，北面有毘沙門天王宮。」《樓炭經》云：「其四大天王宮城，各各皆以七寶所成，七重城壁七重行樹，其城四面各各皆有寶池，黃金所成。」《俱舍論》云：「身長五百尺，壽命五百年，從四大王天上逈高四萬踰𮜖那，至須彌頂，縱廣八萬踰𮜖那，其地坦然，黃金所成，百一雜寶而瑩飾之，如兜羅綿，隨足高下，中有大城名曰善見，其城牆壁七寶所成。」《樓炭經》云：「金壁銀門，銀壁金門，其城四面，面廣二千五百踰𮜖那，周匝高一踰𮜖那。此城之中有大殿，名曰殊絕，以種種妙寶具足莊嚴，故名殊絕殿。其殿四面，面廣二百五十踰𮜖那，周匝一千踰15𮜖那，高一踰𮜖那半，即是帝釋所居之殿。其城四面，外各有一苑，苑邊有池，各曰妙池，縱廣二千踰𮜖那，是諸天遊戲之處。苑外東北有樹，名曰圓生，高百踰𮜖那，蔭五16千踰𮜖那，盤五踰𮜖那，若無風時周遍五十踰𮜖那。」問曰：「樹蔭五十踰𮜖那，云何而能動百踰𮜖那？」答曰：「若順風動時，即得百踰𮜖那；若無風時，只遍五十踰𮜖那。何以故？為當樹下故。」此即第一標天也。言示處者，即是善法堂會也。善法堂者，此城外西南角有堂，名曰善法，為諸天於此互論眾生善惡之事故，故名善法堂。諸天每月十五日於中互論一切眾生如法不如法事，若聞造善，諸天歡喜即言：「我等天眾漸漸熾盛，修羅減少。」若眾生造惡者，諸天愁苦即言：「天眾減少，修羅增長。」《提謂經》云：「一年之中，三䨱八挍，每月六奏者為六齋也。」《智度論》云：「月八日，四天王太子下；十四日，四天王下；十五日，帝釋自下；二十三日，太子下；二十九日；四天王下；三十日；帝釋自下。各各諸鬼神抄錄罪福，上奏天曹，天帝與三十三天於善法堂內參議，互論如法不如法事。若作福者名入福錄，為精進士增壽益算，各勅善神而擁護之。若作罪者名入四𰩑下，付地獄藏算減壽命，諸惡鬼常求其便。」此即示處也。言顯名者，即是有一天子名曰善住，即此天內是一天數也。帝釋所中，四方各八，有三十二天。《俱舍論》云：「此天身長半俱盧舍，即一千尺也。」《樓炭經》曰：「此天白色。」《俱舍論》云：「壽命千歲，人間一百年彼天一日一夜，還以三十日為一月，十二月為一年，如是歲數日月壽命一千歲，修中品十善即生其中也。」

與諸大天遊於園觀，又與大天受勝尊貴，與諸天女前後圍繞歡喜遊戲者。

述曰：第二大天遊戲也。《樓炭經》云：「此善見大城城外，四面各有一薗，城東者名麁惡苑，城南名眾車苑，城西者雜林苑，城北者戲林苑，於城四面有此四苑。言城東麁惡苑者，於中鬪戰身即麁大，故名麁惡。苑以七寶所成，苑中有樹名香樹、衣樹、瓔珞樹、寶器樹、樂樹、飯食樹，若須香時樹下索之即得，隨意多少；若須瓔珞，向瓔珞樹下索之即得，準前；若須寶器者，至寶器樹下索之即得，準前，若須飯食，至其飯食樹下索之，即得隨意。然諸天食有其三種，上福德者飯色即白，中福德者飯色即赤，下福德者飯色即變所青色也。須樂器時，即於樂樹下取之隨意。苑中有池，以七寶莊寶，有二金鼓，是三十三天遊喜。城南17眾車苑者，於中眾車遊戲，18馬車一千，亦以七寶莊嚴。亦有香樹衣樹瓔珞樹，亦有七寶池，亦有三金臺，以為莊嚴。倍勝於前。城西雜林苑者，莊嚴如上，倍勝於前。城北戲林苑者，有諸樹，亦有寶池，池中亦有三金臺，種種莊嚴，倍勝於前。」如是四苑，是帝釋及三十三天子與諸彩女於中遊戲受快樂，自餘小天不得輒入，故云與諸大天遊戲於園觀也。自餘小天，於四苑外受天快樂。

種種音樂共相娛樂，受諸快樂者。

述曰：第三受諸快樂也。《樓炭經》曰：「此天於樂樹下取一切樂器而相娛樂，受快樂也。」

爾時善住天子即於夜分，聞有聲言：「善住天子却後七日命將欲盡」者。

述曰：第四空聲告期。文中有二意：初定時，後告限。言定時者，即於此日初夜分也。告限者，却後七日命將欲盡。問曰：「此天自有光明不藉日月，云何經云初夜分時？」答曰：「此天當有光明，晝夜無異，不要日月，但以華開鳥鳴為晝，以華合鳥靜為夜。」言初夜分時者，即是華合鳥靜之時也。言告期者，即是却後七日命將欲盡也。問曰：「諸天欲死，有何相貌？」答曰：「有其兩種，一者小五衰相現，二者大五衰相現。言小五衰相者，《俱舍論》云：『一者衣服皆出非愛之聲，二者身光昧劣，三者水滴沾身，四者情滯一境，五者眼睛瞬動。』若此小五衰相現，未必定死；若大五衰相現，必當定死。大五衰相者，《大因果經》曰：『一者頭上華萎，二者腋下汗出，三者臭氣入身，四者不樂本座，五者眼睛瞬動。』此相現時，必定當死。此經雖無文，準義合有，應更詳之。

「命終之後生贍部洲」者。

述曰：第五示所生界。言贍部洲者，依《俱舍論》云：「在須彌山南，度山有香醉山，香醉山南有大雪山，雪山北香山南有無熱惱池，池側有林曰贍部。其樹高大。其菓甘美。依此林故故名贍部洲。」《樓炭經》云：「須彌山南名南閻浮提，山西名西瞿耶尼，山北名北欝單越，山東名東弗婆提。言南閻浮提者，廣長二十八萬里，上闊下狹，有六萬山陵五百大河，人壽一百二十歲，持五戒者即得生人中，其身長三肘或四肘，初時長命，劫末極短下至十歲。言西瞿耶尼者，廣長三十二萬里，形如正圓，受命二百五十歲，修下下品十善得生其中，身長十六肘。言欝單越者，廣長四十萬里，地正方，壽命千歲，修下上品十善得生其中，身長三十三肘。言東弗婆提者，廣長三十六萬里，其地如半月形，壽命五百歲，修下中品十善得生其中，身長八肘。」此贍部洲者，即是四天下之一數也。

「受七返畜生身，即受地獄苦。從地獄出，希得生人身，生於貧賤處，於母胎即無兩目」者。

述曰：第六正顯受身。文中有四：初受畜生，第二受地獄苦，第三受人身，第四生貧賤。處胎無兩目，若欲廣說因緣，有婆羅門述善住過去因中於母起瞋得報，如別抄記。

爾時善住天子聞此聲已，即大驚怖，身毛皆竪愁憂不樂者。

述曰：第七善住驚怖。

速疾往詣天帝釋所，悲啼號哭惶怖無計，頂禮帝釋二足尊已者。

述曰：第八疾往釋天也。

白帝釋言：「聽我所說，我與諸天女共相圍繞，受諸快樂，聞有聲言：『善住天子却後七日命將欲盡，命終之後生贍部洲，七返受畜生身，受七身已，即墮諸地獄，從地獄出，希得人身，生貧賤家而無兩目。』」者。

述曰：第九重述前言。

「云何令我得免斯苦」者。

述曰：第十希垂救濟。上來雖有十段不同，總是第一善住天子請世尊說，從此已下，即是天帝釋請世尊說也。

爾時帝釋聞善住天子語已，甚大驚愕者。

述曰：第二帝釋請。此天帝釋請，有十段經文：第一聞之驚愕，第二思受何身，第三入定諦觀，第四具知所受，第五痛傷心腑，第六師仰如來，第七帝釋持供，第八詣聖恭敬，第九廣獻佛前，第十具聞七返。此即第一聞之驚愕。

即自思惟：「此善住天子受何七返惡道之身」者。

述曰：第二思受何身。

爾時帝釋須臾靜住，入定諦觀者。

述曰：第三入定諦觀。

即見善住天子當受七返惡道之身，所謂猪、狗、野干、獼猴、蟒蛇、鳥、鷲等身，食諸穢惡不淨之物者。

述曰：第四其知所受，帝釋即見善住天子當受七返之身，所謂猪、狗、野干、獼猴、蟒蛇、鳥、鷲等身，食諸穢惡不淨之物。言猪身者，《大智度論》云：「由邪憍慢故，故受猪身。」《提謂經》云：「由癡虛受信施四事供養故，故受猪身。」又《法華經》曰：「由謗斯經故，故受猪、狗、野干等身。」又云：「由飲酒造癡業故，受猪身。」《提謂經》云：「惡口慳貪故，故受猪身。」為物慳貪。言野干身者，《大智度論》云：「由輕慢善人故，受野干身。」又《提謂經》云：「由奸猾語故，受野犴身。」郭朴云：「野犴，形大於狐，又能緣樹。」言獼猴身者，《大智論》云：「由輕躁短促故，受獼猴身。」《提謂經》云：「由遊戲放逸故，受獼猴身。」又蟒蛇身者，亦《大智度論》云：「由瞋恚多故，故受毒蛇等身。」《爾雅》云：「蟒，王蛇。」郭朴云：「蛇之大故，故名為王。」問曰：「由何此等畜生身有毛羽？」答曰：「《大智度論》云：『由受觸樂故，身生毛羽。』」良為善住先造是業故，故受斯苦報也。

爾時帝釋觀見善住天子當墮七返惡道之身，拯助苦惱痛割於心，諦思無計者。

述曰：五、痛傷心腑也。

「何所歸依？唯有如來、應、正等覺令其善住得免斯苦」者。

述曰：第六、師仰如來。

爾時帝釋即於此日初夜分時，以種種華鬘塗香末香，以妙天衣莊嚴執持者。

述曰：第七、帝釋持供者，有其五種：一者華鬘，二者塗香，三者末香，四者天衣，五者瓔珞。言華鬘者，謂西國以綖貫華名之為鬘。塗香末香者，此天之中有其香樹，樹上取香隨意供養。言天衣者，《大智度論》云：「此天之中有其衣樹，天若須衣時，樹下取衣而受用之，此衣白色由如薄氷，無有文字。」《樓炭經》云：「此忉利天衣，重六銖半。」言瓔珞者，《樓炭經》云：「此天之中有瓔珞樹，隨意取之，無有眾苦也。」

往詣誓多林園，於世尊所，到已頂禮佛足右遶七匝者。

述曰：第八、詣聖呈供。言七匝者，《提謂經》曰：「應七覺分也。」

即於佛前廣大供養者。

述曰：第九、廣獻佛前。

佛前䠒跪而白佛言：「世尊！善住天子云何當受七返畜生惡道之身？」具如上說者。

述曰：第十、具聞七返也。上來雖有多文不同，總是第一教起因緣分竟。

爾時如來頂上放種種光，遍滿十方一切世界已，其光還來遶佛三匝，從佛口入，佛便微咲者。

述曰：此大文第二、如來正答，明聖教所說分。自天帝釋跡發寶宮來儀金地，非直現滋善住，乃兼潤未來，故得頂放神光、面含微笑，為問之答，莫大於斯。然文相既多，開為一十四段：第一現相表奇，第二標名示德，第三釋天重請，第四佛答深詞，第五重顯神功，第六專令授與，第七廣陳多福，第八建塔尊人，第九靜息護持，第十天王更請，第十一如來正答，第十二略顯威嚴，第十三示軌令持，第十四標功授與。此即第一、現相標奇。文中有三，一、放光；二、收光；三、微笑。言放光者，《觀佛三昧經》云：「以三度人，一者名字，二者說法，三者光明。」今者欲度眾生故，所以放光，即是一也。又《地持論》云：「諸佛光明有其八業：一者覺業，二者因業，三者卷舒，四者正業，五者降伏業，六者敬業，七者示現業，八者請業。」第一覺業者，為放大光明照諸菩薩，如來即放護念故。第二因業者，為有無量阿僧祇光以為眷屬故。第三卷舒業者，為諸如來放大光明無量阿僧祇世界以還，入常戒故。第四正業者，謂諸如來放大光明普照三途，一切惡道悉皆息苦。第五降伏業者，為諸如來放大光明，令魔驚怖，不能破壞所化眾生故。第六敬業者，為諸如來放大光明，現不可思議佛神力故。第七示現業者，為諸如來放大光明普照諸大會，令見故。第八請業者，為於光中發聲說偈故。所以頌云：「覺因卷舒正降伏，敬業示現及請業，應知是名八種業。」問曰：「何故說《法華經》即放眉間光，今說此經便放頂上光？」答曰：「所表各異，是故放光不同。依《報恩經》云：『如來有八處放光，各各不同，一者足下；二、膝上；三者陰藏；四者臍中；五者胸前；六者口中；七者眉間；八者頂上。』言足下放光者照一切地獄，膝上放光者照畜生，陰藏放光者照阿修羅，胸前放光者照大天，口中放光者為照三乘人，眉間放光者為照大乘菩薩，頂上放光者十方六道一切普照，表陀羅尼最尊最上。又《大智度論》云：『如來於其八處放光，一一處中有六百千萬億光，一一光中皆具八業。』」三微笑者，《菩薩處胎經》云：「如來笑有多種，見生梵天。佛亦微笑；見作轉輪王。佛亦微笑；見作獄卒。佛亦微笑；見作餓鬼。佛亦微笑；見作畜生。佛亦微笑，乃至反以入地獄皆，非解脫何，如來微笑。」問曰：「如來大悲，何為聞苦而咲？」答曰：「眾生入道有種種不同，有因苦而修善，有因樂而造惡。今者眾生深生世樂、後墮惡道，佛則不喜，若見眾生雖受諸苦而能進道，佛即歡喜。所以《法華經》云：『今世後世如實知之。』又《地持論》云：『有法現世受樂、他世受苦，有法現世受苦、他世受樂，有法現世受樂、他世受樂，有法現世受苦、他世受苦。』言現世受樂他世受苦者，為決定心殺生遊獵造十惡業，雖現世受小樂，未來必墮惡道故，後受19苦報。言現世受樂他世受樂者，為樂心持戒，現世安穩，未來得樂。言現世受苦他世受苦者，為邪見外道之人，或以五熱炙身為現受苦，未來後墮惡道受苦。如《菩薩處胎經》云：『昔佛過去世時為求法故至一山口，見一千箇外道集在一處，苦行求法，或有常翹一足隨而轉，或臥棘刺，或時服沙，或作麞鹿牛馬猪狗等觀，或投身深谷，或抱石自沈，或五熱炙身，或自解支節，或開腦然燈，或投身沸鑊，或江左殺生河邊發願，或繫父母擲置火中得生梵天，或食糞穢，或噉苽菓，或七日一食，或以樹葉為衣，或將髑髏以為瓔珞，或用髑髏以為食器，或服針刺心以為持戒，集在一處，互相破膓以水洗膓，言除邪垢。』此皆是現在受苦，他世受苦。」即是第一現相表奇竟也。

告帝釋言：「天帝！有陀羅尼名為如來佛頂尊勝，能淨一切惡道」者。

述曰：第二、標名示德也。此天帝釋文中有一十四段經文：第一舉名顯德，第二淨除生死，第三破苦迴向，第四聞呪滅罪，第五略顯勝生，第六憶念增壽，第七三業清淨，第八如來觀視，第九天神侍衛，第十為人所敬，第十一惡障消滅，第十二菩薩覆護，第十三讀誦壞苦，第十四遊入勝境。此則第一、舉名顯德，初則舉名，後即顯德。舉名者，即是佛頂尊勝陀羅尼也。言顯德者，乃是滅除一切惡道也。

「能淨除一切生死苦惱」者。

述曰：第二、淨除生死也，此則略舉前後苦。若具足說者，應云生老病死也。《涅槃經》云：「佛告波斯匿大王言：『有四大山，從四方來擁塞國王，當為何計？』波斯匿王曰：『不可逃避，唯知專心布施持戒。』佛言：『善哉大王！我說四山者，即眾生生、老、病、死當來逼人，云何不修戒施？』王曰：『布施持戒得何果報？』佛言：『當生人天多受快樂。』」《法華經》云：「四面者，生為東面，老為南面，病為西面，死為北面。」又《法華經》云：「不覺不知不驚不怖，火來逼身」者，解云：不覺者不覺生苦，不知者不知老苦，不驚者不知病苦。不怖者不知死苦也。火來逼身者，為無常之火也。何以得知？《遺教經》曰：「當念無常之火燒諸世間，如救頭然，早求解脫。」今更略釋生老病死。言生死者，大小乘各自不同，如《唯識論》：「以第八識賴耶受生。」若依《俱舍論》云：「第六意識受生。」今解者，由第六意識起愛，引彼賴耶種子方始現行故，所以受生。又《俱舍論》：「六道四生皆有中陰之身，由中陰身起愛，所以受生。其中身，七日一易，極遲七七日。」又云：「死言受胎，須具三緣，一者父母調適，二者父母起欲，三者乾闥婆城亦名中陰。」問曰：「云何喚中陰身作乾闥婆城？」答曰：「為食香故，故名乾闥婆城。此中陰身唯食於香不食餘物。若是有福德者，以妙香氣為食，若薄福德者，以臭氣為食。為尋香故，故名乾闥婆城。」問曰：「其大小如何？」答：「身量大小猶如六七歲小兒，若生天中陰者，頭向上足向下；若是地獄中陰，即頭向下足向上。」問曰：「幾許時受中陰身？」答曰：「極遲者七七日，七日一度易身。若其七七日者，即七度變身，若其七七日滿，不得受生，即變於雜畜生之中而受生。若是春時中陰，便於馬胎受身。何以故？馬春時行欲故。若夏時中陰，便於牛中受身，以牛夏時行欲故。秋時中陰，便於狗中受身，為狗秋時行欲故。若是冬時中陰，便於熊中受身。何以故？為熊於冬時行欲。若非四時中陰者，便於野牛野豿野馬中受身，及人等，為非時行欲故。」問曰：「生有幾種？」答曰：「有其四種，謂胎、卵、濕、化，凡此四生皆從第六意識起愛，然始受生。」問曰：「如化生生於地獄，見一苦具，云何起愛而受生也？」答曰：「由愛處所故，所以受生。為生顛倒妄見，一切猛火苦具有大光明，亦生愛樂，即便受生。」問曰：「濕生云何？」答曰：「愛香氣故，所以濕生。若有福德者，以妙香為香，或以清淨為香，為生愛故於中受身。若薄福德者，以臭氣為香，以不淨為香，即便生愛於中受身。」問曰：「卵生云何？」答曰：「卵生者，由眾生遊戲處所故，所以受卵生身。若有福德者，望見種種園林、種種堂殿遊戲自在，於中受生。若有薄福德者，望見種種逼迫怕怖之事，或見大風、或見大雨，即便入井屋間或草葉間，於中藏避，乃言安穩，即便起愛便即受生。」問曰：「云何胎生？」答曰：「由愛欲故所以胎生。若是男，於母起愛心；若是女人，於父生愛欲心，此中陰身皆有此二相。及想父母行欲不淨流出，心生歡喜，作自不淨想，仍託此不淨於中受身，此一剎那時便即受胎。譬如葉虫依葉，糞虫依糞，種子受胎亦復依附精血而受此身。」又《瑜伽論》云：「胎中有其五位，一七日羯羅藍，二七日頞部陀，三七日閉尸，四七日健南，五七日鉢羅奢佉，是為胎中五位。」初羯羅藍者，唐云凝蘇，為父母妄想精血凝流，由如酪上凝脂，狀如稠膠結聚。二七日頞部陀者，漢云胞結，為父母精血之上起諸胞結，狀糜粟形如粥皮。三七日閉尸者，漢云結取，為結精血狀如爛肉，若是男子在母左邊，上闊下狹，面向其母；若是女人在母右邊，上狹下闊，面向其父。四七日健南者，此云堅肉，為結或肉團。五七日鉢羅奢佉者，此云支分，為但有人形，未有眼耳鼻舌也。至六七日從母臍輪有風吹其肉團，乃至眼耳鼻舌上下手足一切身分，在生藏之下熟藏之上，母若受飢寒冷熱，孩子亦爾；日月滿足，心生厭離，頭趣產門，如兩山間逼切其身，種種不淨與身俱出，其體細濡如新瘡不可得觸，手若觸時如利刀刃，故言生苦也。若言死苦者，依《瑜伽論》云：「由大怖畏一時俱至，親愛永隔，身屋崩倒。」又云：「死王至時，如劫盡燒一切都盡，又如金剛霹靂諸山破碎都盡。」又云：「如大猛風拔倒身樹。」又《五王經》云：「言死苦者，謂四大分張，六情無主，神識離體，風刀解身，眼張口開，白汗流出，兩手橫空，一切怖至。風斷氣絕，火滅身冷，地散血流，膖脹爛壞，虫狼食盡，是名死苦。」今此陀羅尼，悉能除此等之苦。此即第二得除生死也。

「又能淨除諸地獄閻羅王界畜生之苦，又破一切地獄能迴向善道」者。

述曰：第三、破苦迴向也。文中有其四意：一、破地獄苦；二、破餓鬼苦；三、破畜生苦；四、迴向善道。言地獄苦者，諸苦在地下，故名地獄。《俱舍論》說：「八大地獄，總在地下，小者支派流在人間及山澤曠野或諸江海間，其處不定。」唐琳《冥報記》云：「言餓鬼者，《雜心》說，常被飢渴，多諸恐怖，故名餓鬼，由過去多慳貪，所以受餓鬼身。」又《智度論》云：「有諸餓鬼，為飢餓故，口出猛火，自燒其身由枯樹，若與水，千年不足。」又《解深密經》曰：「有諸餓鬼，為飢餓故走至海邊，見諸海水悉皆枯渴。」又《善生經》曰：「由不行財施故，無財寶報；由不行法施故，得愚癡報；由不行無畏施故，得恐怖。」又《薩遮尼乾子經》云：「惜財不布施，藏積恐人知，捨身空手去，餓鬼中受苦還受飢。」又《丈夫論》說：「慳心多者，雖是泥土，重於金玉；悲心多者，雖是金玉，類輕於草木。」又云：「慳貪之人糞土上惜，何況財物？」《郁伽長者經》曰：「布施能薄三毒，布施之時能令貪薄破餓鬼業；見來乞者心生慈悲，能令瞋薄破醜陋業；迴向無上道，能令癡薄破畜生業。」又畜生者，亦云傍生，以傍行故，故名傍生。依《正法念經》云：「有三十四億形類，各各不同。」又《樓炭經》云：「本住處者在海中流派之間也。」言迴向善道者，為陀羅尼能破三塗、滅除八苦，所以迴向善道。此即第三破苦迴向竟。

佛告天帝：「此佛頂尊勝陀羅尼，若有人聞，一經於耳，先世所造一切地獄惡業皆悉消滅」者。

述曰：第四、聞呪滅罪。明此陀羅尼一經於耳，所有一切地獄惡業皆悉消滅，顯其神力不可思議。

「當得清淨之身，隨所生處憶持不忘，從一佛剎至一佛剎，從一天界至一天界，遍歷三十三天」者。

述曰：第五、略顯勝生。文中有其三意：一者得清淨身、二生諸佛國、三生忉利天，聞此陀羅尼力得此勝處生。《大智度論》云：「求生天者，要須修三種福。云何三種福？一者禮拜，二者聽法，三者供養眾僧。」又云：「布施、持戒、忍辱，行此三種事即得生天。若不能修善三事，但聞陀羅尼，即得生天及諸淨土。」

「所生之處憶持不忘。天帝！若人命欲將終，須臾憶念此陀羅尼，還得增壽」者。

述曰：第六、憶念增壽也。

「得身口意淨，身無苦痛，隨其福利隨處安穩」者。

述曰：第七、三業清淨也。若人憶念此陀羅尼，所有十惡之業皆悉消滅，所以三業清淨也。

「一切如來之所觀視」者。

述曰：第八、如來觀視也。若人憶念此陀羅尼者，一切如來恒常觀視。

「一切天神恒常侍衛」者。

述曰：第九、天神侍衛。若人憶念此陀羅尼者，常恒一切諸天善神隨逐守護也。

「為人所敬」者。

述曰：第十、為人所敬。若人憶念此陀羅尼者，人所愛敬。

「惡障消除」者。

述曰：第十一、惡障消滅。若人憶念此陀羅尼者，所有惡業等障皆悉消滅。

「一切菩薩同心覆護」者。

述曰：第十二、菩薩覆護。言憶念此陀羅尼者，一切菩薩覆護也。

佛告天帝：「若人能須臾讀誦此陀羅尼者，此人所有一切地獄、畜生、閻羅王界餓鬼之苦，破壞消滅無有遺餘」者。

述曰：第十三、讀誦壞苦。文中有其三意：一、破地獄；二、破餓鬼；三、破畜生。一、破地獄者，依《大智度論》云，於《俱舍》稍不同，有其八大地獄：一者等活，二者黑繩，三者眾合，四者叫喚，五者大叫喚，六者炎熱，七者大炎熱，八者阿鼻，名八大地獄。云何名等活地獄？答：地獄中罪人各各鬪諍，相害相剝，鐵叉相貫，鐵棒相打，遞相殺害，晝夜不息。罪人死已，獄卒言活，應聲而活，還相殺害，經無量劫，故名等活地獄。云何名黑繩地獄？答：為獄卒羅剎常以熱鐵黑繩拼度罪人，鋸解斧斫，方者令圓，圓者令方，齊秤之經無量劫，為繩拼度，故名為黑繩地獄。云何名眾合地獄？答：為獄卒形如羅剎，或作牛、馬、虎、狼、師子之頭，或作麞鹿、猪、羊、獸象之身，來食罪人，罪人忙怕走入山間，於其山間有大鐵輪來轉罪人，諸山競合，所有脂血，劇如押油笮蒲桃，積頭如山成。為山合故，故名眾合地獄。云何叫喚地獄？答：為獄卒羅剎，頭黃如金，眼赤如火，手中放箭，口出惡聲，於虛空中箭下如雨，罪人忙怕東西逃避，走熱鐵上，脂血凝流，欲出門門即却閉，號聲大叫，故名叫喚地獄。云何大叫喚地獄？答曰：為獄中有二大鑊，一名難陀、二名跋難陀，滿中醎苦以煮罪人，罪人入中由如煮豆，支節零落，經無量劫，後入灰河，滿中沸炭，復入炎床上，強扶令坐，一切毛孔皆出猛火，發聲大叫，故名大叫喚地獄。云何名炎熱地獄？為滿中猛火，上火徹下，下火徹上。云何名阿鼻地獄？答：為東壁火到西壁，南北上下竝然，一切苦具皆悉滿中，罪人毛孔皆猛火。如是八大地獄，一一各有十六地獄以為眷屬。言十六者，所謂八寒、八熱。言八寒者，一者阿浮陀，二者尼羅浮陀，三者阿羅羅，四者阿波波，五者阿睺睺，六者漚波羅，七者波頭摩，八者摩訶波頭摩，是名八寒地獄。言八熱者，20炭坑，二者沸屎，三者燒林，四者劍林，五者刀路，六者刺林，七者醎河，八者銅鐝，是名八熱地獄。云何阿浮陀地獄？唐云多少有孔，謂滿中積氷，復有冷毒，風吹諸罪人皮肉筋骨，一切破碎，若人劫剝眾生衣服，令他寒凍，受如是報在此獄中。云何尼羅浮陀地獄？唐云無孔，純氷所成，造前惡業即入其中。云何阿波波、阿羅羅、阿睺睺？此三地獄，皆悉口噤寒倍於前。云何漚波羅地獄？唐云青蓮華獄，純氷所成，色如青蓮華。云何波頭摩地獄？唐云紅蓮華獄，謂此地獄極寒凍，諸罪人身分裂破其肉，乃宜所以名紅蓮華也。云何摩訶波頭摩地獄？唐云大紅蓮華也，其苦倍前，是名八寒地獄。云何炭坑地獄？謂21中炭火火皆沒膝，若人破戒墮此地獄中。云何沸屎地獄？謂此地獄內滿中沸屎，深廣如河，若人破齊夜食入此地獄中。云何名燒林地獄？為此獄內一切草木土地皆出猛火，若有眾生焚燒山者墮此獄中。云何名劍林地獄？謂此地獄中多有諸樹，皆劍為葉，風吹葉落皆成劍輪，墮罪人身上，支節零落，若人好鬪諍殺生墮此獄中。云何刀路地獄？滿中以大刀為路，罪人入中支節墮落，以刀殺生者墮此獄中。云何名刺林地獄？謂此獄中有鐵樹，樹高一由旬，以鐵為刺，上有毒蛇化為美女喚罪人，罪人上已鐵刺刺身，毒蛇貫腹，受大苦惱，若人貪慾者墮此獄中。云何名為醎河地獄？謂此河中滿皆總是醎水由如灰汁，罪人入中支節爛壞，於其四岸有諸獄卒，有身熱鐵劍，禦捍罪人不令得出，若人好潛剝眾生者，死墮此地獄。云何名銅鐝地獄？為此獄中多有銅鐝，縛諸罪人，獄卒羅剎以鉗開口，灌以洋銅，與鐵丸食之，食足已訖，五臟焦爛，支節火流，若人偷盜飲食，虛受信施，一旦命終墮此地獄，是名八熱地獄。言畜生者，依《三法22度論》云：「有其三處，合有九種。水中有三，一、無足，二、多足，三、二足。陸地準之，空中亦然，合有九種。」言閻摩路迦者，《瑜伽論》云：「此南贍部下五百踰𮜖那，有閻羅王所住之國，唐云靜息，一切罪人及以餓鬼竝屬此王。」問曰：「餓鬼道幾生？」答曰：「胎化二生。」「化生可知，云何胎生？」答曰：「經有成文，如餓鬼女白言：『我夜生五子，隨所生處，悉皆食盡而無暫飽。』」此即第十三、讀誦壞苦。

「諸佛剎土及諸天宮一切菩薩所住之門，無有障礙、隨意遊入」者。

述曰：第十四、遊入勝境。

爾時帝釋白佛言：「世尊！唯願如來為眾生說增益壽命之法」者。

述曰：此大節文第三、釋天重請。

校注

1. 【大正藏】【原】大日本續藏經
2. 【大正藏】於＝之ヵ【原】
   【CBETA】於【大】，之【考偽-原】
3. 【新增】六【CB】【卍續-CB】，五【大】
4. 【大正藏】擊＝繫ヵ【原】
   【CBETA】擊【大】，繫【考偽-原】
5. 【大正藏】述＝別ヵ【原】
   【CBETA】述【大】，別【考偽-原】
6. 【大正藏】膽＝瞻ヵ【原】
   【CBETA】瞻【CB】【考偽-原】，膽【大】
7. 【大正藏】閉＝閑？
   【CBETA】閉【大】，閑【考偽-大】
8. 【大正藏】請＝受ィ【原】
   【CBETA】請【大】，受【校異-原】
9. 【新增】拘【CB】，狗【大】
10. 【新增】住【CB】【卍續-CB】，往【大】
11. 【新增】CBETA 按：「之」疑為「在」或「在之」。
12. 【新增】CBETA 按：「藏」應為衍字。
13. 【新增】耶【CB】，那【大】
14. 【大正藏】住＋（請）？
    【CBETA】住【大】，住請【考偽-大】
15. 【新增】𮜖【CB】，繕【大】
16. 【大正藏】千＝十？
    【CBETA】千【大】，十【考偽-大】
17. 【大正藏】原本註曰眾車經無
18. 【大正藏】原本註曰馬車樓炭五四右曰天帝釋坐千匹馬車
19. 【新增】苦【CB】，樂【大】
20. 【大正藏】（一者）＋炭ヵ【原】
    【CBETA】炭【大】，一者炭【考偽-原】
21. 【大正藏】（滿）＋中ヵ【原】
    【CBETA】中【大】，滿中【考偽-原】
22. 【大正藏】〔智〕－？
    【CBETA】〔－〕【CB】【考偽-大】，智【大】