《四分律刪繁補闕行事鈔》四分律刪繁補闕行事鈔卷上

標宗顯德篇第一

集僧通局篇第二

足數眾相篇第三

受欲是非篇第四

通辨羯磨篇第五

結界方法篇第六

僧網大綱篇第七

受戒緣集篇7第八

師資相攝篇第九

說戒正儀篇第十

安居策修篇第十一

自恣宗要篇第十二

標宗顯德篇第一初出宗體，後引文成德。

夫律海冲深，津通萬象，雖包含無外，而不宿死戶；騰岳波雲，而潮不過限。故凡廁豫玄門者，克須清禁，無容於非；沐心道水者，慕存出要，無染於世。故能德益於時，迹超塵網。良由非法無以光其儀，非道無以顯其德。而澆末淺識庸見之流，雖名參緇服，學非經遠；行不依律，何善之有？情既疎野，寧究真要！封懷守株，志絕通望。局之心首，而言無詣；意雖論道，不異於俗；與世同流，事乖真趣。研習積年，猶迷闇託；況談世論，孰能體之？是以容致濫委，以亂法司。肆意縱奪，專行暴剋，尚非俗節所許，何有道儀得存？致令新學困於磐石，律要絕於羈䩛；於時正法玄綱，寧不覆墜耶？故知興替在人也！深崇護法者，復何患佛日不再曜，法輪不再轉乎！今略指宗體行相，令後進者，興建有託。

夫戒者以隨器為功，行者以領納為趣。而能善淨身心，稱緣而受者，方克相應之道；若情無遠趣，差之毫微者，則徒染法流，將何以為道之淨器？為世良田，義復安在？是以凡欲清身行徒，遠希圓果者，無宜妄造；必須專志攝慮，令契入無滯。故經云：雖無形色，而可護持，斯文明矣！何者？但戒相多途，非唯一軼；心8有分限，取之不同；若任境彰名，乃有無量；且據樞要，略標四種：一者戒法，二者戒體，三者戒行，四者戒相。

言戒法者，語法而談，不局凡聖。直明此法，必能軌成出離之道，要令受者信知有此。雖復凡聖通有此法，今所受者，就已成而言，名為聖法。但令反彼生死，仰廁僧徒，建志要期，高栖累外者；必豫長養此心，使隨人成就，乃可秉聖法在懷，習聖行居體，故得名為隨法之行也。

二明戒體者。若依通論，明其所發之業體；今就正顯，直陳能領之心相。謂法界塵沙，二諦等法，以己要期，施造方便；善淨心器，必不為惡；測思明慧，冥會前法。以此要期之心，與彼妙法相應，於彼法上，有緣起之義；領納在心，名為戒體。

三言戒行者。既受得此戒，秉之在心，必須廣修方便，撿察身口威儀之行；克志專崇，高慕前聖，持心後起，義順於前，名為戒行。故經云：雖非觸對，善修方便，可得清淨，文成驗矣。

四明戒相者。威儀行成，隨所施造，動則稱法，美德光顯，故名戒相。

此之四條，並出道者之本依，成果者之宗極，故標於鈔表，令寄心有在；知自身心，懷佩聖法，下為六道福田，上則三乘因種；自餘紹隆佛種，興建法幢，功德不可思議，豈唯言論能盡！直引聖說成證，令持法高士，詳而鏡諸。就中分二：初明順戒，則三寶住持，辨比丘事。二明違戒，便覆滅正法，翻種苦業。但諸經論歎戒文多，隨部具舒，相亦難盡。今通括一化，所說正文，且引數條，餘便存略。

初中分二。前約化教。後就制門。

初又分四。一就小乘經者。如《般泥洹經》明：佛垂滅度，世間無師，阿難啟請。佛言：比丘若能奉戒者，是汝大師，若我在世，無異此也。《遺教》等經並同斯示。然發趣萬行，戒為宗主，故經云：若欲生天等，必須護戒足。又如大地能生成萬物，故經云：若無淨戒，諸善功德不生。又云：依因此戒得有定慧。又經云：戒者，行根住持。即喻如地能生成住持也。

二小乘論，如《成實》云：道品樓觀以戒為柱，禪定心城以戒為郭，入善人眾要佩戒印。是故特須尊重於戒。《解脫道論．戒品》中，具多讚美，文繁不出。須者看之，戒則不羸。《毘婆沙》云：具戒足者，戒言尸羅，亦言行也，亦云守信，亦名為器。尸羅言冷，無破戒熱及三惡道熱故；亦名善夢，持者常得善夢故；亦名為習，由善習戒法故；亦名為定，若住戒者心易得定故；亦名為池，群聖所浴故；亦名纓絡，老少中年服常好故；亦名如鏡，由戒淨故無我像現故；又名威勢，如來在世有威力者，是尸羅之力故。餘如驅龍事，五百羅漢不能逐之，有一羅漢，但以護戒力故便即驅出，以輕重等持也！又戒名為頭，能見苦諦諸色，乃至知色陰等法故；能善護故，言守信也；能至涅槃城，故言行也；功德所依，名器也。尊者瞿沙說曰：不破義是尸羅義。如人不破足，能有所至。行者不破尸羅故，能至涅槃。

三大乘經者。《華嚴》云：具足受持威儀教法，行六和敬善御大眾，心無憂悔，去來今佛所說正法，不違其教；能令三寶不斷，法得久住。《大集》云：十方世界菩薩請佛為五滓眾生制於禁戒，如餘佛土，為法久住故。佛後許之，便制禁戒。《薩遮尼犍》云：若不持戒，乃至不得疥癩野9干身，何況當得功德之身。《月燈三昧》云：雖有色族及多聞，若無戒智猶禽獸；雖處卑下少聞見，能淨持戒名勝士。《涅槃》云：欲見佛性證大涅槃，必須深心修持淨戒；若持是經而毀淨戒，是魔眷屬，非我弟子，我亦不聽受持是經。《華嚴》偈言：戒是無上菩提本，應當具足持淨戒，若能堅持於禁戒，則是如來所讚歎。故重引之，令誦心首。

四大乘論者。《智論》云：若求大利，當堅持戒；一切諸德之根，出家之要。如情重寶，如護身命，以是戒為一切善法住處。又如無足欲行，無翅欲飛，無船欲度，是不可得；若無戒者，欲得好果，亦不可得。若棄此戒，雖山居苦行，飲水服氣，著草衣，披袈裟等，受諸苦行，空無所得。人雖貧賤，而能持戒，香聞十方，名聲遠布，天人敬愛，所願皆得。持戒之人，壽終之時，風刀解身筋脈斷絕，心不怖畏。《地持》云：三十二相無差別因，皆持戒所得；若不持戒，尚不得下賤人身，況復大人相報。《十住毘婆沙》中，有〈讚戒〉、〈戒報〉二品，廣列深利，具如彼說。

第二就制教中分兩。

先明律本者。《僧祇》中云：欲得五事利益，當受持此律。何等五也？一建立佛法。二令正法久住。三不欲有疑悔，請問他人。四僧尼犯罪者，為作依怙。五欲遊化諸方，而無有閡。是為篤信善男子五利。《四分》，持律人得五功德：一者戒品牢固。二善勝諸怨。三於眾中決斷無畏。四有疑悔者能開解。五善持毘尼令正法久住。又得十利，如攝取於僧等。《十誦》云：佛法幾時住世？佛答言：隨清淨比丘說戒法不壞，名法住世；乃至三世佛亦爾。二依律論中，《明了論》解云：本音毘那耶，此略言毘尼也，有五義：一能生種種勝利，謂引生世出世善。二能教身口二業清淨及正直。三能滅罪障。四能引勝義。在家者引令出家，乃至引到梵住、聖住、無餘涅槃。五勝人所行事。謂最勝人是佛，次獨覺及聲聞；是勝人等，皆行其中；若凡夫行者，亦是勝人，方能行此事。《薩婆多》云：毘尼有四義，餘經所無：一戒是佛法平地，萬善由之生長。二一切佛弟子皆依戒住，一切眾生由戒而有。三趣涅槃之初門。四是佛法纓絡，能莊嚴佛法。具斯四義，功強於彼。《善見》云：佛語阿難，我滅度後，有五種法令久住：一毘尼者，是汝大師。二下至五人持律在世。三若有中國十人，邊地五人，如法受戒。四乃至有二十人如法出罪。五以律師持律故，佛法住世五千年。《五百問》云：佛垂泥曰，阿難悲泣。佛問何以悲泣，乃至佛言，我不滅度，半月一來。又言：佛有二身，肉身雖去，法身在世。若敬法者，念法者，便敬佛念佛；若持五戒，即見法身；若護法者，便為護佛。如飲水殺蟲之喻。又如半月說戒，即見我也。《薩婆多》又云：何故律在初集？以勝故、秘故。秘故。如諸契經，不擇時、處、人說，而得名經；律則不爾，唯佛自說，要在僧中，故勝也。又如《分別功德論》云：由勝密故，非俗人所行，故不令見。《大莊嚴論》云：愚劣不堪護持此戒也。

二明違戒法滅者。還約二教雜明。《十誦》云：像法時有五滅法：一比丘小得心已，便謂已聖。10二白衣生天，出家人入地獄。三有人捨世間業，而出家破戒。四破戒人多人佐助。五乃至羅漢亦被打罵。又有五種怖畏：一自不修身戒心慧，復度他人，令不修身戒等法。二畜沙彌。三與他依止。四與淨人沙彌共住，不知三相：謂掘地、斷草、溉水。五雖誦律藏，前後雜亂。《四分》中五種疾滅正法：一有比丘不諦受誦律，喜忘文句，復教他人；文既不具，其義有闕。二為僧中勝人、上座，一國所宗，而多不持戒，但修不善；後生倣習，放捨戒行。三有比丘持法、持律、持摩夷，而不教道俗，即便命終，令法斷滅。四有比丘難可教授，不受善言，餘善比丘捨置。五互相罵詈，互求長短，疾滅正法。《十誦》：諸比丘廢學毘尼，便讀誦脩多羅、阿毘曇，世尊種種訶責；乃至由有毘尼，佛法住世等。多有上座、長老、比丘學律。《雜含》云：若長老、上座、中年、少年，初不樂戒、不重戒，見餘樂戒者不隨時讚美，我不讚歎。何以故？恐餘人同其見，長夜受苦故。《中含》云：犯戒有五衰：一求財不遂。設得衰耗。眾不敬愛。惡名流布。死入地獄。《涅槃》中，由諸比丘不持戒故，畜八不淨財，言是佛聽，如何此人舌不卷縮。廣如彼說。《摩耶經》云：樂好衣服，縱逸嬉戲；奴為比丘，婢為比丘尼；不樂不淨觀；毀謗毘尼；袈裟變白，不受染色；貪用三寶物等。是法滅相。《智論》云：破戒之人，人所不敬，其處如塚；又失諸功德，譬如枯樹；惡心可畏，譬如羅剎；人所不近，如大病人；難可共住，譬如毒蛇。雖復剃頭染衣，次第捉籌，實非比丘。若著法衣、鉢盂，則是熱鐵葉、洋銅器；凡所食噉，吞熱鐵丸、飲洋銅汁，則是地獄之人。又常懷怖懼，我為佛賊，常畏死至。如是種種破戒之相，不可稱說。行者應當一心持戒。

問曰：有人言，罪不罪不可得，名為戒者，何耶？答曰：非謂邪見麁心，言無罪也。若深入諸法相，行空三昧；慧眼觀故，言罪不可得。若肉眼所見，與牛羊無異也。今誦大乘語者，自力既弱，不堪此戒；自恥穢行，多不承習。有引此據，不解本文；故曲疏出，廣如第十五卷中。《四分》破戒五過：一自害。為智者所訶。惡名流布。臨終生悔恨。死墮惡道。《十誦》：有十法正法疾滅：有比丘無欲、鈍根，雖誦句義，不能正受，又不解了。不能令受者有恭敬威儀。乃至不樂阿練若法。又不隨法教。不敬上座無威儀者。令後生不受學毘尼，致令放逸，失諸善法。好作文頌莊嚴章句，樂世法故，正法疾滅，甚可怖畏。

集僧通局篇第二

僧者，以和為義。若不齊集，相有乖離；御法則無成決之功，被事必據入非之位。故建首題集僧之軌度，後明來處之通局。

《四分》文云：當敷座，打楗稚，盡共集一處等。《五分》云：諸比丘布薩時，不時集，妨行道。佛言，當唱時至，若打犍稚，若打鼓、吹螺。使舊住沙彌、淨人打。不得多，應打三通。吹螺亦爾。除漆毒樹、餘木，銅、鐵，凡鳴者聽作。若唱二時至，亦使沙彌淨人唱。住處多，不得遍聞，應高處唱。猶不知集，更相語知。若無沙彌，比丘亦得打。《十誦》中：居士請僧，自於寺內鳴稚。乃至白時至。及送食女人，亦自鳴稚。中食施者亦爾。《增一阿含》云：阿難升講堂，擊犍稚者，此是如來信鼓也。《十誦》中：時僧坊中，無人知時限，唱時至，及打11揵稚；又無人灑掃塗治講堂食處；無人相續鋪床；及教人淨果、菜、食中蟲；飲食時，無人行水；眾亂語時，無人彈指等。佛令立維那。《聲論》翻為次第也，謂知事之次第，相傳云悅眾也。若準文中，七種集法：若量影，破竹作聲，作煙，吹貝，打鼓，打犍稚，若唱諸大德布薩說戒時到。亦不言比丘為之。《出要律儀》引《聲論》，翻犍巨寒反稚音地，此名磬也，亦名為鐘。

上具列文，今須義設。凡施法事，先斟量用僧多少，依數鋪設座席，然後準文鳴鐘，具如〈集僧〉法中。雖人並為之，多無楷式；若依《三千威儀經》，則大有科要多少，節解之法；但時所同廢，雖易而難。今通立一法，總成大準；謂約僧多少，就事緩急，量時用之。若尋常所行，生稚之始，必漸發聲，漸希漸大，乃至聲盡，方打一通；如是至三，名為三下。佛在世時，但有三下，故《五分》云打三通也。後因他請，方有長打。其生起長打之初，亦同三下；中間四稚，聲盡方打；如是漸漸斂稚，漸穊漸小，乃至微末，方復生稚，同前三下。此古師以經律參挍，共立此法；亦有清眾畫樣鐘所者。然初欲鳴時，當依經論建心標為，必有感徵。應至鐘所，禮三寶訖，具儀立念：我鳴此鐘者，為召十方僧眾，有得聞者，並皆雲集，共同和利；又諸有惡趣受苦眾生，令得停息。故《付法藏傳》中：罽膩吒王以大殺害故，死入千頭魚中；劍輪繞身，而轉隨斫隨生。若聞鐘聲，劍輪在空。如是因緣，遣信白令長打，使我苦息。即《增一阿含》云：若打鐘時，一切惡道諸苦，並得停止。此並因緣相召，自然之理不亡。余親承有斂念者，被鬼神送物云云。世有濫用知鐘者，此非聖言。諸經論但云打擊檛等。知淨之語，不通於俗及以自為。早須廢捨。

二明來處通局者。初明處之分齊，二明用之通局。

初中，界之來意，開制不同，如結界中說。今直明其二種差別。

若作法界，則有三別：有戒場者，四處集僧，各得行事；一在戒場，二在空地，三在大界，四在界外。若無戒場，二處各集。若小界者，既不立相，直指坐處，無外可集。

若論自然，隨處遠近，則有四別：謂聚落、蘭若、道行、水界。皆不為物造，隨人所居，即有分局，故曰自然。當律無文，諸部詳用。

初聚落中，有二。

若可分別者。《十誦》云：於無僧坊聚落中，初作僧坊，未結界，隨聚落界是僧坊界下文齊行來處，此制分齊，《四分》聚落界取院相，此內不得別眾。問：蘭若處有僧坊，欲結界，何處集僧？答：《十誦》云：隨聚落即僧坊界。今周匝院相，與聚落之相不分，不須五里集人。故下文，無聚落蘭若，初起僧坊，乃云一拘盧界。故知先有僧坊，即同村界。律中，僧村四相，二界不別。必院相不周，乃可依蘭若集僧。

若聚落有僧不可知者。《僧祇》中：若城邑、聚落，界分不可知者，用五肘弓，七弓種一樹；齊七樹相去，使異眾相見，不犯別眾，各得成就。準相通計，七樹六間，得六十三步。不同前解，七間七十三步半，如《義鈔》廢立。

二明蘭若者。統明蘭若，乃有多種：謂頭陀、寄衣、盜戒、僧界、衣界、難事。且明僧界，餘下隨明。蘭若一界，諸部不定，多言僧界盡一拘盧舍《明了論疏》云：一鼓聲間。《雜寶藏》中翻為五里，相傳用此為定。若有難者，如《善見》云：阿蘭若界者，極小方圓七槃陀，一槃陀二十八肘。若不同意者，於外得作法事。計有百九十六肘，肘各尺八，總有五十八步四尺八寸。

三道行界者。《薩婆多》云：比丘遊行時，隨所住處縱廣，有拘盧舍界；此中不得別食、別布薩。亦不明大小？此論解《十誦》律文云：六百步為拘盧舍。

四明水界者。《五分》云：水中自然界者，若在水中行，眾中有力人水灑及處。《善見》云：若擲水、若散沙，已外比丘不妨。取水常流處，深淺皆得作自然，潮水不得。若船上布薩，應下矴，不得繫著岸及水中樹根，謂與陸地界相連。若水中石、木、樹等，悉是水界，謂離陸地者。

今更總論二界之體。

若三種作法，隨處限局，不約方隅。若論自然，則有不定：若聚落中，界分可知，隨其分齊，亦無方圓；不可分別，人解不同。

問：為身四面各取六十三步，為身一面取三十一步半耶？答：四面各取六十三步。故彼文云，七樹之間，異眾相見，而不犯別。此二眾相望，不論界相。問：彼此俱秉羯磨，自然定量，若為廣狹？答：諸說不同，今解：彼此二眾，各一面有三十一步半，通就二眾，則六十三步此自然常有，不問秉法不秉法，界恒隨定。故《僧祇》中，異眾者，望二處比丘身也。今若界外無人，則身面各三十一步半，是隨分自然。若有人者，但令異界自然，在我自然界外，無錯涉之過，並成法事。今行事之家，恐有別眾，但為深防，故於方面各半倍之。實而言之，各半減是。故《薩婆多》云：比丘隨遊行住處，有縱廣自然界。問：自然界者，為方圓耶？答：昔云定方。今解不然。若界方12者，四維有餘，則無教可準。今言，自然界中，不定方圓。若四面四維，各無異界，此界定圓；若有別界，則尖斜不定。故《十誦》云：方各一拘盧舍者，謂身面所向之方，非謂界形畟方也。文云：弟子隨師，方面遊行，可亦不得四維也。《五分》亦云：去身面拘盧舍也。《善見》亦云：方圓七槃陀界。文自明矣。乃至結大界，以三由旬為量。《明了論》云：合角量取三由旬也。故廣引誠證，定方須廢。

二明用僧分齊。此宗四種論僧。

汎論僧義，並取四人已上，能御聖法，辨得前事者，名之為僧。若狂亂、睡眠、所為之人，通及能所，相有乖越，不入僧數。通而辨僧，則有七種。始從一人，乃至二十人，各有成敗不同，廣如別鈔。

初明四人僧者。謂說戒、結界等事用之。

二、五人僧者。謂邊地受戒、自恣等法。若據《僧祇》，捨墮懺悔，五人僧攝；謂受懺悔主，作白和僧，為他所量，不入僧數。今以當宗不了，《僧祇》為定。

三、十人僧。謂中國受戒。

四、二十人僧。謂出僧殘罪也。

前之四僧，若取能秉法名僧，四人實辨一切羯磨；今隨事用，故須三別。又前四人若據自行，以成僧體，並須清淨；以犯小罪，不應羯磨故。

若論眾法，則有二別：

若為說戒，懺悔滅罪，必須清淨。以有犯者，不得說戒，不得聞戒，不得向犯者懺悔，犯者不得受他解罪故也。

若受戒等生善門中，但取相淨，便堪足數；前人尊仰，便成法事。故開停僧殘行法。犯戒和尚，但令不知，應受戒事。《薩婆多》云：不得用天眼耳知他惡法，但以肉眼見聞等。廣如〈足數〉法中。

足數眾相篇第三別眾法附

上已明其來集，而用僧須知應法。若託事無違，雖非僧體而堪成僧用；必於緣差脫，不妨清淨入非僧攝。以此二途，故當料簡；使是非兩異，取捨自分焉。就中例四：初明體是應法，於事有違，故不足數。二體境俱非，雖假緣亦不足數。三體非僧用，於緣成足。四約緣有礙，不妨成法少分不足。

初明是淨僧，相違故不足者。《四分》：不足數中，所為作羯磨人、神足在空、隱沒、離見聞處、別住、戒場上，六人。餘者非無此義。故捨戒中，顛狂、瘂聾、中邊、死人、眠人、自語前人不解，並不成捨。謂不足數也。

今取他部，明文證成。《十誦》中：睡眠比丘若聞白已睡者，得成擯人；未白前睡，不足數也。亂語人、憒鬧人、入定人、瘂人、聾人、具二人、狂人、亂心人、病壞心人、樹上比丘，十二種人。《摩得勒伽》：重病人、邊地人、癡鈍人等，滿眾自恣，一切不成，餘同《十誦》。《僧祇》中：與欲人若隔障、若半覆半13露中間隔障、若半覆半露伸手不相及、露地伸手不相及。乃至行作羯磨，坐則成別，住坐臥互作，廣如〈別眾〉中。

義加醉人。自語不解，顛倒異言。前人不練，不解之人。是不足攝。

就中相隱難知者，隨初解析。初言所為作羯磨者。以此人是乞法之人，為僧所量，不入僧限。若通四內，若將入數，僧不滿四。唱羯磨時，以所牒人不入僧用。若爾，四人受日，四僧不列，亦應得成？答：一人所為，三非僧故，不能秉法。文不列者，事同五人。並是所為。故四人僧者，直取能秉。不同說戒、結界，所為則無。正作法者，為僧作故。

神足在空。《毘尼母》云：空中無分齊故，與陸地別也。

隱沒者，謂入地也。井窨之類，有僧是別非足。

離見聞者，《僧祇》中：謂同覆處離見聞，其相如室宿中說。此謂離比座見聞，不取說戒師羯磨者見聞也。如《義鈔》說。

別住者，昔云同一界不盡集，今謂界外比丘濫將入數。非謂眼見在界外，以界分不知，冥然在外，作法不成，故云不足。

戒場上者，由前外界不成，謂言在內者得。此二界同在自然，不同一相，是別界故。

睡眠、亂語、憒鬧、入定等，由本無心同秉法故。《十誦》中：證他受戒，各各入定、亂語等，不知羯磨成不？佛言：並皆不成。準此，僧數必多者，亦許成就。縱在房中睡眠醉亂者，理亦開成。餘同羯磨法中說。

瘂聾等三，由根不具，不成證故。大德僧聽，不忍者說；並闕二能，故不足也。準《伽論》云：若聞大語聲者，得成法事。

狂等三人，由心無記，故不足。若準律中，常憶常來，不憶不來，此之二人，既不得法；初人成用，後人不足。若互憶忘，及來不來；未得羯磨，不得別他。若得羯磨，縱使病差，則通不足。

痛惱、心亂，例同狂三。

重病人者，由心昏沈、不樂，無情緣法。

邊地人者，言不領當；中國之人，亦不足邊。必後知語，二通相足。

癡鈍人者，不知言義，未了是非，則非斷割之匠。必言解羯磨，齊文而已，亦開成足。

與欲之人，心同身乖。

言隔障者，謂同障覆而別隔者，不成同相。或言露地而隔者。

半覆中間障、若伸手不相及者。謂半僧簷下，半僧階下，中間施隔；或復無障，伸手不及。並非同住之相。

言露地伸手不及者，此言相顯。覆處不須。露地加法，必須相接。說戒羯磨等師，並在僧一尋之內，令伸手相及。所為之人，雖非數限，亦須相內。

二由具二非，假緣不足者。《四分》中：若為比丘作羯磨，以比丘尼足數，式叉尼、沙彌、沙彌尼、十三難人、被三舉人、滅擯、應滅擯人，二十二種。

問：犯邊罪等十八人，及尼中四人，為自言故不足，為體不足？答：解者多途。今言：此等體既非僧，若僧同知，故不足數；必不知者，成足。如與欲中。不同前門中，知與不知，俱不足數。故不持戒和尚中，四句料簡，前三句由不知故得戒；第四句由知從此人受戒不得，故不足數。所以文中及《十誦》，並安「若言」等。昔人以體不合故不足，即將破戒和尚在十人之外，此非正解。何者？若不知犯，則不得輒用他部，以《四分》制十人僧；若知他犯，羯磨則不得牒，以實知非比丘故。

《十誦》中加一白衣，亦不入數。

上明僧相，並形同出家，相有濫故，得共法事。必著俗服，相形明了，亦無同法之義。《十誦》白衣，謂本受戒不得者。亦有受後難緣，須著俗服者，亦應同法，由本是僧。即知作法之時，窮問界內俗人之中，頗有曾受具戒不捨者不？要答無者，方無別眾。

三舉之人，謂不見、不懺、惡邪不捨。廣如〈眾網〉中。

滅擯者，謂犯重已，舉至僧中，白四除棄也。

應滅擯者，亦犯重已，舉來至僧，因有難起，未得加法，故律名入波羅夷說中。若雖犯重，僧未委知；而別人內知，未被紏舉。或不自言，僧不知犯重；眾內一人知者。則非僧數，並入應滅擯中。

第三體雖非僧，託緣成用。即前門中人，據未自言已前，同僧法事，並皆成就。若雖言竟，無人知者，亦成僧用；由相中無違，便得辨事。故律中，犯戒和尚，由不知故，得成法事。乃至邊罪，並安若言等。文云：當以肉眼知他持犯等。《十誦》云：若犯重罪人，賊詐作比丘，本白衣時破戒人等，若先言有是過，作羯磨不成；若不言者，一切成就。《薩婆多》：以有天眼者，不說人惡。乃至若聽以天眼耳看僧淨穢者，人誰無過！但有大小，無往不見。若開說者，則妨亂事多。故不聽說。言自言者，謂告人云我犯淫盜之類。

四體雖犯法，得成僧事。《四分》中：訶責、擯出、依止、遮不至白衣家等四人，應一切羯磨；但為僧治，故不得訶。覆藏、本日治、六夜、出罪等四人，《十誦》中，行覆藏竟、本日竟、六夜竟，合七人，不足僧殘等羯磨；不妨應餘法事。

次明別眾謂同一界住，相中有14乖，不同僧法，故云別眾也。有二：初明別相，後明成不。

初中，《四分》云：別眾者，應來者不來，是身、口、心俱不集；二應與欲者，不與欲來，是身、心不集；三現前得訶人訶，謂心、口不集。反此三種，則成和眾。謂初人，三業俱集；中者，心口俱集；後人，身口集，而心不集。默坐不訶，亦名和合。故文云：應訶者不訶。又云：舍利弗見眾僧如法羯磨，而心不同。應作默然，是如法也。又六群比丘，往說戒處不坐，佛言非法。《五分》中：背說戒羯磨坐臥，等是別眾。《僧祇》中：行作羯磨，坐則別眾；四儀互作，十二種人。

別眾多相，理須明委，然與不足數中，遞相交涉，且大分二：若身不至僧中，是別眾攝；雖至僧中，不足他數，是不足數。然不足之人，名通淨穢二人淨僧睡、定、身不至僧，亦不足也；別眾之稱，唯據清淨一色。義張四句，料簡如別。若論學悔，是不足限；必無解法，亦開秉之；別亦無過，則中間人也。

二解成不者。若別犯下四篇，是別眾攝。別犯初篇，縱謂淨想，亦成法事；終是體壞，無任同住。文云：無比丘，有想，羯磨成，而犯罪。以心不同。審知有犯，隨意別之。十三難人、尼等四人、三舉、三狂等，并聾瘂之類。或本非是僧、或中途被罰、形差、病報，緣礙故開。凡此等人，未論足別。若對首作法，前境濫真，例取僧中。

今行事者，多有別相，更顯明之。眾取威儀相同，不用心順。

言威儀者，如《僧祇》中：行作法事，坐則非法。《五分》：病人背羯磨，佛言別眾。《四分》：六群不坐，佛訶責之。理非和相，別眾中說。如行時食，食住則犯足。相同《僧祇》。

二心虛實者。但令相順，心違亦成證法。文云：現前應訶者不訶。又云：見如法羯磨，而心不同，如前所列。

若作法時，問僧云：僧今和合何所作為？答云：某事羯磨。且待答者坐竟，方始作白。廣有廢立，如《義鈔》中。

就僧坐中，聽有立者，除被治人；以是所為作羯磨者，不足僧數。餘有所為，坐乞如法，文義明說。

秉羯磨人中，除二種人：一威儀師，立秉單白，為僧所使，不得輒坐；二開立說戒，為令眾聞。自餘一切皆須坐秉必有餘緣，行臥亦得。

受欲是非篇第四

夫事生不意，法出恒情；故對情而順其心，心順則於法無失，故名欲也。然則情事相反，故立法以撿之；撿則有事必明，若明故對門而辨。初明其緣，後明欲法。初中有三：一制意、釋名、明體。二有開遮。三定緣是非。

初中制意者。凡作法事，必須身心俱集，方成和合；設若有緣，不開心集，則機教莫同，將何拔濟！故聽傳心口，應僧前事，方能彼此俱辨。緣此故開與欲。

釋名者。凡言欲者，多以希須為義。欲明僧作法事，意決同集，但由緣差，不遂情願。令送心達僧，知無違背。故《摩得伽》云：云何名欲？欲者，所作事樂隨喜，共同如法僧事。《十誦》云：欲名發心。如法僧事與欲，名為欲法。

辨體者。欲之所須有二：自有僧、私同須，如說戒、自恣等；以佛制有時限，一切同遵，若叛有罪。自有單僧須者，如受戒、捨懺等；僧須我和，我不必須，佛不正制也。

二明開遮。律中唯除結界，餘並開之。雖非明文，以非制故。

三緣是非者。若有犯戒，事非法緣，而與欲者；由事非故，不合不成。若準文中，但云佛、法、僧、塔、看15病、病人六事是緣。文具正列。而六群作衣說欲，雖非正制，僧受行之。《僧祇》等律，守房等緣，並如別顯。

比者比丘多慢斯法，不思來業，妄行聖法。謂無病言病，不淨言淨，不欲言欲。令他傳此妄語，對眾而說。隨僧多少，一一人邊，三波逸提。所傳之人，知而為告，一一三罪。惡業不輕，何為自怠。

二明欲法。就中分三：初明與法，二明失法，三明遇緣成不。就初又分二：前明與法，二明說法。

初中，《四分》文不具足，義設云：「大德一心念！某甲比丘，如法僧事，與欲清淨。」一說便止。準《僧祇》，三說成就；今約《四分》文中，但一說成者，皆無結略之文。三說成法，方云第二第三亦如是說。準白二羯磨，說淨等法，依文直成。不須云云，取他外部。

問：此欲辭中，不稱佛法僧事者？解云：稱者人語，不稱正本。

問：說不稱欲，法成已不？答：成也。由羯磨中，不牒此說欲之緣。律中，若不記姓名，當說相貌；猶不記者，當言：我與眾多比丘說欲等。

問：欲與清淨，同異云何？答：欲應羯磨，清淨應說戒。若說欲之時，並須雙牒，由文正制；不同《僧祇》猶行廢教也。

言如法僧事者，簡非法事，不須欲也。若非法緣，如〈眾網〉中。此但言如法，則令僧諸法事，皆通作無障。

上明自說，今言兼他者。謂受欲已，更忽緣礙，欲轉與他。《毘尼母》云：得齊七反。說辭云：「大德一心念！我某甲比丘，受某甲比丘欲清淨。彼及我身，如法僧事，與欲清淨。」一說。

問：與欲之相，若為成不？答：《四分》中，但有病人說欲法，而文有具缺。良以病有輕重故也。文云：若言：「我說欲。」若言：「與我說欲。」若云：「為我說欲。」若現身相。若廣說欲等五種也。前四唯重病人；後廣說者，健病俱用。《五分》：斷事中，說欲起去文中，如此律廣說相似，又無略文。比人行事，或有緣者，囑信受欲，及語沙彌令傳至他；或有非緣，直云為我說欲者，量恐不成。故《四分》病人中，若不口說，不現身相，並皆不成。今健人用病者法，誠難定指。

問：現相若為？依如《五分》：病人不能口說，聽現身相與清淨欲。若舉手、若舉指、搖身、搖頭、乃至舉眼，得名清淨欲。律文如此。而取欲者，須知同別之相，方得成就。若違心不同而現相者，雖取不成，終為別眾。

二明對僧說法。應至僧中；羯磨者言：「不來者說欲。」即具修威儀說云：「大德僧聽！某甲比丘，我受彼欲清淨。彼如法僧事，與欲清淨。」若眾多比丘，隨能記者，一時合說。

若受他欲來，自16有緣事，對僧說者言：「大德僧聽！我某甲比丘病患因緣，某甲比丘僧事因緣，我受彼欲清淨。彼及我身，如法僧事，與欲清淨。」說訖即出。

若自有緣事，欲說付僧者，當自來僧中說云：「大德僧聽！我某甲比丘，如法僧事，與欲清淨。」《四分》無文。《僧祇》云：病比丘與比房比丘欲，不受之，即自入僧中上座前說。佛言：善作，如法。但不受者得罪。

問：對僧說欲，其相云何？答：行法不同。或一時來至僧前，禮已，同時而說者；或直來僧前，一一說者；或在座一時說者；或下座一一說者。據文並成。準我與眾多欲文，及故不說等，皆成。若取義意者。律中開成，由有忘誤，或復得罪，故有成文。必無正緣，不得通用。約準外宗，一一說是。《五分》云：令至如法僧中，為我稱名字說及捉籌；若不如是，一一皆不成。《僧祇》云：不得趣爾與人欲，與堪能持欲入僧中說者。其受者應自思惟，我能傳欲不？義評云：凡取欲者，恐有別眾不集，令其送心；僧知無乖，方乃加法。今一時總說，言辭鬧亂，何得委知不來集者？《五分》、《僧祇》明文：令在上座前，稱名字說。意亦可見。《四分》文云：應更相撿挍，知有來不來者。此言彌顯。

二明失法。謂受欲已，遇緣便失，不簡病人之所，及以僧中。今統明失法。

《四分》有二十七種：受他欲已自言：我是十三難人、三舉、二滅、十八種人。由自陳故，非是僧用。若不自言，相中同順，如足數中。《五分》云：自說罪人，不名持欲；反上即成。《十誦》：取欲清淨人，始取時，若取竟，自言白衣、沙彌、非比丘，乃至十三難，皆名清淨欲不成，不到僧所。

又有七種：若命過、若餘處行、若罷道、若入外道眾、若入別部眾、若至戒場上、若明相出。言餘處行者，謂出大界外，餘道行也。昔解云：受欲已，在寺內餘房行者，失欲。此非解也。自恣明文，無餘處行，改為若出界外也。明相出者，謂後夜受欲，羯磨在明，故失欲也。

問：此律宿欲不成者。若明相未了，羯磨已竟，而說戒、自恣未竟，得經明不？答：不成。故《僧祇》中：若七萬、八萬人自恣，恐明相出者，應減眾，界外自恣。《四分》中：若明相欲出，開略說戒。故知宿欲不被所為事也。

《四分》又有三種：謂神足在空、隱沒、離見聞處。

問：為俱離失？互離失耶？答：俱離失也，互則不定。故文中若眾大，聲小，不聞說戒，令作轉輪，高座立上說之，此則見而不聞也。又如多人說戒，何由併得見作法者面？此則聞而不見也。離此二人，則名失欲。必互離有失，據隔障等之緣。前言離見聞失者，通望比座展轉離也。如《五分》解：謂同覆障相離，雖說不成。

《僧祇》五種：謂隔障等，如〈足數〉中說。

《五分》：斷事時，若在屋中，隨幾過出。若在露地，去僧一尋等並失。若房小不受僧者，聽在前後簷下庭中坐，雖不聞羯磨聲得成。又有七人：尼等四人狂等三人，皆不成欲。

《僧祇》多種：一在界外與欲。二持欲出界。三與欲已，自身出界。四與欲已，自至僧中，默然還出。五持欲至僧，因難驚起，無一人住者，名壞眾失；有人住則不失。餘同當宗。

《十誦》：與別住人失欲。即覆等三人。

上來諸列皆不成欲，說亦不成。知而故為，反自受罪。文云：皆不成與欲，當更與餘者欲。

三明遇緣不說成者。文云：若受欲人，若睡、若入定、若忘、若不故作，如是者成；若故不說，得罪。而不知成不？理亦應成，在開緣明也。並謂在僧中，若在中道，並名不到。

《四分》云：若病重者，應扶輿來僧中。若慮增動，僧就病者所，圍繞作法。若病者多，不能集者，僧出界外作羯磨。以更無方便，得別眾故。

若受欲已，欲至僧中，道逢諸難，便從界外來至僧所，與欲清淨得成。必界內有難，不往僧所，僧又不知，羯磨成不？文云：有比丘無想，作法不成。

問：與欲已，事訖不來，犯別眾不？答：不犯。以情和到僧，而不將欲緣為羯磨事。文云：若事休應往，不往，如法治。不云法不成就。若爾受日出界，而事休法謝者？答：受日文中牒事故，前緣廢法謝；此受欲法不牒事故，緣謝欲成。

通辨羯磨篇第五《明了論疏》翻為業也，所作是業。亦翻為所作。《百論》云事也。若約義求，翻為辨事。謂施造遂法，必有成濟之功焉。

僧為秉御之人，所統其唯羯磨，方能拔群迷之重累，出界分之深根。德實無涯，威難與大。而世尊栖光既久，遺法被世，可得而聞。但為陶染俗風，情流鄙薄；言成瓦礫，妄參真淨之文；行乃塵庸，虛霑在三之數。致使教無成辨之功，事有納非之目。並由人法無宗轄，得失混同歸焉。故律云：若作羯磨，不如白法作白，不如羯磨法作羯磨，如是漸漸令戒毀壞，以滅正法。當隨順文句，勿令增減，違法毘尼。當如是學。雖復僧通真偽，於緣得成前事；羯磨亦漏是非，而乖違號為非法。今欲克翦浮言，發揚聖教，統辨進不，總識科分；後有事條，案文準式。就中分為二：初明作法具緣，後明立法通局，并曲解羯磨。

初中，統明羯磨，必有由漸，且分十門：一法不孤起，必有所為，謂稱量前事。則有三種：即人、法、事也。人謂受戒懺悔等；法謂說戒自恣等；事謂地衣等。或具或單，乍離乍合；必先早陳，是非須定。二約處以明。謂自然界中，唯結界一法；餘之羯磨，並作法界。故《僧祇》云：非羯磨地不得行僧事。三集僧方法。謂敷座、打相、量僧多少、觀時制度等。四僧集差別。須知用僧進止，簡德優劣。五和合之相。眾中上座，略和眾情，告僧云：「諸大德僧等！莫怪此集，今有某事，須僧同秉，各願齊心，共成遂也。」須知默然、訶舉之相，如前說。六簡眾。云未受具出，即隨次出，如〈沙彌別法〉中。餘有住者，須明足數，不足之相如前說。七與欲應和。須究緣之是非、成不之相，廣如前列。八正陳本意。謂作乞辭等，於中有四：一順情為己，多須前乞，如受戒捨懺等。二違心立治，及無心領者，則無乞辭；應作舉、憶念、證正、知法。三僧創立法，必託界生，則竪標唱相。四僧所常行，謂說戒等，則行籌告令。九問其事宗。云：「僧今和合，何所作為？」謂上座及秉法者言之。十答言作某羯磨。謂必雙牒事法，告僧令知；不得單題，如云布薩說戒也。上來十門，總被一切作羯磨者。若隨事明，或具九緣，如結界無與欲也。又如受日差遣，無有乞辭等。並17例準知，廣如別法。

二明立法通局者。於中分二：初明相攝分齊，二別舉成壞。

就初，總明一切羯磨，必須具四法：一法，二事，三人，四界。

第一明法有三種：一心念法，二對首法，三眾僧法。

且列三位，言三名者：心念法者，事是微小；或界無人，雖是眾法及以對首，亦聽獨秉，令自行成，無犯戒事。發心念境，口自傳情；非謂不言，而辨前事。《毘尼母》云：必須口言，若說不明了，作法不成。言對首者，謂非心念之緣；及界無僧，並令對首。此通二三人或至四人，如下說也。謂各共面對，同秉法也。言眾法者，四人已上，秉於羯磨，此是僧之所秉，故云眾法。上略明相，今曲枝分，則有八種。

初就心念有三：一但心念法，二對首心念，三眾法心念。言但心念者，唯得自說，有人亦成。數列三種：謂懺輕吉羅，說戒座上發露，及六念也。二對首心念，謂本是對首之法，由界無人，佛開心念。且列七種：《四分》中有安居；《十誦》有說淨、受藥、受七日；《五分》有受持三衣及捨三衣；《善見》受持鉢也。三眾法心念，謂本是僧秉，亦界無人，故開心念。《四分》說戒、自恣；外部受僧得施及亡人衣。

二對首法中有二：一但對首法，二眾法對首。初中，以是別法，不開僧用，界雖成眾，亦自得成。總依諸部有二十九：受三衣及捨、受鉢及捨、受尼師壇及捨、受百一供身具及捨。捨請。捨戒。受依止法。衣說淨、鉢說淨、藥說淨、受藥。受七日。安居。與欲。懺波逸提、懺輕偷蘭、懺提舍尼、懺重吉羅、發露他重罪、及自發露六聚。僧殘中白捨行法、白行行法、白僧殘諸行法、白入聚落、尼白入僧寺、尼請教授。作餘食法。且論略爾。二眾法對首，同前眾法心念中。

次明眾法有三：一者單白。事或輕小，或常所行，或是嚴制；一說告僧，便成法事。二者白二。由事參涉，義須通和。一白牒事告知，一羯磨量處可不，便辨前務。通白及羯磨，故云白二。三者白四。受戒、懺重、治舉、訶諫，事通大小，情容乖舛。自非一白告知，三法量可，焉能辨得。以三羯磨通前單白，故云白四。若就緣約相，都合一百三十四羯磨。略言如此，更張猶有。單白有三十九；白二有五十七；白四有三十八。若通前二，則百八十四法。問：耳聞百一羯磨，今列不同者？答：此乃總標，非定如數；亦可引用《十誦》，彼則定有百一。

上明攝法分齊，即須明非相。但鈔意為始學人，本令文顯而易見，故不事義章一一分對進不；必欲通明，須看《義鈔》。今直論是非。謂上三法，離則八種，具明別相；若一事差互，不應八條，並入非中，不成羯磨。若欲通知，細尋此門；上下橫括，庶無差貳。問：別人之法，何名羯磨？答：《四分》：三語中，及白衣說法中，言是羯磨。《十誦》：對首心念分衣，佛言是名羯磨。

二就事明者。謂羯磨所被之事，更不重明，即辨非者。所被事中，通情非情，並令前境是實，片無錯涉，皆成法事；若一緣有差，悉並不成。何者是也？如人法中，不覆藏者，與覆藏羯磨，不善、非法、不成，此謂無事有法；如〈瞻波〉中，應與作訶責，乃作擯出，此謂有樂有病，施不相當，佛判不成。故知事者，必須據實，方稱聖教；且約一事，餘者例之，如實犯罪自言不犯，實不犯自言犯等，並名非法；若實言實，方為相稱。而彼自言，還18陳所為之事；若汎19陳餘罪，不為自言。非情事中，二房羯磨，妨難不成；離衣杖等，必須兩具。此並律之誠文，臨事無忘失矣。

三對人明者，亦有三人。初辨僧者。僧中有四，如前所說。唯秉羯磨，界中有人，並須盡集，若不來者，便成別眾，如〈足數〉中。但得御於眾法。已外對首心念，法之與事，決定不得。二三人中，具立二法。若作眾法對首，兩界無僧，盡集作之。若數滿四，則不成就，更須改法。若作對首之法，兩人各作，不相妨礙。必有邊人，有須問者，若三十捨懺，須問邊人；九十單墮，但對即得；亦有通須問者，謂同覆處，露地尋內，故須問之；必在外有障，亦不在通問。若持衣說淨，不論通別。若是心念，一向非分。必有其事，隨緣作之。一人心念，獨在界中。若作眾法心念、對首心念，並界無人，方成此法；若有一人，名非法別眾。若據所秉，如前法中。若作但心念法，不論同別。

四約界者。四種自然，羯磨法中，唯作結界一法，是僧執御；已外對首心念二法，及一二三人，眾中雜法，四人自恣，並得秉之。俱須盡集。二者作法攝僧界者，亦通二人，法通三種。就法界中，分為五位：一難事受戒小界，二因難事自恣，三數人說戒。此三小界，因難曲開；但作一法，後必閑豫，不開作之；故文中結已即解，非久住法也。四者戒場，本為數集惱僧，故開結之；唯除說戒、自恣、乞鉢、捨懺、亡人衣法、受日、解界、結衣界并解、結淨地、受功德衣等。五者大界，就中並有通塞，隨相可知。

二別舉羯磨，明其成壞。法不孤起，終須四緣；隨義明非，不過七種。先就但心念法，以解七非；乃至白四，類七可解。

初明七非者：一者人非，謂以此法，對人而作。二者法非，口不言了，法不稱教。三者事非，謂重吉羅，用責心悔，六念等事，一一非法；妄牒而誦，不成有罪。四者人法非，不妨事如。五者人事非，不妨法如。六者事法非，不妨人是。七具三非，並同上。餘則例之。

二對首心念，亦具七非，數同於上。隨事對法，各有別相。且舉安居一法，餘則例之。一者人非，謂界中有人，別眾而作，自不依他等。二者法非，口說錯脫，文非明了等。三者事非，時非夏限，處有難緣，不依佛制。四非已下，類前可知。

三眾法心念，如說戒等，亦具七非。一者人非，界內別眾，自犯六聚。二者法非，不陳三說，或有漏忘。三者事非，眾具有闕，時非正法。四非已下，如前例之。

四但對首，如持衣法。一者人非，所對之人，犯戒非法，有訶者訶。二者法非，陳受非正，或訶不止。三者事非，五大色衣及以上染，財是不淨之例。四非至七，如前例知。

五眾法對首，如自恣等。一者人非，四人秉法，第五受欲，或非淨戒，知而同法。二者法非，互不相陳，說不明了等。三者事非，時非夏末，眾難不具等。四非已下，亦如前例。

六者單白，如捨墮法，餘例取解，而各不同。一者人非，界內別眾，人非清淨等。二者法非，輕重同法，持犯不分，妄陳言說。三者事非，財非合捨，有過不陳，界非作法，衣物不集，妄輒託人之類。四人法非已下可解。

七白二中，如結界法。一者人非，不盡標盡相而集，界內別眾，得訶人訶。二者法非，唱相不明，作法闇託，又訶不止等。三者事非，標相及體三種分齊，混然一亂，不知彼此；二界錯涉，重結交互；遙唱遙結之類。並不成就。餘非例知。

八者白四，如受戒法等。一者人非，受者遮難，界中不集，僧數有缺；人雖五百，一一人中，五十餘法，簡之不中，通非正數。二者法非，受前進止八種調理，及論正受執文無差等。三者事非，界相不明，衣鉢非己之類。餘非例前。

餘之正法，乃至心念，當法自成，不相通練。別眾一法，多或通之，廣張非相，如《義鈔》也。

次釋羯磨正文，令知綱要，識解通塞；若不具明見，增減一字，謂為法非。然其非相，唯在一字；然須知處所，不得雷同。或依文謹誦，曾不改張有無；或第二第三，亦隨略說；或無文稱事、有文無事、俱有俱無、未能增減，致使旁人加改，重增昏亂；或復闇誦，不入心府，臨事致有乖違，於即對眾之中，執文高唱。如斯等事，呈露久聞，豈不以愚癡不學，自受伊責。亦有轉弄精神，觀事乃同於法，而人事兩緣，冥逾夢海；量時取法，全是師心。照教，教稱不成；結罪，罪當深罰。是以同法之儔，幸宜極誡。若作羯磨人，要須上座。故律云：應作羯磨者，若上座次座；若上座不能，當出言語，持律者作。已外不合。今正釋文，且就說戒單白及受戒羯磨，具解二文。餘則例解。

就單白說戒中分五：一大德僧聽者告眾，勅聽令動發耳識，應僧同法。二今僧白月十五日布薩說戒者，正宣情事，白眾委知。三若僧時到僧忍聽，正明僧若和集，諦心審聽，量其可不。僧時到者，謂心和身集，事順法應也。忍聽者，勸令情和聽可，勿事乖違。四布薩說戒者，重牒第二根本白意，決判成就，忍可所為也。五白如是者，事既和辨，白結告知。

次就羯磨法中明者。且約受戒白四內，上已明白，恐新學未悟，略復述之，各有其志也。白中還五：一大德僧聽，同上，舉耳勸聽。二是沙彌某甲，從和尚某甲受戒，乃至三衣鉢具；和尚某甲者，此同上，牒其緣兆，正宣情事，令眾量宜。三若僧時到僧忍聽；同上，心事既和，願僧同忍。四僧今授某甲具戒，和尚某甲者；正明忍可，所為決判根本。五白如是者，表眾令知。此之白文，與前單白文義略同，依之可解。

次解羯磨。就中分二：初正決根本；二僧已忍下，結成上文。

前中有三：初大德僧聽者，告眾重聽；事既非小，諦緣聲相，決判之緣。二此某甲乃至誰諸長老忍，正辨牒緣，及以根本；謂僧今與某甲受戒等，量其可不。三僧今與某甲受具戒乃至誰不忍者說，單牒根本，決判成就。第二第三亦如是者，一則事不成辨，多則法有濫非；軌刻令定，限至於此。

二結勸云：僧已忍與某甲受具，下至如是持，此直付囑結歸，不關羯磨正體。

就中加三法料簡：一增減，二通塞，三是非。初中，若事輕小，無有緣起；則無乞辭，又不牒事。則白中五句，除第二句，但四句成白。乃至白二，類例除之。餘則一準。

二明通塞者。單白文中，第一、第三、第五文義，通一百三十四法，更無增減。第二、第四句，由各隨事，故稱緣而牒；文隨事顯，故限局也。義存告眾，決判成就，故通一切。就羯磨中，大德僧聽，誰諸長老忍，不忍者說，僧已忍下，文義俱通白二、白四。中間牒緣牒事，隨機不同。文局義通，類之可解。若鏡此義，得緣便作，不須看文；不了前緣，誦文亦失。

三是非者。白中文義，俱通三句。羯磨之中，文義通者，頭尾一言，不可增略，必須通誦，缺剩不成。餘之文局義通，但令順事合宜，片無乖降，增繁減略，詁訓不同，而文義不失，並成正法。類準諸部，羯磨不同，及論義意，亦無有少。至如翻譯，梵漢音義全乖，詁訓所傳，非無兩得。故例成也。

問：世中時有白讀羯磨，作法成不？答：不成是定。雖無明決，可以義求。然羯磨戒本，作法相似；戒本必令誦之，羯磨豈得白讀？故《四分》、《僧祇》：半月無人誦戒，應差向他處誦竟，還本處說之；不得重說；乃至一人說一篇竟，更一人說。若不能誦者，但說法誦經而已。準而言之，若得讀者，執文即得，何須如此？止不讀之。又俗中呪術之法，讀文被事，皆不成就。但以法貴專審，令背文誦持，心口專正，加事便易；必臨文數字，出口越散。故佛法中，呪術誦者，加物遂成，未聞讀呪而能被事。羯磨聖教，佛制誦持，況於呪術，律序自顯。必不誦者，終身附人。余親問中國三藏京輦翻經諸師，云：從佛滅度來，無有此法。

問：僧尼更互得作幾法。答：律中《十誦》：尼為僧作不禮、不共語、不敬畏問訊，此三羯磨不須現前、自言。僧為尼，亦得三法：謂受戒、摩那埵、出罪。餘不互通。

問：得對尼等四眾及以白衣作法不？答：不得也。律令至不見不聞處，方作羯磨，除所為作羯磨人。《摩得伽》、《十誦》云：白衣前說戒成者，除為瓶沙王等。除王眷屬民將；獨為王說，令心淨故。

問：羯磨所被幾人？答：不同也。若諫喻和諍，得加多少；至於治舉乞為，不得至四，名非法也。《四分》：難事得二三人一時受戒。《五分》：通諸羯磨，不得加四。《毘尼母》云：諸比丘集，作非法事，若有三四五伴，可得諫之，獨一不須諫也。何以故？大眾力大，或能擯出，自得苦惱，故應默然不言。《四分》中：十五種默，大同於此。廣如〈眾網〉中。

問：羯磨竟時，其文何所？答：解者多途。今一法以定，謂第三說已，云僧已忍，與某事竟，此時羯磨竟。不同前解第三說已名為竟也。故律云：忍者默然，不忍者說。今即說其不忍之意，便成訶破；必其忍默，三說已無訶，亦成。任意兩得。餘廣如《義鈔》。

結界方法篇第六

結界元始，本欲秉法。由羯磨僧宗綱要，匡救佛法，像運任持，功歸於此；理宜十方同遵，許無乖隔。但為剡浮洲境，彌亘既寬；每一集僧，期要難剋；加以損功廢道，恒事奔馳。大聖愍其頓極，故開隨處局結；作法分隔，同界崇遵；功成事遂，總意如此。就中分四：一列數定量，二依位作法，三法起有無，四非法失相。

初中，大論界法，總列三種：一攝衣界，如衣法中。二攝食界，如藥法中。三攝僧界，是此所明，就中分二。

一自然界者。未制作法已前，統通自然；或空有不同，水陸差別；後因難集，便開隨境攝，各有分限；人所至處，任運界起，故曰自然也。約處有四種不同，定量分六相差別，如〈集僧〉中。

二作法界者。由自然限約，未可遂心；設有大小，教文已定；用則不可，捨則非制；或作大法，地弱不勝。故如來曲順物情，聽隨處結；令楷式軌定，任情改轉；使成羯磨，弘濟大功；非此作法，餘不能辨。就中分三。

初言大界者。謂僧所常行，法食二同之界也。明量者，文中同一說戒，為界遙遠，聽十四日說者，十三日先往，不得受欲。準強百里。《毘尼母》中，同布薩界，極遠聽一日往還。雖有二文，未明里數。故《僧祇》、《五分》、《善見》並云：三由旬為量。《明了論》云：三由旬者，合角量取。亦不知由旬大小。《智論》：由旬三別：大者八十里，中者六十里，下者四十里。此謂中邊山川不同，致行李不等。《四分》衣法中，由旬準有八十里者，此據上品為言。通用所歸，準律文意，應百二十里，以下品為定。《薩婆多》云：尼結界者，唯得方一拘盧舍也。必有難緣，可用《僧祇》：二由旬內隨意結取。

二明戒場者。律云：以僧中數有四人眾起，乃至二十人眾起，令僧疲極。佛聽結之。不言大小。《善見》云：戒場極小容二十一人，減則不聽。餘如後結。

三明小界者。此並因難事，恐廢法事，佛隨前緣，故開結之。並無正量，隨人坐處，即為界相。一為受戒開結小界，舊準戒場，身外有界；今依文取義，全無外相，如正加中。二為說戒事，下至四人直坐。三為自恣事，下至五人圓坐。此三無外量者，由是難開，隨人多少；若限約外量，終非遮難。故文云：今有爾許比丘集者，止取現集之僧；坐處有地，依地結之。若事作已，即制令解；不同前二，以久固作法，人所依止。

二明依位別解。位則有三，如上所列。若有戒場，先須結之，今且論無者。結大界法，就中分二，先出緣成，後明結解。初中有三：一料簡是非，二竪標唱相，三集僧欲法。

初中。問：大界有村，得合結不？答：《五分》：諸白衣新作堂舍，為得吉利，或為非人所惱，請僧於中布薩。《薩婆多》云：凡結大界，所以通聚落者，以界威力故，惡鬼不得便，善神所護，為檀越故，通結聚落。《四分》文中，亦結村取。

問：界中有水，得合結不？答：律中河者，除常有橋、船、梁，得結；若駛流者，不得。必有橋梁及淺水無難，準理應得。故《尼律》中云水者獨不能渡，此通界內外也。

問：一標作兩相，得不？答：一肘已上作者準得。《明了論疏》中：如一大山，東西各結別住。又云：二繩別住等。準此，大牆等類，可分別者，皆得為之。

問：今將石木為相，為取內外耶？答：若圓者，取中央，令界相正與標分相當；或取外畔。若尖斜之物，隨以一分為限。餘他物準此。應先須示知尺寸分齊，預向僧述；不得通指一山妄充外相，致令尋求分齊不可得知。

問：界標與相及體，若為分之？答：標謂山石之物，用為指的；相即標畔，界體之外表也；體謂相內作法之所。或標即體，或標異體；相必體外。臨時處分，三所不同，並預委也。

問：界得重結不？答：律云，不得二界相接，應留中間。若疑有者，解已更結。故不開重。

二竪標唱相。初標相者。《四分》：界相不定是非。文中，若東方有山稱山，有塹稱塹，草𧂐汪水，糞聚釘杙，空處露地；準此立法，誠所不可。何者？凡論立相，為知界限久固，作法集眾，破夏離衣護食等緣。若將空地為處，空則無相可指。必有其事，隨時準行。或是一席之法，聊知空礙兩分；必作久固處所，準用他部；并案本宗，彼此通用。《善見》云：相有八種：一山相者，下至如象大。二石相者，下至三十秤；若曼石不得，應別安石。三林相者，草竹不得，體空不實，下至四樹相連。四樹相者，不得以枯樹為相；下至高八寸形，如針大；若無自生，種之亦得。五路相者，下至經三四村。六江相者，若四月不雨，常流不絕。七20蟻封相者，下至高八寸。八水相者，自然池水者得。準論徵律，城塹等緣，成相可知。既知相為結，本界家所依，結已即須牓示顯處，令後來者，主客俱委，無有濫疑。

次明界形。《善見》、《明了》二論：隨方曲直，任處辨形，不論定指。廣如《大疏》，略說如《義鈔》中。

二明唱相者。今時結法，不過有二：或在蘭若，依山附水，旁道緣樹；或在城邑，便隨牆院，籬柵塹渠。多是四方，時有屈曲。先須識過，後避過唱之。謂先學未達，及後進諸師，若唱方相，便容濫述。如從院外唱云：從東南角直至西南角，乃至一周；正南寺門，則有別眾之過。以界限從牆外直過，門限外則成界內；若寺內作諸羯磨之時，牆限外有僧不集，豈非別眾？故知唱相必須屈曲唱出，不令後悔。亦不可籠通，云隨屈曲。屈曲亦通深淺遠近，終成不識分齊。

若從院內唱相，從門直過，則限內是界外也，便有別眾破夏離衣等過。如寺中作法，有人說欲訖，至門限內，還復到來，豈非出界入界，是別眾也。若破夏者，有人依界安居，明相未出至門，明了乃反，豈非破夏。言失衣者，依界結攝衣界，明相未出，不持衣往，明相出界外，豈非失衣。故委示過，然後唱之。

蘭若之中，亦有斯過。妄指山谷，濫委樹林；及至分齊，曾何得知？結並不成，一何自負。故《明了論》中：結水波別住，一丈五尺，以石次之，周匝安已，便隨石唱。《善見》亦云：曼石不得。並是明文，不容濫述，自陷陷人。脫作受法不成，令他一生虛過；自身未來，還逢此界。故《大集》言：我滅度後，無戒比丘21滿閻浮提。斯言驗矣。

次明唱法。律中使舊住人唱。未唱已前，親自案行，識知處所，屏處闇誦，勿使對眾致有謇澁。

先須東南角為始，周匝直指相當。律云：東方有山等。若依東方而唱，至角曲迴，則不分限齊。今行事者，據易為之。

若在空野中結者，先指四標在四維，然後僧中差一人唱之。被差者即起，禮僧已，立唱云：「大德僧聽！我比丘為僧唱四方大界相。從東南角棗樹直西至西南角桑樹，從此北行至西北角柳樹，從此東出至東北角榆樹，從此南來還至東南角棗樹。此是大界外相。一周訖。」三說皆爾。若臨事別相，準改唱之，不容紕謬。

若城邑中寺，多有牆院，並從內唱。前緣如上；後云：「從寺外院牆東南角內角，旁牆西下至南門東頰北土棱，隨屈曲南出至門閾裏棱，旁閾西下至西頰裏棱，隨屈曲北入至門西頰土楞，從此西下至外院西南角內角，從此北下至外院西北角內角，從此東下至外院東北角內角，從此南下還至東南角內角。是為大界外相。一周訖。」三說已。

若有五門三門，及籬柵牆塹，斜角方屈，隨處稱之，準上式也。若有障隔，欲穿牆直過，當唱院名，依院牆唱相。

三明集僧與欲法者。初言集僧。必先盡自然界內。若標寬界狹者，盡標集之。《僧祇》云：避難界中，三由旬內有比丘者，並呼來，若出界已，作法結之。有師云：但盡自然而集。以標內地非自然界故，又未加法。若羯磨已，方有別眾。《僧祇》所明，彼為難緣，恐成障礙，故須集之。準理不然，並集為要，無正教可準。

若標內有村，縱自然內不欲取村者，當繞村唱內相，後唱外相，作法結成。村內比丘，不須外集。

若相內外有尼界及尼，不妨結法，兩不相攝。

若有作法僧界，但令比丘不出本界；唱內相已，通結取之。如《明了論》別住之例。

二不得受欲者，具有三義：一結界是眾同之本，理宜急制。二自然界弱，不勝羯磨，此《僧祇》正文。三令知界畔，護夏別眾護食護衣等。《十誦》云：作羯磨比丘死，餘人不知界處，佛令捨已更結。故須盡集。

二正加聖法。上座云：「僧今和合，何所作為？」答云：「結大界羯磨！」當白二結之。文云：「大德僧聽！此住處比丘唱四方大界相。若僧時到僧忍聽：僧今於此四方相內結作大界，同一住處，同一說戒。白如是。」「大德僧聽！此住處比丘唱四方大界相，僧今於此四方相內結作大界，同一住處同一說戒。誰諸長老忍僧今於此四方相內結作大界，同一住處同一說戒者，默然；誰不忍者，說。僧已忍，於此四方相內，同一住處同一說戒結大界竟。僧忍，默然故。是事如是持。」

二明戒場大界之法者。先竪三重標相。最內一重，戒場外相，自然界內標；中間一重自然界外，大界內相標；最外一重大界外相標。即須周匝先唱內標一重已，作法結之。但為三相難明，恐法不練，略引圖示；後依圖唱相，使新學曉迷。今行事漠落，誦文而已，曾不委練，令依文讀，便即悶亂，定知附事作法不成；必須細心，方應遂事。

此外朱圓者，自然界相。若先在戒壇內集僧者。亦四面集之。圖中所列。據結大界時，自然集僧也。其北朱圓，院外僧去中央結界僧，相去六十三步。中僧去南圓界外僧亦爾。南北二僧相去百二十六步。各得成法。在內不成。乃至餘方並準此。若結作法已，隨相標遠近。且據聚落不可分別者為言。若可分別聚落，乃至道行水界，五相遠近，義類相別，並如前〈集僧〉中所22述。

此之界圖，謂自然界寬於作法，標外周圓取界。必有別界，亦隨斜曲也。

其內朱方，是戒場也。中間周匝，號曰自然。東北二邊，即用小牆下上為自然界體。南西二邊，大界牆內，則無別相者，應釘杙豎標，繩連相著。當於戒場東南角，去大界牆尺八地旁小牆施一杙。又於西南角斜去大牆二尺許下一杙。又於西北角至小牆南旁小牆下一杙，正西令去大牆尺八許。釘三杙已，仍以繩連三標，則為自然界。南西二邊，若作二法竟，若二界各有法事，此中有人，不妨二處。其戒場外相，東北二邊之相，即以小牆內院為相。西南二畔，即用繩標內邊為相。

其大界內相，東北二面，以小牆外院為相。南西二面，以大院牆內為相。若明外相，必在院外唱之。若在牆內唱者，至西南角戒場外自然界邊，則與內相俱合，則不分彼此之異。又不得入大院牆唱之，由不見其相故。

上且略寄一緣，以為相貌。作法之時，未必如圖。若不依此解生，餘處亦準不得。

今明結法，分三；初緣前後者。《五分》云：應先結戒場，後結大界。若先結大界者，當捨已，更前結之，然後唱相結大界。《毘尼母》、《善見》亦同此說。今猶有人先結大界者，此不讀聖教，唯信意言。問：先結大界者，戒場成不？答：《五分》所明，應捨已更結，故知成也。但不成後法，故須解之。《五百問》云：後結戒場者，於中受戒，恐無所獲。又云：不知同於未制。賴有此路，則通僥倖。今時結者，多有非法。或將五六人徑往戒場中，界內不集，總唱三相已，具加二種羯磨者。或有界內通唱三相已，隨界加法者。或於大界內遙結者。或先結戒場已，但唱大界外相，不唱內相，而加法者。此等諸濫，結並不成。故須當界各唱各結，方得成就。

二明唱相。先於自然界內集僧已，一比丘具修威儀唱云：「大德僧聽！我比丘為僧唱四方小界場相。從此處東南角標內旁繩西下，至西南角標；從此旁繩內北下，至西北角標；即旁小牆內東下，至小牆東北內角；從此旁牆內南下，至東南角標。此是戒場外相一周訖。」三說已。羯磨者言：「何所作為？」答云：「結戒場羯磨。」「大德僧聽！此住處比丘稱四方小界相。若僧時到僧忍聽：僧今於此四方小界相內，結作戒場，白如是。」「大德僧聽！此住處比丘稱四方小界相，僧今於此四方小界相內結戒場。誰諸長老忍僧今於此四方小界相內結戒場者，默然；誰不忍者說。」「僧已忍，於此四方相內結戒場竟。僧忍，默故，是事如是持。」結已，餘僧且坐。應將四五人知法相者，入大界內，安坐定已。集界無人，方乃作法。

次結大界法。先明唱相，有二不同：言別唱者，先唱內相三周已，次唱外相；三周後，總結合。二者總牒內外一遍相已，隨遍合之。

文明總法。應令一人具儀唱云：「大德僧聽！我比丘為僧唱大界四方內外相。前唱內相。從小牆東南角外角，穿小牆西出，旁大牆內至西南角內角；從此旁牆北下，穿小牆西頭，過至小牆西北角外角；從此旁小牆東下，至小牆東北角外角；從此南出，還至小牆東南角外角。此是大界內相一周訖。次唱外相。從寺院外牆東南角外角，直西至南門東頰外土棱；隨屈曲北入至門限裏棱；西下至門西頰限頭；隨限屈曲南出，至門西頰外土棱；從此西下，至西南角外角；從此北下，至西北角外角；從此東下，至東北角外角；從此南下，還至東南角外角。此是大界外相一周已。彼為內相，此為外相。此是大界內外相一周。」如是三遍已，告僧云：「已唱大界內外相訖。」

眾僧作羯磨。唱者復座已，上座如常依前作之。羯磨大同前無戒場結者，唯足內之一字，云僧今於此四方內外相內結作大界。若據律文，亦不加字；但云於此四方相內結大界，於理亦得。隨意所存，大途無妨。結此界已，如上牓示顯處。

結三小界法，三門分之：初明集僧遠近者。此由留難故起，不同大界集僧。所以佛隨方便，曲開此教。如《善見》中：七盤陀量，集僧應得。故彼文中不同意者，對此《四分》無異也。並謂蘭若之中。必在聚落，文中不開。由蘭若逈露，來難易見。

二不竪方相者。大界戒場，義通久固，僧常居止，理須曉明。此三小界，並由事起，有難遮作；佛開暫結，更無有相。隨人多少，即為界體。比人行事，若結小界受戒，多立院限。說戒直坐，自恣圓坐，此二無有外相。此未通知。準如律文，為遮惡比丘故。今猶坐外有界，終不免遮。此三小界，相同一法，並指僧集坐處為界內相。故初云僧一處集；中云爾許比丘集；後云諸比丘坐處已滿，齊如是比丘坐處結小界。文止在此，更不言外相。若準《僧祇》，彼文云：欲捨衣者至界外，無戒場者結小界。文云：齊僧坐處外一尋已內，於中作羯磨。此則明文有開。但同戒場之法，非關小界。《四分》：戒場法中，亦云小界，可即是小界立相也。

若作受戒之法，準律界外問難。若至乞受之時，十人叢坐，前結足開一人之分。必半身外界，亦準《十誦》、《善見》之文，足成僧數。此是定義。必依昔用，結界不成，作法非務，一生虛受，疑恒鎮心。所謂無戒滿世，此言驗矣。廣有廢立，如《義鈔》中。

若論說戒，隨同師善友，下道並坐；令使相近，依法結之。若論自恣，五人已上，圓坐四面，五德在中，四面自恣。此人加用，未必如此，亦隨緣改張。

次明結法。以事希寡，文存略也。

餘有三種界別：一別說戒、別利養，欲同說戒、同利養。二別說戒、別利養，欲同說戒、別利養。三別說戒、別利養，欲同利養、別說戒。為守護住處故。此四方僧物唱和法也，佛並開結，末代之中，此法殆盡。必若合寺有緣濟乏，並須白二和僧送之；不得直爾與他，以僧物不得出界。

次明解界法。先解無戒場者。僧集已，問欲取和已，解言：「大德僧聽！此住處比丘，同一住處同一說戒，若僧時到僧忍聽，解界。白如是。」「大德僧聽！此住處比丘同一住處，同一說戒，23今解界。誰諸長老忍僧同一住處同一說戒解界者，默然；誰不忍者，說。」「僧已忍，聽同一住處同一說戒解界竟。僧忍，默然故。是事如是持。」

若有戒場者，先解大界，却解戒場，此是常準。上座問答，一一隨有單牒；不同受戒，一答得作多法。彼由同界故得，此中不開。為中隔自然，兩界各別，作法不通。若作法，同前而解。次解戒場，應在相內，不得在大界遙解。律無正法。舊羯磨中，用大界法解之，唯稱大小為別。今不同之。戒場不許說戒，何得牒解？今準難事界，但翻結為解，理通文順。

文云：「大德僧聽！僧今在此處解戒場。若僧時到僧忍聽，解戒場。白如是。」「大德僧聽！僧於此處解戒場。誰諸長老忍僧集此處解戒場者，默然；誰不忍者，說。僧已忍，解戒場竟。僧忍，默然故。是事如是持。」

《善見》云：戒場上，不得立房。縱使王立，有慚愧比丘剔壞；餘材草送住寺比丘。唯置佛殿及樹木也。外國戒場多在露地，如世祭壇郊祀之所，故律中或名戒壇。《五百問》中：受戒值天雨，若移戒場屋下者，先解大界，更結戒場及結大界方得。解三小界，同前結法。

三明法起有無。有言，法起由作善法，即發善無作，屬善行陰攝。此善法與處相應，遍標相內，皆有法起。非謂善法與無記地連，非不相及。《善見》云：依相結已，後失界相，若人掘地至水際，亦不失界；乃至於上起三重屋，皆同一界。若有石山，上廣下狹，於上結界；山巖下僧，不妨上法。以界是色法，隨處廣狹，下入地也。故文云：若結已，水蕩成坑，雖有水流，於中竪閣，在上作法者，皆得。準此多文，法起何疑。昔云：無有法起。文云：云何界現前？作羯磨唱制限者。是此謂加法之所，不論法起有無。《薩婆多》云：以界威力故，善神所護。如前《五分》所明。《小法滅盡經》云：劫火起時，曾作伽藍所，不為火焚，乃至金剛界為土臺也。

四明結處非法失不之相。初中所明，前已具述，恐有迷忘。謂兩界相接，中無自然，共相錯涉。隔水無橋，或不捨本界而重結之。及界不盡集，羯磨不成，方相不練。並非結法。《五分》云：不唱方相，不成結界。

言失不者。一謂決意棄捨。《十誦》云：諸比丘捨僧坊去，作念不還，是名捨界。《智論》云：一宿棄捨，則無有界。問：前《善見》中並言不失者？答：彼不作永捨心，故不失也；此云失者，作不還意，有捨界心，故失。文中皆言棄捨故也。《四分》中：治故伽藍，不失淨地。又云：若疑，應解已更結，故知界在。若作法捨衣、食、人界，三種俱捨。

二明不失略述五種。一非法惡心，解者不失。律云：惡心解淨地不成，例準。二僧尼互結，《善見》云：比丘於尼界上結界不失，尼同得成。三中邊不相解語，亦互重結。四失界相，如《善見》中。五空本處。《五百問》云：大僧與尼通結得，不得相叉。

僧網大綱篇第七

一方行化，立法須通；處眾斷量，必憑律教。令遠域異邦，翹心有所；界中行者，安神進業。若斯御眾，何事不行；既行正法，何人不奉？豈止僧徒清肅，息俗歸真；方能扶疏道樹，光揚慧日。若法出恒情，言無所據；科罰同於鄙俗，教網唯事重麁。能施已是於非，所被固多諠亂。故律云：非制而制，是制便斷，如是能令正法速滅；不值佛世，生地獄如箭射。《三千威儀》云：眾中無知法人者，百人千人不得同住；故知同住必遵聖法。今欲刪其繁惡，補其遺漏，使制與教而相應，義共時而並合。故律云：非制不制，是制便行，如是漸漸令法久住。若出其病患，明其損減，如下廣明。

就中分五：一約化制二教，明相不同；二約僧制眾食，以論通塞；三約法就時，對人以明；四約處就用以明；五眾主教授之相。

初中分二。且明化教。教通道俗。

《大集》云：若末世中有我弟子多財多力，王等不治，則為斷三寶種，奪眾生眼；雖無量世修戒施惠，則為滅失。廣如第二十九卷〈護法品〉說。又云：若犯過比丘應須治者，一月兩月苦使，或不與語，不與共坐，不與共住，或擯令出；或出一國，乃至四國有佛法處。治如是等惡比丘已，諸善比丘安樂受法，故使佛法久住不滅。

《十輪經》云：若有鈍根眾生，為欲發起善根因緣，懈怠少智忘失正念，貪著住處衣服飲食四事供養，遠離一切諸善知識；如此眾生教令勸化，料理僧事及以佛法和尚闍梨，是為安置營事福處。若聲聞弟子心不恭敬、不堅持戒；為法久住而調伏之，若起心念教令心悔。又須言語而謫罰者，驅令下意，終不與語；亦於僧中謫令禮拜，訶詰嫌責，不同僧利；或在僧前四體布地，自歸伏罪；或時驅出，不得共住。我知眾生心所趣向，為利彼故廣說諸經地獄等苦，為欲調伏破戒眾生。若諸比丘護持戒者，天人供養，不應謫罰。除其多聞及持戒者。若有破戒而出家者，能示天龍八部珍寶伏藏，應作十種勝想、佛想、施心。若有破戒，作惡威儀，當共耎語，乃至禮足；後生豪貴，得入涅槃。是以依我出家，持戒、破戒，不聽輪王宰相謫罰，況餘輕犯。破戒比丘，雖是死人；是戒餘力，猶如牛黃麝香眼藥燒香等喻。破戒比丘，為不信所燒，自墮惡道；能令眾生，增長善根。以是因緣，一切白衣皆應守護，不聽謫罰。四方僧眾布薩自恣，三世僧物飲食敷具，皆不預分。優波離白佛：若非法器，云何驅遣？佛言：我不聽俗人譏訶，比丘得作。復有十種非法，即得大罪：若僧不和，於國王前、王眷屬前、大臣前訶，白衣、婦女小兒中、僧淨人前、比丘尼中、本怨嫌人前。如是等，假使舉得少罪，亦不應受。下具出舉法，如律法中。

《涅槃》中，種種示相已，云：於毀法者，與七羯磨；為欲示諸行惡行者有果報故。當知如來，即是施惡眾生無恐畏者。以現在治罰，息將來大怖故。若善比丘置不訶責，當知是人佛法中怨；若能驅遣舉處治罰，是我弟子真聲聞也。

二就制教以明者。僧令懺悔，改迹便止。上品之徒，見影依道；下流之類，拒逆僧命，不肯從順，無慚無愧，破戒犯失，續作不止。自非治罰，何由可息？如似遲驢，必加楚罰；則有七種調伏，及惡馬治、默擯、不與語等。

比佛法東流，多不行此；若聞正說，反生輕笑；薄濫佛法，自穢淨心。有過之徒，實當此罰；反用俗法，非理折伏；相雖調順，心未悛革。致使聖網，日就衰弱。文云：非制而制，速滅正法。斯言允矣。今舉彼微言，重光像運；有力住持眾主，準而行之。

《四分》中：凡欲治罰舉人者，自具兩種五德，如〈自恣〉法。又須三根具了，徒眾上下同心共秉，犯者聽可，然後舉之。具如律本遮法中說。若違上法，舉不知時，反生鬪諍。故文云：汝等莫數數舉他罪，以恐壞正法故。必具上法，縱而不治，亦滅正法。

今明治法七種九種。言七法者：一謂訶責，二謂擯出，三者依止，四者遮不至白衣家，五者不見罪，六者不懺罪，七者說欲不障道。加惡馬、默擯二法，則為九也。

一言訶責者。先出其過，後明正治。言過多種，《四分》等律總處明之。若對僧比丘前倒說四事：謂破戒者，破前三聚；破見者，謂六十二見；破威儀者，下四聚等；破正命者，謂非法乞求，邪意活命，則有五種四種。言五邪者：一謂為求利養，改常威儀，詐現異相；二謂說己功德；三者高聲現威；四者說己所得利養，激動令施；五者為求利故，強占他吉凶。言四邪者：一方邪者，通使四方為求衣食；二仰邪者，謂上觀星象盈虛之相；三者下邪，即耕田種殖種種下業；四者四維口食，習小小呪術以邀利活命。此《智論》解也。律中非法說法、法說非法。

雖有前過，三根明委，問答有差，不得舉他。文云：若無根，破戒見、威儀、正命，與作訶責，是名非法羯磨；反上如法。然此治法，不必大罪；但令聖所制學，愚闇自纏，皆得加罰。文云：若不知不見五犯聚，謂波羅夷乃至吉羅，與作訶責。

《五分》有九種：一自鬪諍，二鬪亂他，三前後非一鬪諍，四親近惡友，五與惡人為伴，六樂自為惡，七破戒，八破見，九親近白衣。

《僧祇》五種：一身口習近住。身習住者，與黃門男子、童子、弟子共床坐、同眠、共器食、迭互著衣、共出共入。口習近者，迭互染心共語。身口俱者，兩業並為。又與尼女伸手內坐、以香華果蓏相授、為其走使；餘如前說。二者數犯五眾戒。三者太早入聚落，太瞑出；與惡人為友，偷人、劫賊、摴蒲等人；行在寡婦、大童女、淫女、黃門、惡名比丘尼、沙彌尼處。四好諍訟相言，有五：一自高，二麁弊此性，三無義語，四非時語，五不親附善人。五恭敬少年諸比丘，度少年弟子，供給如弟子供給師法。如上五種，一一諸比丘屏處三諫不止，僧作白四訶責折伏。

《明了論》：比丘心高不敬計他，輕慢大眾，為作怖畏羯磨。猶是訶責異名。

上來明過。對僧比丘前者，皆入訶責治之。

二加法有四：一明立治，二明奪行，三明順從，四僧為解。

初中立治。此法與餘羯磨有異，故先明之。緣起十種，如上具七法已。八陳意中，此心違故，須僧證正其罪，得伏，方與。應召來入眾，當前為舉謂僧中德人舉告僧言，比丘某甲犯罪。舉已，為作憶念謂在某處、某時、其某人、作某罪，令其伏首，自言陳已。應與罪謂汝犯某事，應作訶責治。上座應準遮法，具問能舉徒眾上下，及所舉人已，聽許舉之。如上作已，索欲問和，便作羯磨。律文舉鬪諍事，及論當時，未必如文；隨其有犯，準改牒用。應言：「大德僧聽！此某甲、某甲比丘，喜相鬪諍，互求長短；令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。若僧時到僧忍聽：僧為某甲、某甲比丘作訶責羯磨；若後更鬪諍共相罵詈者，眾僧當更增罪治謂作惡馬治，驅出眾。白如是。」「大德僧聽！此某甲、某甲二比丘，喜相鬪諍互求長短；令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。僧今為某甲某甲二比丘作訶責羯磨。誰諸長老忍僧為某甲、某甲二比丘作訶責羯磨，若後更鬪諍者，僧更增罪治者，默然；誰不忍者，說。此是初羯磨。」三說已。「僧已忍！為某甲、某甲二比丘作訶責羯磨竟。僧忍，默然故。是事如是持。」若明不成者，律云：若不舉、不作憶念、不伏首罪，或無犯、犯不應懺罪、若犯罪已懺竟、而不現前，及人法二非。並作法不成，得罪。

二明奪行。與作法已，告言：已為汝作訶責已，今奪三十五事，盡形不得作；必能隨順，無有違逆者，僧當量處。何者三十五？有七種不同。初五奪其眷屬：一不應授人大戒；二不應受人依止；三不應畜沙彌；四不應受僧差教授比丘尼；五若僧差不應往。二五奪其智能：一不應說戒；二若僧中問答毘尼義，不應答；三若僧差作羯磨，不應作。四若僧中簡集智慧者，共評論眾事，不在其例；五若僧差作信命，不應作。三五奪其順從：一不得早入聚落；二不得偪暮還；三親近比丘；四不應近白衣外道；五應順從諸比丘教，不應作異語。四五奪其相續後犯：一不應更犯此罪，餘亦不應犯謂為殘作訶責，指下篇為餘也；二若相似、若從此生相似謂同一篇罪也；從此生者，謂為摩觸訶責，而與女屏坐。三若復重於此謂犯提，被治後更犯殘等；四不應嫌羯磨；五不應訶羯磨人。五五奪其供給：一若善比丘為敷坐具供養，不應受；二不應受他洗足；三不應受他安洗足物；四不應受他拭革屣；五不應受他揩摩身。六五制其恭敬：一不應受善比丘禮拜、合掌、問訊、迎逆、持衣鉢等。七五奪其證正他事：一不應舉善比丘為作24憶念、作自言；二不應證他事；三不應遮布薩；四不應遮自恣；五不應共善比丘諍。

三明順從者。應於上七五事中，一一順從，無有違者。於僧小食上、後食上、若說法、若布薩時，應正衣服，脫革屣，在一面立，互跪合掌白言：「大德僧受我懺悔；自今已去，自責心，止不復作。」僧當量審，然後受之。

四明解法。律云：應來僧中，偏露右肩，脫革屣，禮僧足，右膝著地，合掌乞言：「大德僧聽！我比丘某甲，僧為作訶責羯磨；我今隨順眾僧，無有違逆，從僧乞解訶責羯磨。願僧為我解訶責羯磨，慈愍故！」三乞已彼二比丘亦爾。上座如上欲和，解言：「大德僧聽！比丘某甲、某甲，僧為作訶責羯磨；彼比丘隨順眾僧，無所違逆，今從僧乞解訶責羯磨。若僧時到僧忍聽：解某甲、某甲二比丘訶責羯磨。白如是。」「大德僧聽！此某甲、某甲比丘，僧為作訶責羯磨；彼二比丘，隨順眾僧，無所違逆，今從僧乞解訶責羯磨。誰諸長老忍僧為某甲、某甲解訶責羯磨者，默然；誰不忍者，說」三說已。「僧已忍，與某甲、某甲解訶責羯磨竟。僧忍，默然故。是事如是持。」其行法中，威儀坐處，未明所在；準僧殘中，下行坐也。若有一人三人，隨名牒用；不得至四，如上已明，至時量之。

二擯出者。謂對俗人倒說四事，廣如律文；又如〈隨戒〉中污家惡行。倒亂佛法，污他俗人淨善之心，以非為是。故須遣出本處，折伏治之。使世俗識非達正，無復疑惑。此之過罪，人多有之，特須禁斷。若論治法，隨順及以解辭，略同上法。然初擯中，牒其過已，離此住處為異。律本委具。若隨順乞解，不得輒來；當在界外遣信來請。《僧祇》云：不得共諸比丘語論。若有咨請，推屬本師。

三言依止者。若與比丘及以白衣共相雜住，倒說四事，惑亂正法。或在道雖久，癡無所知；隨緣壞行，不能自立；數懺數犯。須僧治罰，依彼明德咨問法訓，使行成益己故也。治法略同於上。與依止已，親近知法律人，學知毘尼；明達持犯者，當為解之。《涅槃》云：置羯磨者，安置有德之所。餘如〈師資〉法中。

四遮不至白衣家者。謂於信心俗人前，倒說四事，非法惱亂，損壞俗心；罵謗白衣，輒便捨去。須僧作法遮斷不許使離，遣謝白衣故也。《僧祇》云：比丘明日受他必定請，至時不去，惱信施主，須加此法。若得法附已，當白二，差一比丘具八法者：一多聞，二能善說，三說已自解，四能解人意，五受人語，六能憶持，七無有闕失，八解善惡言議者。將被治人至信俗家語言：「檀越！懺悔！僧已為某甲比丘作謫罰竟。」若即共懺者善；不肯者，具有進不。廣如律說。若俗人歡喜，即為解之。

更總明四三羯磨同異。前四法人，但壞其行，心猶有信；律足僧數，應羯磨法；而是被治，不可訶舉。後三羯磨，名為三舉，信行俱壞；棄在眾外，不足僧數；過狀深重，不可攝濟，故制極法。律簡此色，同於犯重；乃至死時，所有資產入同舉僧，賞功能故。《涅槃》云：為謗法者作是降伏羯磨。又示諸惡行有果報故。今學大乘語，人心未涉道，行違大小二乘；口說無罪、無懺，淫欲是道；身亦行惡，隨己即是，違己為非。並合此治。

次五明不見舉者。倒說四事，法說非法，犯言不犯。或不信善惡二因，感苦樂二果；邪見在懷，障於學路。或由不達教，或知而故犯。僧問何不見犯，答云不見，僧即遮舉，與作不見舉治之。為欲折伏從道，且棄眾外，不同僧事，目之為舉。作此正法，治不見罪人，故曰不見舉也。《四分》云：此三舉人，令在有比丘處行之；若在無比丘處，不得為解。

六不懺舉者。然罪無定性，從緣而生；理應悔除，應本清淨。而今破戒見四法，犯不肯懺，妄陳濫說，言不懺悔；垢障尤深，進道無日。故須舉棄，得伏方解。經名滅羯磨者，治罰前人，使作滅罪。《僧祇》云：被三舉人，心意調柔，白僧言：「我心調柔，願僧為我捨法。」白已，却行而退。眾主比丘量議可不，然後乞解。

七惡見不捨舉者。欲實障道，說言不障。邪心決徹，名之為見；見心違理，目之為惡。亦於戒見四法，倒說不信。須僧舉棄，永不任用；隨順無違，方乃解之。

此七治法，寔為妙藥。持於正法，謫罰惡人。佛法再興，福流長世。故律云：如來出世，為一義故，制訶責羯磨，乃至惡心不捨舉；所謂攝取於僧，令僧歡喜，乃至正法久住。《涅槃》盛論七羯磨後，廣明護法之相云：有持戒比丘，見壞法者，驅遣訶責，依法懲治，當知是人得福無量。又云：今以無上正法，付囑諸王大臣宰相及於四眾；應當勸勵諸學人等，令學正法。若懈怠破戒毀正法者，大臣四部應當苦治。《大集》云：若未來世有信諸王若四姓等，為護法故，能捨身命，寧護一如法比丘，不護無量諸惡比丘，是王捨身生淨土中。若隨惡比丘語者，是王過無量劫，不復人身。問：前《十輪經》不許俗治，《涅槃》、《大集》令治惡者？答：《十輪》不許治者，比丘內惡，外有善相，識聞廣博，生信處多，故不令治。必愚闇自纏，是非不曉，開於道俗三惡門者，理合治之，如後二經。又《涅槃》是窮累教本，決了正義；縱前不許，依後為定。兩存亦得，廢前又是。

言惡馬治者。律云：若比丘犯罪，不問輕重，拒云不見，僧應棄捨莫問。語云：「汝所住處，亦當舉汝，為作自言，不聽汝布薩、自恣。如調馬師，惡馬難調，即合所繫杙棄之。汝比丘不自見罪，亦復如是，一切捨棄。」如是人不應從求聽；此即是聽，如法驅出。

言默擯者。《五分》云：梵壇法者，一切七眾不來往交言。《智論》云：若心強獷，如梵天法治之。以欲界語地，亦通色有，不語為惱，故違情故，不語治之。此法最要。亦有經中加羯磨者。尋本未得。《雜含》云：三種調伏法謂，柔耎、剛彊也，猶不調者殺之。謂不與語、教授、教誡也。言滅擯者，謂犯重比丘，心無慚愧，不肯學悔，妄入清眾，濫居僧限。當三根五德舉來，詣僧憶念示罪，令自言已，與白四法。《五分》文云：「大德僧聽！此比丘某甲，犯某波羅夷罪。若僧時到僧忍聽：僧今與比丘某甲某波羅夷滅擯羯磨，不得共住，不得共事。白如是。」「大德僧聽！比丘某甲犯某波羅夷罪，僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。誰諸長老忍，僧與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住共事者，默然；誰不忍者，說。是初羯磨。」三說「僧已忍，與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住共事竟。僧忍，默然故。是事如是持。」《薩婆多》云：但實犯重，大眾有知，不須自言及現前，直爾滅擯驅出。若準律文，必須自言，如目連被訶中說。即世多有，大眾容之，自他同穢。

二約僧制眾食以論。先明世立非法，後引正制證成。

初中，寺別立制，多不依教。飲酒醉亂，輕欺上下者。罰錢及米，或餘貨賕；當時同和，後便違拒，不肯輸送；因茲犯重。或行杖罰枷禁鉗鎖。或奪財帛以用供眾。或苦役治地、斬伐草木、鉏禾、收刈；或周年苦役。或因遇失奪，便令倍償。或作破戒之制，季別依次鉏禾刈穀，若分僧食及以僧物，科索酒肉，媒嫁淨人，賣買奴婢及餘畜產。或造順俗之制，犯重囚禁，遭赦得免；或自貨賕，方便得脫；或奪賊物，因利求利。或非法之制，有過罪者，露立僧中，伏地吹灰，對僧杖罰。如是眾例，皆非聖旨。良由綱維不25依法網，同和而作；惡業深纏，永無改悔。眾主有力，非法伴多；如法比丘，像末又少；縱有三五，伴勢無施。故佛預知有，不令同法，如後引之。《僧祇》云：若作非法制者，應訶令止；不者，當說如法欲已，起去。若眾中有力者不聽，當語旁人言：此非法制。止得三人，不得趣爾而作，應知識邊作。若不得者。說見不欲，與護心相，應云：彼自有業行，何關我事；如失火燒舍，脫身便罷。《毘尼母》云：見眾非法事，獨不須諫，應作默然，如上說。問：非法制中，罰取財物，犯重罪不？答：不犯重罪。由當時僧眾，同和共作，後依制罰，得不犯。非不犯作非法制罪。

次明如法僧制。《四分》云：如法僧要隨順。又云：應制而制，是制便行。《五分》中：雖我所制，餘方不行者，不得行之謂俗26王為僧立制，不依經本也；非我所制，餘方為清淨者，不得不行即依王法而用，不得不依。《薩婆多》云：違王制故吉羅。《明了論》云：若僧和合立制，比丘不得入城市。為作此事，必定應作。或時須立此制一月一季，或復永斷。若依《大集》，苦使不得過兩月。《十輪》中：如前明制，或令料理僧事佛法師僧，或不與語，謫令禮拜，或復驅出，如前廣列。《僧祇》中，罰舍利弗日中立之。諸律中制，多用七法，如上所明。或復斷食奪衣令立。治沙彌中，罰令除草，料理僧事等。並非破戒之緣故也。《十誦》云：若僧寺中有制限者。若知有惱自他，力能滅者，白僧滅之；不者，餘處去。若如法制，應受。《四分》：客比丘初至，主人比丘先語僧制法式等。

二約食以論者。先明通塞之意，後引聖言。然食為27大患，人誰不須？世尊一化，多先陳此，故慰問云：乞食可得不等。今諸別住，局見者多；自壅僧食，障礙大法；現是餓因，來受劇苦。故古師匡眾之法云：寺是攝十方一切眾僧修道境界法，為待一切僧經遊來往受供處所；無彼無此，無主無客；僧理平等，同護佛法。故其中飲食眾具，悉是供十方凡聖同有；鳴鐘作法，普集僧眾，同時共受，與檀越作生福之田；如法及時者，皆無遮礙。然法有通塞十方眾僧，自有食分，依時而來，不須召喚；白衣及中，能齋者亦得，出《五分律》也，此謂通也。不能受齋，非時來者不與，法宜塞也。唯有任道行之同護法者，不損檀越事也。本非人情，理無向背不得人情口召來食，及慳惜積聚，計留後月；乃至懷親疎之心，應與而閉，不應與而開也。若此以明，是非自顯。真誠出家者，怖四怨之多苦，厭三界之無常；辭六親之至愛，捨五欲之深著；良由虛妄之俗可棄，真實之道應歸。是宜開廓遠意，除蕩鄙懷；不吝身財，護持正法。況僧食十方普同，彼取自分，理應隨喜。而人情忌狹，用心不等；或有閉門限礙客僧者，不亦蚩乎！鳴鐘本意，豈其然哉？出家捨著，尤不應爾！但以危脆之身，不能堅護正法；浮假之命，不肯遠通僧食。違諸佛之教，損檀越之福；傷一時眾情，塞十方僧路。傳謬後生，所敗遠矣。改前迷而復道，不亦善哉慳食獨啖，餓鬼之業，是謂大迷。

或問：僧事有限，外客無窮；以有限之食，供無窮之僧，事必不立。答曰：此乃鄙俗之淺度，瑣人之短懷；豈謂清智之深識，達士之高見。夫四輩之供養，三寶之福田，猶天地之生長，山海之受用，何有盡哉！故《佛藏經》言：當一心行道，隨順法行，勿念衣食所須者；如來白毫相中，一分供諸一切出家弟子，亦不能盡。由此言之，勤修戒行，至誠護法，由道得利，以道通用；寺寺開門，處處同食，必當供足，判無乏少。又承不斷客寺倉庫盈溢者，主人心遠而廣施；或寺貧而為客者，由志28狹而見微也。若此兩言，人謂僧用不供29者，豈是人之智力所辨事乎？若人力有分，不能供無限者；所懷既局，斯言允矣。此乃檀越為道奉給，不由人力所致；若辨非智力，則功由於道。然則事由道感，還供道眾；猶函蓋相稱，豈有匱竭耶今俗中有義食坊，猶足供一切；自旦至夕，行人往反，飲食充飽，未聞告乏；此亦非人力。由彼行施義普，亦以義然後取；取與理通，所以不竭。此優婆塞等，以知因果，求將來福，猶知如此義行，不匱驗於目前；況出家道眾，如法通食，而當不濟乎？且世俗禮教，憂道不憂貧；況出家之士，高超俗表，不憂護法而憂飲食，其失大甚也！所患人情鄙吝，腐爛僧粟耳腐爛餘而不施，世俗恥之；費僧粟而不通，非佛弟子也。余唯見積事而不存道，未見道通而事塞也。

佛法中無貴賤親疎，唯以有法平等，應同護之。人來乞索，一無與法；若隨情輒與，即壞法也。俗人本非應齋食者，然須借問，能齋，與食；不能齋者，示語因果，使信罪福，知非為吝，懷歡而退此中非生人好處，非生人惡處；不得一向瞋人，一向任人不30齋者而食；必須去情存道，善知處量也。是以謹守佛教，慎護僧法，是第一慈悲人，現在未來一切眾生離苦得樂故。若不守佛教，隨情壞法謂聽俗人不齋而食，有來乞請，隨情輒與，令諸眾生不知道俗之分，而破壞僧法，毀損三歸。既無三歸，遠離三寶，令諸眾生沈沒罪河，流入苦海。失於利樂，皆由壞法。是以不守佛教，不閑律藏，缺示群生，自昏時網，名第一無慈悲人也！若接待惡賊，非理愚夫，說導不能受悟；義須準教當擬，具如〈隨相〉中。

二引聖言量者。《薩婆多》云：僧祇食時，應作四相謂打31犍椎等相，令界內聞知。然此四相，必有常限，不得雜亂；若無有定，不成僧法。若無四相食僧食者，名盜僧祇，不清淨也。又不問界內比丘有無，若多若少，作四相訖，但使不遮比丘，若來不來無過；雖作相而遮，亦犯故知若換鐘磬，應鳴鐘集僧，普告知已，然後換之；後更換亦爾。若大界內有二三處，各有始終。《僧祇》：同一布薩，若食時，但各打32楗椎，一切莫遮，清淨無過。《善見》云：若至空寺，見樹有果，應打楗椎；無者下至三拍手，然後取食；不者犯盜。飲食亦爾。若客比丘來，舊比丘不肯打磬，客僧自打，食者，無犯。《薩婆多》云：僧祇食法，隨處有人，多少應有常限。計僧料食，一日幾許，得周一季。若一日一斛，得周季者，應以一斛為限；若減一斛，名盜僧祇，應得者失此食故；增出一斛，亦盜僧祇，即令僧祇斷絕不續。既有常限，隨其多少，一切無遮；隨僧多少，皆共食之；若人少，有餘長者，留至明日，次第先行。如是法者，一切無過應是儉時，故法令一定。若行僧餅，錯得一番，不還僧者，即犯盜罪。《僧祇》云：若行食時，滿杓與上座者，上座應斟量，得遍當取。不得偏饒上座。若沙彌淨人偏與本師大德者，知事人語言，平等與僧，食無高下也。《五百問》云：上座貪心，偏食僧食，犯33墮。不病稱病索好食，得者，犯重。餘僧食難消，如《僧護》等經說之。

義者。言別客得罪者，要是持戒人，不與，犯罪；破戒者，不犯，律云：惡比丘來不應與。《十誦》、《薩婆多》：若外道來，眾僧與食，不犯；止不得自手與。以外道常伺比丘短，故開之。今僧寺中有差僧次請而簡客者，此僧次翻名越次也。即令客僧應得不得，主人犯重；隨同情者多少，通是一盜。又此住處不名僧所，以簡絕客主，非同和僧義。《大集》云：若一寺、一村、一林，五法師住，鳴椎集四方僧。客僧集已，次第賦34給，無有吝惜。初夜後夜讀誦講論，厭患生死，不訟彼短，少欲寂靜，修於念定，憐愍眾生，護戒慚愧，是名眾僧如法住大功德海。若無量僧破戒，但令五人清淨，如法護持佛法，愍諸眾生，福不可計，如第三十一卷中。餘有瞻待、國王、大臣、作人、惡賊、俗人、淨人，事既多濫，容兼犯盜，廣亦如〈隨相〉。

三約法者。《五分》云：欲別作羯磨，僧不可和者，當於說戒前作之；以是制眾法，僧不敢散故。《四分》云：若有人舉罪者，不得輒信舉罪人語；便喚所告之人，對僧詶答。先問見聞疑三根。若云見者，為自見？從他見？見在何處犯？犯何等罪？為犯戒耶，犯何等戒？破見耶，破何等見？破威儀耶，破何等威儀？如是舉罪人一一能答，有智人者，方可隨其所告，問眾上中下及所犯人，取其自言，證正舉治。若不能答，有智人隨有違者，便隨所誣謗罪，依法治之。故文云：若舉無根無餘罪者，不成遮，治其謗罪。文亦不顯情之虛實，即結其犯，義須斟酌。

言就時者。凡作法事，所為處重；多有非法，理須照鍊。闇夜屏覆，過起必多：或有昏睡，或復鬧語；威儀改節，便成別眾，或不足數；廢闕大事，不成僧法；良由倚旁屏闇，不祇奉法。事不獲已，夜乃為之。幸知不易，及明早作；則是非自顯，目對不敢相輕。

言對人者。凡施法事，貴在首領。眾主上座，先須約勒，但見非法，即須糾正；不得默坐，致招罪失。《僧祇》中，多種上座，各有示導，文廣如彼。《四分》云：有三種狂癡：一眾僧說戒，或來不來；二一向不憶不來；三者有憶而來。初人須與羯磨，後二不須。《十誦》云：若未作法，不得離是人說戒；作法已，得離。《五分》云：若覓不得，即遙作羯磨。《四分》中：白二與之；若狂病止，令來乞解，白二為解；若復更發，依前與法；若狂止，不來不犯，以先得法故；亦不應詐顛狂，而加法者不成。羯磨如律。

四對處明用者。凡徒眾威儀，事在嚴整清潔。軌行可觀，則生世善心，天龍叶贊；必形服濫惡，便毀辱佛法。《十誦》中：比丘衣服不淨，非人所訶。《華嚴》云：具足受持威儀教法，是故能令僧寶不斷。《摩得伽》云：伽藍上座，應前行前坐，看諸年少比丘威儀，語令齊整；及平等行食，唱僧跋也；白衣來，當與食，為說法等。《十誦》文中大同。《智論》云：佛法弟子同住和合，一者賢聖說法，二者賢聖默然。準此處眾，唯施二事，不得雜說世論，類於污家俳說。35又眾貴靜攝，不在喧亂，誦經說法，必須知時。《成論》云：雖是法語，說不應時，名為綺語。二者威儀之形，必準聖教。《薩婆多》云：剃髮剪爪，是佛所制。律云：半月一剃，此是恒式，勿得不為。《涅槃》云：惡比丘相，頭鬢爪髮，悉皆長利，為佛所訶。所著袈裟，一向如法。不得五大正色，及餘上染，諸部正宗，不許著用。必有破壞，隨孔補之。條葉齊整，具依律本。廣如衣法。所有非者，寺內不披；入眾之時，或反披而入，及著下衣。或著木履、雜屐，律並不許。廣如〈鉢器法〉中。《四分》云：入眾五法，善知坐起等。《十誦》云：下床法，徐下一脚，次下第二脚，安徐而起；坐法亦爾。入堂法，應在門外偏袒右肩，斂手當心，攝恭敬意；擬堂內僧，並同佛想，緣覺、羅漢想。何以故？三乘同法食故。次欲入堂，若門西坐者，從戶外旁門西頰，先舉左脚，定心而入；若出門者。還從西頰，先舉右脚而出。若在門東坐者，反上可知。不得門內交過。若欲坐時，以衣自蔽，勿露形醜。廣如《僧祇》。《四分》云：不得著俗人褌袴襖褶等。今有服袍裘長袖衫襦之衣，尖靴長䩺大靴，銅鉢及椀夾紵瓦鉢璭油等鉢，及以漆木等器，並佛制斷，理合焚除。《善見》：若多聞知律者，見餘比丘所用不當法，即須打破，無罪；物主不得索償。

靈裕法師寺誥云：僧寺不得畜女淨人，壞僧梵行。設使現在不犯，令未離欲者，還著女色。經自明證，隔壁聞聲，心染淨戒；何況終身奉給，必成犯重。此一向不合。《僧祇》中：僧得女淨人不合受，尼得男淨人亦爾。比者諸處，多因此過，比丘還俗滅擯者，並由此生。不知護法僧網，除其穢境；反留穢去淨，生死未央。又賣買奴婢、牛馬、畜生，拘繫事同，不相長益；終成流俗，未霑道分。比丘尼寺，反僧可知。或雇男子雜作，尼親撿挍；尋壞梵行，滅法不久。寺家庫藏厨所，多不結淨；道俗通濫，淨穢混然。立寺經久，綱維無教；忽聞立淨，惑耳驚心。豈非師僧上座，妄居淨住；導引後生，同開惡道。或畜貓狗，專擬殺鼠；牛杖馬䩛，韁絆箞橛。如是等類，並是惡律儀。《雜心》云：惡律儀者，流注相續成也。《善生》、《成論》：若受惡律儀，則失善戒。今寺畜貓狗，並欲盡形，非惡律儀何也？舉眾同畜，一眾無戒。《大集》有言：無戒、破戒，滿閻浮提。或佛堂塔廟，不遵修飾；比丘倨慢，處踐非法；高聲大笑，造非威儀；聚話寺門，依時不集。自滅正法，外生俗謗。並由上座三師致而滅法。若作說戒常法，半月恒遵；每至說晨，令知事者，點知僧眾，誰在誰無？健病幾人？幾可扶來？幾可與欲？如是知已，令拂拭塔廟，灑掃寺院，如〈說戒法〉。鳴稚之前，眾主上座，親自房房案行；病者，方便誘接。告云：「眾僧清淨布薩，凡聖同遵，行者雖在病臥，能得一禮覲不？努力自勵，此身心不可信也！或因此不起，脫就後世，隨業受生，知趣何道；欲更聽戒，寧復聞乎？」如是隨時引接。餘僧不來，並準此喻。

五雜教授。《毘尼母》云：能諫之人，五法不須受：一無慚愧，二不廣學，三常覓人過，四喜鬪諍，五欲捨道。必先於有過者取欲，然後諫之。此等眾法，並綱維大德，住持一寺；有力護法者，方得行之。

若見眾中有過，不得即訶。命來屏處，一一誨示云：「此一方住處，共大德有之。末法之中，以威儀為僧，方助佛揚化。若眾中有一行一法勝妙者，令他處遵學；豈得有過，令他聞之，令生不善，自他兩失。今大德有某事不善，不依佛制，願即改之；欲共相成進，以引導後生耳！」必是己之弟子、眷屬、同友，對眾訶舉亦得。不得立至四人，以不舉僧也，非法，得罪。

若有違僧制者，當具委示云：「佛以戒法精妙，上人行之；我等修學，漸染而已。但以時代澆薄，教所不施；故佛令立如法僧要，勸同隨順。《地持》亦云，若護僧制等；故不依隨，違教得罪。今有某事，與制有違，願隨謫罰，應同僧法；亦使將來有犯者，為作鑑戒因緣。」云云而述。

若見造六聚罪者，屏處委示：「今與同住，並是宿因；但末劫多障，持戒者少。見造某罪，是實以不？」答是實者，依律如法誨示：「文云：有二種癡，一不見犯，二犯而不懺；有二種智，反上語之。隨佛語者，名真供養；今不肯順，可欲從魔邪！罪不可積，或能轉重引《涅槃》文示之。餘經云：一念之惡，能開五不善門，一者惡能燒人善根，二從惡更起惡，三為聖人所訶，四退失道果，五死入惡道等。」種種示之。

若有將被罰者，眾主比丘依律告云：「眾僧可畏，具知三藏，有大勢力，道俗欽仰」等。猶不捨者，又云：「彼眾既有大力，若有違犯正教，必舉治汝！」又不捨者，應言：「非唯舉治而已，更奪三十五事；不復往來迎送，同僧法事，乃至不足僧數。」如是種種示已，若不受諫，集眾和舉之。

然眾貴老宿大德，自力牽課，方能進道。必不自知，妄攝眷屬，愚叢自守，不相長益，號季少也。故律中，阿難頭白，而迦葉號為季少。訶言：汝眾欲失，汝季少比丘，俱不善閉諸根，貪不知足，初夜後夜不能勤修，遍至諸家但行破穀，汝眾當失。以此文證，阿難善知法相，又是無學，尚被譏責；自餘凡鄙，焉可自輕。必欲綱眾於時，住持護法者，須自行清慎，雅操堅貞，博通律相、兼明二乘，識覽時要，達究情性者。可準上文，一方秉御。

受戒緣集篇第八捨戒六念法附

夫受戒者，超凡鄙之穢流，入聖眾之寶位也。既慕心彌搏，故所緣彌多；以多緣故，法事攸難；以難知故，理須詳撿。而世情塵染，每昏教法；為師為匠，實易實難；但由習俗生常，不思沿革；恣此無知，亂彼真教。或但執文謹誦，非相莫知；或前受遮障，無任僧法；或結界漠落，成不混然；或僧數薄惡，不能生信；或衣鉢假借，自是非法。如斯師匠，秉御誠難；虛受費功，唐勞一世；後生還爾，永無出期。故《大集經》云：我滅度後，無戒滿洲。此言必實，深須詳鍊；一受已難，不宜再造；故委顯示，至機依準。

初明具緣成受，後加教法。初中五緣：

一能受有五：一是人道。以人中受得，餘道成難故。《僧祇》云：若減七十，不能作事，不得受之；若過七十，出家時過，一向不合。廣如〈沙彌法〉中。二諸根具足。謂身具眾惡，病患聾盲百遮等類，律中廣列一百四十餘種，並不應法。準以求之，則聾瘂狂亂，定不發戒。餘者通濫，有得不得，如《義鈔》中。三身器清淨。謂俗人已來，至于將受，無十三難等雜過。四出家相具。律云：應剃髮披袈裟，與出家人同等。五得少分法。謂曾受十戒也。律云：不與沙彌戒，與受具者，得戒，得罪。

第二所對有六。一結界成就。以羯磨所託，必依法界；若作不成，後法不就。故須深明界相，善達是非，訪問元結是誰，審知無濫，方可依準；不然，捨已更結。比人行事，多不遵用，輒爾寺外結小界受，此是非法，如上已明。必有此緣，結大界無爽。若依《毘尼母》云：直結小界，不以大界圍繞，亦不得受。中國諸師，行事受戒，大有尊重。故傳中，凡有受者，多駕船江中作法。人問其故，答云：結界如法者少，恐別眾非法，不成受戒。餘事容可再造，不成無多過失；夫欲紹隆佛種，為世福田者，謂受具戒，不宜輕脫。故在靜處，事必成就。二有能秉法僧。由羯磨非別人所秉。三數滿如法。若少一人，非法毘尼。今言少者，非謂頭數不滿也；謂作法者至時緣起，別眾非法等，如〈足數〉所明。文云：自今已去，十僧受具故。此據中國以明。邊方無僧，曲開五人持律得受；若後有僧，用本開法，得戒，得罪者，此《十誦》所列。四界內盡集和合。文云：更無方便，得別眾故。五有白四教法。則除顛倒錯脫，說不明了等。六資緣具足。文中無衣鉢，及借者，不名受具。

第三發心乞受。文云：不乞者，無心者，不成故。

第四心境相應。文云：眠醉狂人及無心而受等，是心不當境。復以文云：白四羯磨，不如白法作白，不如羯磨法作等，及前僧非法，不令受者起心，即是境不稱心也。《薩婆多》云：若殷重心受，則有無教；若輕心受，但有其教，無無教也。

第五事成究竟。始從請師，終至白四，九法往來，片無乖各；界非別眾，僧無不足，羯磨無非，受者心至，則成受也。與上相違，則成非法。今引文證。《母論》云：五緣得成：一和尚如法，二二阿闍梨如法，三七僧清淨，四羯磨成就，五眾僧和合與欲。《多論》云：若受者，在家受五戒、八戒，出家受十戒；隨五戒破一重，受八戒不得，乃至不得受具足，及作和尚；即十三難中初難攝。必有受者，前準上緣，必不堪任，聖教不許。

二加法中，分二：初緣起方便，二明體用。若集僧羯磨方法，如前篇中，故重明之，以事大故也。緣中有十。

一受者得法以不。四律所明，必須十戒於前，後聽受具。文中不與受十戒，眾僧得罪。《多》云：所以制十戒者，為染習佛法故，不同外道一往頓受。佛法不爾，猶如大海，漸深漸入。

二明請師法。

初請和尚者。以是得戒根本，若無此人，承習莫由，闕於示導，不相生長，必須請之。《善見論》云：以不請故，多造非法，諸師訶責，反云，誰請大德為我和尚？佛因制之。若不請者，不得；與受，得罪。《四分》請法，不云僧屏。計理別處預請，何損大理？今在眾中者，《十誦》云：令受戒人先入僧中，教使次第頭面一一禮僧足已，然後請之。《僧祇》云：今從尊求和尚等。《五分》云：請和尚時兩手捧足。當具修如上，至和尚前，旁人教云：「所以請和尚者，此是得戒根本，所歸投處。」種種隨機已，「計汝自陳，不解，故教也！」文云：「大德一心念！我某甲，今請大德為和尚，願大德為我作和尚，我依大德故，得受具足戒。慈愍故！三說」《僧祇》云：眾中三請已，和尚應語，發彼喜心。《四分》云：答言：「可爾！教授汝，清淨，莫放逸！」弟子答云：「頂戴持！」下文更有十種答法。問：沙彌戒時已曾請訖，今何重請？答：以容改轉，不用本師；又沙彌時請，初來為受十戒，今者沙彌為受具戒，受法不同；或可和尚無德，不合相攝。故二對請之。

次請二師。律無正文。據《佛阿毘曇》中，亦有請法，文非巧勝，故不36抄出。即準和尚例通請之。應具儀至師前，旁人示語云：「羯磨戒師阿闍梨者，受戒正緣；若無此人秉於聖法，則法界善法無由得生；故須增上重心，於戒師所方發無作。」種種說已，教云：「大德一心念！我某甲，今請大德為羯磨阿闍梨，願大德為我作羯磨阿闍梨，我依大德故，得受具足戒。慈愍故！三說」次請教授師。亦具修至前，旁人教云：「由此人，為汝教授，引導開解；令至僧中，發汝具戒；緣起方便，並因此師；重心請者，方乃發戒。」文如羯磨師法，但以教授阿闍梨為異。

次請七證師。義須準請。以羯磨法，非是獨秉，必取此人，證無錯謬。《十誦》正則，理例請之。則受者生善，前師心重；彼此俱和，豈非同法。世多不行，但自滅法。若論發戒功，與三師齊德，何為不請之乎？可準三師而請，必在大眾，多僧亦未必通限。

更明十師成不之相。《四分》云：弟子知和尚犯戒，知不應如是人邊受，亦知雖受不得戒；如此具知，則不成受；反上成也。餘之九師，律無正文，準可知也。若和尚犯重，而羯磨師知，亦不成受；以了知所牒非比丘用故。若十師之內互知犯重，法亦不成；並了知犯者，不得共住，知何不該。若據律文，弟子知和尚破戒，未顯輕重。準義詳之，乃至犯吉羅者，亦不成受。以犯威儀，不應師德；知不得戒，強受不成，由無心故。既知必須見聞清淨，預須選擇，文云：令選擇取也。和尚德者，差互不同，律中所列百三十餘種。十夏一種，必須限定；餘之德相，如〈師資法〉中；故九夏和尚受戒得罪。二種闍梨五夏已上，律云多己五歲也。餘師隨夏多少。

統明師義，幸有老宿碩德，則生善於後。《五百問》云：比丘五臘不滿度弟子，知非而度，犯墮。弟子不知是非，得戒；若知，不得戒。《明了論疏》：若已得五夏，為受大戒作證人及作威儀師。七夏已去，得作羯磨闍梨。既是師位，故不得互共同床坐。

三教發戒緣。《薩婆多》云：凡受戒法，先與說法，引導開解，令一切境上起慈愍心，便得增上戒。就文如此，今以事求，初明緣境，後明心量。初中，所發戒相，乃有無量。由未受戒前，惡遍法界；今欲進受，翻前惡境，並起善心；故戒發所因，還遍法界。若隨境論，別鈔應有三十餘紙；要而言之，不過情與非情，空有二諦、滅理涅槃、佛說聖教、文字卷軸、形像塔廟，地水火風虛空識等；法界為量，並是戒體。故《善生》云：眾生無邊故，戒亦無邊。《薩婆多》云：非眾生上，亦得無量。如十方大地，下至空界；若傷如塵，並得其罪。今翻為戒善，故遍陸地。即《善生》言：大地無邊，戒亦無邊；草木無量，海水無邊，虛空無際，戒亦同等。《薩婆多》云：新受戒人，與佛戒齊德也。以此而推，出家僧尼，真是功德善法之聚；位尊人天，良由於此。不論受而具持，功德難數；若毀破者，猶利無邊。故《十輪》云：破戒比丘，雖是死人；是戒餘力，猶能示於人天道行，猶如牛黃麝香燒香等喻。佛因說偈：「瞻蔔華雖萎，勝於一切華；破戒諸比丘，猶勝諸外道。」是故行者，破戒之人，功德無量，遠有出期；不受戒者，隨流苦海，永無解脫。《智論》說言：寧受戒而破，初入地獄，後得解脫；不受戒者，輪轉三界。《涅槃》亦云：雖復得受梵天之身，乃至非想，命終還入三惡道中。良由無戒，故致往返。如是隨機廣略，令其悟解；若不知者，心則浮昧，受戒不得，徒苦自他。《薩婆多》云：若淳重心，則發無教；輕則不發。豈可虛濫，理當殷重。

次令發戒。應語言，當發上品心，得上品戒；若下品心者，乃至羅漢，戒是下品。《毘跋律》曰：發心我今求道，當教一切眾生，眾生皆惜壽命。以此事受，是下品耎心，雖得佛戒，猶非上勝。餘二就義明之：云何中品？若言我今正心向道，解眾生疑，我為一切作津梁，亦能自利，復利他人，受持正戒。云何上品？若言，我今發心受戒，為成三聚戒故，趣三解脫門，正求泥洹果；又以此法，引導眾生，令至涅槃，令法久住。如此發心，尚是邪想；況不發者，定無尊尚。《智論》云：凡夫始學，邪心中語；那含果人，慢心中語；羅漢果者，名字語也。如此自知心之分齊，得佛淨戒亦有分齊。故文云：佛子亦如是，勤求37禁戒本等。問：此教宗是何乘？而發大乘志耶？答：此四分宗，義當大乘。《戒本》文云：若有為自身，欲求於佛道，當尊重正戒，及迴施眾生共成佛道。律中多有誠例。光師亦判入大乘律限。如是發戒緣境，及心有增上；此之二途，必受前時，智者提授；使心心相續，見境明淨；不得臨時方言發心。若約臨時師授，法相尚自虛浮，豈能令受者得上品耶？或全不發，豈非大事。

第四，律云：當立受戒人，置眼見耳不聞處。若受戒人離見聞處，若在界外等，皆不名受具。恐聽羯磨故，著離聞處；猶恐非法，令僧眼見。《五分》中，以起過故，聽安戒壇外眼見處等。《四分》文云：界外問遮難等。今時受者，多在界內，理亦無傷，順上律文。《僧祇》云：教授師應將不近不遠處等。若多人共受者，應兩處安置：一多人行立，令望見僧，起敬重意；二將問難者，離僧及離沙彌行處，於中問緣。必在同處亦得，恐後問如前，心不尊重。應各令反披七條及衣鉢，在彼而立。

五單白差威儀師。《四分》云：由界外脫衣看，致令受者慚恥，稽留受戒事。佛言：不得露形看，當差人問難事。《五分》：令和尚語羯磨師：「長老今作羯磨。」復語威儀師：「長老今受羯磨。」《四分》云：彼戒師當問：「誰能為某甲作教授師？」答言：「我某甲能。」應索欲、問和，答言：「差教授師單白羯磨。」如此四答，止得各作一法。若總答云：「受戒羯磨。」已後更不須和；乃至多人，例通問答。不得過明相。戒師應白言：「大德僧聽！彼某甲，從和尚某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽：某甲為教授師。白如是。」應下座禮僧已，案常威儀，至受者所。

六明出眾問緣。所以爾者，恐在眾惶怖，有無差互；屏處怖微，安審得實。即須依律問之。但遮難之中，有得不得，故前廣分別；令其識相，使問難者據法明斷；使問答相應，無有迷謬。若問而不解，終為非問；故中邊不相解語，佛判不成。若準律云：不問十三難者，則不得戒。故前須明解，彼此無迷；脫由不解不成，豈不誤他大事。應沙彌時，教令列名顯數，識相誦之；此非羯磨，不犯賊住。若約律本，但問十三難事；及論作法，但問諸遮。今就義準，著問遮之前。又問難之體，要唯相解，「今問汝，不犯邊罪不？」自非明律者，方識名知相；自外經論雜學，必無曉了。下一一具之，不同舊人，蒙籠誦習。

一邊罪難者。謂先受具戒，毀破重禁，捨戒還來，欲更受具。此人罪重，名佛海邊外之人，不堪重入淨戒海也！乃至準《論》：白衣五戒、八戒，沙彌十戒，破於重者，同名邊罪。

二犯比丘尼。《四分》等律並云38汙尼，不明淨穢。故世行事者云：「汝不犯清淨尼不？」此依《僧祇》而問。彼律云：若須、斯二果及凡夫持戒尼，被人污者，初人受樂，是壞尼淨行；中後人犯，不名壞尼難。若那含、羅漢，初後人俱名難也。故知唯是淨境，方成難攝。《十誦》云：若摩觸八尼，污尼八事；若一人以八事犯尼，令犯重者，俗人不成難也。《善見》云：若壞尼下二眾，不障出家；若壞大尼，三處行淫，皆名難也。若以白衣俗服強與尼著而行淫者，成難；若尼自樂著白衣服就上淫者，不障出家。必以義求，若知受具戒緣事，著於俗服亦應成難。但壞淨境，不論知淨不淨。廣有廢立，如《疏》、《義鈔》。問：何不言壞比丘耶？答：亦成難也。尼受戒中反問便是，由事希。故《善生經》：受五戒者，問遮難云：「汝不犯比丘、比丘尼不？」故知同是難攝。皆謂俗人時犯；若受戒已，犯者，止名邊罪所收。

三賊心受戒者。律中為利養故，輒自出家。若未出家者，未受，不應受；已受，得戒。曾經說戒羯磨，已受者滅擯。《四分》云：若至一人二人三人眾僧所，共羯磨說戒，皆滅擯。義詳，共一人作對首眾法，皆成障戒。如說戒自恣等法，必聽眾法心念，亦成難攝。若對他三人已下對首法，四人已上餘和合法，不秉羯磨，皆不成難。《善見》云：三種偷形：一者無師自出家。不依大僧臘次，不受他禮，不入僧法事，一切利養不受。二偷和合者。有師出家，受十戒，往他方；或言十夏，次第受禮，入僧布薩一切羯磨，受信施物。三二俱偷者，可知。若偷形者，不經法事，不受禮施，為飢餓故，若欲出家，受戒者得下二不合。《五百問》云：沙彌詐稱大道人，受比丘一禮拜，是名賊住難。《四分》中但言賊住難者，謂共羯磨說戒，不說聽聞不聞及愚癡因緣等。依如《僧祇》。若沙彌作是念：說戒時論說何等，即盜聽之。若聰明記得初中後語者，不得與受戒；若闇鈍或緣餘念，不記初中後者，得受具。若凡人，自出家著袈裟，未經布薩等者，得受；反之不得。《摩得伽》云：不自知滿二十而受具，後知不滿者，若經僧布薩羯磨，是名賊住。《四分》疑惱戒云：若年不滿，作法不成受者，有知者語令識之，後更受戒。《十誦》云：比丘尼如法捨戒，若更受者，不得。即名賊住難。

四破內外道者。謂本是外道，來投佛法，受具已竟，反還本道，今復重來；彼此通壞，志性無定。律中，令度出家，對僧與沙彌戒，四月試之；使志性和柔，深信明著，方為受具。問：信邪來久，何故先與沙彌戒耶？答：信此投歸，若不以十戒調柔，違相不顯；又彰佛法深妙漸次授法，不同外道一往不簡。此事既希，多述無益，必有，律自廣明。

五非黃門。律中五種：一生黃門；二犍作者；三因見他39淫方有妬心淫起；四忽然變作；五半月能男，半月不能男。世中多有自截者，若依《四分》，應滅擯。文云：若40犍者，都截却也。今時或截少分，心性未改者，兼有大操大志者，準依《五分》，應得。彼文云：若截頭及半，得小罪；都截，滅擯。《四分》云：若被怨家、惡獸、業報落等，應同比丘法。若自截者，滅擯。不明分齊。《五分》云：時有比丘為欲火所燒，不能堪忍。乃至佛訶責言：汝愚癡人，應截不截，不應截而截。告諸比丘，若都截者，滅擯；猶留卵者，依篇懺之。準此以明。則未受具已截者，終無明教。必須準前勘取，依餘部為受。

六殺父，七殺母，八殺阿羅漢。此三難為之既希，故略知文相。

九破僧。即法輪僧也；若破羯磨僧，非難。十出佛身血。此二難佛滅後無也。《僧祇律》41注云：佛久涅槃，依舊文問耳。

十一非人難。皆謂八部鬼神變作人形而來受具。《律》中、《五分》：天子、阿脩羅子、犍闥婆子，化為人等。

十二畜生難。亦謂變為人形而來者。律中，龍變形來受，佛言：畜生者，於我法中，無所長益。此上二趣，若依本形，是人通識；恐變而來，故須問之。脫有高達俗士來受戒，時語云：「汝非畜生不？」若聞此言，一何可怪，應方便轉問，如下所陳。

十三二形者。謂一報形，具男女二根。若先受後變，猶尚失戒；況初帶，受者，滅擯。

上已略述難相，而遮事非一，律中略問十六，自餘受法廣明。皆言不應，亦有得不得者。

若不自稱名字，不稱和尚字，年不滿等，定不得戒。

《五分》：諸比丘度截手脚耳鼻、截男根頭、挑眼出、極老無威儀、極醜，一切毀辱僧者，皆不得度；若已度，得戒。或有先相嫌，以小小似片事作留難，似瞎、似跛、似短小、父母不聽等，作難者，吉羅。《僧祇》云：盲者，若見手掌中文，若雀目；聾者高聲得聞；躄者捉屐曳尻行；鞭瘢若凸凹，若治與皮不異，得；印瘢人破肉，已用銅青等，作字獸形；侏儒者，或上長下短、下長上短。一切百遮，不應與出家；若已出家，不應驅出，僧得越罪。準此諸遮，皆言不應，得罪。下文復云：是謂不名受具足，一一皆言不應驅出。是中清淨如法者，名受具足；不名者，總結師罪，何妨有得、不得者。如瘂等若有輕遮，不障戒者，故言清淨共住如法。文云：瘂者，不能語，用手作相。又云：遣書、舉手作相、不現前，如是等不名受。前瘂者文中，不應驅出，作沙彌也。《十誦》、《伽論》云：瘂、聾人，不名受具；若聾，聞羯磨聲，得受。

衣鉢不具者。《四分》云：若無衣鉢，不名受戒；若借衣鉢，應與價直。《五分》云：令主捨之。亦不明得不？今準《薩婆多》，得戒論。問曰：若爾何故必須衣鉢？答：一為威儀故。二生前人信敬心故，如獵師著袈裟，鹿見以著異服，故無怖心。三為表異相故，內德亦異。引彼證此，文不可和。《四分》云：不名受戒，此則部別不同。必誦《十誦》羯磨，依彼開成。準急無損。昔人義準《四分》和尚法中，若知借衣鉢受戒不得者，則不得戒；不知者得。此乃人判，終違律文；必敬佛言，再受依法。

父母聽不者。《善見》云：若餘方國度者，不須問。《僧祇》：親兒此彼不聽；自來兒、養兒，餘處得受。

負債者。諸部但言不應，義準理得。

奴者。《僧祇》云：若家生、買得、抄得，此彼不得。他與奴、自來奴，餘處聽度。今有人放奴出家者，若取《出家功德經》，若放奴婢及以男女，得福無量。律中不明放者，但言自來投法，度之是非，準奴及兒，彼此通允。《五百問》中：知是佛奴，度者犯重；若先不知，後知，不遣亦重。問：其人是大道人不？答：非也。僧奴準此，復本奴位。

官人者。《僧祇》：有名有祿、有名無祿，此彼國不得度；有祿無名，餘處得度；無名祿者，一切俱聽。準此，俗人來投出家，理須為受。

丈夫者。必以建心慕遠，清節不群；卓然，風霜不改其操；鏗然，憂喜未達其心，便為丈夫之貌。故律云：年二十者，方堪受具。謂能忍寒熱、飢渴、風雨、蚊虻、毒蟲，能忍惡言苦事，能持戒，能一食等。《僧祇》云：若過二十，減七十，無所堪能，不應與受具。

五種病者。上四應得。狂中有三種，若全不覺好惡，應不得；餘二應得。《善見》云：癩癬莫問赤白黑，屏處，增長不增長俱得；露處反前不得。然癩病有二：一惡業所致，二四大違反則生。故《育王經》有疥癩須陀洹，瘡痍阿羅漢也。若出家已，癩者，一切僧事共作，若食莫令在眾，此《薩婆多》解。

次明餘事，更明所以。《五分》：若先不相識人，不應雲霧暗時受。《五百問》中：要須燈燭照之。若先曾受具者，《十誦》問云：「曾作大比丘不？」答：「作。」問：「清淨持戒不？捨時，一心如法還戒不？」《四分》無文；必有，亦同邊罪。幸依《十誦》十三難前問之；答若有違，則成邊罪故。《四分》云：若有難緣，如說戒中，當二人三人一時作羯磨，不得至四。《僧祇》：一和尚，一戒師，一眾得二人三人並受；若二和尚共一戒師，二三人不得一眾受。《善見》云：二人三人一時受戒，一一同；等臘、等時，不相作禮。

上已略明雜相。今正出眾問法。

教授師至受者所，正敷坐具，坐已。語令敷坐具，為舒正四角，相對相及申手內。《五分》云：應安慰言：「汝莫恐懼，須臾持汝著高勝處。」

彼應取其衣鉢舒示，寄此以為陶誘。前執五條語言：「此名安陀會衣。」又指身所著者：「此名欝多羅僧。」執大衣已語云：「此衣名僧伽梨。」《薩婆多》云：「此三衣名一切外道所無，今示汝名相。」若依諸部，此處即為受衣鉢者；或在眾中戒師受者。《四分》無文。或受已方持者，亦隨兩存。并執鉢已言：「此器名鉢多羅。」「此衣鉢是汝已有不？」彼答言：「是。」即便襆之。或加受法，如前。

應語言：「善男子諦聽！今是至誠時，我今當問汝。汝隨我問答，若不實者，當言不實；若實，言實。何以如此？由無始來，欺誑聖賢，沈沒生死；今欲捨虛妄，證真實法故，令汝實答。今問汝遮難，若不實答，徒自浪受。律云：犯遮難人，七佛一時為受，亦不得戒。」

「汝第一不犯邊罪不？」答言：「無」者。語云：「汝應不識此罪，謂曾受佛戒而犯淫、盜、殺、妄；作此四者，必不得受。今汝無耶？」答言：「無」者。又語云：「汝若不識不解，不得妄答。第二汝不白衣時污淨戒比丘尼不？」答言：「無。」「第三汝不白衣沙彌時，盜聽他說戒羯磨，詐作比丘不？」答言：「無。」「第四汝非曾作外道，來投受戒後，還作外道；今復重來不？」答言：「無。」「第五汝非五種黃門依名示之不？」答言：「無」者。「第六汝非殺父不？」「第七汝非殺母不？」「第八汝非殺阿羅漢不？」「第九汝非破僧不？」「第十汝非惡心出佛身血不？」各各答言「無」者。「第十一汝非天子、阿脩羅子，名為非人，變為人形而來受戒不？」答言：「無。」「第十二汝非諸龍畜等能變化者，變為人形而來受不？」答言：「無。」「第十三汝今身中不佩男女二形不？」答：「無」者。應讚言：「善男子！已問難事，十三既無，戒可得受。」

「更問十遮：汝今字誰？」答言：「某甲。」「和尚字誰？」答云：「某甲。」「年滿二十不？」答：「滿。」「衣鉢具足不？」答：「具。」「父母聽汝不？」隨有言：「聽。」若無言：「無。」「汝不負債不？」答：「無。」「汝非他賤人佛不許度不？是奴不？」答「無。」「汝非官人不？」答：「無。」「汝是丈夫不？」答：「是丈夫。」「有如是病，癩、癕疽、白癩、乾痟、顛狂，汝今無此諸病不？」答言：「無」者。

應復語云：「汝無遮難，定得受也。如我今問汝，僧中亦當如是問；如汝向者答我，僧中亦當如是答。」

應教起立，為正著七條，令威儀齊正。著履，揲坐具肩上，衣鉢襆置手中。語令：「汝此處立，我至僧中為汝通請；若僧許可，我舉手召汝，汝可即來。」《五分》云：教著衣時，密如法視無重病不，種種隨緣，廣如彼述。或外律中，於此受衣鉢者。

七單白入眾。律云：彼教授師還來至僧中，如常威儀，相去舒手相及處立此依中國露地戒壇，故在申手內；必在覆處，隨時也。當作白：「大德僧聽！彼某甲，從和尚某甲，求受具足戒。若僧時到僧忍聽：我已問竟，聽將來。白如是。」白已，勿出僧中；若堂內者，至門限內。舉手呼言：「某甲來若在露地，不得離僧申手外也。」彼來已，為捉衣鉢，令至僧中，教禮僧足已；至戒師前，右膝著地合掌。

八正明乞戒。彼教授師，將衣鉢付戒師已，為正衣服，安慰其心。懇惻至誠，仰憑清眾，求哀乞戒。語云：「此戒法，唯佛出世樹立此法；祕故，勝故，不令俗人聞之。故六道之中，唯人得受；猶含遮難，不得具受。汝今既無，甚是淨器，當深心乞戒，須臾之間入三寶數；若輕浮心，戒不可得。如是隨時作之，律論廣述。但乞戒由汝自心。但未曉方軌，階漸無由；故佛教我為汝稱述。應逐我語。」「大德僧聽！我某甲，從和尚某甲，求受具足戒；我某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚，願僧拔濟我。慈愍故！」三說。教已，復坐。

九戒師白和法。彼應白言：「大德僧聽！此某甲，從和尚某甲，求受具足戒；此某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。若僧時到僧忍聽：我問諸難事。白如是。」問：戒師作白和僧，教授無者？答：羯磨對僧問難，先不差之，故後須和；教授已被僧差，奉命令問，何須更和；又在屏處，不對眾問。問：戒師不差，教授獨差者？答：教授師出眾問難，不差無由輒問；羯磨眾中而問，故不須差。更有料簡，如《義鈔》說。

十正明對問。律直問十三難事，無有前緣。今時相傳前問衣鉢，還如教授示四種異名已。應語言：「善男子聽！今是真誠時、實語時，今隨所問汝，汝當隨實答。《僧祇》云：汝若不實答，便欺誑諸天魔梵沙門婆羅門諸天世人，亦欺誑如來及以眾僧，自得大罪。今問汝十三難事，同前教授師所問。但眾僧恐屏處有鑑，故對大眾一一問汝；汝還依彼答，一一答我。」「汝不犯邊罪不？」「汝不犯淨行比丘尼不？」「汝非賊心受戒不？」「汝非破內外道不？」「汝非黃門不？」「汝非殺父不？」「汝非殺母不？」「汝非殺阿羅漢不？」「汝非破僧不？」「汝非出佛身血不？」「汝非非人不？」「汝非畜生不？」「汝非二形不？」並答言：「無」者。「汝字何等？」「和尚字誰？」「年滿二十未？」「三衣鉢具不？」「父母聽汝不？」「汝不負債不？」「汝非奴不？」「汝非官人不？」「汝是丈夫不？」「丈夫有如是病，癩癕疽白癩乾痟顛狂等，汝今無如是病不？」上來並隨有無具答

大段第二正明受體。若至此時，正須廣張，示導發戒正宗；不得但言起上品心，則受者知何是上品？徒自枉問。今薄示相貌，臨事未必誦文。

應語言：「善男子！汝遮難並無，眾僧同慶，當與汝戒。但深戒上善，廣周法界，當發上心，可得上法，如前緣中。今受此戒，為趣泥洹果，向三解脫門，成就三聚戒，令正法久住等，此名上品心。次為開廣汝懷者。由塵沙戒法注汝身中，終不以報得身心而得容受；應發心作虛空器量身，方得受法界善法。故《論》云：若此戒法有形色者，當入汝身作天崩地裂之聲；由是非色法故，令汝不覺。汝當發驚悚意，發上品殷重心。今為汝作羯磨聖法，此是如來所制，發得塵沙法界善法，注汝身心，汝須知之。」

應告僧言：「大眾慈悲，布施其戒。同心共秉，願勿異緣，令他不得。」應四顧望之，不令非別之相；有者喚令如法。告言眾僧聽作羯磨：「大德僧聽！此某甲，從和尚某甲，求受具足戒；此某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚；某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。若僧時到僧忍聽：授某甲具足戒，某甲為和尚。白如是。」作白已，問僧成就不？乃至羯磨中第一、第二、第三，亦如是問。此《僧祇》文。準此，僧中知法者，答言成就。《十誦》：因為他受戒，或睡、入定、鬧語、闠亂等，佛言：不成受戒。羯磨時當一心聽，莫餘覺餘思惟；應敬重法；當思惟，心心相續憶念；應分別言，是第一羯磨，乃至第三，不說得罪。又應語受者言，已作白已，僧皆隨喜。今作羯磨動彼戒法，莫令心沈舉，當用心承仰。又白僧言，當聽羯磨：「大德僧聽！此某甲，從和尚某甲，求受具足戒；此某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚；某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具；僧今授某甲具足戒，某甲為和尚。誰諸長老忍僧與某甲受具足戒，某甲42為和尚者，默然；誰不忍者，說。此是初羯磨。」問僧成就不？告受者言：「已作初羯磨，僧皆默可。今十方法界善法，並皆動轉；當起欣心，勿縱怠意。」次作二羯磨，如上問已，告受者言：「已作二羯磨法，僧並和合。今十方法界善法，並舉集空中；至第三羯磨竟時，當法界功德，入汝身心。餘一羯磨在，汝當發身總虛空界，心緣救攝三有眾生，并欲護持三世佛法。」直43依此語，不同上廣。仍白僧言：「願僧同時慈濟前生，同共合掌佐助，舉此羯磨。」便即作之，乃至是事如是持已。

若多人一人，即須隨竟，記其時節。《四分》云：有新受戒者，不及後安居，便數為歲，佛言不爾。有者，應和尚闍梨教授時節云，若冬若春若夏，若干日月；若食前食後，乃至量影。應預將一尺木，至受訖日中竪之，記其影頭，臥尺量之，計為尺寸，以為常法。《善見》云：受戒已，立取脚隨身量影，示春冬時。眾數多少。後說四依四重等。若受人多者，但有受竟，在僧下坐。乃至一切作已，方總集上座前，同時為說隨相。不必戒師。問：此新受戒人，相同界外來者，何不重和？答：非是外來，當處新起。

次明說相。據理隨師具學，何獨此四？為緣起有過，且制四根本，若毀非用；餘篇枝條，懺復僧數。意在此也。應告之云：「善男子！汝受戒已，必謹奉持；若但有受，無持心者，受戒不得。空願無益，寧起行用，不須願求，經論如此。但佛世難值，正法難聞，人身難得，奉戒者難；故上品高達，能受能持，修道會聖。下品小人，能受能破，心無慚愧；現世惡名，不消利養，死入惡道。中品之徒，善不自發。望上而學，可準下流耶！若遂鄙懷，毀破佛戒，不如不受。必須依佛正教，順受隨學，五夏已來，專於律部；若達持犯，辦比丘事，修定習慧，會正可期。自此已外，44雜學言說，污染淨戒，定慧無由生者，佛則不許；故律云：若師闕教授，當餘處學，為長益沙門果故。」然後依文為說相也。

次為受衣鉢坐具。若沙彌時，說淨長衣鉢者；更請施主，總將說淨。若沙彌時不說，則已犯長；應令將捨，作吉羅懺，然後說淨。並和尚委示之。

次授六念出《僧祇》文。第一念知日月，應言：「今朝白月一日至十五日」；以純大故，不云大小。若黑月，有大小故，須兩分之：「今朝黑月大，一日至十五日」；或云「今黑月小，一日至十四日」。此謂識去布薩遠近。出家日月法式如此。若據律文，為俗人問，令使識知；若入聚落，先知日月數法。準此方土，不論黑白。若答俗人，唯得通相云正月小，今是某日。此則道俗通知為允。二念知食處，於中有三：若全不受請者，云：「我今自食已食。」有言：「食僧常食。」有言：「我常乞食。」若受請者云：「我今自食，無請處。」又云：「我今食僧食，無請處。」又云：「我今乞食，無請處。」若有請者，有背不背，應云：「今有請處，念自去。」若背者謂迦提月、病、及施衣等緣：「今有某緣，得背請。」若無緣，一日有眾多請者，應對人云：「今日有多請，自受一請；餘者施與長老，在某處。」應覓五眾捨之；若無人時，心念捨：「我某甲，今朝檀越施我正食，迴施比丘某甲；檀越於我不45計，我得自恣食。」三說。此念法謂獨住、蘭若、遠行、長病、飢時依親里住，五種。《十誦》開之。第三知受戒時夏臘，云：「我於某年、月、日、某時，一尺木若干影時，受具戒，我今無夏。」後若有者，隨夏言之。第四知衣鉢有無受淨等，應云：「我三衣鉢具，有長，已說淨。」後隨有無，衣、鉢、藥等，隨有者，念說淨。第五念同別食，云：「我今依眾食」必有別眾，九緣隨開；云：「我今有某緣，應別眾食。」廣如〈隨相〉。六念康羸，云：「我無病堪行道有病念療治之。」

《僧祇》云：受戒已，要畜漉水袋、應法澡罐等，如〈隨相〉中。《五分》新受戒者，必令誦戒；恐心退者，未可亦得。《善見》云：佛度比丘已，有三衣、鉢盂、坐具、漉水袋、針線、斧子八事隨身。《四分》云：為比丘與外道相濫，佛令問何時、何月、何和尚闍梨等。即知佛法與外道俗人有異，勘問知非賊住。時有三時：從十二月十六日至四月十五日為春；從四月十六日至八月十五日為夏；從八月十六日至十二月十五日為冬。月有黑白、大小不同。受戒已，抄出與之。

二明捨戒者。《四分》云：若不樂梵行者，聽捨戒還家。若復欲於佛法修清淨行者，還聽出家受大戒。《增一阿含》開七反捨戒，過此非法。《十誦》、《伽論》，尼無捨戒更得受具。問：若無重出家，何故開捨？答：一為不成波羅夷故，二為來去無障。比丘建立義強，故開七反；尼有一義，令在俗無過，不生譏醜過失。廣如彼部準義，應得作下二眾。

師資相攝篇第九

佛法增益廣大，寔由師徒相攝；互相敦遇，財法兩濟；日積業深，行久德固者，皆賴斯矣。比玄教陵遲，慧風揜扇；俗懷悔慢，道出非法。並由師無率誘之心，資闕奉行之志；二彼相捨，妄流鄙境；欲令光道，焉可得乎。故拯倒懸之急，授以安危之方；幸敬而行之，則永無法滅。就中，初明弟子依止，後明二師攝受。初中分二：初明師弟名相，後明依止法。

問云：何名師、和尚、闍梨？答：此無正翻。《善見》云：無罪見罪訶責，是名我師；共於善法中教授令知故，是我闍梨。《論傳》云：和尚者，外國語，此云知有罪、知無罪，是名和尚。《四分律》弟子訶責和尚中亦同。《明了論》正本云：優波陀訶，翻為依學；依此人學戒定慧故，即和尚是也；方土音異耳。《相傳》云：和尚為力生道力由成；闍梨為正行能糾正弟子行。未見經論。《雜含》中，外道亦號師為和尚。弟子者，學在我後，名之為弟；解從我生，名之為子。次總相攝。《尸迦羅越六方禮經》，弟子事師有五事：一當敬難之，二當念其恩，三所有言教隨之，四思念不厭，五從後稱譽之。師教弟子亦有五事：一當令疾知，二令勝他人弟子，三令知己不忘，四有疑悉解，五欲令智慧勝師。《僧祇》：師度弟子者，不得為供給自己故，度人出家者，得罪。當使彼人因我度故，修諸善法，得成道果。《四分》云：和尚看弟子，當如兒意；弟子看和尚，當如父想。準此，兒想應具四心：一匠成訓誨，二慈念，三矝愛，四攝以衣食。如父想者，亦具四心：一親愛，二敬順，三畏難，四尊重；敬養侍接，如臣子之事君父。故《律》云：如是展轉相敬重，相瞻視，能令正法便得久住，增益廣大。

二明依止法。先明應法，二明正行。

初中，言得不依止者八人。《四分》六種：一樂靜；二守護住處；三有病；四看病；五滿五歲已上，行德成就；六自有智行，住處無勝己者。七飢儉世無食，《十誦》云：若恐餓死，當於日日見和尚處住；恐不得者，若五日、十五日，若二由旬半，若至自恣時，一一隨緣，如上來見和尚。八行道稱意所，《五分》：諸比丘各勤修道，無人與依止，當於眾中上座大德心生依止，敬如師法而住。

二須依止人十種。《四分》云：一和尚命終；二和尚休道；三和尚決意出界；四和尚捨畜眾；五弟子緣離他方；六弟子不樂住處，更求勝緣；七未滿五夏；八不諳教網。文云：若愚癡無智者，盡壽依止。此約行教明之。《十誦》：受戒多歲，不知五法，盡形依止：一不知犯，二不知不犯，三不知輕，四不知重，五不誦廣戒通利。《毘尼母》：若百臘不知法者，應從十臘者依止。《僧祇》中四法：不善知毘尼，不能自立，不能立他，盡形依止。九或愚或智。愚謂性戾癡慢，數犯眾罪；智謂犯已即知，依法懺洗，志非貞正，依止於他。十不誦戒本。《毘尼母》：不誦戒人，若故不誦、先誦後忘、根鈍誦不得者，此三人不得離依止。前之七人未滿五夏，故須依止；若滿不須。後之三人位過五夏，要行德兼備，便息依他。然五歲失依止，約教相而言；據其自行，終須師誨。《律》云：五分法身成立，方離依止。更通諸教，佛亦有師，所謂法也。如是廣說。

二明依止正行，分二：一七種共行法，二三種別行法。

初中七法者：一眾僧與師作治罰，弟子於中當如法料理，令和尚順從於僧；設作，令如法不違逆，求除罪，令僧疾與解罪。二若和尚犯僧殘，弟子當如法勸化令其發露己；為集僧，作覆藏六夜出罪等。三和尚得病，弟子當瞻視，若令餘人看，乃至差，若命終。四和尚不樂住處，弟子當自移，若教人移。《僧祇》：能說出家修梵行無上沙門果，雖無衣食，盡壽不應離和尚。若欲遊方者，和尚應送。若老病，應囑人。當教云：汝可遊方，多有功德，禮諸塔廟，見好徒眾，多所見聞；我不老者亦復欲去等。五和尚有疑事，弟子當以法以律，如法教除。六若惡見生，弟子教令捨惡見，住善見。七弟子當以二事將護：法護者，應教增戒增心增慧，學問誦經；衣食護者，當與衣食醫藥，隨力所堪為辦。此七種法，諸部多同。《僧祇》和尚闍梨有非法事，弟子不得麁語，如教誡法；應耎語諫師，應作是、不應作是。若和尚不受語者，應捨遠去；若依止師，當持衣鉢，出界一宿還。若和尚能除貪等三毒，此名醍醐，最上最勝，不得離之。餘廣如後。《五分》中：若師犯僧殘，求僧乞羯磨，弟子應掃灑、敷座、集僧、求羯磨人。

二明別行法三種。

一白事離過者。律云：凡作事者，應具修威儀，合掌白師取進不？若欲外行者，師以八事量宜：謂同伴、去處、營事也；三種交絡，是非作句。唯同伴是好人，去處無過，營事非惡，方令去也。《五分》：欲行前，要先二三日中，白師令知；唯除大小便、用楊枝不白。《十誦》中：一切所作皆須白師，唯除禮佛法僧，餘同《五分》。若弟子辭師行云，當至某城邑、某聚落、某甲舍。非時白中亦爾。當量行伴，知於布薩羯磨法事會座，如是者得去。不受語輒往，明相出時結罪。《僧祇》：不白師，得取與半條線、半食；若為紉一條線，不白得罪。有剃髮師來，和尚不在，當白長老比丘；師後來時還說前緣。餘事準此。若弟子大施者，師量弟子持戒、誦習、行道者，應語言：此三衣、鉢、具、漉囊等，出家人應須，不得捨之。若有餘者，告云：此施非堅法，汝依是得資身行道，不必須捨。若言我自有得處者，聽。若欲遠行，不得臨行乃白，應一月半月前預白，令師籌量。若不能一一白師，當通白。欲作染衣事亦得。《善見》：弟子隨師行，不得去師七尺，不應蹋師影。離是應白知。《四分》多種：或出界，或與他物，或受他物，及佐助眾事，並須白師。

二受法者。《四分》云：彼清旦入和尚房中，受誦經法、問義。廣如依止中。

三報恩法。《四分》云：清旦入房，除小便器，白時到等。應日別朝中日暮三時問訊和尚，執作二事，勞苦不得辭設。廣具四紙餘文，必須別抄依用。一則自調我慢；二則報恩供養；三則護法住持，正法久住也。《僧祇》云：弟子晨起，先右脚入和尚房，頭面禮足，問安眠不？餘同《四分》。《十誦》：若浴和尚，先洗脚，次髀，乃至胸背。若病，先用和尚物；無者自用，若從他求。日三時教弟子云：莫近惡知識惡人為伴。弟子若病，雖有人看，而須日別三往，語看病者，莫疲厭，此事佛所讚歎。《雜含》云：若比丘，不46諂幻偽、不欺誑；信心、慚愧、精勤、正念、心存遠離；深敬戒律，顧沙門行；志崇涅槃，為法出家。如是比丘，應當敬授。由能修梵行，能自建立故。

大門第二，明二師攝受法。其和尚攝行，與依止大同，合而明之。就依止法七門。

一依止意者。新受戒者，創入佛法，萬事無知，動便違教；若不假師示導，進誘心神，法身慧命，將何所託？故律中制，未滿五歲，及滿五夏愚癡者，令依止有德；使咨承法訓，匠成己益。

二得無師時節。律中開洗足飲水已，說依止。《十誦》：無好師，聽五六夜；有好師，乃至一夜不依止，得罪。《摩得伽》：至他所不相諳，委聽二三日選擇。此律亦爾。《五百問》云：若不依止，飲水食飯、坐臥床席，日日犯盜；若經十夏不誦戒者，罪同不依止。

三簡師德。因明諸師不同。《四分》五種：一出家闍梨，所依得出家者。二受戒闍梨，受戒時作羯磨者。三教授闍梨，教授威儀者。四受經闍梨，所從受經，若說義，乃至四句偈也。五依止闍梨，乃至依止住一宿也。和尚者，從受得戒者是。和尚等者，多己十歲；阿闍梨等者，多己五歲，除依止。若準此文，四種闍梨，要多己五歲，方號闍梨；餘未滿者，雖從受誦，未霑勝名。若準，九歲和尚，得戒，得罪；此雖未滿。得名何損。又上四闍梨，不得攝人而替依止和尚處；由一席作法，非通始終；若作師者，更須請法。律中二師，行德三種：一簡年十歲已上，二須具智慧，三能勤教授弟子。有七種共行法，更相攝養，如和尚法中。《摩得伽》云：凡欲依止人者，當好量宜，能長善法者；及問餘人，此比丘戒德何似？能教誡不？眷屬復何似，無有諍訟不？若都無者，然後依止。《僧祇》：不得趣爾請依止，成就五法：一愛念，二恭敬，三慚，四愧，五樂住。《四分》：諸比丘輒爾依止，不能長益沙門道行。佛令選擇取依止。即師有破戒見威儀等，並不合為依止。因二歲比丘，將一歲弟子47往佛所。佛訶責云：汝身未斷乳，應受人教授，云何教人耶？若師有非法，聽餘人誘將弟子去。《五百問》云：其師無非法，而誘將沙彌去，犯重。因說老病比丘死緣。《善見》云：若不解律，但解經論，不得度沙彌及依止。《僧祇》：成就四法，名為持律：謂知有罪、知無罪，知輕、知重；下至知二部律，得作和尚。《三千威儀》多有請二師方法，及攝受共行之儀。

四明請師法。《律》中，由和尚命終，無人教授，多壞威儀；聽有依止，如上和尚法；令法倍增益流布。《僧祇》亦得名師為尊。請文云：「大德一心念！我某甲比丘，今請大德為依止阿闍梨。願大德為我作依止阿闍梨。我依大德故，得如法住！三說。律文少語，加闍梨字」彼言：「可爾！與汝依止，汝莫放逸。」《五分》云：「我當受尊教誡！」不者不成。先不相識者，應問和尚闍梨名字，先住何處、誦何經等。若不如法，應語云：「汝不識我，我不識汝，汝可往識汝處受依止。」若疑，應語小住，六宿觀之，合意為受。若依止師不答許可者，不成。《四分》云：彼遣使受依止，遣使與依止，皆不成。

五師攝受法，大同前法。《僧祇》云：日別三時，教三藏教法。不能廣者，下至略知戒經輕重，陰界入義。若受經時、共誦時、坐禪時，即名教授。若不爾者，下至云莫放逸。準此以明，今聽講禪齋，初學者並令依止；每日教誡，過成繁重；不行不誦，徒設何益！凡請師法，前已明之。今重論意有四：一作請彼攝我，我當依彼，慈念矜濟。二取道法資神，乞令教授，行成智立。三自申己意，我能依止，愛敬如父。四能遵奉供養，慚愧二法在心。必具此四，可得請他；違此悠悠，徒費無辦。比有大德，多人望重；每歲春末，受戒者多，一坐之間，人來投請為和尚者，或十、二十；及至下座，獨己48蕭然。此則元無兩攝；成師之義，略同野馬；極而言之，受同陽焰。《雜含》云：五緣令如來正法沈沒：若比丘於大師所，不敬、不重，不下意、供養、依止故；反此則法律不退。《五分》：二師亦不得以小事留弟子住。若於白衣前出鄙拙言，應令覺知。廣如第二十三卷。《善見》：和尚多有弟子，留一人供給，餘者隨意令讀誦。《僧祇》：弟子為王難，師必經理。若賊抄掠等，覓錢救贖。不者獲罪。

今次明老弟子法。《十誦》：大比丘從小比丘受依止，得一切供養，如小事大。唯除禮足，餘盡應作。《僧祇》：一切供給，除禮足按摩；若病時亦得按摩。應教二部戒律，陰界入十二因緣等義。雖復百歲，應依止十歲持戒比丘，下至知二部律者。晨起問訊，為出大小行器，如弟子事師法。

六明治罰訶責法。分四：初明合訶之法，二依法訶誡，三不應之失，四辭師出離。

初中，《四分》有十五種：謂無慚作惡不恥，無愧見善不修，不受教不如說行，作非威儀犯下四篇，不恭敬我慢自居，難與語《成論》云，反戾師教，惡人為友，好往淫女家、婦女家、大童女家、黃門家，比丘尼精舍，式叉尼、沙彌尼精舍，好往看龜鼈。律文如此。今所犯者，未必如文；但有過者，準合依罰；置而不問，師得重罪。《善戒經》云：不驅謫罰弟子，重於屠兒旃陀羅等；由此人不壞正法，不定墮三惡道；畜惡弟子，令多眾生，作諸苦業，必生惡道。又為名聞利養故畜徒眾，是邪見人，名魔弟子。《五百問》云：有師不教弟子，因破戒故，後墮龍中，還思本緣，反來害師。廣如彼說。問：為具五過方訶，一一隨犯而訶？答：隨犯即訶，方能行成。又若作此過，雖犯小罪，情無慚恥，理合訶責；若心恒謹攝，脫誤而犯，情過可通；量時而用，不必訶止。《雜含》云：年少比丘，不閑法律。凡所施為，受納衣食，貪迷縱逸，轉向於死，或同死苦。捨戒還俗，損正法律，謂同死苦；犯正法律，不識罪相，不知除罪，謂同死苦。是故比丘，應勤學法律。

二明訶責法。凡欲責他，先自量己內心喜怒。若有嫌恨，但自抑忍；火從內發，先自焚身。若懷慈濟，又量過輕重，又依訶辭進退；前出其過，使知非法；依過順訶，心伏從順。若過淺重訶，罪深輕責；或隨憤怒，任縱醜辭；此乃隨心處斷，未準聖旨；本非相利，師訓不成。宜停俗鄙懷，依出道清過；內懷慈育，外現威嚴；苦言切勒，令其改革。依律五法次罪責之。《四分》云：弟子不承事和尚，佛令五事訶責：一我今訶責汝，汝去由過極重，遣遠出去。二莫入我房得在寺住，在外供給。三莫為我作使容得參承入房。四莫至我所外事經營，不得來師左右。依止師訶改云，汝莫依止我。五不與汝語過最輕小，隨得侍奉。自三世佛教，每諸治罰，但有折伏訶責，本無杖打人法。比見大德眾主，內無道分可承；不思無德攝他，專行考楚。或對大眾，或復房中；縛束懸首，非分治打。便引《涅槃》三子之喻。此未達聖教然。彼經由住一子地悲，故心無差降，得行此罰。即《涅槃》云：勿殺勿行杖等。此言何指，不知通解，輒妄引文。縱引嚴師，此乃引喻，不關正文。如《攝論》言：菩薩得淨心地，得無分別智，方便具行殺生等十事，無染濁過失等。今時杖治弟子者，咸起瞋毒，勇憤奮發，自重輕他，故加彼苦；若準《涅槃》恕己為喻，則針刺不能忍之。又有愚師，引《淨度經》三百福罰。此乃偽經人造，智者共非。縱如彼經，不起三毒者，得依而福罰；今順己煩惱，何得妄依？《律》中瞋心訶責，尚自犯罪；乃至畜生不得杖擬，何況杖人？《地持論》中：上犯罰黜，中犯折伏，下犯訶責。亦無杖49治。《大集》云：若打罵破戒、無戒袈裟著身剃頭者，罪同出萬億佛身血。若作四重，不聽在寺，不同僧事；若謫罰者，於道退落，必入阿鼻。何以故？此人必速入涅槃，故不應打罵。準此以明，則自知位地；生報冥然，濫自欺50枉，可悲之深。廣如彼經。《僧祇》：若師訶責，弟子不受者，當語知事人斷食。若凶惡者，師自遠去。若依止弟子，師應出界一宿還。若弟子有過，和尚為弟子懺謝諸人云：「乃至凡夫愚癡，何能無過？此小兒晚學，實有此罪，當教勅不作。」如是悅眾意。

三明訶責非法。《四分》云：盡形訶責，竟安居訶責，訶責病人，或不喚來現前，不出其過而訶責等，並成非法。若被治，未相懺謝而受供給依止等；或被餘輕訶，而不為和尚、闍梨及餘比丘等執事勞役者；得罪。《僧祇》：若與共行弟子、依止弟子衣已，不可教誡，為折伏故奪；後折伏已，還與無罪。若與衣時言：汝此處住，若適我意，為受經者，與汝；後不順上意，奪者無犯。《十誦》若欲折伏，剝衣裸形可羞。佛言：不應小事折伏沙彌，若折伏留一衣。

四明辭謝法。《十誦》云：比丘、沙彌得和尚，知不能增長善法者，應白師言：「持我付囑某甲比丘。」師應籌量，彼比丘教化弟子何似？其眾僧復何似？好者，應付之；知不具足，更付餘師。若和尚不好，當捨去。和尚有四種：與法不與食，應住；與食不與法，不應住；法食俱與，應住；法食俱不與，不應住，不問若晝若夜，應捨去。阿闍梨亦爾。《僧祇》大同，有苦樂住別。若師令作非法事：「喚汝來！取酒來！」應耎語云：「我聞佛言，如是非法事，不應作。」第二十八、九卷中，多有行法，須者看之。《五百問》事：若弟子師，命令販賣，作諸非法，得捨遠去。《四分》：若弟子被師訶責，令餘比丘為將順故，於和尚闍梨所調和，令早受懺。應知折伏柔和，知時而受。律云：應向二師，具修威儀，合掌云：「大德和尚！我今懺悔，更不復作已外卑辭，自述事出當時。」若不聽者，當更日三時懺悔如上。猶不許者，當下意隨順，求方便解其所犯。若下意無有違逆，求解其過，二師當受；不受者，如法治。若知不長益，令餘人誘將去。若弟子見和尚五種非法，應懺謝而去，白和尚言：「我如法，和尚不知；我不如法，和尚不知；我犯戒，和尚捨不教訶；若不犯，亦不知；若犯而懺者，亦不知。」問：前共行法，令弟子攝和尚；今諸律中，云何辭去？答：上言攝者，據初雖有過，弟子諫喻，有可從遂。今諫而不受，無同法義，故須去也。《僧祇》云：若師受諫者，言弟子：「汝須早語我，我無所知。」即承用之。若師言：「汝若諫我，我則是汝，汝則是我。」依前二師，方便而去。

七明失師法。和尚一種，無相失義。或可無德，更依止他。以依得戒，無再請法。依止闍梨，事須詳正，有三不同：一請師法，二相依住法，三請教授法。次明失是非者。若師被僧治罰，不失依止，謂不失請法、相依住法；失請教授法。以師有過，行法在己；弟子無義得請，令師得罪。以奪三十五事中，不得受人依止者，謂授他教誡；亦是被治人，不合作依止。若弟子被僧治，不失者，三種不失。欲令師僧教誡弟子，順從於僧，疾疾為解，開無隨順罪。《律》中，二師及弟子，互一人決意出界外宿，即日還；失依止者，失下二法，不失請師法。若還，不須更請師；但生請法，相依便有法起。廣有是非，如《律》、《大疏》。《四分》云多種：一死，二遠去，三休道，四犯重，五師得訶責，六入戒場上，七滿五夏，八見本和尚，九還來和尚目下住。若約教，失依止。

說戒正儀篇第十布薩，此云淨住。《出要律儀》云：是憍薩羅國語。六卷《泥洹》云：布薩者，長養。二義：一清淨戒住，二增長功德。《雜含》云布薩陀婆；若正本音，優補陀婆，優言斷，補陀婆言增長，國語不同；亦呼為集、為知、為宜、為同、為共住、為轉、為常也。《三千威儀》云：布薩者，秦言淨住；義言長養，又言和合也。《俱舍論》名八戒，云布薩護也。《明了》言：在心名護，在身口名戒也。《律》云布薩法一處，名〈布薩犍度〉，即說戒也。

說戒儀軌，佛法大綱；攝持正像，匡維眾法。然凡情易滿，見無深重；希作欽貴，數為賤薄；比雖行此法，多生慢怠；良由日染屢聞，便隨心輕昧；以此論情，情可知矣。昔齊文宣王撰《在家布薩儀》，普照沙門道安開士撰《出家布薩法》，並行於世。但意解不同，心相各別；直得承用，文據莫憑。今求以經意，參以所聞；粗重撰次，備如後列。然生居像末，法就澆漓；若不共相敦遇，終無成52辨之益。故先引勸勉，後便文證。《善見》云：云何得知正法久住？若說戒法不壞是。《摩得伽》云：布薩者，捨諸惡不善法，及諸煩惱有受，證得白法，究竟梵行事，故名也。又云：半月半月自觀身，從前半月至今半月，中間不犯戒耶？若有犯者，於同意所懺悔。《毘尼母》：清淨者，名布薩義。

就中分二：初僧，後別。初中分四：一時節不同，二雜法眾具，三正說儀軌，四略說雜法。

初中五種：一十四、十五、十六，三日不同；二食前食後；三若晝若夜；四若增若減；五時與非時。前三出《十誦》文。《四分》中，三日說戒，如上列也。又云：布薩日應說。《五分》云：八日十四日說法，十五日布薩。《僧祇》：食前亦得；而不得晨起布薩，得罪；以後來比丘不聞故。《四分》：為外界鬪諍比丘來，佛令增減說戒。若知於十四日來，十三日前說；若十五日來，十四日說。若已入界，當令入浴；界內比丘出界而說。若不得者，白僧言，今不得說，後十五日當說。又不去者，更增至十五日。若不去，強和合說。但明二度，不云三度；至三必須同說。亦無三度不說法滅之文，偽傳於久。律云拘睒彌國，六年不說；佛尚在世。何妨一國鬪諍；不得安樂，不階聖果，名為法滅。《律》中，阿難疑高勝比丘犯盜，經六布薩，不與同法。《僧祇》：相嫌二十年不說戒等。《四分》：鬪諍來久，不得說戒；今暫和合，須非時說；隨何日諍滅，即日和說。以僧具六和，戒、見、利、身、口、意等。今不同見戒，則無僧義，不成和合清淨僧法故。

二明雜法眾具。《五分》：布薩時，不時集，妨行道，佛令作時節，如前〈集僧〉中。《十誦》云：行籌者，為檀越問僧不知數，佛令行籌；不知沙彌數，行籌數之。若人施布薩物，沙彌亦得；雖不往布薩羯磨處，由受籌故。《四分》：為受供行籌，通沙彌也；若未受十戒，亦得受籌，以同受供故。如《涅槃》中，雖未受十戒，已墮僧數，若請僧次，理無別他。《五分》：籌極短並五指，極長拳一肘，極麁不過小指，極細不得減箸。有客來不知，行籌收取數之。一人行，一人收；乃至收已，數之；知數已，唱言：「比丘若干、沙彌若干、出家人和合若干人。」《四分》云：聽行舍羅，此云籌也。《五分》：若白衣以華散高座比丘，佛開之；比丘不得。若白衣散華，墮比丘身衣上，當拂去；落高座上，無苦。比丘欲莊嚴說戒堂，懸繒散華，佛皆聽之。《僧祇》：若欲誦時，當先淨洗手已，捉籌；若有香汁，浴之亦得。餘人欲捉籌者，亦復如是。誦毘尼時，雜碎文句數難持，聽作籌數之；一者五百，二者七百以通僧尼戒本。若布薩日，掃塔僧院、使人泥治、香汁灑地、散華香、然燈火，誰應呪願、誦戒、行籌，並預53辨之。《四分》云：年少比丘應具水瓶、燈火等具，上座應處分。《僧祇》云：若誦戒時，應誦二部律；無者，應誦一部。若上座、次座應誦；無者，乃至能誦者誦。為未受具人說五篇名，得罪。準《四分》，得語一切犯者得突吉羅。若說時，不得覆頭、覆肩，應脫革屣、偏袒右肩行籌；其受籌者亦爾。先行受具人籌，後行沙彌籌已，唱法如《五分》。《五分》云：上座應說戒，持律作羯磨。說戒座上眠睡、反抄衣、叉腰、著革屣、或臥、或倚、不恭敬等，並得小罪。若上座說戒忘，應授；猶忘，再授；更忘，應差人續次誦之，不得重誦。若諸緣事起者，明日布薩。諸羯磨法，並在說戒前作，以是攝僧法故。應直說戒，不得歌詠聲。至八日、十四日說法時，白衣聞法，歡喜布施者，受之，令維那呪願。十五日布薩時，尼來請教誡，乃至上座告云莫放逸等，如後所說。《四分》開歌詠聲誦戒，此是《五分》廢教。《十誦》云：知布薩法者，盡應供養；不者得罪。以無佛時，是人補處故。說戒人先當闇誦令利，莫僧中說時錯謬。

三正明說儀。此門布置，據律不具；今行事者，通取諸部，共成一法。而諸家安設，各有不同。今取普照，道安二師為本；餘則引律誠文，刪補取中十種。

一前須處所。中國布薩，有說戒堂，至時便赴。此無別所，多在講、食兩堂，理須準承。通皆席地。中國有用繩床，類多以草布地；所以有尼師壇者，皆為舒於草上。此間古者有床。大夫已上，時復施安；降斯已下，亦皆席地。東晉之後，床事始盛。今寺所設，率多床座；亦得雙用。然於本事行時，多有不便；隨處量法。

二眾具者。律中舍羅、燈火、水瓶、坐具等，年少比丘先須辨之；華香莊嚴，準前早辨。

三於說戒日，上座白僧令知。今時維那打靜告白言：「大德僧聽！今黑月十四日，眾僧和合，某時某處，說戒布薩。」餘如〈眾網〉中。

四鳴鐘集僧。不局沙彌，並須入堂。若沙彌有緣，依法與欲，後須籌數。若猶有聞疑之相，盡界求覓喚之；若無有相，依法而作。沙彌、大僧，二處各說戒者，鳴鐘之時，各集二處。應說聞鐘偈。《增一阿含》云：「降伏魔力怨，除結盡無餘，露地擊犍稚，比丘聞當集。諸欲聞法人，度流生死海，聞此妙響音，盡當雲集此。」次入堂時，便合掌恭攝致禮，說偈言：「持戒清淨如滿月，身口皎潔無瑕穢，大眾和合無違諍，爾乃可得同布薩。」說已，各依位隨次而坐。如上《五分》恭敬具儀。此是極教所遺，攝僧根本之教，不比尋常諸餘法事。

五明供具。若有沙彌淨人，教令摘華；香水槃檠鉢貯，五器三器；共華槃交錯，羅列堂中。若在冬時，或無華月，當具綵華。以物席地，54僧中布設。并香爐籌案，高座眾具；並令嚴正，使有可觀。

六明維那行事。應年少比丘三五人，助辨所須。各具修威儀。維那取香水及湯，次第洗手已；持水湯至上座前，互跪，盥上座掌已；取籌浴之，各說偈言：「羅漢聖僧集，凡夫眾和合，香湯浴淨籌，布薩度眾生。」若上座老年，或不解時事者，維那自浴籌已。餘有淨水香湯，隨多隨少，各取行之。令一年少比丘將水行之，各說偈言：「八功德水淨諸塵，盥掌去垢心無染，執持禁戒無缺犯，一切眾生亦如是。」依安師古法，應左手執手巾上，右手持下行之。維那執籌唱白者，令餘人行之；及香湯淨巾亦爾。又令一人持香湯行之，各說偈言：「香水熏沐澡諸垢，法身具足五分充，般若圓照解脫滿，群生同會法界融。」此之二偈，各至座前說之，不得一時也。又水湯二物，但得盥掌，本無漱口之事；往往有之，自出愚叟。

其維那浴籌已，至上座前打靜處立，左手捉籌，右手捉打靜椎，其柄亦須香水淨已。打靜法如〈雜品〉中。當舉手打一下，告云：「大德僧聽！眾中誰小，小者收護三說。收謂收攝眾具，護謂監護法事也。」有云，并供養收籌者準上文中已具。又打一下，唱云：「大德僧聽！外有清淨大沙門入。」三說之。有解云：大沙門者，賓頭盧也。準律，恐不集者，更相撿挍，故作法命之；不局賢聖。

有云：前加一白，未受具者出等。《四分》：說戒不得妄驅沙彌，以戒本，說戒人自唱令出。若依《僧祇》三律，維那在前唱出。故彼戒本云，說戒者言：未受戒者已出等。若高座誦外宗戒本，維那依前唱出。

不須道及不清淨者出，以言中所囑，事在高座序中。或自發露，便應說戒。

如是唱訖，又打靜云：「大德僧聽！此眾小者已收護，未受具已出誦《四分戒本》不須此言，外清淨大沙門已入；內外寂靜，無諸難事，堪可行籌，廣作布薩。我某甲比丘，為僧行籌，作布薩事；僧當一心念，作布薩。願上中下座，各次第如法受籌。」三說已，云：「并受囑授人籌。」便來至上座前，互跪授之；上座即偏袒互跪合掌；諸僧一時隨上座儀式。上座說偈言：「金剛無礙解脫籌，難得難遇如今果，我今頂戴歡喜受，一切眾生亦如是。」說已受取，兩手擎而頂戴之，或可受已頂戴說偈。彼後收籌者，至上座前，亦同威儀。當還籌時，復說偈言：「具足清淨受此籌，具足清淨還此籌，堅固喜捨無缺犯，一切眾生亦如是。」便還他籌，不得復座，待供養已。如是展轉，乃至大僧訖。收籌者來至上座所，授之；上座取已，便數知之。

維那後來打靜一下，云：「次行沙彌籌。」三說已。有沙彌者，徑往坐所行之，并取囑授者。乃至僧中一遍通告，云沙彌籌，或有大僧將欲來者。如是收已，依前付數。維那復至上座所，互跪取數，時上座當告云：「僧有若干，沙彌若干，都合若干。」維那即起打靜云：「大德僧聽！此一住處一布薩。大僧若干，沙彌若干，都合若干人；各於佛法中清淨出家，和合布薩；上順佛教，中報四恩，下為含識；各誦經中，清淨妙偈。」《僧祇》說云：「清淨如滿月，清淨得布薩，身口業清淨，爾乃應布薩。」若沙彌別處說戒，如後〈別法〉。

七明請說戒師。佛令上座說戒，縱前已別差，終須前請。應至上座前，具修威儀已，合掌白言：「大德慈悲！為僧說戒。」若堪說者：「此說戒事正當我作。」便即唱之。若不堪者云：「但此說戒，任當某甲；但為老病，言辭濁鈍，恐惱眾僧；令次座說。」即至次座亦如前請。若辭不說者，應至上座云：「次座亦辭不堪。」上座先預知有誦利者，應語維那，至某甲所云：「僧差說戒。」彼至前所，具述已，還至打靜處，陳告之。若次座不堪，不須次第問下；準上《僧祇》，但得次座也。彼應告僧言：「大德僧聽！僧差律師某甲，為僧誦律；梵音某甲，律師升高座。」彼應具儀至僧中，四面禮僧已，互跪白言：「小比丘某甲，稽首和南，敬白眾僧：僧差誦律，恐有錯誤，願同誦者，指授。」白已，一禮，升座。

八明供養說戒法。若有高座最善；無者，在聖僧座上，抽聖僧座在下。彼說戒者坐已，維那打靜，55小者供養，梵唄作之。若準律文，唄匿如法。《出要律儀》云：如此欝鞞國語，翻為止斷也，又云止息。由是外緣已止已斷，爾時寂靜，任為法事也。彼三五年少比丘持香水，僧前左右灑水；留中空處，擬行來也。香湯及華，亦同水法。散灑已，餘有中央；當持水華合著一槃，總從一頭，却行布散，使及兩邊。空器復本處。使人復座。當散華時，各說偈云，《華嚴經》云：「散華莊嚴淨光明，莊嚴寶華以為帳，散眾寶華遍十方，供養一切諸如來。」彼供養者，待散華已，然後作禮。三捻香已，56執鑪，向上座所坐方，互跪，炷香鑪中。維那云：「行香說偈。」此法安師每有僧集，人別供養；後見繁久，令一人代眾為之。廣如本文。各說偈言，《華嚴》云：「戒香定香解脫香，光明雲臺遍法界，供養十方無量佛，見聞普熏證寂滅。」維那打靜訖，供養者復座，維那仍本位。

九明問答法。彼當準上誦之，至未受具戒者出，諸沙彌等隨次而出，儀式如〈別法〉中。不來者說欲，如前〈欲法〉；若無者，維那互跪答云：「無說欲者。」又云：「誰遣比丘尼來請教誡？」彼受尼囑者起，至僧中禮已，互跪合掌言，如《五分》法云：「大德僧聽！某寺尼眾和合，僧差比丘尼某甲，半月半月頂禮大德僧足，求請教誡尼人。」三說已。至上座前，長跪曲身合掌云：「大德慈悲！能教授比丘尼不？」答云：「年老無德。」乃至二十夏來，並須委問；不過下座，以無別德可明。若無者，還至上座前云：「遍問年德，並辭不堪。」上座云：「諸大德等，何啻堪任持，由惜自業故辭請耳！」若明日尼來請可不，當依《五分》云：「此無教誡尼人，又無善說法者。雖然，上座有教勅尼眾：『《僧祇》云當勤精進，如法修道，謹慎莫放逸！』」上且出一兩律文，示相貼合；餘者並有明據，不具出之。讀此一部之文，上下方練。彼受囑者復本座。尼明日來，依命傳告。若廣說法，時希故略。說戒者云：「僧今和合，何所作為？」維那互跪答云：「說戒羯磨！不得云，布薩說戒；以言通用，不了彼此。」維那復本座已，然後羯磨作白。不得未至座所便作，以坐立不同，即是別眾。此事往往有之；上座不教，致令僧眾，俱同非法。然處眾首，是非須知；不得低頭合眼，不知法網；示一律儀，永成常準。故《僧祇》中，說戒說法，並有上座法云云。

十明說戒竟法。若至略教已，當更鳴鐘，令沙彌集，然後誦「明人能護戒」等。若總說已，作「神仙五通人」偈梵。後作處世界唄。為令說者從容具儀，辭遜之暇。其說序前唄，亦誦律序，以為唄辭。說者辭云：「小比丘某甲，致敬眾僧足下，敬謝眾僧。僧差誦律，三業不勤，多有忘失；願僧慈悲，施以歡喜。」眾僧各各說自慶偈云：「諸佛出世第一快，聞法奉行安隱快，大眾和合寂滅快，眾生離苦安樂快。」便作禮散

就中雜相。若界外來者，徑至說處，若未誦序清淨已來，依次而坐，不告清淨。若已說清淨已，後方來者，戒師見來即須止住；不肯住者，訶令住之。待坐，互跪，一人告云：「大德僧聽！某甲比丘若干人等，並是清淨。」若有犯過，依過陳之；為偪說戒，後如法懺。便依次為說。若外界比丘，若多若等，縱說戒竟，皆令重說；不者，如法治。《毘尼母》云：若犯七聚不淨人前，應止不說戒。即律文云：犯者不得聞戒，不得向犯者說等。若三寺五寺尼請教授，隨意受之；總前各列寺號尼名，後便總結請意。若誦中，恐誤，當告比近人示令；不得大眾同教，致增混亂也。《四分》：若說戒日無能誦者，當如布薩法，行籌告白；差一人說法誦經餘諸教誡，誦遺教亦得。若全不解者，律云，下至一偈：「諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教解此偈文，具如《阿含》中說。」如是作已，不得不說。若不解者，云：「謹慎莫放逸！」便散。並是佛之囑累，深有來致，令正法久住。而世有住寺，輕此教網，故違不說。染污淨識，漸於大法，無有滋味；是則出家，無有利益。口言佛是我師；師教拒違故，是外道弟子也。若有犯重罪，不預聞戒，縱在寺內，別眾則無；若經懺悔，來不隨意。僧殘已下，依教懺訖，得聞，如律所顯。若座上憶得，莫問疑識，對眾發露；恐大眾鬧亂者，但心念口言，自陳云：「我某甲犯某罪，為偪說戒，待竟當懺。」便得聞戒。若於罪有疑，亦準此陳露。

四明略說雜法者。《四分》云：若有八難：王、賊、水、火、病人、非人、惡蟲、人難者。《明了論》云：有人欲執縛比丘也。餘緣者，若大眾集床座少、若眾多病、若座上覆蓋不周、或天雨；若布薩多夜已久謂懺罪人多經久也、或鬪諍事、或論毘曇毘尼、或說法夜已久，聽一切眾未起，明相未出，應略說戒。《十誦》云：共伴行，若住，廣說；小住，略說；不住，三語說。在白衣前不得口言，心念云：「今日布薩說戒！」乃至宿處有命梵等難，龍鬼之怖，皆不得出聲，心念口言：「今日說戒！」《五分》：貴人、惡獸、地有生草棘刺、蛇窟、闇夜、地有泥、坐迮。《僧祇》：若偪暮、天陰、風雨、老病不堪久坐、住處遠，皆開略說。《十誦》：聽在諸王前說，令心清淨；除大臣兵吏遣去。《五分》：說戒時賊來，應連聲誦經，莫令有絕。若有一方眾主，綱維徒眾者，每至盛夏嚴冬，準前略說。至時、小食上，應告僧云：「今說戒日，十方賢聖所共同遵，並願眾僧同時集會。」乃知冬熱，當為略說；勿事他緣，自生厭法。《僧祇律》第三十四卷，廣立布薩上座法。《五分》云：不應以小事囑授，應在顯露處說。

第二明略法，略有二種：一者略取，謂取諸八篇題首；二者略却，謂隨篇種類。說戒師當量事緩急，觀時進不。緩則為廣三十、九十，略其餘者；急則為說序已，餘隨略之。說前方便，如廣說法，至序竟，問清淨已，應言：「諸大德！是四波羅夷法，僧常聞！」乃至「諸大德！是眾學法，僧常聞！」一一各題通結。七滅諍下，如法廣說，至末文也。《四分》文中不了，但言餘者僧常聞，今準《毘尼母論》說也。若難緣卒至，說序已，云：「餘者，僧常聞！」若不得說序，云：「今十五日布薩時，各正身口意，莫放逸！」已便隨意去。上來就緣而說，增減準前；一事有違，並結正罪。比人行事者云：「已說三十法，僧常聞。」既言已說，則對眾妄語，並可準前。或有略緣，止而不說，並通治罪。故須明之。

次明一人已上別法。律云：若獨住者，詣說戒堂，掃治具調度，待客比丘來。若四人已上，白說戒。若三人，各各修儀，更互說云：「二大德一心念！今僧十五日說戒，我某甲清淨三說！」若二人相向，彼此如上三說。若一人，心念口言：「今僧十五日說戒，我某甲清淨三說！」若獨行山野，聚落無人，亦同此法。若有罪者，不應淨法，小罪責心已便說；若有重吉羅已上，有疑及識，或云發露，或云待人，律無明斷。今準通解，云須發露，云：「今日眾僧說戒，我犯某罪，不應說戒布薩三說。」《五百問》云：一比丘住處有界，至布薩日，先向四方僧懺悔，三說已，獨坐廣誦戒本。

安居策修篇第十一受曰法附

夫靜處思微，道之正軌；理須假日追功，策進心行。隨緣託處，志唯尚益；不許駝散，亂道妨業。故律通制三時，意存據道；文偏約夏月，情在三過：一無事遊行，妨修出業。二損傷物命，違慈寔深。三所為既非，故招世謗。以斯之過，教興在茲。然諸義不無，指歸護命故。夏中方尺之地，悉並有蟲，即《正法念經》云：夏中除大小便，餘則加趺而坐。故知護命為重，佛深制之。必反聖言，罪在不請；結業自纏，永流苦海。極誡如此，依文敬之。

初中分五：一安居緣；二分房法；三作法不同；四夏內遇緣成不；五迦提五利，解界是非。

初中分三：一處有是非，二結時不同，三夏閏延促。

初中，《四分》不得在樹上。若樹下，起不礙頭，枝葉足蔭一坐；如是乃至小屋、山窟中，坐趣容膝，足障水雨。若依牧牛人、壓油人、船上人、斫材人、依聚落等，並成。若依牧牛人已下五處者，若安居中移徙，隨所去處，應去。文中不了。《五分》云：諸依如上人者，先謂作住意，得依安居；中間57忽58去，隨信樂衣食豐足處去不言失夏。若在無護處，劫賊、塚59間、鬼神處、毒蟲窟、露地，若有命梵二難，並不成安居。《明了論》五種成安：一處所有覆。二夏初十六日，謂為成前後安居日故。三若東方已赤，謂十五日夜分盡，則東方赤者，是十六日限；為破《十誦》疏家，要令十五日及界宿故。四若在別住，起安居心。《疏》云：別住是布薩界。安居心三種：一為自行；二為利他；三為料理三寶，修治房舍。一脚蹋界，起安居心即成。五在處無五過：一太遠聚落，求須難得。二太近城市，妨修道業。三多蚊60螘難，或噆齧人，踐傷彼命。四無可依人，其人具五德：謂61未聞令聞、已聞令清淨、能為決疑、能令通達、除邪見得正見。五無施主施飲食湯藥。無此五過，乃可安居。《四分》、《摩得伽》中，大同此論。《十誦》云：無人深山，可畏處，不須住。《五分》云：若在無救處，必知無妨害，亦開。欲安居時，先思量有難無難，無難應住。《毘尼母》第六卷中，大明安居方便法用，文廣不錄。乃至安居上座，於一切僧集時、食時、粥時、槳時，應白言：「爾許時已過，餘有爾許時在。」若行此等行法者，是名僧父母，亦名僧師云云。

二結時前後。由夏中壞行義多，招譏復重，故文云：自今已去，聽三月夏安居。春冬過少，必無事不依，同結吉羅。問：何為但結三月者？一生死待形，必假資養；故結前三月，開後一月，為成供身衣服故。二若四月盡結，則四月十六日得成；若有差脫，便不得結；教法太急，用難常準。故如來順物，始從十六日，至後十六日；開其一月，續結令成。上總三時分別。今但就夏，亦有三時：初四月十六日是前安居；十七日已去，至五月十五日，名中安居；五月十六日名後安居。故律中有三種安居，謂前中後也。前安居者住前三月，後安居者住後三月；雖不云中三月，然文中具明前後日數，中間不辨，於理自明。結文各別，如後法中。因62汎明前後：一賞罰前後。四月十六日是前；十七日已去結者，並不得五利，故名罰也。二得罪前後。五月十五日已前，名前；以有緣如法，不結無犯；無緣，吉羅。十六日者，緣與無緣，皆結一罪，唯除難事。尼同僧犯，唯有墮別。三難事先後。《五百問》云：從夏初日，有難事不得結，而不出本界；至後夏來，並名前坐；是名三十日安居，同至七月十五日受歲。若五月十六日安居，唯得一日結；後七月半已，有難者，可隨無難日自恣；是名一日安居，三63十日受歲。

三夏閏延促者。依閏安居，無有正文。比於《薩婆多》云：夏中有閏，受雨衣得百二十日。彼衣開法，尚依夏閏而受；夏是制教，理宜通護。又本結安居，要心三月不出；今夏未滿，閏中出界，即非相續而滿，是以破也。若不依閏者，數滿九十日便自恣。《摩得伽》云：安居已，王作閏月；數安居日滿，自恣已，受迦絺那衣。即此衣成受不成受，謂依閏不依閏。既二文兼具，至時隨緣。夏初要心取閏，不得依《伽論》；若反前者，通二論兩文。

問：受一月日，得攝閏六十日不？答：不得。以安居策修，靜住有益；受日出界，亂業曲開，非是正修；限依一月，不得過法。問：五事賞勞，得攝五月一月，64含閏二六不？答：《十誦》不開，由是開奢法故。

今約閏月結之，進不三例：若閏五月六月，定百二十日住。若閏四月者，從四月十六日至閏月一日結者，並四月住；若閏月二日已後結者，漸漸轉少，以越閏月過，取五月一日，實夏成正結故；若五月一日後結者，皆三月住，以數滿九十日故。三若閏七月者，從四月十六日後，五月一日結者，盡三月住，由未至閏故；五月二日已後結者，皆四月住，由九十日未滿，入閏月不成數故。餘如《疏鈔》。

二明分房舍臥具法。《四分》。因客僧受房，得不好者，嫌責。佛令客僧欲安居者，自往看房舍臥具已，然後分之。白二差一人，具不愛等五法，知可分不可分五德已，羯磨言：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽：僧差比丘某甲，分房舍臥具。白如是。」「大德僧聽！僧差比丘某甲，分房舍臥具。65誰諸長老忍僧差比丘某甲，分房舍臥具者，默然；誰不忍者，說。僧已忍，差比丘某甲分房舍臥具竟。僧忍，默然故。是事如是持。」彼比丘得法已，起禮僧足，白云：「一切僧各將衣物集堂，不得使住處有餘物。」眾僧一時房內各將道具赴集訖。彼知事人依律數房舍臥具，何者好惡？何者經營房主？先問經營者欲住何處房，已後便數知僧數，至上座前，白言：「大德上座，有如是房舍臥具，隨意所樂便取。」先與第一上座房，次與第二第三，乃至下座。若有餘者，從上座更分。復有餘者，更如上分。故多者，開客比丘住處。若惡比丘來，不應與。時有得缺壞房不受，佛言：隨力修治之。問：僧食上下平等，房舍不爾，隨上座選者？答：食可平融一味，義通十方；房舍臥具，事有好惡，兼復美好不同，限日非促，故任上座而選。問：若爾，利養等物，何制相參，不見者擲籌？答：此現前等分，通有一分，故制參亂投策而取。《僧祇》：不得與沙彌房；若師言，但與，我自為料理者，得。若房多者，一人與兩口已，不得不受；語云：不為受用故與，為治事故與。若春冬付房，具通二與。若上座來，隨次第住。若安居付房已，上座來，不應與66住，當令餘處住。《四分》：安居竟，客來不應移。若分房舍，不得分眾集處。若有別房好窟，當於夏前書知名字；坐夏訖，便滅名而去。

三明作法不同。分二：一設教對緣，二用法分齊。

初中，律列四種：初對首者，此通諸界。今且就伽藍加法。當對一比丘具儀云：「大德一心念！我比丘某甲，依某僧伽藍，前三月夏安居；房舍破，修治故三說。」《五分》，彼人告云：「知！莫放逸！」答言：「受持！」義加：「依誰持律者？」答云：「依某律師。」告云：「有疑當往問。」若依聚落、林野等，改前伽藍住處，隨名牒入。料理修治，隨事有無。不同昔愚，皇帝聚落也。問：依寺所以料理資具者？答：修治僧房，用通三世；前人料理，得今受用；今復修理，以補將來；若闕不修，三世不續。問：持律五種，定須何者？答：《四分》云：春冬制依四種：一謂誦戒至三十，二至九十，三誦比丘戒本，四二部戒本；夏中多緣故，須善通塞也，制依第五，謂廣誦二部律。所以須者，《五分》云：有比丘自不知律，又不依持律安居，夏中生疑，又無問處。乃至佛言：往持律處安居。若房舍迮者，聽近持律師七日得往反處，於中安居；心念遙依，有疑往問。若已結前夏，遇緣破者，隨日結成。《四分》云：比丘夏中不依第五律師，得波逸提；春冬不依，突吉羅。中安居法，律有名無法，世中通用後安居法。然律列三時分明，三名顯別，準義，三法不無。既明前後，中間例準如鉢量，制上下定，中間不顯而知。應云：「我某甲比丘，依某巖，中三月夏安居三說。」必用舊法，理亦應成。後安居者，於五月十六日，同前所對之法，唯改前置後之一字。二明心念者律中無所依人可白，佛令心念。當具儀至靈廟前，發願乞安隱修道等，心念口言：「我某甲，依某僧坊，前三月夏安居；房舍破，修治故三說。」住處多種，準前對首；若中若後，亦隨二改。三明忘成。謂先要期此界，今從外來，與本心境相應；雖忘，開成。律云：忘不心念者，若為安居故來，便成安居。故知住人不入開例，由本無心。必若有要，理在通限。外來為事，不為修安，雖忘不開，以非為安故來也。四明及界與園。一脚入內，明相即出，佛開為安來者，成。餘廣如《疏》。

二明用法分齊。上四安居法，約時，通三位；約處，通二界；約人，通五眾。《十誦》：佛制五眾安居，乃至沙彌尼等；《四分》亦爾。約法者：對首、心念，始終三十一日結，有閏六十一日；忘成、及界，人云，唯得前後二日，中間二十九日不得用。以初二法，容預而作，故月一日結之。後二曲開，畏失前後，故局一日；中間之日，已不及前，何畏失後，故不開也。又云：唯在後夏一日。以佛開成有益；若不結者，一夏便失；餘隨憶作法，以時容預。並非聖言，以意用也。

四夏中遇緣失不者。初明有難移夏，後受日逢難。

初中，《四分》云，二難：梵行者，本時婦、大童女、淫女、黃門、伏藏；皆因人來，欲誘調比丘，恐為淨行留難。二者鬼神、惡賊、毒蟲、惡獸，不得如意飲食醫藥及隨意使人；我若住此，必為我命作留難；佛言聽去。準此結成者，從初去日，即須勤覓安身處；若未得已來，雖經宿，不破夏，以非輕心故；反前不覓，即破安居。若得住處，夏法隨身，亦不得無緣出界，便破夏也；結成後去，本界無難，亦不得反來；由已結夏成故，須有緣及法也。《五分》：食不足，父母、親戚苦樂等，若住，恐失道意，聽破安居。《十誦》、《善見》：若安居中，有緣移去，無罪，不言得夏。《四分》亦爾。《明了論》：夏中有八難，棄去無犯。《疏》云：人難者，親情及知識等，誘引罷道或作惡也；梵行者，乃至住處多有博易往還，恐犯重罪。不云得夏，並云得去。《摩夷》云：移夏不破安居。《四分》衣法中：二處安居，二處隨半受衣。《十誦》、《僧祇》：命梵二難移夏，二處安居，乃至自恣處取衣。破安居人，不得衣分；準此，無夏不成受衣，有受理應得夏。問：遇緣出界，忘不受日，經宿，破夏不？答：諸部無文。《五百問》云：夏中忘不受七日，出界行，憶即悔者，得。一坐中不得過三悔，過三悔不成歲悔謂苦憶悔本忘心，即應反界。問：因事出界，水陸道斷等難，不得反界，失歲不？答：律部無文。昔高齊十統諸律師共評，並云得夏。問：界外宿，明相欲出，得會夏不？答：準《僧祇》衣界，準得；必須入頭手足等於界內；若外立，不得。若依大界安居，戒場及餘小界等，入中，明相出，破夏。若依大界外伽藍者，通往彼此二界，不失謂結夏在前，結界在後者。若依大界內伽藍者，出門破夏；小界亦爾。若67相本通依大界，不知二界相別者，隨本行處不失。皆謂與本心相違故，義張兩失。並緩依法界，急隨房處，而不得越界分齊。《四分》云：若前後安居，見有二難，當白檀越求移去；若聽不聽，俱應自去。破僧和僧，律開去也，事68希故不出。

二明得法有緣不來。《四分》：受七日出界，為父母兄弟姊妹本二私通等，至意留之，過日不來，得歲。若鬼神等，水陸道斷、盜賊、虎狼諸難，同前得成。準此，難靜即還反界；因即停止，破夏。《僧祇》：夏中受日和僧，道行不得迂迴，直道而去；至彼，中前和了，中後即還。若停住者，準即破夏。

五明迦提利法。因明解結界法。初中，若四月十六日結者，至七月十五日夜分盡訖，名夏竟。至明相出十六日後，至八月十五日已來，名迦提月。《明了論》云：本言迦絺那，為存略故，但云迦提，此翻為功德以坐夏有功，五利賞德也。廣如〈自恣〉後法。次明夏中解界法。人解有言：破夏者，以佛令夏竟解結也。此妄引聖言。律云：安居竟，應解界結界者，為諸界同受功德衣也。各捨通結，同受；共解別結。廣文如《十誦》。又《疏》中亦明，本非為夏進不。古人云：安居不竟解界破夏者，亦可安居不竟自恣破夏。文兼二會，須兩相通。若夏內解界，今言無妨。但結夏情限不同，故須分別：若本依大界安居，後解，更結大者，無難依本處，有難準《僧祇》開之；若本依自然，後結作法，若狹還依本，若寬同前二緣。

二明受日法。夏中有緣，故聽受日；必準聖言，依法加受；妄自誑心，受而破夏；虛損信施，可悲之甚。故委示焉。

就中分三：一心念，二對首，三眾法。總分三別：一通料簡，二緣是非，三依位解。

初中，三種受日，有四不同：一對人不同。七日非僧，別人邊成；半月、一月，非別人法，唯僧得成；若互不得。《十誦》問：何處受七日？佛言：界內。從誰受？從五眾受。二對界者。七日通二界，羯磨局作法，可知。三先後者。若用羯磨受，後更受七日，得成，隨緣長短。不同古法唯前七日，後方羯磨。問：先得羯磨，後隨緣七日者，何故羯磨云受過七日？答：此言過者，道羯磨是過七日家法；非謂言已用七日竟，言過也。四明相攝。若受七日用竟，羯磨受者，隨得。若七日未用，或用未盡更有異緣，或是七日過緣；更受半月者，前法即謝。由羯磨法強攝故。不得一身二法相續用也。律云：不及七日還，聽受十五日。今七日法在己，必有餘緣，故知前法壞也。若前羯磨受日，要須用盡，方得受七日。比多有之，謂受一月不足，更請七日相貼，滿三十七日用之，良不可也。

二對緣進不。就中分八。

初定緣是非者。凡受日緣務，要是三寶、請喚、生善滅惡者，聽往。若請喚為利、三寶非法、破戒有難，雖受不成；妄數為夏，計為年德，冐受利養，隨有結罪。《善見》云：自長己夏，受施犯重。若為私己衣鉢藥草，如法悉成；若為治生覓利，販賣生口牛畜等物，縱為三寶，並破夏得罪。《五百問》云：治生破戒得財造佛，得福不？答：尚不免地獄，何況得福？《薩婆多》云：治生造佛，不應禮拜等。廣如後文。

就緣，分五。

一三寶境界緣。《僧祇》中為塔事，《四分》中佛法僧事，《五分》亦爾。準此，若為大寺諸處緣者，開之。若自受他雇，畫造像寫經，及自經營佛像，或為俗人，縱為僧家佛事，非法乞求；並是邪命破戒，不成，得罪。

二道俗病患、生善滅惡；為益彼，而無為利。《四分》中受戒、懺悔、布施等，聽去。《十誦》問：為誰受七夜？佛言：為七眾興福、設供、懺悔、受戒、問疑、請法、有病、遭難，但使前見，便生善滅惡，應去。若遣使不遣使，俱得受之。若中路聞死、反戒、八難起，不應去。

三父母大臣，信樂不信樂，俱聽；律文如此。餘汎俗人，生福信樂，聽去；無信，不聽，必有力生信，義應開往。

四為求衣鉢乃至藥草，若自病重，不堪受日，聽直去，不須受之，如上安居命難中說。今時有人，為衣藥等，多妄請日。準過知足戒，失三受三，尚結捨墮；今則長財豐足，而缺三衣；此乃捨制取聽，未隨佛化。必長財資具俱乏，準69乞衣戒，直爾外乞。藥草等物，亦謂自貧，住處及即日往反處無者，聽；若反上得辨，非緣不成。

五為和僧、護法。《四分》中：有同界安居，因我故鬪；外界僧尼鬪諍，須我和滅，聽直去。然和滅之相難知；約緣而受，不傷大理；律無正斷故。

上五緣中，律云：不應專為飲食故，除餘因緣，衣鉢藥草等是也。今有夏中，多為乞麥，妄言為衣鉢，縱為而乞，律結正罪。或曲命別情，令他請召，皆不成也。律中諸請，一一遣信別請；若父母餘人，同《十誦》中；並不為己利故也。

二對事離合。但使前是應法之緣，隨為多少，得合受日。如懺僧殘，多罪同法，則文中具銜。應云：今請七日法出界外，為檀越請，并佛事僧事等，還此安居也。

三懸受者。若所為緣現，牒事為受。必無實事，虛構成緣，或倚傍昔言，彷像未實；輒便乞法，不成，得罪。由事虛限濫，日數妄置，法不相授故。

四互用。謂為佛受七日，70已用三日；更有法事，便通餘用，故不得也。必有本緣，何爽通用。《十誦》中白餘殘夜用，謂同是一事未了，殘夜白用，非謂異事。若本並因三寶事受，隨所互用，並得，以俱有法故。若三寶事後生，不是前緣，三寶及他雜緣，並不開之，由本無心為受故。乃至為張家施物受日後，受施訖，留受戒者，亦不應住，以無法故；若一家通緣，準心應得。問：此界內僧，為別處三寶、病人受日，得不？答：彌是生善，故得。問：僧次請者，得受日不？答：律制二請，亦得通受。問：得受他捨，請受日不？答：僧次應得，別請不合，以非施主元心故。

五重受者。昔解，一夏之中，開於三法，差此不成。今云，得重。廣有徵難，如《疏》述也。但事緣如法，無問多少，一切通開；必是犯戒緣者，一受不合。故律列二十餘緣，但云佛未聽我如是事去，不言不得重去。且約為事信樂父母，則有四重；況餘雜請，頓便限局。《五分》：若有請無請，須出界外，一切聽受七日。《十誦》中，列多七夜緣已，文云：若自為身、若為他身，若不遣使、若遣使，應去；聽一七夜，不聽二七夜。謂一時雙牒二七日，前後重用。若準和僧，似一事上，不許重受；然彼有不請之文，寬於《四分》；重受不開，文非明了，理須通明。《五百問》云：受七日行，不滿七日還本界，後更行，不須更受；滿七日已，乃復重受。《明了論》中，得受。《疏》解云：前請七日，事了，還至界內；第八日，更請七日出界宿。此論真諦三藏翻，中國親承此事。寧得自執一隅小見，通壅三千佛化乎。余親聞見中國翻經三藏，及中國來者，云佛滅度來，無有立一夏三度受日法；隨事如法並開。餘廣如《疏》、《鈔》。

六約事長短。縱令前事唯止一日二日，皆須七日法。律云：不及即日還，聽受七日去；夏末一日在，亦作七日法。立法楷定，作法應爾。若路近得還，由緣經宿，亦須受日。

七僧尼不同。《四分》尼律中：開受七日，不云多。《僧祇》：尼無羯磨受日法；若塔事、僧事遊行者，受七日去。比有濫同僧法者，但令緣至，三法受日；《四分》無文，《僧祇》明斷，足是指歸，不勞別解。所以不同者，尼是女弱，不假多遊；入俗外化，生善義少；但開七日，亦濟別緣。

八事訖不來成不者。由所牒緣謝，法亦無施，便失法也。即須反界，不反破夏。《明了論》云：請七日出界訖，事竟不還，破安居，得小罪。《十誦》明文不許往。《僧祇》意亦同之。

三正加法。

前明心念法。《十誦》：五種人，謂獨住等，心念受日。若界中有人堪來，不待，心念不成。若待不得，界又無人，具儀，心生口言：「我某甲比丘，今受七日法出界外，為71某事故，還來此中安居三說。」此謂無比丘開心念。若有沙彌者，作念已，告以事緣：「今請七日出界，若了即還，汝知之！」《十誦》令五眾受日，五眾邊受。準此，當眾相共作之；無者，準前言72告。其沙彌受日，如下〈別法〉。

二對首受法。應具儀對比丘言：「大德一心念！我某甲比丘，今受七日法出界外，為某事故，還來此中安居三說。」然心念、對首二法，諸部無文，但開受法。相傳準羯磨白文，雖非佛說，義準無失。若受七日未用，過七日用亦得，以本緣在故；若無，法謝。不同七日藥，彼已限滿，病轉故失。若爾，病住法應在？答：由佛制定。如論云：服之七日，堅病得消。問：此請七日，得兼夜不？答：不得。以文云：至第七日當還。不同《十誦》，彼以文中受七夜故。又不得改云七夜，以部別不同。亦不得秉《四分》羯磨，用《僧祇》事訖，具如諸部別行法中。

三明眾法。所為之緣，同前通用；但令事是半月、一月緣者，方應羯磨。不同存單之人，由不重受七日，事緣要必須訃，理無停止；遂引七日令長，用一月羯磨。此自污心，教有明罰。餘同前釋。

今加法中，有四不同。

二家羯磨，文相少見。

第三光師所撰，羯磨增加乞辭，舉世同行，事須略述。今正學宗，並依律本，恐輒內乞辭，增加羯磨。律云：如白羯磨法作。今既不如，即知非教。又諸部並無乞文，不得準著。止可隨其綱網，順教誦之。問：用舊羯磨受日，得夏不？答：應成歲。雖增加乞辭，而羯磨73大宗無失。

第四人依律出文云：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽：比丘某甲，受過七日法，十五日出界外，為某事故，還來此中安居。白如是。」「大德僧聽！比丘某甲，受過七日法，十五日出界外，為某事故，還來此中安居。誰諸長老忍僧聽比丘某甲受過七日法，十五日出界外，為某事故，還來此中安居者，默然；誰不忍者，說。僧已忍，聽比丘某甲受過七日法，十五日出界外，為某事故，還來此中安居竟。僧忍，默然故。是事如是持。」其一月日法，準前著之，不得雙誦十五日者。

三料簡雜相。若夏中熱極，受日者多，同緣受者，二人三人，應一時羯磨。《十誦》開之。若依大界安居，戒場及餘小界內不成受日，以非本要心處故。若先無大界，依伽藍結者；若後結二界，隨界受日，並成，莫非所要地故。縱入戒場，不破夏而離衣。若本結大界，小於伽藍，便依伽藍而坐者；由佛制依界，故有者不成，受日不得。止得却縮取於界相。餘廣如《疏》。上是義決，非文有之。

自恣宗要篇第十二迦絺那衣法附

然九旬修道，精練身心；人多迷己，不自見過。理宜仰憑清眾，垂慈誨示，縱宜己罪，恣僧舉過；內彰無私隱，外顯有瑕疵；身口託於他人，故曰自恣。故《摩得伽》云：何故令自恣？使諸比丘不孤獨故，各各憶罪發露悔過故，以苦言調伏得清淨故，自意喜悅無罪故也！所以制在夏74末者，若論夏初創集，將同期欵九旬，立要齊修出離；若逆相舉發，恐成怨諍，遞相訟及，廢道亂業。故制在夏75末者，以三月策修，同住進業；時竟云別，各隨方詣。必有惡業，自不獨宣，障道過深，義無覆隱；故須請誨，良有茲焉。故律聽安居竟自恣。《毘尼母》云：九十日中，堅持戒律及修諸善，皆不毀失，行成皎潔，故安居竟自恣。此是自言恣他舉罪，非謂自恣為惡；此雖相顯，有無知者濫行。

就中分三：一明緣集相應，二自恣方法，三雜明諸行。

初中分二：前明時節，謂有閏月者，依閏安居，七月十五日自恣；不依閏者，依《摩得伽》中數滿九十日自恣。若閏七月者，取前月自恣；非前夏安居者，過閏已，數滿九十日自恣。二因諍增減自恣，如說戒中。三修道安樂，延日自恣，得至八月十五日。然律中但明十四日、十五日自恣；及至急施衣中，次第增中，十六日自恣；增三中三日自恣。律云：安居竟自恣，則七月十六日為定。律又云：僧十四日自恣，尼十五日自恣，此謂相依問罪，故制異日。及論作法，三日通用；克定一期，十六日定。若有難者，如《五百問》中，一月自恣。二明應人是非，若破夏、不安居人，雖不得歲，以舉罪義通，理必依眾，恣僧治舉。《四分》云：若後安居人，從前安居者自恣，住待日足。

二明自恣方法，分三，即三人也。

就五人已上，分四：一明僧集緣起，二五德自恣進不，三尼來請罪，四雜明略說諸事。

初中，要五僧已上，得白差自恣。當鳴鐘集僧，各在地上敷席而坐，以是互相舉過，處床慢相不絕故。律云：不得在座，不得在地，應離座自恣。《五分》云：好泥地，布草座已，而自恣。並偏袒右肩，右膝著地，合掌。初行水，香汁浴籌，唱數告令，大同說戒，唯改說戒為自恣之辭。乃至沙彌等亦須集堂，以治舉義同，待唱出已，方始得去。在別處行自恣法，如別法明。

二五德進不，分二：初六人已上法。後五人法。初中分四：一簡人是非，二差法正式，三五德行事，四對座說之儀式。

初中，《四分律》取具二五法者，謂不愛、恚、怖、癡、知自恣不自恣，此名自恣五德。律文又差知時不以非時、如實不以虛妄、利益不以損減、76柔耎不以麁77獷、慈心不以瞋恚，此謂舉罪五德。意令和合無諍，有罪非謬；欲使前人懺悔清淨，美德外彰；故能勸喻，離於懷惱；愍物與樂，不欲非法故。所以差二人者，《四分》文不了；《十誦》、《僧祇》中，並差二人為法；《五分》中，二人已上，乃至多人謂僧多故，更互息作；《三千威儀》云：要差二人，為僧自恣竟，自相向出罪，不得求餘人自恣，以餘人僧不差故。今行事者，多有人人別差，此未通諸部。又差年少輕78揵者，多不生善，《十誦》、《僧祇》多差上座有德者，令下座來向上座自恣也！

二加法差遣者。當上座差眾中二人，具兩種五德者，不須喚來，立前而作。此是別眾，往往而然，直在本座而坐。作羯磨者索欲問和，其欲法云：「大德僧聽！比丘某甲，我受彼欲自恣。彼如法僧事，與欲自恣。」此律自恣開欲，不同他部，故重示之。作者知之，問和答云：「自恣羯磨！」亦有通別，如上。應云：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽：僧差比丘某甲、某甲，作受自恣人。白如是。」「大德僧聽！僧差比丘某甲、某甲，作受自恣人。誰諸長老忍僧差比丘某甲、某甲作受自恣人者，79默然；誰不忍者，說。僧已忍，差比丘某甲、某甲，作受自恣人竟。僧忍，默然故。是事如是持。」

三五德行事法。差已，即從座起，具儀至上座前，露地伸手內，作和白言：「大德僧聽！今日眾僧自恣。若僧時到僧忍聽：和合自恣。白如是。」不應立作，別眾不成。若差自恣人時，答云：「差受自恣人羯磨」者，不得通用後法。至五德單白，前和答言：「單白和僧自恣羯磨！」若如前答，直爾通和二法。次明行草法。《四分》但云離座，不言草座；《五分》布草而坐，明文依用。當於自恣前預覓乾耎草，隨得多少，人別一剪，安上座前。至五德和已，令年少次第行之。彼至上座前，互跪授已，乃至下座。大眾多者，三五人助行之。各取已，於座前敷之。若大德眾主為敷，亦得計是前80辨，不止臨時。五德至上座前互跪，告云：「一切僧就草座，偏袒右肩，互跪合掌。」81僧皆依唱從之。

四明對僧自恣法。《增一》云：如來同僧坐於草座，告諸比丘，汝等各就草座，我欲受歲等，廣如《新歲經》中。次正對僧自恣法。其一五德，至上座前，大敷坐具，互跪；第二五德，至次座前立此《僧祇》文。《四分》云：若上座見五德來，即從座起，互跪偏袒右肩合掌，一切僧即隨上座法。《十誦》云：五德是上座者，應加捉足之言，應作法言：「82大德一心念！眾僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣；若見、聞、疑罪，大德長老哀愍故，語我；我若見罪，當如法懺悔三說。」上座復本座，其五德至第三上座前立；彼第二五德，在次座前立者，同上作法；如是展轉，至于下座，隨其說訖，還復本座。律開病者，隨身所安準此，不病應訖自恣。若二五德自恣者，《僧祇》：五德各至本坐處，應自恣，不得待僧竟，然後自恣，即破《十誦》家法：若眾僧說已，五德至上座前，告云：「僧一心自恣竟！」便如常禮退《十誦》文也。若五德及僧，舉得六聚之罪，或自言伏首，僧當撿挍；審實者，各依當篇治竟，然後自恣。若別人舉罪，窮勘是非，覈其事情，無有虛濫者，依律遮法治之；若事實是犯，舉根不了，並反治謗罪亦如〈眾網〉中。五德舉過，無問虛實；由是僧差，加復具德，縱舉成虛，三根容謬，雖合推繩，情在離惡，故不入治限。不同別人，僧不差遣，輒爾陳過，恐濫清人；又內無德，多不知時，反生諍本，何成安眾；故虛即結謗。若僧滿二十，隨所犯罪，並得治之。若五人已上，舉得出罪之事，則且白停進不，如四人法中說。

三尼來請出過法。若無尼眾來，依常自恣，不須同說戒，問尼有無。若尼來者，當自恣前，語令在眼見不聞處立。眾僧自恣若至五三人，量時早晚，令尼得還者，上座勅五德且住，待尼自恣。當命之至僧中，禮足已，令說三事見、聞、疑等，如別法明。大眾良久默然，上座勅尼云：大眾上下各並默然，不云見罪者，良由尼等內無缺犯，外得清淨，各精勤行道，謹慎如法自恣。至寺當傳此教，告尼僧令知。餘同尼法。此謂白日法。今時多在十四夜或十五夜自恣者，若尼明日來時，鳴鐘集僧，不來者索欲。大眾集已，尼來僧中，如常威儀，請求三事，餘同前示。問：此非僧法，何須盡集索欲？答：以尼依僧住，溥使舉罪，若一人不和，則不成自恣。故律云：若僧不滿，若不和合，則令問訊禮拜，不得如廣自恣法。處既有僧，通須舉治無濫，故須集之。《僧祇》教誡中，本無羯磨法，亦令隨緣說欲訖，然後教誡。由是僧法，理不偏別，故今僧尼自恣，同是僧法，準用不疑。《五百問》：夏末尼來受歲，若二尼已上得，一尼不得。以尼獨行出界，犯重罪故。

四明略說雜行。言略說者，若有八難餘緣，如說戒中明者，當量僧多少，難來遠近等。若僧多、時熱、處所迮狹、明相欲出等，當令五德於三五上座邊三說；已外眾僧，一說便止。或一人受兩人自恣者，互跪，須在中間，左右取之，並須一說，示令大眾聞知。律云：不得竊語自恣。今或兩五德，雙頭一時各自恣者，此是非法。律中一時自恣鬧亂，佛令一一次第，從上座自恣。《十誦》：應從上座自恣。不得逆作次第，及行行置人，如益食法；并超越、總唱等。《四分》：若賊等急難不可閑緩者，五德至上座前互跪白言：今有難事，不得一說；當作羯磨，各各三說。文云：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽：僧今各各共三語自恣。白如是。」便各各相對，人別三說，文同前法。難事轉近，若欲再說、一說，亦須單白。以此自恣，不對五德，進不無由，故須羯磨，令眾同聞。不類前略，不須白告；以親對五德，多少量時，得自在故。《四分》六種略說，第六難事驚急，開直爾去。二明難事結小界，圓坐自恣，事既希少，故不出之。

上來明六人僧法，具述如上。次明五人眾法，恐濫行故簡異之。若界內五人者，索欲不開，問和答已，便白二差一五德竟，又重差第二人；不得牒二人，一時同法，以所為人不入僧數故。取自恣時，一五德同83前坐，一五德展轉取自恣。若至坐處，二人共說。餘同前法。

二四人已下，至對首法。當盡界集，不得受欲。四人相對，一人別說云：「諸大德一心念！今日眾僧自恣，我比丘某甲清淨。三說」餘人亦如上述之。若二人對首，唯云大德一心念，餘辭同前。若犯波逸提已下罪者，莫問自言、舉來，並前懺已自恣。若犯四人已上偷蘭僧法，但入偷蘭說中，乃至僧殘說中，以交無治罰之義。若準用《十誦》，白停後，當待眾滿，如法治之，不應礙自恣。《四分》：說戒中，自犯罪若告僧，恐妨說戒，令心念發露已後，得聞戒。既俱是淨行，眾法攝治功齊，準用無妨。理須牒其所犯，以眾不滿，未得治之；餘者清淨。此中口陳，若不實者，結罪，隨犯三波逸提；不同說戒默妄，隨罪結告也。

若一人法者，律云：當往說戒處，掃灑敷坐，具盛水器、舍羅等，待客比丘。若無來者，應至塔廟前，具修威儀，心生口言：「今日眾僧自恣，我比丘某甲清淨三說。」若犯輕突吉羅，心念懺已自恣。若犯故作吉羅已上，無治罰義，及以發露，則不應自恣之法。餘依前。

三大明雜相。問：對僧自恣，云見罪懺悔；對首、心念，皆云清淨者何？答：僧中通有治舉之義，加法容得具足；別人雖有治舉，攝治未能得盡故。但言清淨，舉心應僧。問：自恣竟，得說戒不？答：依《明了論》先說戒，後自恣。《四分》云：自恣即是說戒。問：自恣得在未受具戒人前作不？答：律中令至不見不聞處作羯磨自恣；若不肯避去，僧自至不見聞處作之。律中若別人及僧自恣已，更有客來？若少，告清淨；等、多，更為說。若二人作法已，更有三人，僧法自恣；二人來者，還同對首，如前所明。問：十五日自恣已，得出界不？答：不得。破夏、離衣，由夜分未盡故。受日至七月十五日滿者，亦須反界，以夜不得法。文云：及七日還。問：此界安居，餘處自恣，得不？答：《僧祇》：不得，結罪。問：前安居人自恣竟，夏分得物，後安居人得不？答：律令受物，餘日應足令滿。若分房舍臥具，亦聽為未來故受。問：一說、二說自恣，無難緣成不？答：不成。律中六群比丘，一說、二說、竊語、疾疾語、不往自恣處、往而不坐或不說，佛並判不應。《四分》云：年少比丘不知自恣法者，和尚闍梨教詔；猶故忘不憶，使受自恣者教；若復忘，應共句句說。年少如此委示，老者云何？答云：亦同年少之法。故律中，阿難攝眾無法，迦葉訶言年少；阿難言：我今頭白，何故名年少？答云：汝不善察事，同年少。老年愚法，豈不例之。問：界中前後安居，自恣云何？答云：從安居多者自恣等。問：安居竟，須離本處不？答：律云：安居竟不去，犯罪。《毘尼母》云：比丘安居已，應移餘處；若有緣不得去，不犯；若緣無者，出界一宿還來，不犯。《五分》：安居已不去，一宿者墮；若不作限請，若非受請處，得住。《增一》云：告諸比丘，恒一處止，有五非法：意樂屋舍器物；又著財產恐人奪之；或多集財物；貪著親親；恒共白衣往來。反此得五功德。

迦絺那衣法《明了論》翻為堅實也！能感多衣，衣無敗壞；又名難活，以貧人取活為難，捨少財入此衣，功德勝如以須彌大衣84聚施也！或云堅固；或名廕覆；古翻為賞善罰惡衣，賞前安居人，後安居不得也！亦名功德衣，以僧眾同受此衣，便招五利功德也！

就中分五：一受衣時節。二衣體是非。三簡人差別。四受衣方法。五捨衣進不。并雜出諸相。

初明受衣時者。《四分》云：安居竟，應受功德衣。則前安居人，七月十六日受，至十二月十五日捨。故文云：齊冬四月捨。如是乃至八月十五日，日日亦得受衣。故文云：即日來，不經宿者，謂即得衣日即受，不得經宿等。故《十誦》云：若月一日猶是七月十六日也得衣，即日受；若二日、三日、乃至八月十五日亦爾。《五分》：受有三十日，捨亦三十日；彼但得四月利，不同《四分》五月利也。《毘尼母》云：七月十六日應受，若事緣不及，乃至八月十五日，過是不得；捨中亦齊五月滿已，羯磨捨。七月十六日受者，得百五十日利；八月十五日受者，得百二十日利；中間轉降可以比85知。《十誦》問：受功德衣已，官作閨月者？隨安居日數取滿也，則不得攝閏。

二明衣體。《四分》云：若得新衣，若檀越施衣，若糞掃衣，新物揲作淨。若已浣，浣已納作淨。即日來不經宿。不以邪命得，不以諂曲得，不以相得，不以激發得，不捨墮。作淨者，應法四周有緣，五條作十隔；若過是條數，應自浣染、舒張、碾治，裁作十隔縫治。又云：不得大色染衣，聽用袈裟色此云不正色也。《十誦》：若不割截、減量作、不揲四角，若故爛壞、覆死人衣、到塚取來者《四分》云糞掃者，則非死人衣也，及曾已受作迦絺那衣，並不成；若揲葉衣，得成。《摩得勒伽》云：死比丘受用三衣及故衣，不成；若急施衣、時衣，成受。《僧祇》：未曾受用三衣得作。《五分》：若浣染打縫不如法，若小，若大，若錦綺衣，若未自恣竟受，若貪利養故捨五事，皆不成；反上成受。《善見》：若七眾衣，得受；若三衣中隨受一二，得。《四分》：必須編邊、安紐、作鉤，成受。

三簡人差別者。先明受人，後明持人。《四分》云：不在僧前受謂與欲人。若有難，若無僧伽梨；若僧如法受衣，而彼在界外住，並不成。《善見》：前安居人得受；若後安居、破安居、異界僧等，不得受利。若此處僧少，不滿五人，得預請界外僧，足數成受；其異界僧，不得受利。若住處有四比丘，一沙彌，安居欲竟，為沙彌受大戒，得足數，成受。新受戒者，亦得五利。一比丘，四沙彌，又爾以沙彌夏坐有功也。若住處雖有五人，不解受衣，得請異界知法僧來作羯磨受衣；異界人自不得受。《十誦》云：諸異界僧，欲受衣，不可得者，各解本界，同結，受已，然後別結。捨者成捨，不捨者依利。犯僧殘人、別住人、學悔沙彌、擯人等，不成受。二明持衣人。《十誦》云：守衣人具不愛等五德，謂知得受不得受，了了分明。《善見》云：若多人送功德衣，應受一衣，餘同輕物，應分；重物屬四方僧。若施主言，持三衣作盡與，持衣人隨施主意。若羯磨迦絺那衣與衣壞者，若衣壞者多，與衣壞中老者；若老者多，與老中夏多者；不得與慳貪人。《明了論疏》云：於初結安居時，欲受迦絺那衣，悉須白僧：我欲受衣。僧觀此人，不多緣事不？不好失衣不？此人從來不貪聚財物，有慈悲心好行惠施者，僧即許可；若不爾者，不須許之。

四受衣方法。初作衣法，後明受法。《四分》：若得未成衣，應眾僧中羯磨，差比丘令作；若得已成者，應如法受。《善見》云：若衣未成，應喚一切比丘共成。不得說道德作留難，唯除病者。不得縫作，應却刺之。所以殷勤者，此衣諸佛所讚，昔蓮華如來，一萬六千比丘圍繞共作故。諸部作衣，大有明法，今時有者，多是已成，故略不出。二明正受。應取橫疊，二尺一綴，如是五綴，置箱中，在上座前。《僧祇》：應襞疊衣，置箱中，眾華散上。二明和僧受衣。應鳴鐘集僧，即簡破夏、不安居人、犯僧殘等，如上列人，並令別坐一處，以不同受衣故；餘合受者，共坐一處。雖二處別坐，應同眾法，即須索欲問和，答云：「受迦絺那衣羯磨」86上座白言：「大德僧聽！今日眾僧受功德衣。若僧時到僧忍聽：僧今和合受功德衣。白如是。」如是白已，與一比丘，應問言：「誰能持功德衣者？」答：「某甲能持。」應作羯磨云：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽：僧差比丘某甲，為僧持功德衣。白如是。大德僧聽！僧差比丘某甲，為僧持功德衣。誰諸長老忍：僧差比丘某甲為僧持功德衣者，默然；誰不忍者，說。僧已忍：差比丘某甲為僧持功德衣竟。僧忍，默然故。是事如是持。」彼從座起，禮僧足，在上座前互跪合掌，當羯磨持衣與之「大德僧聽！此住處僧得可分衣，現前僧應分。若僧時到僧忍聽：僧持此衣與比丘某甲，此比丘當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持。白如是。大德僧聽！此住處僧得可分衣，現前僧應分；僧今持此衣與比丘某甲，此比丘當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持。誰諸長老忍僧持此衣與比丘某甲，此比丘當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持者，默然；誰不忍者，說。僧已忍，持此衣與比丘某甲受作功德衣竟。僧忍，默然故。是事如是持。」彼即應起，執衣箱至上座前，互跪頂戴已，授與上座；上座亦頂戴。如是三反已，置箱上座前；左手撥除華已，右手執衣頭，置左手中二尺許；又取一疊，如是四疊，並置左手中，來上座前。上座見來，即互跪舒手，其人即右手取疊頭，授與上座；又却行一疊，付第二上座；如是却行，盡第四上座。彼付衣已，還至第二上座下間，手執衣，口云：「此衣眾僧當受作功德衣；此衣眾僧今受作功德衣；此衣眾僧已受作功德衣三說。」彼諸比丘應作是言：「其受者，已善受；此中所有功德，名稱屬我。」如是各各說已。答言：「爾！」即應起，至第四上座前，右手執衣，置左手中；如是四攝取已，至第五上座前，還如第一上座法；如是乃至下座已，還來上座前，執衣向僧，互跪白云：「今僧和合受功德衣竟。」

五明捨衣雜相。《四分》中，聽齊冬四月竟，應出。有二種捨：一持功德衣比丘出界宿，二眾僧和合出。又廣明要心失捨法。今明和合出者。律云：「僧集；和合；未受戒者出；不來者說欲；僧今和合，何所作為？」答云：「出功德衣羯磨。」「87大德僧聽！今日眾僧出功德衣。若僧時到僧忍聽：僧今和合出功德衣。白如是。」《僧祇》有多種捨法：至臘月十五日不捨者，至十六日自然而捨。餘部八種、十種。各隨違本心，皆成捨也。次明五利通塞者。律中，受此衣故，畜長財、離衣宿、背請、別眾食、食前食後至他家等，各如〈隨相〉所明。其畜長衣，始從七月十六日後受，得至十二月十五日，一時說淨。餘有時、非時相攝，亦如〈隨相〉說。《思益經》云：菩薩有四法，無所恐畏，威儀不轉：一失利，二惡名，三毀辱，四苦惱。得利心不高，失利心不下；八法中，其心平等。為決定說罪福業不失。