《四分律刪繁補闕行事鈔》四分律刪繁補闕行事鈔卷下一

京兆崇義寺沙門釋道宣撰述

二衣總別篇第十七

四藥受淨篇第十八

鉢器制聽篇第十九房舍五行調度眾具法附

對施興治篇第二十

頭陀行儀篇第二十一

僧像致敬篇第二十二造立像寺法附

3訃請設則篇第二十三

導俗化方篇第二十四

主客相待篇第二十五四儀法附

瞻病送終篇第二十六

諸雜要行篇第二十七謂出世正業比丘所依法

沙彌別法篇第二十八

尼眾別行篇第二十九

諸部別行篇第三十

二衣總別篇第十七

夫形居世累，必假威儀；障蔽塵染，勿過衣服。若受用有方，則不生咎戾；必領納乖式，便自陷深愆。故初總分制聽，後依門而解。何名為制？謂三衣六物，佛制令畜；通諸一化，並制服用，有違結罪。何名為聽？謂百一衣財，隨報開許；逆順無過，通道濟乏也。就初分三，謂三衣、坐具、漉水袋也。後中分四，謂百一諸長、糞掃、俗施、亡五眾衣，輕重等例。

今解初制。

前明三衣，分二：初明衣法，後攝衣法。初中分四：一制意、釋名、功用。二作4衣方法。三加受持法。四雜出料簡。

言制意者。《薩婆多》云：欲現未曾有法故；一切九十六種外道，無此三名，為異外道故。《分別功德論》：為三時故，制有三衣；冬則著重，夏則著輕，春則著中。亦為諸蟲故。《智論》云：佛聖弟子，住於中道，故著三衣；外道裸身無恥，白衣多貪重著也。《十誦》：為異外道故，便以刀截，知是慚愧人衣。《雜含》云：修四無量者，並剃鬚髮，服三法衣出家也。準此而名，則慈悲者之服。《華嚴》云：著袈裟者，捨離三毒等。《四分》云：懷抱於結使，不應披袈裟等。《薩婆多》五意制三衣也：5一一衣不能障寒，三衣能障故；二不能有慚愧；三不中入聚落；四乃至道行不生善；五威儀不清淨故。制令畜三，便具上義。《僧祇》云：三衣者，賢聖沙門標幟；鉢是出家人器，非俗人所為；應執持三衣瓦鉢，即是少欲少事等。當宗外部，多為寒故制三。《四分》又云：三世如來，並著如是衣故。

次釋名者。《增一》云：如來所著衣，名曰袈裟；所食者，名為法食此袈裟衣，從色得名；下文染作袈裟色，味有袈裟味。若據此土所翻，通名為臥具；即三十中，臥具者，三衣總名，如文中。《四分》云：聽以刀截成，沙門衣不為怨賊所劫。應作安陀會，儭體著；欝多羅僧、僧伽梨，入聚落著。而此三名，諸部無正翻。今以義譯。《慧上菩薩經》：五條名中著衣，七條名上衣，大衣名眾集時衣。義翻多種：大衣云雜碎衣，以條數多故；若從用，名入王宮聚落衣。七條者，名中價衣；從用入眾衣。五條者名下衣；從用院內道行雜作衣。若就條數，便云十九、十七，乃至九條、七條、五條等。律中無五七九名，但云安陀會乃至僧伽梨；人名七九條也。若就通相，亦有縵僧伽梨；則隨力所6辨，隨用分三。非無大分宗體。

三明功用者。《大悲經》云：但使性是沙門，污沙門行，形是沙門，披著袈裟者，於彌勒佛乃至樓至佛所，得入涅槃，無有7遺餘。《悲華經》云：如來於寶藏佛所發8願，成佛時我袈裟有五功德：一入我法中，或犯重邪見等四眾，於一念中敬心尊重，必於三乘受記。二者天龍人鬼，若能恭敬此人袈裟少分，即得三乘不退。三者若有鬼神，諸人得袈裟乃至四寸，飲食充足。四者若眾生共相違反，念袈裟力，尋生悲心。五者若在兵陣，持此少分恭敬尊重，常得勝他。若我袈裟無此五力，則欺十方諸佛。《僧祇》云：僧尼有戒德，俗人索破袈裟段，欲禳災者，得與小者等。

二作衣方法，八門不同。

一求財如法。謂非四邪五邪、興利販易，得者不成。律云：不以邪命得、激發得、相得，犯捨墮衣不得作等。

二財體如。必須厚重熟緻者。若細薄生疎綾羅、錦綺、紗縠、9細絹等，並非法物。律云：文繡衣不成受持故。《僧祇》：一切生疎毛髮、樹皮衣、草衣、皮衣，並不成。《五百問》云：生絹不得作，必不現身者得，以作成如法故。《僧祇》：龍著袈裟，免金翅鳥難；必不順教，則所被無力故。

三色如法。《四分》云：上色染衣不得畜，當壞作袈10裟色此云不正色染，具有正翻；若作五納衣者得。上色碎段者，裁作五納亦得。《涅槃》云：聽受衣服皮革等。雖聽畜種種衣，要是壞色。《十誦》云：一切青黃赤白黑，五種純色衣，不得著，除納衣。《戒本》三色，青、泥、棧也。《薩婆多》云：五大色衣，不成受作三衣，得作餘衣著。三點淨，用紺、黑、青。除三衣，餘衣三點淨。得皂木蘭，一切得受。純青淺青碧等點淨，得作衣裏用；若赤白黃不純大色者，亦得。若以不如法色染訖，更以如法色染覆，成受持。袈裟者，秦云染也；如結愛等，亦名染。真紫色、蘇方、地黃、柰黃、花黃色，並是非法。《僧祇》云：真緋、欝金染、紅藍染、皂色、青染、花色，不聽用；聽用根、葉、花、樹皮，下至巨摩汁等。《戒本》青、黑、木蘭。下文廣有染法。青謂銅青，黑謂雜泥等，木蘭者謂諸果汁等此翻律者北方，為木蘭染法；《僧祇律》在吳地翻，以不見故。予於蜀11郡，親見木蘭樹皮，赤黑色鮮明，可以為染；微有香氣，亦有用作香者，如《善見》所說。12遺教法律經中五色者，此非正錄，無知者用之。《四分》云：若青、若黑、若木蘭，一一色中隨意壞。《善見》云：善來比丘，瓦鉢貫左肩，青色袈裟，赤色鮮明準此木蘭色也。若見著五大色衣比丘，有智慧者當言：此是遭賊失衣比丘準此，赤色不合受也。準上律論及經，並不得純色，必有須壞；不壞不成受持著，著得罪如〈隨相〉中。

四量是非。《四分》云：安陀會，長四肘廣二肘；欝多羅僧，長五肘廣三肘；僧伽梨亦爾。然此下衣極成窄小，當取通文。律言：量腹而食，度身而衣，取足而已。準此無定量，任時進不。雖爾，亦須楷準，故《十》、《祇》中，各立三品之量。今準《薩婆多》：中三衣長五肘廣三肘，若極大者長六肘廣三肘半，若極小者長四肘廣二肘半者，並如法。若過、若減，成受持，以可截續故。鉢若過、減，不成受，不可截續故。若過量外應說淨，不者犯捨墮說時應在受後，以法衣外者為長。《五分》：肘量長短不定，佛令隨身分量，不必依肘。

五條數多少。所以唯隻，如《疏》、《鈔》中。《四分》云：從九條乃至十九條，五條十隔等。《十誦》云：若五、七、九、十一，若十五；若過，應割截作。《薩婆多》云：僧伽梨三品九條：十一、十三是下品，十五、十七、十九名中品，二十一、二十三、二十五條名上品。《四分》：至十九條。云：若復過，是不應畜錯注不字。今時有三十三條等，無正教制開。《聖迹記》云：如來著十三條大衣。《智論》云：是麁布僧伽梨也。準此以為大準，隨力辨之。

六堤數長短。《四分》文不了。五條七條，具明定量長短，大衣準同。《婆論》云：大衣，下者兩長一短，中者三長一短，上者四長一短，名如法作；若互增減，成受持，著用得罪。所以須割截者，《四分》云：不為怨賊所剝。《十誦》：與外道異故。律中沙門衣三種賤：一刀賤謂割壞故，二色賤不正色染，三體賤謂糞掃世棄者。

七重數多少。《四分》等律云：不得細薄，大衣二重，餘二衣並一重，此謂新者。若用故者，《十誦》云：四重作大衣，二重作七條五條等。《薩婆多》云：若新大衣三重，一重新二重故。餘如《十誦》。故彼律云：若三重作大衣坐具，若以新衣重縫，作時吉，過限墮；中間悔摘却者吉。律中，糞掃衣隨意多作。《薩婆多》云：重縫三衣，設有因緣，摘分持行，到於異處，名不離衣宿。若死者，前言本界內，後言應與看病人；以本是一衣，同受持故；律師云：後是定義。

八作衣方法。《四分》：大衣、七條要割截，五條得襵葉。《僧祇》：若作衣，餘人相助，一日恐不成，應麁行急竟，受持後，更細刺。《中含》云：世尊親為阿那律裁三衣，八百比丘，同時為連合，即成。《四分》：尼五日不成僧伽梨，得墮；比丘犯吉羅。《薩婆多》：有緣得一端㲲，指作三衣，則不犯長。若少一衣五肘外，若少二衣十肘外，有長者須說淨。《四分》：得縵衣廣長足，若裁割作衣，便少，令揲葉作。若作五納衣，得上色碎段衣，亦得裁作五納衣。《五分》：若染縵衣作條，又縫葉著衣今時揲葉13納多縫著，或襵作衣葉《四分》開襵下衣，或半向上半向下作葉，一切吉羅。若以雜色線縫著衣上，作條幅處，此是外道法，偷蘭。阿難奉教，為諸比丘作衣法，左條左靡，右條右靡，中條葉兩向靡。若得衣不足，乃至一長一短作；若猶少者，聽揲葉作；乃至不足，聽作縵安多會。準此，本是大衣，少故下例成之；受法正從二品，理須類用；《十誦》中，有縵僧伽梨等。《僧祇》：不得畫作葉，對頭縫之，應割截作葉。極廣應四指，極狹如䵃麥。不得橫葉相當。縫衣葉後，衣宣脫，應作馬齒縫；衣上下破，應安緣，要須却刺。急時如前分別。借俗人被，作三衣中；先作淨，安紐受持。《十誦》，佛自教比丘施䩙紐法：前去緣四指，施䩙；後去緣八指，施紐；應如是作。準此，以左肩上，常以衣右角覆故；出《毘柰耶律》。《十誦》又云：却刺者是佛所許，如法畜用；直縫不得，是世人衣；為異俗故，又防外道故。又云：以一尺二尺物補衣，皆應却刺；若直縫者，衣主命過，應摘此物與僧，及與看病人。《四分》但云縫僧伽梨，準用《十誦》。《三千威儀》云：三衣揲四角。《十誦》亦爾。《四分》挽角令正，安揲等。又云：應安鉤紐，肩上揲障垢膩處。《十誦》：若糞掃衣比丘，以佛制不著割截衣入聚落，便補揲作鉤14蘭施緣。佛言：即當割截，上安揲，得成受持。《十誦》明文開著入。準此貧少衣服，定開入俗。

三明受衣法。就中分二：對首、心念也。

初中，《四分》但云三衣應受持。若疑，應捨已更受。有而不受，吉羅。而無說文。昔有人依《僧祇》法者，彼護衣與《四分》不同《僧祇》一夜通會，《四分》唯對明相。今依《十誦》以受持相類故。若大衣中，隨條數多少，而有正從兩別；大衣正有十八品，從有六品。七條正有二品，從有二十二。五條正有三品，從有二十一。通合言之，七十二種三衣。縵通三處，合為一也。餘如《鈔》、《疏》中。

今先受法。應前安陀會為始。此衣正有三品，謂割截、襵葉、揲葉也。加法云：「大德一心念！我比丘某甲，此衣安陀會，五條衣受，一長一短，割截衣持。」亦云：「屈襵衣持。」若揲葉令外，相同割截；刺一邊開一邊者，云：「揲葉衣持。」餘同《十誦》若兩邊俱縫者，但同縵衣。若論從者即用大衣十八品，七條二品等：「大德一心念！我比丘某甲，此安多會，二十五條衣受，四長一短，割截衣持揲葉準同。乃至七條，其文準用，改之。」若縵衣者上明從者，據安多會為言。若欝多羅僧、僧伽梨，並準此改革。縵衣改名為別。今據大衣。《十誦》云：「大德一心念！我比丘某甲，是縵僧伽梨，受持餘二衣準改。」若中衣云：「大德一心念！我比丘某甲，此衣欝多羅僧，七條衣受，兩長一短，割截衣持揲葉準改。若從衣中，準前改法。」若上衣者云：「此僧伽梨，若干條受，若干長若干短，割截衣持揲葉準用。以通九品條堤不同，隨衣改之，故不定指。不同中下二衣，少相易明。」上明三衣受竟。律制並須三說。彼律受戒前教言：「我某甲，此衣僧伽梨，若干條受，若割截、若未割截，是衣持。」三說。乃至安陀會亦爾此未割者，是縵衣也。若全未割截，豈得將來入受戒。《薩婆多》云：五大色者，不成受，則孝僧白布袈裟等非法。如是例之，多有黑青赤黃四色，無多白者，正言如上不成。今以凡情苦受，此則一生無衣覆身，一死自負聖責；何慮無惡道分，悲哉！

次明捨法準用《僧祇》，《四分》無文：「大德一心念！我比丘某甲，此僧伽梨，是我三衣數；先受持，今捨。」餘二衣同之。一時受一時捨，越毘尼。若尼受餘二衣者，《十誦》云：「大姊一心念！我比丘尼某甲，是衣厥修羅受，長四肘廣二肘半，是厥修羅衣持。」三說準似祇支，國15語不同。「是衣覆肩衣，長四肘廣二肘半，是覆肩衣持。」三說今則改張衣相，不同本法；但云如法作，不言肘量應成。《僧祇》云：當作衣覆肩，名覆肩衣，不者越罪。16兩衣祇支，得提罪。尼祇支長佛四搩手，廣二搩手，互減過亦提。尼五衣者，覆肩衣、水浴衣、及三衣也準此部別不同，《四分》令有祇支、覆肩等。

二明心念法。《五分》：獨住比丘，三衣中須有所換易，應具儀，手執衣，心生口言：「我比丘某甲，此僧伽梨若干條，今捨。」三說已。然後受所長之衣，亦如前威儀，云：「我比丘某甲，此衣僧伽梨，若干條受。」餘二衣同準。

四雜料簡分三。

初明受捨是非者。《十誦》云：借衣離宿，但懺墮罪，不得捨衣。《五分》諸比丘不捨先受持衣，更受餘衣，成受；先三衣說淨，亦得；不捨故吉羅。《善見》：欲易三衣，無人可對，以手捉衣，自說名字者成；若不捉不說者不成。諸受持衣，雖被穿破，不失受。若上二衣，廣邊八指內，長邊一搩手內穿，不失；餘處穿如小指甲，失受；有橫縷者，不失。安陀會廣邊四指內，長邊一搩手內穿，不失；餘處穿失；補竟受持。《薩婆多》：但使緣斷，則失受。《善見》云：若施人、賊奪，若失、罷道、作沙彌、若捨、若離宿，並名失穿失如上。《四分》中：若失想、道斷、難緣等失受，具有四礙、染隔情界，失不失、犯不犯，並如〈隨相〉及《鈔》、《疏》。《薩婆多》：三衣雖不受持，過日無離衣罪；有壞威儀、缺衣二罪不同《善見》。若本說淨，今作三衣，即失本淨。又捨此衣已，更受餘衣；前衣說淨，不者犯長。

二補治浣染者。《十誦》云：以小段物補衣，若却刺者，不須說淨點淨；若直縫者，段段須說，不者段段得二罪。《毘尼母》云：若長衣未滿十日，未作淨施，納已作淨，縫著納衣上，得畜。若納未淨，縫已淨衣著納，此名衣和合淨，通二種淨法文中縫之準前時刺。《善見》：若衣欲破未穿，或一條二條，先以物補，後割却故者，不失受。袈裟背處欲破，當轉著兩邊，先合刺連相著，後以刀破開，然後却刺緣，不失受《多論》緣斷便失，隨情兩論。袈裟若大減却，若小以物裨，皆不失受。若浣，增色、脫色、上色，皆不失受。《五分》：衣若弊壞，聽補治，以複線却刺，亦得直縫《十誦》不開縫者，理須時刺一針。《四分》中：三衣壞，聽著納，重線編邊，隨孔大小方圓補，不得孔大以小物補令縮小，應及孔小廣二指大補治。應須桄張治之。律令早補，宜同《善見》。《多論》不問大小，緣不斷者，不失。此言通漫，兩用無損。《四分》云：縫衣患曲，以赭色土絣治。《十誦》云：衣服恒須淨潔如法，不爾則人非人訶。

第三受用擎舉。《十誦》：護三衣如自皮，鉢如眼目。著大衣者，不得摙木石土草、掃地、敷臥具坐具等。不得脚躡，敷坐臥上，儭身著。若入聚落，不得曳衣；去村遠，揲著肩上；近村有池汪，水洗手脚已，若無者，取草木拭塵土，然後著衣紐而入。若逢奔車逸馬，當在上風避。若有泥棘道迮者，不得揩突；門小側身，下者曲身。《治禪病經》：懺重罪者，脫僧伽梨，著安陀會，供僧苦役，乃至掃塔除糞；經八百日滿已，著僧伽梨，入塔觀像等。《十誦》：所行之處，與衣鉢俱，無所顧戀，猶如飛鳥；若不持三衣入聚落俗人處，犯罪。《僧祇》亦云：比丘三衣鉢須常隨身，違者出界結罪，除病；當敬三衣如塔想。《五分》：三衣謹護，如身薄皮，常須隨身，如鳥毛羽，飛走相隨。《四分》：行則知時，非時不行；所行之處，與衣鉢俱，猶如飛鳥，羽翮相隨。諸部並制隨身。今時但護離宿，不應教矣。《明了論》：受功德衣，著一披一，得入聚落，留一衣。《四分》衣法中，有五緣留僧伽梨：若有恐怖若疑怖，二若雨若疑當雨，三經營僧伽梨，四若浣染，五若深藏舉。入聚落必須著割截衣。《十誦》：若納衣施鉤闌，當割截入村聚。《僧祇》：得借著大衣入俗。《五百問》云：不能著大衣入聚落，但持著肩上行者，不犯。《僧祇》：若著脫三衣，必須取衣近身，然後脫著之。不得脫園中衣，著一內衣，求入聚落衣；應先求入聚落衣自近，脫園中衣舉已，然後著入聚落衣。從聚落出已，應取園中衣自近，抖擻入聚落衣著常處，後著園中衣此謂僧伽棃也。著內衣法，不得脫入聚落內衣已，方求覓園中內衣；脫園中內衣，著入聚落內衣亦爾。亦不得先著入聚落內衣，於下挽出園中內衣；先著園中內衣，不得挽聚落內衣出；應從一邊著一邊出之，不著者擗揲舉之。因風吹衣落，制入聚者必帶紐行；若無，用針綴；無針者，下至手捉。若衣無紐，隨入家家得越心悔；有而不著，越毘尼。披衣時當通肩披著，紐齊兩角；左手捉時，不得手中出角頭如羊耳。《五分》：亦得四揲大衣枕之。《中含》多處文云：枕大衣，臥七條中。《婆17沙》中亦爾。《三千威儀經》：不著泥洹僧，不得著僧祇支；如是重重，乃至最上著僧伽梨故知三衣上下重著。《五分律》云：比丘反著衣入村，人見不喜，訶云：與不割截衣無異；世尊訶責，結罪。若出村入村，為草木鉤衣破裂，風雨塵土污坌入葉中，日暴壞色鳥污者，聽為護衣故，聚落外反著之。若衣下易壞，聽顛倒著衣，上下安鉤紐及帶；雨時不應倒著。《四分》反著衣同之。《舍利弗問經》：初聽偏袒者，謂執事恭敬故；後聽通肩披衣，示福田相故。律中至佛前上座前，方偏袒也。經中通肩披衣，五百世中入鐵甲地獄。《三千威儀》：若無塔寺、無比丘僧、有盜賊處、國君不樂道，到彼國不著三衣者得。若三衣在下，身在高處坐，不得。決正二部律論，著大衣者，入村見師僧上座別人，不得禮由敬處尊，當自陳意。《三千威儀》云：著三衣，不得向佛塔上座三師，亦莫背；不得口銜及兩手奮。《毘柰耶》云：不得垂三衣前角。注云：不排著肩上，而垂臂肘前以垂臂上，名象鼻也。《五百問》云：無中衣時，得著大衣上講禮拜。小衣不近身，淨潔者，無七條者，五條亦得入眾食禮拜等準此，行路見塔，著下衣者不得作禮。不著三衣，受食犯墮。借人三衣著，不得出界經宿，界內不限日數。《十誦》亦云：不著袈裟食者，得罪，不云三衣。《五分》：得新衣，令有德人暫著，得福。《僧祇》：得乞小片衣與俗人禳災。《雜含》：佛令取阿難欝多羅僧，與婆四吒女著。《賢愚經》：師子敬著袈裟人，故成佛。

二明作法攝衣界。其自然攝衣界十五種不同，如〈隨相〉中；此但明加羯磨者，大義如鈔別疏。今略明之：一切大界，凡有三種。若界大無伽藍，但有住舍，此須結之；謂僧院外勢分內得護衣，勢外界內不免失衣。二界與伽藍等，及界小於伽藍，此二不須結；結竟院外勢分內，反成失衣故也。諸家立法不同，有立無村結法者。今解，不問有無，並須結之；以結除其妨難故。若有村者，現除懸結以村後去，隨去置衣；若無村者，現結懸除未來村有，不得置衣；若村去者，還得攝也。以先結成故。直由染礙、情礙、隔礙、界礙故失衣；不由村來去，便令衣界增減也。此是定義，《五分》等律明文，任情量取。《薩婆多》中，所以除者五義：一聚落不定，衣界是定；二為除誹謗，為除鬪諍，為護梵行等。《四分》中初結衣界，界有村住；後因有事，方言除之。加法：「大德僧聽！此處同一住處，同一說戒。若僧時到僧忍聽：結不失衣界，除村、村外界。白如是。」「大德僧聽！此處同一住處，同一說戒，今僧結不失衣界，除村、村外界。誰諸長老忍：僧於此處同一住處同一說戒，結不失衣界，除18村外界者，默然；誰不忍者，說。僧已忍，此處同一住處同一說戒，結不失衣界，除村村外界竟。僧忍，默然故。是事如是持。」解衣界法律云：應先解衣界，後解大界；《十誦》先解大界，衣界亦失故，文云：「大德僧聽！此住處同一住處，同一說戒。若僧時到僧忍聽：今解不失衣界。白如是。」「大德僧聽！此住處同一住處同一說戒，解不失衣界。誰諸長老忍：僧同一住處同一說戒，解不失衣界者，默然；誰不忍者，說。僧已忍，同一住處同一說戒，解不失衣界竟。僧忍，默然故。是事如是持。」

二明坐具者。《四分》：為身為衣為臥具，故制。長佛二搩吒革反，謂展大母指與中指相去也，此字應法，搩字才邊桀也。足邊桀者，此𨃥字也，癡革反，謂足一舉為𨃥，二舉為步。二義各別手，廣一搩手半，廣長更增半搩手。諸部論搩不定，今依《五分》，佛一搩手長二尺。準唐尺者，則一尺六寸七分彊；此用二尺為搩手，準姬周尺也。此通陰陽諸國常準不改即唐令云尺者，用一尺二寸為尺。但隨流俗，則不定量就此唐國用尺，則有五六種不同。《明了論》云：人長八尺，佛則倍之，丈六是也故廣引正證，知尺大小。《十誦》云：新者二重，故者四重。《伽論》亦同。《僧祇》云：不得趣爾厭課，持小故㲲作敷具，當二重作；若欽跋羅，一重；劫貝，二重。不得屈頭量、縮量。水灑量，欲令乾已長大者，成便犯墮，受用越毘尼。《鼻柰耶》云：新尼師壇，故者緣四邊以亂其色，若作者，應安緣。《五分》須揲四角，不揲則已。《四分》云：若減量作，若疊作兩重，並得謂二重為本，恐過量故疊。《十誦》：不應受單尼師壇，離宿吉羅。《摩得伽》云：離宿不須捨墮，非佛制故，亦不應離宿。《僧祇》云：更增者，二重三重，對頭却刺。互減互過，皆波逸提。諸律增者，於緣外增之。《四分》〈七百結集〉中，得畜不截坐具是非法故，擅而行之。準益縷之相，不截不犯；過量坐具，不截而畜，亦應無罪此跋闍子擅行十事，便於閻浮提僧斷了。此應久廢，今往往重興，則用跋闍妄法也。《十誦》作不益縷邊尼師壇淨。《伽論》言：不接頭者墮今時通量取增文，則長五尺等，並結提罪。如法者，準初量已，截斷施緣。若坐時，膝在地上者，依增量，一頭一邊接禆之。此是定教正文不依此法，一生無如法處坐。《薩婆多》：佛在時，比丘不臥者多，故小。後開益縷際，從織邊，唯一頭更益一搩手，令比丘臥僧臥具今時有《戒本》一搩者，此是《十誦律》。《四分》有者錯用故。準論凡長水尺六尺，廣三尺，僧臥具八尺四尺。《四分》明坐具法異，不須用之，但用增法必欲準用，亦須畜之，不成受持，且將說淨。

《僧祇》：坐具者，此是隨坐衣，不得淨施，及取薪草，盛巨磨此翻牛屎，唯得敷坐。《善見》云：須受持，不合淨施。不出其文。義加云：「大德一心念！我比丘某甲，此尼師壇應量作，今受持」三說其用法，大同鉢也，準例加法持之。若破壞須換易者，當捨之。文同受法，改下云：「今捨」也。

《僧祇》：得敷坐。在道行，得長疊中疊，著衣囊上，左肩上擔。若至坐處，當敷而坐。若置本處，當中揜之，後徐舒而坐。凡坐法，應先手按，然後乃坐。《賢愚經》：舍利弗以尼師壇著左肩上，入眾降邪道。《鼻柰耶》多文，著肩上入19山坐禪。今在左臂，定是非法。

三漉水袋法。物雖輕小，所為極大；出家慈濟，厥意在此。今上品高行，尚飲用蟲水；況諸不肖，焉可言哉。故律中，為重蟲命，偏制飲用二戒；由事常現有，用者多數故也。餘如〈隨相〉中。今故抽現重明，準佛意也。《薩婆多》：欲作住處，先看水中有蟲不？有者，作餘井；猶有，捨去。凡用水法，應清淨者，如法漉水，置一器中，足一日用；取上細㲲一肘，作囊，令持戒審悉者，漉水竟，著淨器中；向日諦視看，故有者，如前說。《僧祇》蟲20太細者，三重漉囊；猶有蟲者，更造井；諦視有蟲者，捨去。《四分》：作漉水袋如杓形、若三角，若作宏槨、若作漉瓶。若患細蟲出，聽安沙囊中，漉訖，還著水中。不得無漉袋行半由旬，無者僧伽梨角漉準須覆袋中，以淨穢相染故。此國多用絹作者，余親取已漉竟，水內黑色器中，微小細蟲無數，同水塵量故。《涅槃》有言：塵耶蟲耶！此言信也！後取緻練作袋，漉之方盡。故明此者，由生命處重，無益自他；性戒無懺，終須醻報。今不肖之夫，見執漉袋者，言，律學唯在於漉袋。然不知所為處深。損生妨道者，猶不畜漉袋，縱畜而不用，雖用而不寫蟲，雖寫而損蟲命。且存殺生一戒，尚不能遵奉；餘之威儀見命，常沒其中。

二明聽門。分四：初百一諸長，二糞掃衣，三檀越施，四亡人物。

初中分二：謂百一供身，令受持之。長物及餘，令說淨畜。

初中《薩婆多》云：百一物，各得畜一；百一之外，皆是長物。若似寶，入百一物數，不須說淨；餘者一切器與非器，一外皆應作淨謂施俗人。《僧祇》：我弟子著三衣足遮寒苦，若性不忍寒者，弊故衣隨意重著。《五分》云：三衣、儭身衣、被衣、雨浴衣、覆瘡衣、蚊厨、敷經行處衣、障壁蝨衣、單敷衣覆僧臥具，可床四邊，而下垂四角各一尺，上安坐具、護髀、護踝、護𨄔、護頭衣、拭身巾、拭手巾、拭面巾、針線囊、鉢囊、革屣囊，如此諸衣，若似衣，皆應受持。下文聽畜針三口。《十誦》：諸如法所用衣，僧祇支、泥洹僧，是衣名作波利迦羅衣晉言助身衣。云何受？應言：「是某色波利迦羅衣，我受用故應五眾邊而受，謂當法為言。」《善見》：三衣、雨衣、尼師壇等，皆須受持，不合說淨。雖穿破不失受。應道其名字。手巾得畜二，雜衣隨多少，餘衣唯得受持一，不得多。《十誦》：七種衣不作淨施：三衣、坐具、雨衣、覆瘡衣六，七及百一供身具。《薩婆多》云：百一物中，三衣鉢必須受持；自外若受則可，不受無過。沙彌畜上下二衣，并畜泥洹僧、僧竭支、富羅；隨身所著，各得畜一。自外一切，盡是長財。除錢、穀米，一切長衣，十日內同大僧法，唯捨作吉羅悔為異。

次明長衣法。分二：初明長相，後開說淨。

初中，《鼻柰耶》云：長衣者，一日成故。

僧祇支法此是中國梵音，此翻云上狹下廣衣，《四分》：應繫僧祇支入聚落，若安帶，若縫之。得上狹下廣衣，當用作僧祇支。《十誦》：因入聚落露胸臆，著僧祇支；風吹落，應著帶；不者吉羅。《五分》：不著祇支入聚落，吉羅。《僧祇》：祇支覆肩衣，長四肘廣二肘，如是受持準此衣相，猶有覆肩之量。今時所著者，同律上狹下廣，此乃後魏中，有師改法裁縫之，又出疏解廣明。

涅槃僧法此云內衣，《僧祇》：佛於僧前，自著內衣，教諸比丘，因制戒。《十誦》：作時，著小泥洹僧。《三千》云：泥洹著法：一不持下著上，二使四邊等，三襞頭近左面，四結帶於右面，五當三繞不垂兩頭。餘法如彼。《五百問》云：大寒得繫著脚。《四分》：不得反襵著，以白衣家解露故，應作帶著。不得以上色若錦及白作，應作袈裟色。廣三指，繞腰三周。若得已成者，當二三四條之；若亂，縫合；短者，繩續；若細軟速破，作玦㺲此謂以衣繞身訖，用帶圍絹收束之。今吳蜀之僧，多有用此著裙者。《十誦》、《五分》：作時，取衣從後岐間過，襵著前。著下衣法，左揜其上；兩邊兩襵，當後兩襵。《十誦》云：泥洹僧破，應權作俱修羅。若軟體比丘揩𨄔破，下開五寸許，應受之此似裙而周縫合。《五分》：有著俱修羅衣者，俗人訶言，何異我等著貫頭衣，便不許著之。安陀會壞，聽權縫合作，暫著是類女人裙。

今時有著偏袒、𧝡膊、方裙、諸裙、臂衣、𨄔衣等，並無正文可依。《十誦》：五大色衣，一切毛衣偏袖衣複衣、一切氈衣、一切貫頭衣兩袖衣、一切囊衣、一切杉袴褌白衣衣服，不得著，著得突吉羅。《四分》：不得著襖、褶袴、行縢、手衣、草衣、皮衣、皮帽、樹皮衣、樹葉衣、珠瓔珞衣、鳥毛衣、牛馬毛衣；如是諸衣，並不合著。汝等癡人！避我所制，更作餘事。自今已去，一切白衣、外道衣，並不得著；若著，如法治。《中阿含》云：我說一切衣服、飲食、床榻、園林、人民，得畜不得畜者，皆不定；若畜便增長善法，我說得畜；反此不得。《四分》：眾僧得種種衣，開畜。比丘須者，借著；若處所壞，得移餘處；若本所還立，當依舊安置。若著僧衣，當好愛護，勿令污泥，不得上廁。《五分》：為僧作時，得著僧衣，不得儭身；作竟，浣舉。《四分》因開著檀越施衣故，瓶沙王送所著貴價衣，及貴價𣰽毹；佛令廣三肘，長五肘，毛長三指者，應淨施畜；餘廣大長毛者，不得。若大價衣在地，不得在上行。《十誦》：得坐綾羅錦綺上，不得行。《五分》：繡錦褥敷者，吉羅謂俗人家中。《四分》：給住房比丘中，開與坐褥、臥褥、地敷、儭體衣、氈被、三衣、房衣、諸藥等；若故不住者，沙門一切所須，皆與。又云：寒雪月患寒，聽著複貯衣。又開鉢囊、革屣囊、針筩、襌帶、腰帶、帽、拭脚巾、攝熱巾、裹革屣巾等，及拭面巾、拭身巾、捫淚巾。凡寄衣白衣舍，必須染壞色，作沙門衣法。《五分》：借俗人衣，不還則已。《四分》：不得皮上坐，除邊方。得上色染衣、上色錦衣，不得畜；壞色，得畜。得畜蚊厨。不得畜皮帽。若患瘡，得畜覆瘡衣；無者，僧中取；將出外亦得，瘡差送本處。《中含》：阿難得王貴衣，令佛蹈已，然後自用，令施主得大福餘衣準此。

《四分》：邊方比丘，曲開五事：一持律五人受大戒以僧少故，三年方集。二著重革屣以砂石多故。三數數洗浴生世善故。四敷羺羊皮、白羊皮、鹿皮為臥具以彼方無餘臥具故。五聽比丘得衣入手，數滿十日以無人可對故。律云：東方有國，名白木條，已外便聽。按：梁時貢職圖云：西蕃白木條國來貢獻。則此在彼東；而邊僧既多，用本開法，律結正罪；必無僧可得，準用無過。

律云：不得畜師子、虎、豹、21狚皮、野狐，及餘不淨可惡等皮。又不得在高大床上，若獨坐繩床、木床、牙床，覆以馬皮、象皮、錦褥、雜色臥具、𣰽毹；若用22狚毛貯褥等，並不得坐；唯白衣舍無餘床褥可坐者，開，除寶床。不得乞生皮。若汲水繩斷，聽用皮作索；若戶繩壞，聽用皮作；若戶樞不轉、若壞，聽以皮治裹之。若以皮作腰帶、襌帶、皮器，並不得。若作帳軒，不得；道行患熱，以衣為覆障。《三千》云，當畜善助，謂襌帶也。廣一尺長八尺，頭有鉤，三重，用熟韋；餘法如彼；應私屏處著之。寒雪國須襪，聽從非親俗人乞作，不得餘用。《毘尼母》：寒處聽著俗人靴。《五分》：作𩍓太深，聽齊踝上；比丘作靴如鞾法，不得；若餘國著富羅、若履，更有所著，隨意著之。《毘尼母》云：所以脫革屣繞佛行者，以生俗人呵，言起慢心故。《五百問》云：淨潔靴鞋履，得著禮拜。《五分》：得新履，令淨人著七步。《四分》：聽為護身護衣23護臥具故，在寺內著一重革屣。若穿壞，以樹皮若皮補，以筋以毛以皮為縷線縫之。若得生皮，聽自柔治，若使人柔竟，裁作一重革屣；不得著入聚落。文中因在道、在聚落，脫革屣、偏袒有廢；佛言：若有所取與，隨時準此，開入聚落中，不脫革屣、偏袒，明文證之。又不得用雜色皮，若持絹布，作革屣帶，若編邊。若青黃赤白色等，作革屣等，並不合用；若得錦色革屣，壞色已聽畜。若以芒草等作革屣，亦不得。若在寺內，聽著蒲革屣；若破，以皮著底。不得畜四種寶屐；若木屐開，上大小便廁屐、洗足屐也；以外一切屐不得畜。

二明作淨施法。六門：一制說意，二二施主差別，三開說進不，四說之法用，五辨施主存亡所以，六明失法不同。

初中，《薩婆多》問曰：此淨施法，真耶？假耶？答：一切九十六種外道，無淨施法；佛大慈悲方便力故，教令淨施；是方便施，非真施也；令諸弟子得畜長財而不犯戒。問：佛何以不直令畜長財，而彊與結戒，設此方便？答：佛法以少欲為本，是故結戒，制令不畜；而眾生根性不同，悟入各異；如昔一時開七寶房舍，比丘入中，便證聖道；所以隨其機報，先制後開。何故開十日？答：佛知法相，不緩不急，正開十日，使籌量布施人，縫治作衣及說淨法。《母》云：若放逸不說淨者，以惡心故，不滿十日，皆犯捨墮。《地持》中，菩薩法亦有淨施法。《涅槃》亦爾。

二簡施主法。就中，衣、藥、鉢、寶、穀米等，並須施主。前明上三施主。《僧祇》云：五眾得作。《善見》云：展轉者，五眾中隨得一人作施主；真實者，至一比丘所，不言對沙彌也。《五分》云：五人不應作：一不相識，二未相諳悉，三未相狎習，四非親友同師，五非時類。復有四人：一不能讚歎人，二不與人好名稱，三應淨施五眾，四不得與白衣。義準前五真實淨主；後四展轉淨主。《十24誦》：不得稱二三人作淨，應與一人。若將他淨施物不還，應索取；不得者，彊奪取，語言：「佛有教，為清淨故與汝；汝今將去，已犯吉羅。」自今已去，說淨者應籌量，與一好人謂對首受淨者。《薩婆多》：求持戒多聞有德者而作，除惡邪、四重、得戒沙彌，聾盲瘂瞎、顛狂心，行別住、六夜、五法人等。為令清淨作證明，不生鬪諍，如上等人，則不如法；非此人者，用為施主，後得物已，於一比丘邊，稱施主名而說淨。錢寶穀米等，並以俗人為淨主。《涅槃》云：雖聽受畜，要須淨施篤信檀越。《薩婆多》云：先求知法白衣等，如後所說。

三請法聽不。先明須請。《薩婆多》云：應求多聞人等。若死、往他國者，更求清淨者作。欲令作證明，則名如法，故知對面請也。乃至錢寶，亦言：語令知比丘法，今以檀越為淨主。此明文開請。次明似不須請。《五分》云：於五眾中，隨意與之似當時指示，當部無文，隨二部用。德望高遠，不可附及，依《五分》用，若可召請者，必須。請法，應具儀至大德所前，告本意，許可已，然後說言：「大德一心念！我比丘某甲，今請大德為衣藥鉢展轉淨施主，願大德為我作衣藥鉢展轉淨施主。慈憫故！」三請準《善見》文，五眾通得。若至尼所，告云：「我今請比丘尼，為展轉淨施主，幸願為之下三眾例爾，請法無文，義加。」真實淨者《善見》對於比丘，以親對說淨；尼等四眾，無共作法，義不開。文云：「大德一心念！今請大德為衣藥鉢真實淨施主，願大德為我作真實淨施主。慈憫故三請！」25寶施主者，《多論》云：先求知法白衣語之；若不知者，告令解之。至彼所云：「比丘之法，不得畜錢寶金銀穀米等。今以檀越為26淨施主；後得錢寶，盡施檀越。」次明合說進不。《薩婆多》云：錢寶穀米，並同長衣，十日說淨。《涅槃經》云云。

四明作淨法。《五分》：獨住比丘，心念說者，具儀捉衣，心生口言：「我此長衣，淨施某甲，從彼取用。」得至十一日，復如前威儀，口言：「我此長衣，從某甲取還。」得至十日，復如初說淨，施與某甲，從彼取用。如是捨故受新，十日一易。《僧祇》：心念說淨，亦成，犯吉。內心說淨，而口不言，是名非法淨，越；若口說者，無罪。律中捨故受新，十日一易，應是不說淨者或可說淨，故令展轉。對面展轉者，至一比丘所，具儀，手捉衣，口云：「大德一心念！此是某甲長衣未作淨，為淨故施與大德，為展轉淨故。」彼受請者言：「大德一心念！汝有此長衣未作淨，為淨故與我，我今受之。」當語言：「汝施與誰？」答言：「施與某甲27為淨主名字。」「大德一心念！汝有是長衣未作淨，為淨故施與我，我今受之。汝與某甲是衣，某甲已有，汝為某甲故，善護持，著用隨因緣若鉢藥並準此。」外三律，由前對面作淨而生諍競，因制不得對面使知。又施主後知，恐犯長；佛言：不應語令知，別處說之。《善見》：對面淨者，并縛相著至一比丘所，胡跪言：「我有此長衣，為淨故，我今施汝。」正得賞護，不得用。云何得用？若云：「此是我衣，隨長老用。」若爾者得用。若正作法者，同前儀式：「大德一心念！我某甲，有此長衣未作淨，為淨故捨與大德，為真實淨故。」二淨依《四分》文寫。二淨成就者，《善見》：言「施與大德」、「捨與大德」、「與大德」等，並成；若言「願大德受此衣」等，不成與。真實受者，言「我取」、「我受」者成；若云「我當取」、「欲取」等，不成受。一說成，不須三遍。《五分》：漫標說者，具儀至比丘所云：「長老一心念！我比丘某甲，此長財於長老邊作淨施。」彼應問言：「長老此衣於我邊淨施，我持與誰？」答言：「於五眾中，隨意與之。」彼即語言：「我今與某甲，若須，從彼取用，好愛護之謂展轉淨也。此淨法，常須記施主及財物所屬。」又云：革屣令淨人著淨。錢寶淨法者穀米等例同說，律云：當持至可信優婆塞，若守園人所，告云：「此是我所不應，汝當知之！」文中不云令淨人持，應須使俗人令知是物。準《僧祇》，不信俗人，使在前行，至淨主所，如前作法。若彼淨人得淨物來者，應受持之。餘有進不，〈隨相〉三十中廣明。

五存亡進不。《僧祇》：齊三由旬，知其存亡。《五分》：知其在世在道以不。《薩婆多》：施主若死，若入異國，更求淨主等。《四分》無文，隨意採用。然淨施主法，必準論律名行高尚者，令遠近通知。若汎爾恒人，同寺便成失法以不知，行業不應故。

六作法失不之義。《僧祇》：沙彌邊作淨，若受具，稱無歲比丘。若死者，得停十日，更須說淨有人言，真實主亡則失，展轉者不失，此未讀正律。文明28二淨俱失，以並非正主。若不知施主存亡，便失淨法，不得過十日。《薩婆多》：施主若死，更求淨主。除錢寶穀米，一切長財，盡五眾邊作淨二寶俗施主，亦須十日內更請。《十誦》：若淨施主是弟子，被師呵責者，不得作淨，應更淨施餘人。施主若死，亦須29更覓。施主亡者，物不入僧，以財屬他別人，假名施也準此，前展轉不須者，謬矣。又上文，一人為主，不得稱二三人，便與《五分》漫標有違。或是立法令取五眾，及至作法，常指一人。《善見》：若因淨施，方便藏匿不還，計直犯罪故知屬本主。《僧祇》：若衣多，忘不識，應取一切衣，集著一處，當捨言：「我此衣淨施與某甲，我今還捨。」應更說之。《四分》若忘者，更說；《論》開忘後十日此謂可分別者。《薩婆多》：若說淨財寶、及以衣財，若人貸之；後時寶還寶、錢還錢，乃至衣財相當者，不須說淨；若還不相似物，更須說淨以非異來，貪貯過少。《毘尼母》：若衣已說淨及點淨，納未二淨者，縫衣著納，是名衣和合淨點淨如〈隨相〉中。五正色并上色錦，雖和合不成。若先以正不正色染，後以餘色及正色染，是名色和合，得畜。餘廣如〈隨相〉中。

二糞掃衣。制著意。此乃世人所棄，無復任用，義同糞掃。論云：一體是賤物，離自貪著；二不為王賊所貪；常得資身長道，又少欲省事，須濟形苦。故上士著之。《十住婆沙》云：著糞掃衣十種利：一不以衣故與在家者和合，二不以衣故現乞衣相，三亦不方便說得衣相，四不以衣故四方非法求索，五若不得衣亦不憂，六得亦不喜，七賤物易得無有過患，八順行初受四依法，九入麁衣數中，十不為人所貪奪。言衣體者，《四分》十種：謂牛嚼衣、鼠嚙衣、火燒衣此三彼國衣有者諱，故棄之；月水衣、產婦衣；若神廟中衣，為鳥銜風吹離處者，得取；及塚間衣、求願衣、往還衣至塚上返將來。如上是也。不問新淨，上色不得直用，須作袈裟色受持。又不得取未壞死人衣《善30見》下至一針許壞。若塚間得錦文臥氈、褥枕、𣰽𣯫、獨坐床，唯除皮繩、髮繩，餘者應畜。又得輦蓋、步挽車、水瓶、澡鑵、杖、扇、钁鉤、刀鎖，亦得畜。得錢打破，自持作銅用。取糞掃物時，本無共要；往塚取衣，不得遙占云是我許，隨先至者得若已移離舉置，屬前移主。不得取神廟中衣。比多有上品行人，入諸神廟，剝脫形像衣服，收束幡蓋繒帛。佛制不為，理有深致。若癡而輒取，犯於盜罪。必知而為之，不無相惱；致有避神主面，藏身劫奪者，是重波羅夷，如〈隨相〉中。《十誦》，取未壞死人衣，得偷蘭。《善見》：死屍有小瘡如針頭皮未斷，令俗人取。《十誦》：四種糞掃：一塚間裹死人。二裹死人已，持來施比丘者。三無主衣。四土衣，謂巷陌若塚間有棄弊物者。《四分》得糞掃衣，浣染，四角頭點作淨畜。若得貴價革屣，雖重開畜；佛言，以是糞掃故。

三檀越施衣。有二：謂時、非時也。言時施者，謂夏竟，無迦絺那衣一月，有衣五月；是佛饒益諸比丘，五利賞勞之時，故名時施；唯局前安居人。言非時施者，謂一年之月，無簡冬夏；有緣即施，不問時節，故曰非時施也。今次開位，則有四別。

就時施中分二：初，時現前者。施主將衣物至安居處，數安居人多少，各分衣物是也。不須羯磨，直爾分之，四種定故：一時定，同是七月十六日；若夏未滿，受衣得罪。二處定，同此界內前安居人。三人定，非外界者，現前同住。四法定，皆直數人相參墮籌分。《四分》：不得異處安居，異處受衣。乃至安居未竟，亦不得乞衣、受衣。又云：僧得安居衣，破為二部，令數人多少分。又云：以三衣施佛，諸比丘人與兩端㲲，為安居故。若留夏食而分者，佛言：食隨施主意，不應分。

二，時僧得施者。謂施主布施，該通一化安居之人，是僧皆得，故曰僧得；作法之時，須僧羯磨。律云：得夏衣未分便行，後分夏衣，忘不留行者分；佛言，成分。又云：若一比丘，安居大得僧夏衣，應心念口言受之。若時中不分，流入八月十六日，非時分者，即作非時僧得施法；以前安居移至他方，不得衣分；佛罰諸住人，還使通分。《僧祇》云：若安居時衣，沙彌持戒能作淨，得比丘意，隨意與。《五分》：難事破安居，得受安居衣施，住日多處取。

非時中亦二：初，非時現前者。施主召僧至宅，就寺設供，數人多少，隨物而施。律云：造池造井施縷等，因而施物。又云：諸檀越大送好衣與諸比丘，佛令數人多少，若十人為十分，乃至百人為百分。好惡相參，令不見者擲籌。若大價不可分者，聽裁破分，應以刀截衣。《十誦》若時、非時僧施，乃至亡人衣，一切布施物，沙彌若立若坐，檀越次第自布施多少屬沙彌。若檀越不分別，分作四分，三分與比丘，第四分與下三眾。《五分》一比丘分與三沙彌，亦同。《僧祇》：若沙彌得意者，等與，若半等準此諸部，二種現前，等與；二種僧得，隨僧和合與。《四分》、《五分》：但是僧得施，下至淨人，皆受其分如下亡人物中分之。

次，非時僧得施者。謂施主運心周普，通該三時，不局一界。將物至寺，或在俗家，召僧鳴鐘，以財用施；便羯磨斷之，如分亡人輕物法。律云：有住處現前僧，大得衣物、可分之分物；時有客比丘數數來，分衣疲極；佛令差一人，白二羯磨分。二部互正，亦有四種法：《四分》、《十誦》若施比丘僧，乃至無一沙彌；若施尼僧，乃至無一沙彌尼。如是五眾互取，就寺。不簡僧尼等別，皆僧得現前，同合受故莫非俱是福田，故31二眾互受。《五百問》云：有人施僧物，後更比丘來，及在座；打稚應得，不打不合。若有餘䞋物，本道人已去，後人應問。若當來，不合；若永不來，呪願取；若或來，不得取，犯捨墮；知死而取，犯棄，僧物故。

四明亡五眾物。既財是小人所利，非大士所懷。然出家濟遠，經勞涉樂，俗譽非慕，唯存出道者，則蕭然世表，塵染不拘；而情性未融，素非清潔者，唯利是親，全無道志。然上下二士，並預法流；上達立法以濟器，下達受法而隨懷；俱須兩順佛法，用通一道淨行。然亡僧衣物，處斷多途；並謂指南，俱呈至說。但由教有輕重，機悟淺深；如序所明，其例有六。至論決斷，每有遲疑；臨事詳之，在於輕重。今既事務繁雜，非諸門無以別之；且張十門，用開進不：一制入僧，餘處不得。二對亡者，分法不同。三同活共財不同。四囑授是非。五負債還不。六定物重輕。七具德賞勞。八分物時節。九正加分法。十雜明受物。

初門制意者。所以五眾亡後，皆入僧者。生則依三寶出家，而物不入佛法；以出家六和，同遵出要，身行所為，莫不為僧法所攝。故人施佛法，比丘無分；若施僧者，依位受之。亦不屬俗，非福田故，《僧祇》：阿若憍陳如，空林中入涅槃，牧牛人送衣物與王，王即評直五錢，依法斷還沙門，乃至佛言屬僧。《十誦》：跋難陀死，衣物直四十萬兩金，國王剎利種，及諸親里各欲收取。佛言，王賜諸臣，比丘不得。乃至親里集會，不見喚及。僧家財法並同，俗人不合，此屬僧物。

二對人死分法不同。十種斷別：一者糞掃取。如《五分》，界內水漂死人衣，挂樹枝，隨見者取之。二入當時現前僧。如《十誦》，學悔沙彌死、被擯比丘死、守戒比丘死，隨更互直取。三入同見僧。如《四分》，邪正二部，各執是非；其人中道死、至彼死，皆同見自分。四入功能僧。如《四分》，被舉比丘死，衣物入同羯磨舉僧。五入二部僧。如《五分》獨住比丘死、《薩婆多》二界中間死、《四分》無住處白衣家死，五眾先來者得。六入面所向處僧。如《多論》二界中間，隨面向處僧應取。七入和尚。《僧祇》中沙彌死，衣物入師和尚等。謂令和尚分別財體，以師物自入，沙彌物入僧《十誦》判同比丘，《五分》亦爾。莫問有戒無戒，並斷入僧，依法分之，以同利養。八入所親白衣。《薩婆多》滅擯比丘死，將衣鉢付生緣以生不同財法。九隨所在處得。如《十誦》有比丘持衣寄阿難，三處共爭，謂能寄人、所寄者、寄物處。佛言屬阿難處僧，界內現前僧應分，以寄人不寄處故準此，寄處不寄人者，物處僧得。上來九種，直爾分之。第十，一和清眾死，方入羯磨。

三同活共財不同。若師本意，正與弟子衣食，不共同活；已與者得，未與者師亡已後，悉皆入僧。實非同生，假冐取僧物者，犯重。若師本契，所有財物決心同分，看如兒想，終無分隔；此若互死，任情多少，隨身服用，一切入僧。若師徒共契，財物共有，各別當分。且在一處，別活反道，悉共半分，是名共活。若分其物，準俗制道；已著之衣服，已用之器物，各屬隨身，並未須分；餘有長財，依式分半。若不同活，又非共財，妄言取分，能所俱犯；重則犯重，輕則偷蘭。《善生經》中，亦有兩斷，並據輕物。

四囑授是非，四句分之：一囑授善惡，二人物差別，三重單囑授，四成不之相。

初中，有四：一囑授善者。自知昔來非法儲積，唯結不善，今若命終，無一隨者；不如破著捨貪，順本初受；便決誓願，以財付他，生福上處，故是善也。二不善者。恐此財物死後僧得，慳貪俗態，妄授白衣，謂言勝善，此囑非善。三不囑善者。若病篤之時，唯存出道；於此身中，空無無漏，以此恨歎，常知偽財，本非真要，縱有勸囑，便在愛增；但論前業福道，此財佛已誠斷；如此而終，不囑亦善。四不囑不善。謂前心欲捨，後便慳覆，展轉互生，不能自決，遂便捨命，是不善也。《五百問》中，比丘愛銅盌事，及慳衣事，如〈隨相〉說。

二差別者。一人物俱現，是囑是授。奴婢、田宅、車牛、莊園等重物，及輕物不可轉者如氍毹、布帛之例，名囑。二可付與，如絹匹、衣服、寶物等，是授。三人物互現，或俱不現，是囑非授；以人在他邦，餘物別處等。四非囑授者，任僧準式，如前說也。

三重囑授相。《僧祇》：囑與眾多人，最後人得；授與眾多人，在前者得。準此決犯。如決心與他，自言先出，或對人陳；隨一許竟，後便差損。理是他財，因不付他，或轉餘施，財主犯重由決心與他，屬彼已定；後乖本意，迴他入已，損他犯重。後人受施，如法受之；從賊得物，佛開取用故也。《善生》云：先許他一衣，後便餘大德來，轉以施之，是得偷罪。《明了論》：決心捨已，不犯長。

四成不相者。凡言囑授，正是捨財相應心，要必決與，生福勝處；定無變悔，皆悉成就。若云，此物死後與我作墓、買棺槨碑碣、作像寫經、供僧等事，並不成就。以未死是物主，定不自分；死後更有主來，處斷不依前法。若犯王法，知明日晚間必死，今日中前，隨時並成；由未死前，心決成主。若以財物令人造像、施僧、齋供，使我眼見，因即命終者成；若言死後，同前浮漫。故諸部明示。《四分》云：若臨終時，囑物與佛法僧，若我死後與等。佛言：一切屬僧以心不決故。《十誦》大同；唯三衣六物，不應自處分。《僧祇》：若未付財，或得已不作淨，還置病人邊，並不成；若作淨已，置邊者得。若言我死當與，若差即不捨，並不成。《五分》：若生時已與人，而未持去，僧應白二與之。

五負債進不者。先以義分。若佛法別人負亡人物，亡人負佛法別人物，並含輕重者；有則相當還，無則交絡還。以並收入，須依本物；重則入常住，輕入現前僧。若先負輕物，今追得重，還須賣取輕物，依法分之；若本負重，還輕者，入常住僧中，不同共僧之法。若常住僧負亡者重物，不須索取以還入常住故；若負輕物，追入現前僧，得重物還者，依前易取輕物分之；若全無可得者，便止。《十誦》云：若比丘生時負三寶物，應歸；若三寶貸比丘物，索取入現前僧故知並索，依本而斷；乃至四方現前客舊比丘等，亦同上。若賖酒不還便死，取衣鉢還；若無者，取僧物償，恐出諸比丘惡名聲故亦不言常住、現前之別，至時隨緣。若先與他衣價，死時還索取。取他衣，未與價，若死，還本衣；無者，賣衣鉢還。又債息異處，有五句：一衣鉢寄在餘處，身在餘處死，隨物處僧得。二負債處、死處，負債處僧得。三死處、出息處、保任處，保任處僧得。四死處、質物處、取錢處，質物處僧得。五死處、取錢處、執32券書處，執33券處僧得。此中文猶不了。若息物在俗邊，索未得者，可準《十誦》，依34券徵取。若物在僧邊者，亡後隨物處僧得；終不得以35券36書故，攝他異界僧物，如初句斷；以彼此俱僧故。若論重物，亦不得取；以不聽移此僧物而送彼僧，除羯磨法。若負物在俗，同無住處；五眾先來者得，重物隨見者送寺。若多人所知，共爭不決者；如《十誦》五斷，或同前人處二寄斷。《毘尼母》：若有生息物在外，遣寺內僧祇淨人，推求取之，入此寺常住僧。《五百問》云：比丘借人物，前人死；要須白僧，得取本物，不白而取得罪。若僧不與彊取，或僧知而不還，自他俱犯。《祇》云：若索債者，當看前人；持戒可信者與，不可信者不應與；若有可信人證明者應與，不信證者不應與。

六定輕重者。然此亡物，諸部未融，隨情難信。理須隨本受體，何律受戒，即以此律而定重輕。若亡人不憶，看病未知，則隨別住何部行事，即以此部處斷是非。不得自垢心行，妄興與奪；實從《四分》而受，當寺行之，便隨貪欲，多判輕物入僧，便準《十誦》。此由貪故犯，非由教是罪。今於斷割之前，豫須總位。然隨持律六種不同，如序中列；及論附事，三階處決。

一者唯用《四分》一律。有則依文而用，無則不取外宗。故律中十三章門，判物皆盡，唯有重輕二別。若決判者，一切衣鉢、坐具、盛衣貯器、針筩、俱夜羅器、𣰽𣯫應量、剃刀等物入輕；餘者一切器物之中，不列名者，並判入重。若有道俗衣服者，入輕；準𣰽𣯫量，過則入重。此一家正斷，亦無與二，不可抑奪。

二者《四分》先準，諸部類分，義決有無，旁出輕重。

初略分三：

一佛所制畜，如六物等，資道要務，一向入輕。

二制不聽畜，如田園、奴婢、畜生、金寶、穀米、船乘等；妨道中最，不許自營，準判入重此上二判，通一切律。

三佛開聽中，義含輕重。如長衣百一，及以器物，隨身眾具；以物乃妨長，容得濟形資道；此則判有不同。今且依《鈔》者一意，位分三別：一者性重。如一切銅鐵木石盆、瓶、釜、鑊、車輿器物，以體是重物，不堪隨道，準判入重。二性輕者。百一眾具，可得隨身，布絹莫問多少，準判入輕。三從用輕重者。或事重用輕，如剃刀、函石、盛衣貯器，及以針筩、銅盌匙37筯鍵𨩲等器，入輕。或事輕用重，如大小帳、蓋，行障、枕、扇、氈褥、床席、俗人衣服；並是妨礙，入重而斷。

但以教網具周，必須文顯；然又聚類，七種分之；後必有事，依門自判準用《十誦》律中，瓦木等色，隨事分物，今亦附事廣明。《十誦》：病人死，看病者取其衣物浣洗、暴卷、擗揲，徐擔入眾。《毘尼母》云：並取衣物在僧前已，遣一人分處可分物、不可分物，各別著一處。如是云云。何名重物？以物重故。廣明別相如彼說。

第一絲、麻、毛、綿所作。《四分》中，坐褥、臥褥入重並謂表裏有綿帛裝治者。𣰽𣯫長五肘，廣三肘，毛長三指，入輕。此寒雪國中曲開𣰽𣯫，相同袈裟；條葉具足，毛內葉外，乃至皮作亦然；故開皮為臥具，此即三衣也。被是重物，不可例之，以《僧祇》中有氈僧伽梨故，自餘準此為量。被及被單入重。薄軟氈，堪可疊披入輕。𣰽𣯫、38錦繡等，綺色分明，入重；律令壞色著之，猶同三衣相也。綾羅入輕；律開受王大價衣，及施主種種好衣；文中乃不明了，不妨含於貴價交𧚉等，入輕；下文聽著大價疎衣也。《僧祇》覆瘡衣、雨浴衣、漉水囊、二種腰帶、臥具，入輕。《五分》劫貝、單敷、儭身衣、針線囊、鉢囊、革屣囊，入輕。準此被單雖是從被，猶同儭身、單敷不異，可類在輕。錦綺毛𣯟、若氈、蚊厨等，入重。準此，《四分》減量者入輕，必依量硬厚，入重；不堪披著，不同𣰽𣯫法服，厚軟可服。毾㲪類同錦繡。雖是小氈，而屬床几者，相隨入重。五大色衣入輕。律中上色染衣、上色錦衣，聽作袈裟色畜。若真緋等判入重者，黃白不應入輕？白色佛制不著，尚判絹布入輕，例於黃、青、赤，亦應分也！若爾，氍氀佛制量入輕，不云色者，何判入重？答：彼離綺錯，外同三衣，條葉具足，同故入輕；準《五分》文，必純色者，準律非重。絲麻縷線，不問多少，義準入輕；必含繭、含稭，便入重色。盛衣袋者前至臍後至腰，準《五分》入輕。連袋39長袋被袋等入重。一切俗服、襦襖之類，已壞色折破入輕；猶是白色俗衣用服者入重。雜綵色線靴鞋，及餘男女衣服，補方巾袋等，並入重。繡綺鉢袋，隨鉢者入輕。

第二瓦石鐵木竹等所作。《四分》：銅瓶、銅盆、繩床、木床、水瓶、澡鑵、錫杖、扇、斧鑿、燈臺、枕、車輿，及鐵、皮、竹、陶、木五種作器，入重。此五種作器，並謂能造物具；故律云：木作器狼藉，無安置處，佛令作皮囊盛之；非謂所造之物則通輕重，佛則不判。剃刀入輕。錢寶等入重；下文塚間得錢，壞相作銅用。《十誦》：刮汗篦、灌鼻筩、熨斗、香爐、熏鉢鉤、壁上鉤、禪鎮、40匙、鉢支及鉢、小鉢、半鉢、鍵𨩲、小鍵𨩲、鉗鑷、截爪刀子、截衣刀、戶牌、曲戶鉤等，入輕。若水精、貝、齒、角作器，謂如前小者，入輕；以外過半斗以上，入重半斗者，姬周所用斗。一切染色，若煮未煮不應分。《僧祇》：錢、金、銀、真珠、瑠璃、珂貝、珊瑚、頗梨、車渠、馬腦、玉石，入重。臥床、坐床、木盤、木瓶、木盆、竹筐、竹筥，亦爾。過量白鉢，瓷、瓦、鐵等入重，準此過量好鉢亦重，佛制不用。《善見》：針線應分。《入稜伽》云：為割截袈裟故，聽畜四寸刀，頭如月刃。若生時造送終調度，並入重。櫃、簏、屏風、障子、及諸鎖鑰，入重，以妨長故。戶鉤準輕，亦有相隨入重。《四分》俱夜羅器，即應量、減量鉢41椀等，《十誦》入輕；若是夾紵銅鉢等，亦判入重。供養香爐，輕可隨身，入輕；準上《十誦》，有寶裝校，入重，以捉寶戒制故。若重大者入重。根本為佛法而作，不自攝者，隨本處安置，不得追奪。若隨緣改賣不定者，如上處分。經架、香案、經函之屬，輕可隨身，同上入輕；各有別屬，亦隨本位。佛床、經巾之屬，亦隨本入佛法；無定者入重。數珠入輕別屬也。

第三田土園林房舍等。《四分》云：伽藍，及屬伽藍果樹；別房，屬別房物。若捨布絹為己造房，若已易得重物者入重；死時猶是輕物者聽分。若捨輕重物入佛法者，不合追取；為佛法有別主故，還隨亡者處分。若定莊嚴房舍，如障幔承塵等，即入屬房物攝；若當處三時分房，無定客主者，依本安置；若無法者，僧家摘取，入常住用。《十誦》：赭土染色入重，準此雌黃、白墡同之。

第四皮革等。《四分》皮衣樹皮衣等，一切不得著，則入重。《十誦》：皮物者，盛油囊，受半斗以下；繫革屣革、靴42革、簏43韋、熟44韋、裹脚指革，應分；以外入重。平靴、斜靴入重，非道服故；餘者入輕。《毘尼母》云：經律先有付囑處，即付彼；若無付囑，隨能受持者與之，不應分賣也。俗書素畫入重；紙筆墨等準入輕，以堪附道法故。盛澡豆者，唯是器用，《十誦》準斷。

五畜生者。《毘尼母》云：駝馬驢等，與寺中常住僧運致。若私有小寺、園果、堂房、瓶盆之屬，養生之具，此現前不得分，屬四方僧。何者名養生之具？人畜所須。非養生具者，非人畜所須也。

六人民奴婢。《四分》云：僧伽藍人入重。所有私物，不問輕重，並入私己；若僧家奴婢死者，衣物與其親屬；若無者，常住僧用。私奴死者，義準有二：若同衣食，所須資財，自取入己，隨任分處。若不同活，直爾主攝與衣食者，死時資財入親；無者，同僧院內無主物，入常住入親者，準滅擯比丘若死，衣物入親；若僧供給，則不同之。《毘尼母》云：若有奴婢，應放令去；若不放者，作僧祇淨人準此放去，謂賜姓入良，後終依律。

七四藥者。無問生熟穀米、飯醬、湯丸、膏煎，並入重；雖有殘宿、惡觸，亦無有失。《明了論》、《薩婆多》云：以死時心斷清淨，故則無宿、觸、販賣不淨也。《十誦》、《伽論》：若僧中請食已命過，同分衣法令現前分處入重；前已命過，後得食者，還歸本處；受他施衣亦爾。

餘有不盡之文，事不可委。具如別判輕重物中，亦須類知而通解也。

三者通用律藏廢立正文及事要者，不必承用《四分》為定。如澡罐、錫杖、扇、針、錐、諸截刀子等，餘律判入輕，則亦類用。文義廣括，如別卷述。且依第二，足為龜鏡也。

七具德賞勞。《四分》有二五德。初五明病人難看而能看，表瞻病者德滿：一所不應食而欲食，不肯服藥；二看者有志心而不如實語；三應行不行，應住不住；四身有苦痛不能忍；五少能堪能而不作，仰他作，又不能靜坐止息內心。次五明看者行滿：一知病人可食不可食，可食應與；二不惡賤病人大小便唾吐；三有慈憫心，不為衣食；四能經理湯藥，乃至差死；五能為病人說法，令病者歡喜，己身於善法增益。有此五法，應與病人衣物；若小瞻視，佛判不許。《五分》多人看病，與究竟者。《僧祇》四種：一暫作，二僧次差看，三自樂福德，四邪命而作；並不合得。若看犯王法死者，亦不合賞。若欲饒益病者，欲令速差，下至然一燈遇終者，應得此物45餘如〈瞻病法〉中。

次明所與物。律中不論德有上下，但與受持衣物。若不知何者受持，當極上看病，與上三衣；中下看病，與中下衣。《十誦》先問受持何衣鉢？一一別問；若不問不知，或不信者，與不好不惡六物。《薩婆多》：重縫三衣，不以針刺著者，不入看病人；若先已刺著，有緣分持，衣主死，亦合賞之。《四分》六物者，三衣、盛衣器襆，鉢及袋，坐具，針筩46也。義準，德具，六物不具等四句：初德、物俱具，依法與之。若德具，物不具；乃至俱缺；並隨事商度。若德缺，物具，理非賞法；而事勞有功，亦須優及。並束入現前羯磨，隨德有無，取物量行，和僧乞與，事情通敏。

簡人進不。《五分》、《十誦》：七眾看比丘病，唯二眾得，沙彌及比丘；餘五不合。尼中三人得，餘四不合。雖父母兄弟不應與謂勞畢竟不滿。《摩得伽》云：白衣看比丘病，應與少許；尼三眾同之；沙彌應盡與。《五分》、《十誦》：與沙彌，同等大僧。準此，若眾多比丘、沙彌看病，應與究竟者；若齊究竟，應與一人已，屏處分之。《十誦》云：若看病者出行為病人乞衣藥者，留還付之；亦可攝入現前，唱和付與。若餘處安居來看病者，合賞。《伽論》：外界看者，亦合賞之。

八分之時節。五眾若死，《僧祇》：不應即閉其戶。彼有共行弟子，持戒可信者，與戶鉤；若不可信，持戶鉤付僧知事人已，供養舍利，料理竟，若弟子持戒可信者，使出衣；若不可信，應使知事人出衣，然後僧分。《十誦》云：諸比丘在屍邊分衣，屍起護物。佛令死屍去後，若僧在異處，應分。《毘尼母》云：分比丘物者，先將亡者去藏已；送喪僧還來至寺，取亡人物著僧前，然後如上依法集僧分之。

九明分法。有二：先集錢財衣物，二加法分之。初中，瞻病者將亡人輕重之物，並集僧中。若不勝舉，床、甕、屋、舍、園、林、牛、奴等，竝須歷帳，對僧明讀，令知其多少。

初明立法：羯磨、對首、心念三法。

初中，若五人者，得作賞勞、分衣二法。若四人者，正得用直分一法，如後明之。

47今明五人以上僧法乃至心念，一人前緣，同此例。

前集財已，後鳴鍾遍召，一同僧式。不得閉門限客，假託昏夜，意遮十方，並非眾法；非上緣者，自淨其心。僧徒集已，彼瞻病人，在衣物所，具儀捨之：「大德僧聽！比丘某甲命過，所有若衣、若非衣，此住處現前僧應分。」三說。律明六物，準論不必須集。眾中持律上座，即處判之。先問僧中，誰知亡者負三寶、別人物；又誰知三寶、別人，負亡者物？一一撿問，有者，如上處分。次明囑授雜相，同活、共財二別，並準上斷已。次定輕重訖，如上分之，重者一處，依名抄記；輕物一處，依名抄之。并問看病者，不將亡者輕重財物送喪不？有者，索替入法已，三唱和還；若無者，先當作賞勞法。但五德難具，不具不合依賞。今時行事，對眾問具德以不？若答具者，此乃自伐其功，俗人所恥；若不答具，有功無賞，違佛正制。與奪得所，出自僧中。故律云：僧得自在，若結不結，隨意也！今亦未須問德，律無正文。若知辛苦有功者，上座告云：「長老看病有功，佛令優賞。」當胡跪受羯磨也。看病者謙退陳訴：「無德有愧，不堪重賞。」僧當抑伏令受，然後索欲問和，答：「作賞看病人六物羯磨。」即白二與之：「大德僧聽！比丘某甲命過，所有三衣、鉢、坐具、針筩、盛衣、貯器隨有言之，此現前僧應分。若僧時到僧忍聽：僧今與看病比丘某甲。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘命過，所有大衣、七條、坐具餘者如上，此現前僧應分，僧今與某甲看病比丘。誰諸長老忍：僧與某甲看病比丘七條、五條、鉢及袋、衣襆餘如上者默然；誰不忍者，說。僧已忍：與某甲看病比丘衣、鉢、坐具、鉢筩、盛衣、貯器竟。僧忍，默然故。是事如是持。」盛衣者，即衣襆也。貯器者，鉢袋。若有多箱襆巾帊袋絡者，應取常所服用一事賞。若三衣各盛者，三襆得與之。

次分輕物。律令白二差人。今時行事，但取知僧事者，或臨時口差，不用羯磨，違法通得。持律者，先知不具德者沙彌法等，《多論》云：三衣餘處者，索來此賞；若此德不具，即隨彼分故知通博，用和現物。若三肘五肘外長，隨多少，應白僧令知，和合與者好。《十誦》：沙彌死，所著內、外衣，與看病人；餘輕物僧分。羯磨云：「某甲沙彌死，所有內、外衣及非衣……」餘並同大僧法。今時行法者，命知事人，在僧前胡跪，白二與之律中文少不具，今準非時僧施法。文云：「大德僧聽！比丘某甲命過，所有若衣謂堪著用者、若非衣謂鉢器衣財等，現前僧應分。若僧時到僧忍聽：僧今持是衣物，與比丘某甲，某甲當還與僧。白如是。」「大德僧聽！比丘某甲命過，所有若衣、若非衣，此現前僧應分；僧今持與比丘某甲，某甲當還與僧。誰諸長老忍：比丘某甲命過，所有衣物，現前僧應分，僧今持此衣物，與比丘某甲，某甲當還與僧者，默然；誰不忍者，說。僧已忍，持此衣物與比丘某甲，某甲當還與僧竟。僧忍，默然故。是事如是持。」作法已，即數僧數，量其衣物相參，擲籌取分。《五分》：若衣少不足者，和僧與一無衣比丘。《善見》云：若一衣極好，眾並有衣準律分破行之，從上座行之，須者直付。若衣物極多，徒眾有法，準聖教分之。此是非時僧得施，功德遍十方僧；不須造像設齋，更生漏過。以出家人修智分業，不以福分為懷，縱設違佛本制。諸部但明分用，凡智不過聖心。若外界不集者，《僧祇》：為病人求衣藥，及為塔、為僧知事，雖當時不在，並應與分。此謂差眾使者得，若私營佛法不合。次明與沙彌，淨人分。四律並云：若僧和合，等與；乃至四中與一、淨人五中與一。若不與者，不合分；若分，得罪。自餘廢立，如《疏》、《鈔》中。如是總計大數，抄名記數，然後品物付之。律無賣物分法，今時分賣，非法非律。至時喧笑，一何顏厚；佛令分付，為息貪情，令各自省；今反樂笑，不惟終始。此習俗生常，乃無悛革；望諸有識，深察斯過。

若五人共住，一人死。衣鉢直三人口和賞勞已；餘諸輕物，依《母論》，四人直作分衣羯磨。文中除「僧今持此衣物與某甲，某甲當還與僧」等字，餘同前法。作此法已，未得分入手來，有客僧入界，並須更共作法分之故律非時僧施中亦爾，故令與一人分之。今無人故，須更分之。有人，無想，不成。

二明對首法。《毘尼母》云：四人共住，一人死。三人應展轉分。應二人口和，以衣賞看病者；餘物三人彼此相語云：「二大德憶念！此物應屬我等。」餘二人亦如是，三說。若三人中，一人死。先取衣鉢直付；餘物二人展轉如上法。《四分》文中，直明彼此三語受共分，文詞如論說也。

三明心念法。《毘尼母》云：一相應法者，二人共住一人死，在者作念：「此亡比丘物應屬我。」作此說已，後來人不得分理須入己。《四分》：一人受僧施中，應心念口言：「此是我分得也。」

問：羯磨文中非衣者，此何衣耶？答：律不顯相。文云：時有將非衣作鉢囊、革屣囊；佛言，不應作之。又云：與比丘尼非衣。亦不知何等衣也？今但通而述之，無妨彼此俱攝。

十明雜分物法。若在私莊寺致死，或作僧使，在莊檢校而死。若有家人及比丘守者，重物入亡者本寺，輕物隨現分之；亦不得尼眾分也；縱令近僧來攝重物，亦不須與，以非佛正制。若亡者無住處，而隨有常住處，隨近通攝寺無僧法，亦不得取。若無比丘守掌，同白衣家法。《四分》：若比丘在無住處，白衣家死，彼有信心檀越，應掌錄此物；若有五眾，先來者應與；若無來者，應送與近處僧伽藍僧。準此文者，若比丘共尼同至，隨所同眾死，各自取之，不得共分此物；當部亦不須加法，直爾攝取，不同共住，閑豫加法也。重物如上量之，隨情遠近。若至白衣家，知有亡物，必須捉執，作屬己意，方成；雖見，不得。縱捉入手，而俗人自攝入己，此則屬俗已定，盜僧成就，亦不得反奪；當勸示之與僧，令無業道僧得作俗人物受。《僧祇》：比丘持他衣行，衣主命過，便將衣別受，不與同界比丘，越準《四分》：不成，有比丘無想。若作羯磨已，量影；恐客比丘來，應知在羯磨前後謂攝僧界大，不知僧有無。律中：有比丘，無想，別眾分衣，不成。

問：將亡人物出界分，成不？答：《四分》：若衣物難分，當唱令來某處某時分，若遣人來，若自來，應與分者得。諸部結犯，不云得成《僧48祇》：受衣如法者，或是同活同意耳。《十誦》云：比丘寄衣鉢與尼者，應索取，比丘分之；尼寄比丘物亦爾不同白衣家法。問：將亡人物入界，其內比丘不知，還將出界，得先見者分不？答：得受。由當界不知，分時同法故。

四藥受淨篇第十八

報命支持，勿過於藥。藥51名乃通，要分為四：言時藥者，從旦至中，聖教聽服，事順法應，不生罪累。言非時藥者，諸雜槳等，對病而設，時外開服，限分無違。七日藥者，約能就法，盡其分齊，從以日限，用療深益。盡壽藥者，勢力既微，故聽久服，方能除患；形有三種：一盡藥形，二盡病形，三盡報形。《明了論》云：有身必有病，雖少差損，後必重發，加其口法，任終而受。就此四中，五分明之：一明藥體，二明淨地處所，三護淨不同，四淨法差別，五二受有別。

初中，明藥有四。

一就四藥明者。

時藥有二：《四分》中，有五種蒲闍尼此云正食，謂麨、飯、乾飯、魚、肉也；五種佉闍尼此云不正，謂枝、葉、華、果、細末磨食如〈隨相〉中。《僧祇》：時食者，蔓菁根、葱根、藕根、蘿蔔根、治毒草根即齊苨根是；時漿者，一切米汁、粉汁、乳酪漿是。諸律並明魚、肉為時食，此是廢前教。《涅槃》云：從今日後不聽弟子食肉，觀察如子肉想；夫食肉者，斷大慈種，水、陸、空行，有命者怨，故不令食。廣如彼說。經云：前令食肉，謂非四生之肉，但現化耳，為度眾生。《稜伽》云：有無量因緣不應食肉，略說十種：一者一切眾生無始已來，常為六親，以親想故不應食肉。二狐狗人馬，屠者雜賣故。三不淨氣分所生長故。四眾生聞氣悉生怖故。五令修行者慈心不生故。六凡愚所習，臭穢不淨，無善名稱故。七令呪術不成就故。八以食肉，見形起識，以染味著故。九諸天所棄、多惡夢、虎狼聞香故。十由食種種肉，遂噉人肉故，如《班足王經》說。今有凡愚，多嗜諸肉，罪中之大，勿過於此。故屠者販賣，但為食肉之人；必無食者，亦不屠殺；故知食者，同屠造業，沾殺生分，可不誡乎！《僧祇》云：若為比丘殺者，一切七眾不應食；乃至為優婆夷殺，七眾不食亦爾。今學戒者，多不食之，與中國大乘僧同例。有學大乘語者，用酒肉為行解；則大小二教不收，自入屠兒行內；天魔外道尚不食酒肉，此乃閻羅之將吏耳。《四分》云：若此殺者，行十惡業，為我故殺，乃至大祀處肉，不得食之；以52辨具來者，心無定主故。今屠者通殺，則依教無肉可食，正斷食肉也。《毘尼母》大同。律云：若持十善，彼終不為我故斷眾生命，如此應食。準此，何由得肉而噉？唯自死者。鳥殘猶獲罪也！《稜伽》云：酒、肉、葱䔉、韮薤之屬，悉不嘗之。俗中尚云，沽酒市脯不食；況出道高僧，以酒肉為意旨，所懷亦可見也！《摩得伽》云：若以酒煮時、非時、七日藥得服者，謂無酒性得服。今時藥酒，令昏醉悶，氣味具足，為貪服之；必加苦毒，亦不附口。以此二途，驗知情性，去道全遠。

非時漿者。《僧祇》：一切豆、穀、麥，煮之頭不卓破者之汁；若穌、油、蜜、石蜜、十四種果漿、生果汁，要以水作淨。若器底殘水，被雨濺等，亦名淨。《十誦》若蒲萄不以火淨，汁中不以水淨，及互不淨，不應飲；俱淨得飲。準此，通四藥，為壞味除貪故。《善見》：舍樓伽漿謂蓮華根擣取，汁澄清者、一切木果；一切葉，除菜；一切華；一切草果，除甜瓠子、冬瓜、甜瓜、椰子果已外，得非時服。《毘尼母》：得種種果，多食不盡者，破取汁飲。若不至初夜，變成苦酒者，不得飲，以酒兩已成故。《明了論》：炒米令焦黑，餘藥投中，釀以為漿，亦名非時漿。《四分》：八種漿，古昔無欲仙人所飲，梨、酸棗、甘蔗、𮒂果、蒲萄、舍樓伽等漿也。若醉人不應飲，飲則如法治。《伽論》要須漉除滓，澄清如水；若有濁汁，與時食雜，若咽咽飲，隨犯波逸提。

七日藥者。《四分》：穌、油、生穌、蜜、石蜜等五種，世人所識，當食當藥，如食飯、乾飯，不令麁現。《伽論》：糖漿亦得七日受，乃至未捨自性。《僧祇》加脂一種。《四分》：舍利弗風病，醫教服五種脂，熊、羆、猪、驢、魚等也。《僧祇》：此藥清淨，無時食氣；一時受，七日服。有四百四病：風大百一用油脂治，火大熟病用穌治之，水病蜜治，雜病用上三藥治之。《五分》：見作石蜜，搗米著中。佛言：作法應爾。若合藥法如此者，聽非時服。《十誦》：石蜜不得輒噉，除五種人：遠行人、病人、食少不足人、不得食人；若施水處，和水飲之。《五分》：飢、渴二時，以水和飲。《僧祇》：食上多得酪，食不盡者，動作生穌，七日受服；若長，煎作熟穌，七日受驗知穌、油，各受，作法；得多七日，不名重受。若乞食時多得穌者，貧病比丘，以細緻㲲淨漉，取穌，得七日受。若有緣事不得中前作者，當對一比丘記識言：此中淨物生，我當作七日藥受。若忘誤不受、不作淨，過時是名不淨。若得多油，如穌中說。得胡麻，食殘不盡，即煮取油，七日受之；若事緣不得作，如穌中說。若熊、猪等脂，如上進不。得甘蔗及果，並如上。《善見》：受酪，記酪中穌為七日，至第七日鑽得即日服，八日犯捨。油、蜜亦爾。《摩得伽》：非時受甘蔗，作法不成，時內並成。然蜜味美重，凡聖常言，長貪壞行，勿先於此，兼得必彊力劫掠辨之；自非極病，難用進口。故《僧祇》：佛受獼猴無蜂熟蜜等云云。

盡形體者。《僧祇》：胡椒、蓽茇、呵梨勒等，此藥無時食氣，頓受，病比丘終身服。《四分》云：不任為食者，一切鹹、苦、辛、甘等，不任為食，名盡形藥體。《善見》：一切樹木及草根、莖、枝、葉，為食不任者，盡形服之。又樹木、草，無問根、莖，並是時藥；或根是時藥，莖是盡形；互有俱是，不可名示。但令堪食，時藥所攝；不任者，盡形藥。《明了論疏》云：若病服七日藥，隨病為量，若差須捨；若無病復不飢，非時食者，得非時食罪。油、蜜、膏亦爾，故論中舉穌等。終身藥則不爾，有身必有病，佛許服此藥，防護一期果報身；若無客病，又不飢渴，非時不得服。《十誦》：淨苦酒無酒氣無糟者，過中得飲。上來辨者，一切經律，隨事辨體；同此宗者，具列如上。今有愚夫，非時妄噉53諸杏子湯、乾棗汁、果漿含滓、藕根米汁，乾地黃、茯苓末、諸藥酒煎非鹹苦格口者，非時噉之，並出在自心，妄憑聖教；不如噉飯，未必長惡，引誤後生，罪流長世。

次二，六味定者。《明了論》云：五種量，乃至大開，攝一切物皆盡。《疏》云：藥有五種：甘味物中，除甘草、蜜、沙糖、穌、油，餘甘味是時量；酸味除阿摩勒果汁等，餘酸味是時量；辛味中除薑、椒、萆茇、呵梨勒，餘辛味是時量；一切苦澁物非食，作終身藥。七日藥外，一切可食物，名依時量食；從平旦至正中，為時；過此，不得食。一切漿、甘蔗等，名依更量；日夜各分五時，從平旦受至二更，過則不得服，如是輪轉，乃至五更；此間漬飯為漿，屬時量。穌、油、蜜、沙糖等，名依七日量。甘草等，名依一期量；從受戒後，臨一期報終，名一期也；於此時中，無問晝夜，恒得服之。灰、土、水、屎、尿此五，名依大開量；不須受，隨意取服，是世間所棄，非所惜故。《四分》：須受灰、土等此據有人處，必無人準用。

三明轉變者。《54中論》云：如蒲萄漿，持戒者應飲；若變作酒，不應飲；若變為苦酒，還復得飲。《十誦》：甘蔗是時藥，清汁是非時分，作石蜜是七日，燒作灰是盡形。肉是時藥，煎取脂是七日，燒作灰是盡形。胡麻同肉法。酪是時藥，清汁如水是非時，作穌是七日，燒為灰名盡形。

四相和者。《薩婆多》：四藥相和，從彊而服。若以時藥、終身藥，助成七日藥，作七日服；由七日藥勢力多故，又助成故；如以穌煮肉，此穌肉汁，得作七日服。若以時藥、七日藥，助成終身藥，作終身服；如以穌、乳，和葶藶子作丸者是；又如附子、烏頭等諸毒藥，浸豆、麥等，名盡形藥。若以終身、七日，助成時藥者，時中服之；如麪食，用穌、油，薑、椒等。若分數俱等，勢力相似者，隨以藥首一名標目，餘者藥分稱之；如石英、鍾乳，黃耆、白木，丸、散、湯、膏、煎等，並例知用之。

二置藥處所，即結淨也。略分四門。

一制意者。良由眾生報力不同，上中下別。若上達之徒，身力資彊，制令分衛；隨緣少欲，得濟形命，志存道業，不假儲畜。中下之流，情同上士，而力劣不堪，必須資具，方能進策。是以大聖慈憫，因困餓死，方開結之，同界別處。釋淨名者，以飲食繁穢，同處生患，今既別結，情無儲畜，食不生罪，故名為淨；若同處長貪，違教受業，業是穢因，名不淨也。此從緣說淨，非對穢以明也。

二列數作法者，有四種淨。

一者籬牆不周淨。《四分》云：半有籬障；多無籬障；都無籬障，謂露地也。非儲積相，故開之必三面有院，開一面者，攝食義彊，亦同有罪。厨舍孤立，有院同之。垣、牆、塹、柵亦如是並非牆得周匝，隨共成相。

二檀越淨者，有三：一食具是他物。律云：自今已去，當作檀越食，令淨人賞舉，不得自受，若有所須，隨意索取。二處所是他物。故云：若為僧作伽藍，未施與僧，雖食在中，不名有犯。三食處俱是。謂處所他有，食具是他，不屬僧用也。此三名他物淨，要真非假；今多託55胃，自誑自負，非法，有罪。《十誦》：瓶沙王施僧粥田，比丘上場。佛言：未分者應上，分竟不應上，犯吉羅。王崩，比丘見無檀越，謂犯宿煮。佛言：闍王替處，不名有犯準此例餘皆犯。《僧祇》：婆羅門送粥米施佛僧，以於僧住處作故，佛言：56內宿、內煮，不聽食故知，屬僧即同僧法，非檀越淨。

三處分淨者。《四分》：若檀越、若經營比丘，為僧作伽藍時，分處如是言：「某處為僧作淨地。」《僧祇》：若作新住處，營事比丘及僧未住，初夜前，以繩量度分齊，爾許僧住，爾許淨屋，受之；不得過初夜《四分》經明相。若檀越言，莫預處分，我未施僧，此則同他物淨。《五分》作新住處，未有淨屋，當先指某處作淨地，以食置中，然後僧住；若經明相出，則不成。《善見》：云何結淨屋？初竪柱時云：「此處為僧作淨屋。」三說已，乃竪之。餘者亦爾；不爾，就一柱上加法亦成。若已成者，喚本主，語令隨指一處，為僧作淨屋；若無者，聚落有老宿，召來遣作；不解者，教之。

四白二結者。謂僧伽藍院相周匝，比丘在中有宿煮過。不問住之久近，隨處結之，除去比丘。《毘尼母》云：大界內無淨厨者，一切宿食不得食，乃至藥草亦爾。《四分》：因餓死比丘故，聽在伽藍內邊房靜處結作必在作法界上，不同處分。《五分》：諸比丘欲羯磨一房一角、半房半角、中庭，或通結坊內作淨地，並聽。若通結者，羯磨云：「此住處共住共布薩，僧今結淨地，除某處謂僧住行來房舍等。準此，遍界中果菜，無過；明相出，在舍下。」又云：必依地起，不在架屋上。《僧祇》：若一覆別隔、通隔別覆、通覆通隔、別覆別隔，一邊、二邊、三邊，隔道兩邊作淨，中間不淨，如是一切並得。準此，作法羯磨文中，必須明指委曲。結竟，牓示顯處，令主客了之。律中，客問何者淨地？何者不淨地？

三加法中，四淨，二種不作如上明之；處分一法，別人指示，如前已明；羯磨結者，在僧界內先示處所，懸指結取。所以不得坐中結者，古師云：以食望僧，是攝是障故須遙結，在中相雜；以僧望僧，非攝非障淨地有僧，不免別眾。律令唱處所，應一比丘起，唱云：「大德僧聽！我比丘為僧唱淨地處所。」若房、若處、若溫室、若堂等，隨其結處，任境唱之，然後坐訖，亦不牒唱人名入羯磨也。次索欲問和已，白二云：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽：僧今於某處結淨地。白如是。」「大德僧聽！僧今結某處作淨地。誰諸長老忍：僧結某處作淨地者，默然；誰不忍者，說。僧已忍，僧結某處作淨地竟。僧忍，默然故。是事如是持。」《僧祇》：內作淨厨，不得䊩汁盪器，水流出外。有緣須解者，律無文，義準反結即成；應云：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽：僧今解某處淨地。白如是。」「大德僧聽！僧今解某處淨地。誰諸長老忍：僧解某處淨地者，默然；誰不忍者，說。僧已忍，解某處淨地竟。僧忍，默然故。是事如是持。」

四雜出料簡者。檀越淨、不周淨，此二處不問內外晝夜，同宿煮者，無過，但不得觸。若處分、羯磨二淨，通比丘在內撿挍，唯護明相；若與同處，唯壞食具，更須翻食器令淨，有宿煮過也。若治故處作處分者，《祇》云：僧住寺中過初夜，而欲作處分淨者，要住處破，經國土亂，新王未立，爾時便得受作；若此緣無，但令住處及聚落，俱停廢二年，得名處分；若復不受作處分淨，停可食物，內宿、內煮。問：結淨竟，得中看煮，何為不犯內煮？答：煮是隨處，大界無人亦犯；宿是逐人，二界無人不犯。

三護淨法五門：一翻淨，二護淨，三罪通塞，四互明淨染，五儉緣開八事。

初中，若一方別住，維持佛法者，必須結食界，同護淨食；此則通凡聖僧路，順諸佛本懷。今自共宿捉，貪染57叵離者，俗中恒人所恥，何況淨僧食之？脫經儉難，因即染污；後若緣無，理須拱手。仍事觸宿，心初無悔者；不信此心，須為師匠。欲依聖語而反穢者，有四不同：一者緣淨，二者體淨，三者緣不淨，四者體不淨。言緣淨者，謂釜器傾溢，佐助料理，佛開為緣，此不須翻。言體淨者，不容膩器，佛令自得安水燃火，乃至諸僧器，未經盛食，體是淨物，無穢可翻。言體不淨者，此是治生興利，用造佛供僧，制不許禮受；雖不經宿捉，翻亦不合食，由心惡鄙。上三句者，並是正經，文遍如鈔，並不須翻。緣不淨者，本是淨58具，遇緣染污，故須翻穢令淨。《五分》：有諸木器，肥膩不淨，以瓦石揩洗恐破壞者，用沸湯洗之。《僧祇》：淨人行食，淨器墮比丘鉢中，尋即却者名淨；停須臾者名不淨。若是銅器，淨洗用。木器若膩，入中者削刨之，不可用者當棄。《十誦》：比丘有膩器，二三度用澡豆洗；故不淨，當以木刮却，然後澡豆二三遍洗，是淨。餘有不盡者，準以米麫油醬等，於尼寺俗家沙彌淨人處，一石一石更互博之；雖得本物，以入手兩相捨。《善見》：故多比丘共一沙彌行，各自擔食，至時，自分已，沙彌語比丘言，今持我食與大德易；易得已，復展轉乃至下座；若不解者，教之亦得。準此，展轉翻穢者，成證。若盆甕等器有食膩者，釜上蒸之，內外熱徹，膩出即淨。一切銅器，磨之。鐵器以火燒內，趣令膩盡。木倉櫃等，削刨泥拭。土倉窖等，隨有更拭。石器者，或以水洗，或以鐫冶，得無殘膩便止。《四分》得捉眾僧戶鉤𨷲、若杖、若環、若匕、若角杓、銅杓、若浴床，則無觸淨謂非常服用者。

問：觸淨何過，佛苦制之？答：佛欲增尚弟子，令行勝行，內有勝法，外行亦勝，如世貴人，安坐受食，不自執勞，以形勝故。二為現大人相。三世三聖並不自作，今若宿觸，失聖人法故。三諸佛立教，通大小乘，俱無宿煮。如《稜伽》、《十誦》所述。四長貪壞信。五廢修出業。六死入糞坑。《護淨經》云：由有宿捉等，眾僧食不淨食，後墮臭屎池中，五百萬世受苦惱竟；復各五百萬世墮猪狗及蜣蜋中，常食不淨；後出為人，生貧窮家，衣食不供。佛告比丘，眾僧住止之處，作不淨食，不足往食；如法持鉢，乞白衣食，是名淨命。因說知事比丘，觸僧淨器及食，食眾僧故，墮餓鬼中，五百餘年不見漿水，正欲趣廁，護廁鬼神打不得近。如是廣說因緣。《智論》：若沙門福田食，以不淨手觸，或先噉，或以不淨物著中，入沸屎地獄中。廣如第十七八九卷中。《大集》〈日藏分濟龍品〉中，廣明僧食難近難用。《僧護》等經，明非法受用僧物。文廣不具錄。通而言之，若無慚愧，輕慢佛語，自物尚犯，何況僧物？深須自勉，可得出期。《五百問》中明，持戒知事，指挃僧器，羅漢代懺苦緣，如是廣知。

二護淨法。

前護惡觸。《十誦》：比丘食竟，以己不淨鉢及食，與沙彌白衣；沙彌白衣洗鉢竟，還著僧器中，是名淨；一心過與，則無惡觸準此，器下殘食，令淨人益授，有觸失。《五分》：若無淨人行食，比丘受已，行之；無淨人御乘行船，比丘亦得。《僧祇》：若淨人持不淨手謂先捉比丘惡觸食者，行麨飯與僧者，上座一人得不淨，餘人名淨。若淨人持淨麨寫不淨麨上，得抄取上；若不淨麨寫淨麨上，一切不淨。若著淨麨在不淨器中，得扟取中央；若抖擻筐器，一切不淨。《十誦》：若淨食中著不淨食，應却者除之，餘者食之。餅果等亦爾準此，諸扟者，由食相可別者；必淨穢相濫，即應都換之。《僧祇》：若曬穀時，比丘在上行者，當脚處使淨人扟去；若難事急，雖蹈無罪；必天雨無淨人，得自遙擲淨席物覆，捉淨甎石鎮之。忘覆食器亦爾。若厨屋中，有諸蘇油瓶甘蔗竹葦束，比丘取七日油蜜瓶，誤捉淨油瓶來；餘人見，不得即語，待至問己，是何等油？答言，七日油；當語置地，不得名字，還得七日受以誤觸不成故。若令取淨油，俗人不解，誤持七日油來，亦如上法準口法有失。自餘錯捉亦爾。若言，審悉！看灰瓶已，持來！此比丘內手瓶中，錯把淨麨看故，名淨；若還放瓶中，即為不淨餘並例之。器中明觸者，一切葉卷是器，舒者非器。盤緣沒䵃麥為器。長床坐床繩床緻織為器。船在水中、車驚牛時，非器；無者為器。若食時，敷床長版坐床褥等，或在甘蔗蘿蔔米穀豆囊等上，令比丘坐，不應動身，亦不得問；若動問者，一切不淨由有緣開坐，若動問成觸。若棧閣上，衣架上，有淨食及衣鉢，若取物動淨器食，一切不淨；若閣堅不動者得。若在船上，載十七種穀，上覆以蘧蒢席，比丘得在上坐，不得名字；若為風吹迴波，漂在岸者，一切不淨；必繩篙不離水名淨。大車上載諸穀上覆者，比丘得坐上，不得名字，如船中進不。若小車有淨物，若取衣鉢時動車者，一切不淨；當令淨人取不得以牛在故為59淨。應令淨人先上，比丘後上；若下時，比丘先下。若在載物車中，怱即車翻離牛者，一切不淨；若牛繩尾未離車者，名淨。《十誦》：比丘與沙彌60擔食在道中，食時與沙彌，沙彌還與比丘者，若先不共要，得食；反此不得。使沙彌61擔食度水，恐沒溺者，乃至得負62擔之，雖捉不犯，至岸莫捉。若不淨器受麨，不應一切棄之，著盂者棄；餘者，同《僧祇》，得食。若以繩綴鉢受熱粥時，內有脂出，應直棄脂處；餘者得食。飯粥羹器傾側，聽佐淨人，正之已，不得復觸。若佐搘淨釜亦爾。淨人寫穌油瓶傾側亦爾。人驢牛車等負食傾側亦爾。天風雨時，淨器物空在露地者，當淨洗手，舉著覆處此是體淨。《四分》：若穌油瓶不覆，無淨人者，自手捉蓋，懸置其上謂緣淨也。若居士持食寄比丘賞舉，後索還與比丘者，得洗手受之。若鉢盂孔臼，食入中，隨可洗者洗之，餘不出無犯。若入僧中食，無鉢者，聽比座若僧中有鉢者借與亦是體淨。《善見》：比丘以氣噓淨器者，名觸。《五分》：穌油瓶卒翻，應自正，勿得離地。若惡人以僧不淨米一把，投淨米中，可分者除之；不可分者，趣去一把。《四分》：自散種子，若生為菜，聽食；移菜植之，以重生故，亦得餘果菜例同之。若沙彌小，捉淨食過水，聽比丘扶；若上坂亦得扶；若舉懸淨食，須安床几橙等，令得上下。《十誦》：負淨人上取，大比丘自手觸食，吉羅。有病服有過藥者，屏處勿令人見。《鼻柰耶》：得糴米以63待賓謂令淨人受取。

二明自煮者。《僧祇》：若練若處淨人病，無淨人者，得淨穀已，比丘自舂，作粥與淨人；淨人若食不盡，不得自食準《十誦》，先無共心，一心與者，亦得。《僧祇》：若淨人難得，比丘欲自作食者，當自洗不受膩器，著水，自然火令沸此是體淨。僧器有膩，不合自然火也，誡之；使淨人著米內湯中已，更不得觸；使淨人煮沸已，得以木橫置地，比丘在上，令淨人置食器木上，口言受受，然後自煮令熟，與病人，莫令不受物落中。乃至煮菜令萎，同上作法。薑湯亦不得自煮，以變生故。若乞得冷食，自溫煮，不犯。作食時，淨人小者，得捉其手教淘、教寫、抒飯等。

三明內宿者。《五分》：使淨人於不淨地洗菜未竟，明相出者，則無犯。《四分》中，有比丘持食來，覓淨地未得，明相出，不犯。

四明內煮者。若在界內，元為他煮，不專私己；與他有餘，洗手受食。

三明通塞，分二。

初四藥者。若是時藥，定有宿煮；以資用強，常須服故。64餘之三藥不加法者，一同時藥；若為病緣而加聖法，則有通局。非時藥者，過中明相未出來，服用皆得；若明相出，失其口法，殘宿、惡觸、非時生焉。七日藥者，作法加已，內淨厨中，開無殘宿、惡捉；八日旦起，具罪如後。盡形壽者，必是熟死無生種相，律開內宿、內煮、自煮。《僧祇》：自煮薑湯結犯者，謂有生分準此，準開三罪；七日不合同宿。《十誦》：石蜜漿舉宿，病人開飲應是難緣。《四分》：殘宿穌油，開灌鼻等。餘不淨藥，不合加法，《十誦》正文。

二明四過。

先明過相。謂內宿、內煮、自煮、惡觸。初中，《十誦》有三種人共食宿，比丘及僧，學悔沙彌等，名內宿也。尼中四人，三人如上，加式叉尼。《四分》中：式叉得與大尼過食，不得同宿或是無沙彌尼故開。內宿者，結淨地已，僧坊內共食宿是也都不言淨地有比丘。內熟者，結淨地已，僧坊內煮者是。自熟者，大比丘自作，如上三種人不應食。惡捉者，自取果與淨人已，更受噉者是審不決捨，與他還受，同是惡捉。《薩婆多》：共65食宿有三種：受食已作己有想，共宿、不共宿，經夜吉羅，食則犯提是殘宿故。《四分》中亦同。若自捉食，名惡捉，作己有想，經宿，吉羅。若食不受不捉，直作己有想，經宿，食得吉羅。若他人食，共宿無過。

二將此四過，對66人、約時、就處、望食以明。

初將內宿：就處者，不通他物、不周二淨；處分、白二、及界內，俱通。就時，要經明相。就人，唯據比丘三人，知有，其犯。律中，問：淨地未得明相現，狗持食來，風吹果墮？律言：不知不犯。尼通四人，並如上。就食者，離地物一切通犯；未離地者、未長足者，不犯；已長足、逢霜等，並是宿限；對四藥論如上。

二內煮者：對處，淨地並塞。對時，通晝夜。就人，通七眾。約食，通生熟；四藥而言，加法盡形，聽界內宿、煮；餘三不合故。《僧祇》：阿難為佛溫飯，在祇桓門邊。故知不得界內煮。

三自煮者：對處通淨、不淨地。就時通日夕。就人局大僧三人，尼中有四人。就食論生，佛開重煮故不犯；四藥中，加法盡形亦開。《十誦》：若生食，火淨已，得煮。云何淨？乃至火一觸乃至67米菜等例準也，冷食重溫。《五百問》中：若被淨藥，比丘得自合。

四惡觸：就處通淨、不淨地。就時通日夕。就人者，大僧有多種：一者，一往不受，徑捉觸；二膩勢相連如衣鉢巾𣾴不淨洗相染；三任運失受四藥不加法，中後俱失受；若加法，三藥各隨限即失受；四遇緣失受淨人觸床器也；五決意捨失如受已不食意；後須，不受而取，得墮。若就沙彌、淨人，但有膩觸謂捉比丘鉢已，食膩在手，不洗而捉僧器。大僧又有四種不成惡觸：一為受而捉如俗器中盛食與比丘，仰手受取；前食雖僧俗兩執，不成惡觸。鉢中故食亦爾，二遇緣失受淨人觸失，如法莫觸，洗手更從受之，淨人不須洗手，三持戒誤捉，四破戒故觸，並名淨食。更以三句分別：一觸而非惡。《十誦》云：持戒比丘誤觸僧食。《四分》：忘不受果持行，若見淨人，應置地洗手更受。二惡而非觸。《十誦》：破戒比丘故觸名淨。《四分》：諸比丘相嫌故，觸他淨食，令得不淨；佛言：不觸者淨，觸者不淨，吉羅。三亦觸亦惡。《十誦》：持戒比丘懈怠故觸，名不淨。《五分》樹上捉果試看生熟，亦名惡觸。若就食言，通生及熟。

四明互覆墮者。《四分》中：安食具在樹上，並從根斷。若樹根在不淨地，枝葉覆淨地，果墮淨地，或為風吹雨打鳥獸墮者；但使無人觸知，遇緣而墮，雖經明相，不成內宿，謂長足果也。若不淨地果菜，未長足來，運運重生，則無內宿，隨時而取，得入淨厨。若果菜已離本處者，隨經明相，比丘若知，即不得食上來義約，律文不了。《五分》：樹根在淨、不淨地，比丘亦在淨、不淨地；果墮其中，非比丘所為，經宿者得食。若見果墮非淨地，使淨人拾聚，經宿，不知淨、不淨處，聽食；若知在不淨地，不得食。《僧祇》：樹在淨、不淨地，果墮淨地，隨何時取之；若淨地、不淨地果，落不淨地，應及時內淨厨中。若不淨地生瓜瓠者，摘取及時內淨屋中。有運致穀米豆等，準前。並謂比丘不覺在不淨地者，成淨；若知，不淨《四分》知不知68中，大同此律。

第五儉開八事。《四分》：為穀米勇貴，人民飢餓，乞食難得，雖得少食，為賊持去。佛憐慜故，開界內共食宿、內煮、自煮、自取食；僧俗二食，水陸兩果，並不作餘食法。若定罪者，應開八罪：內宿、內煮、自煮、惡觸、不受、足食、殘宿等三波逸提，四突吉羅，義加壞生；如水陸果子，不受而食，豈令淨耶？律云：若時世還賤，故依開食；佛言不得，如法治之。《十誦》云：若飢儉時，食竟得持殘去，語施主知。

大門第四淨生種法。就中有三：謂制意、處人、淨法。

制意者，《四分》、《明了論疏》：諸俗人外道，謂一切草木有命根，以佛不制此戒故，比丘傷於草木，為他69輕訶，令彼獲罪；又與白衣不別，不生恭敬心。故《十誦》名為疾滅正法，復曲制也。餘如壞生戒中說。

第二明處人。若使淨人作淨，有四句：一人、果俱在淨地，成淨，大善。二人、果俱在不淨地，成淨，不合食以內熟故，餘四眾食。餘二句出《十誦》，故文云：果在不淨地，淨者在淨地以火、刀作淨，成淨，而不得食。若果在淨地，淨者在不淨地作淨，得名淨，得食。

三明淨法。《僧祇》：每食時，上座應問，果菜淨未？無蟲不？問答如法。維那亦爾。《四分》十種：初五者，謂火淨、刀淨、瘡淨、鳥啄破淨、不中種淨。此五種中，刀瘡、鳥淨，去子食；不中種、火淨，都食。次五者，若皮剝、若㓟皮、若腐、若破、若瘀燥，此應是淨根種。又云：水洗連根菜即名淨，準《五分》淨根種。《僧祇》中，揉𫝽淨蘿勒蓼等。莖種者，摘却牙目淨；十七種穀，脫皮淨；裹核種，70爪淨；膚果種，火淨；穀果種，亦火淨；𥢶果種未有子揉𫝽，若有子火淨。《四分》云：火淨通五種。《毘尼母》云：水漂淨、塵坌淨，此應壞相。《僧祇》：多果同器，一果作淨，餘者通得；若別器者，一一別淨。甘蔗著葉，莖莖淨；無者，合束淨準此，蒿草之類，子果散落，無淨法。若粳米此謂杖打皮落，猶有白皮71裏者，種之可生；或如《十誦》，比丘作食先淨采取也、蘿蔔根等，火淨、刀淨已，停未用，還生者，更淨。《四分》：比丘不應自作淨，應置地使淨人作，洗手更受此對有人；若無人者，《明了論》云：自加行所作。《疏》解：非言得自作淨，然自作有益。如一聚果子，若未淨者，但食皮肉，一一吉羅；若食核，一一波逸提。今以火一觸，止得一吉羅，令一聚果子俱成淨，免於多罪，豈非利益。《十誦》：云何火淨？乃至以火一觸。若以火焰熱灰及炭等，不成淨。比丘自淨，餘比丘不應食謂火所觸者，若刀爪淨得食。《五分》：根、莖二種，以火為淨。《僧祇》：樹果野火所燒，灰圍穀聚，恐非人偷，亦名為淨。若食果核者，火淨已聽食。若皮淨不火淨，食核，提此是壞相，不壞種也；若火淨不皮淨，俱得食；核皮俱不淨，一提一越；俱作無犯。然火淨一法，種、相俱通。餘如〈隨相〉。《明了論疏》：此淨法不但約一物以成，如一聚桃李，但火觸一，餘皆成淨；隨以刀破爪傷，隨一被淨，餘皆名淨。此作淨體，本以此為法，非使物不生，故名沙門淨。準米中有穀，如上脫皮淨，餘72條準此。問：種、相云何別耶？答：相者，謂一切果菜，上有白毛，而依本青翠，不改其色，相同連地者；律云草木七種色者是也。所言種者，謂可種植；或雖離地，從緣得生之類是也；律云根有五種。廣如〈隨相〉。

第五受法不同。手、口二受，日別恒用，若不廣明，教相難顯，略取要務，以為八門：一制二受意，二受通四藥，三對人不同，四加法亦別，五說淨通局，六二受寬73陜，七重加進不，八雜明罪相。

初門，手受五義。如《薩婆多》云：一為斷盜竊因緣故；二為作證明故；三為止誹謗故；四為成少欲知足故；五為生他信敬心，令外道得益故。廣如〈隨相〉中。《五分》：由未制戒故，各起過非；白衣訶言，我等不喜見此惡人，著割截壞色衣，而不受食而食，名不與取。次口受意。為防護手受故，若無口法，過74午便失；由有口法，乃至限滿。又為防多罪故，手受但防於二，所以如下明之。

二受通四藥不。手受通四藥，為防盜相故；口受局三，除其時藥。亦有口受不通手受，唯局中前。餘之三藥，手受亦爾；若加口法，通時、非時。《十誦》云：時分藥猶是非時別名、七日、盡形，是三種藥，必須有病，非舉宿、惡捉者，手、口二受，得服。

75三所授人。手受為五義，除自同類，餘六眾、三趣，皆成受；口受唯對比丘，餘眾不成。《薩婆多》：凡受食，為作證明故，若在有人處，非人、畜生及無知小兒，悉不成受；在無人處，天神、畜生，成。廣如〈隨相〉不受食戒。《善見》：止食有三，謂手口眼也。

四受法差別。凡論受法，要心境相當，如律中錯受穌油，不成受等；必須仰手承之《五分》所云：從他淨人邊抄撥而取，非法；情相領當謂僧、俗二心，同緣一事。除其眼闇，及不喜沙門，驚急緣者，置地而受。既知情事多違，預前運心普受。

就中分四。時藥受法既數，對法亦多，具如不受食戒及對施興厭中廣述；此但明加口法者，三藥別論。

初明非時藥。有四法：一所受藥，二能授人，三所受者，四正受法。

初明藥體。無八患者，得加口法：一內宿，內煮，自煮，惡觸，五殘宿，六未曾手受，七受已停過須臾《僧祇》非時受76不得置地停，八手受已變動失本味故，類甜酢等。

二能授人。四法：一漉澄水色，免非時食；二煮沸，擬後重溫，生飲不須；三以水滴淨，為壞味故；四淨人施心，仰手持來。

三所受人。謂比丘，作三法：一先自心解前漿類別，與淨人情同；二仰手受，無盜相；三記識言此謂含時食者，77若單清漿不須之。

四正加口法諸部令加，不出其文，義立。應至比丘所具儀云：「大德一心念！我某甲比丘，今為渴病因緣，此是薑湯，為欲夜分已來服故，今於大德邊受三說。若直受進飲無遺，不須78加法。」若蒱萄梨果蜜79漿等，隨病題名漿入，但改藥名字。

七日藥四法，同上。

初明藥體，自無八患：唯改第八，非是餘比丘七日藥，或犯竟殘藥；餘七同上。

二能授淨人，四法：一淨漉與時食別謂脂除肉，油除滓等；二火煎煮；三水滴淨；四施心授與，心相領當。

三所受比丘，有二。初自無五過：一相續畜。若畜至七日，即日受藥，不成。《僧祇》：比丘有第七日石蜜，即日更得石蜜，是名相污。問：此既未過，云何相染？答：非犯長相污，由前七日服訖，病猶不差，更服無益，作法不成；若得異藥，得加七日。二相續畜。已曾畜藥至八日犯長，即日得藥入手作法，被染，更不堪服。三曾食他第七日藥，即日自得，作法不成，以藥味通故；《僧祇律》如此。四相續受。《僧祇》：比丘七日中，日日受藥，受而不食；至八日，不得更受，須一日不受間之。謂貪多過受，又不服療《四分》無文，準用亦好。五相續犯。《僧祇》：比丘七日恒服，至八日正可，不得更服，不妨受於異藥。上明相續，對一蜜藥為言；若得油者，亦即加法。《僧祇》：生穌、熟穌、醍醐，展轉易味，七日更受。二自作四法：一仰手受。二分別。言作七日油想；若本心作然燈、塗足受者，不成，如《僧祇》說。三記識。言此中淨物生，我當受若離時食，不須此語。四展轉。受生穌作熟穌應與淨人煮，亦得自煮；二種煮已，更從淨人受之；雖是先受，以味轉失受，不名惡觸。《毘婆沙》云：七日藥手受口受已，置一處，勿令淨人觸之。

四正加口法。應執藥口云：「大德一心念！我比丘某甲，今為風病因緣，此是烏麻油七日藥，為欲七日經宿服故，今於大德邊受三說。安淨地內，須者自取。」餘隨對治，如前類準。

盡形藥四種：

一藥無八患，如漿中說。

二能授人，作三法：一火淨已後，無變生過；二與餘藥別謂含時食等藥；三施心授與，情相領當。

三所受比丘，作三法：一仰手受，心境與淨人相同。二記識之，如上法；若單者不須。三分體分，謂紫苑丸是藥體，而有羊腎為藥分；二法別來別受，總來合受。

四加法言：「大德一心念！我某甲比丘，為氣病因緣，此是薑、椒、橘皮，及鼈甲、紫苑丸盡形壽藥，為欲共宿長服故，今於大德邊受三說。」若丸散之中，隨其本病，對病之藥，有五十、三十別色，各依本方，題名入法，如前分別。若買藥未足，隨得入手，即加口法；而體是盡形者，依本名加法；若是時藥、七日藥者如大棗、采麥、豉醬、羊腎、虎眼、鵄頭、白蜜、80酥油之類，遇緣不得與盡形藥頭一時受者，應加法言：「今為氣病因緣，此是羊腎盡形、紫苑藥分。」為欲共宿等餘詞同上餘者準此例之。若往市買藥，令淨人斷價已，比丘依名自選取多少，一處著之；然後令秤，次第受取，不得置地；即覓比丘加之，不得過限。今奉法者，希有一二；多並任癡心，抑挫佛法；得便進噉，何論淨穢？高談虛論，世表有餘；攝心順教，一事不徹。焉知未來惡趣？且快現在貪癡。有識者深鏡大意！

五說淨者。七日一藥，作口法竟，偏心屬己，須說淨畜：一藥體貴重，貪積心多；二久延多時，無變動義；三氣味殊越，資身力強。制令說淨，捨封著也！手受七日，時少過希，亦不須說。餘之三藥，反前不具，故不須淨。淨法大同衣法，唯以長藥為異。

六二受通塞。手受防盜，一人受已，通及餘人；口法亦爾。若據對病題名，實亦不通；莫非以其口法，加他二通之藥藥味通，手受通；故捨前人，受法不失。何以知之？《四分》云：第七日藥與諸比丘食之。餘如《義鈔》及《疏》說。

七重加以不。若明手受，觸失本受，即須更受，雖重無過。口法者，《薩婆多》云：五日已還觸者，更加七日法，不作二日法；不從藥勢，正從法論。六日已去，不得重加，以藥將入淨故。《僧祇》：但云藥勢相接，七日可知。如上淨人誤觸七日油中，成失。《成論》云：如服穌法，極至七日，堅病得消。

八雜明諸相。《薩婆多》：若病比丘須七日藥，自無淨人，求81倩難得，應自從淨人手受，從比丘口受已，隨著一處，七日內自取食之。若作口法竟，一日乃至五日，淨人來觸，或更以餘不受藥來雜，應加手、口二受，復得七日服。若至六82目已去，淨人觸、餘藥雜，並不得加。若藥眾多，不知何者是本藥，應更手受、口受，然後服之。若病重不能口受，亦直爾得服。設看病比丘，手受、口受，亦成受法，當稱病比丘名而受。

問：此手、口二受，防護何罪？答：今分四藥別論。如時藥手受防二罪，不受、惡觸也；口受同之。非時漿手受防二罪，一防一往不受，二防不受而捉，惡觸；口防二罪，一防過中失受，二防過時失受，惡捉。七日藥手受防二罪，同漿中；口防三罪，一防過時失受，二防過中惡觸，三者殘宿，昔云防內宿此無律文，以盡形為證，列知不開。盡形壽藥手受同上；口防六罪：一過時失受，不受，二惡觸，三殘宿，四內宿，五或有內煮，六自煮以變生作熟故。因明生罪由未受故，無諸過患；今既二受，時過患生。時藥手受，過中生二罪，失受、惡觸；經宿生殘宿、惡觸二罪。非時漿手生二罪，同時藥中；口受生三罪，明相出有非時、殘宿、惡觸。七日藥手生二罪，同上；口生五罪，八日明相出為言，謂殘宿、非時犯捨墮，惡觸服尼薩耆，不捨藥吉羅，具足三提二吉。

問：云何不生不受者？答：藥本是不受，猶加口法，失不受；至八日旦起，有任運失受，非謂能生不受。不同殘宿，本無殘宿；以有口法，八日有殘宿生。非時亦爾，藥體未有法，無有時與非時隨病即受，皆得；由加口法，八日旦名非時。盡形壽者，手受同前，口受亦有生六罪者，無病而服吉羅。餘如〈隨相〉非時、不受、殘宿三戒具明。

問：四藥之中，何故七日罪重，餘三輕者？答：一即用資強，垢心厚重；二體現常存，聖開說淨，反違佛教，過限不說，故重。餘藥反此，故輕。

問：比丘非時而食，具足幾罪？答：時藥一咽七罪：非時、殘宿、不受，三波逸提；內宿、83內煮、自煮、惡觸，四突吉羅。此謂經宿已，不受、自煮而噉者；若非時中，淨人過授，亦無不受罪。餘罪例此有無。

鉢器制聽篇第十九房舍眾具五行調度養生物附

養生眾具，殷湊繁多；隨報開聽，事資道立。雖在緣廣被，而法據有準；違則斯制，犯則無赦。既混其體貌，故分其條格；略言來意，別舒如後。

就中先明鉢器，是制教也，故初明之。餘有養生眾具，入聽門攝，自如後列。

初中分七：一制意，二體如，三色，四量，五受法，六失受相，七受用行護法。

初制意者。《僧祇》云：鉢是出家人器，非俗人所宜。《十誦》云：鉢是恒沙諸佛標誌，不得惡用。《善見》云：三乘聖人皆執瓦鉢乞食資生；無有因，四海以為家居，故名比丘。《中阿含》：鉢者，或名應器。

二體者。律云：大要有二：泥及鐵也。《五分》有用白銅鉢者。佛言：此外道法，若畜得罪。佛自作鉢坏，以為後式。《十誦》：畜金、銀、瑠璃、銅、鑞、木、石等鉢，非法，得罪《四分》亦爾。《五分》：畜84木鉢，偷蘭。《僧祇》云：是外道標故，又受垢膩。今世中有麥紵鉢、棍瓦鉢、漆鉢、瓷鉢；並是非法，義須毀之。

三色是非。《四分》云：應熏作黑色、赤色。《僧祇》：熏鉢作孔雀咽色、鴿色者，如法。若準律文，並須熏治。律文廣具熏法。而世有素瓦、白鐵，掍鋧堅硯瓦為色者；或先熏鐵鉢，而剝落者；先熏瓦鉢，但棍不磨；色淺落受膩者；有用麻油塗者。並為非法。親問翻經三藏云：中國無用油鉢者，若此土行用，一度訖，即打破，不許再用。《五百問》中，不許受畜。準此，瓦澡鑵，義同油鉢。《善見》云：鐵鉢五熏已用，土鉢二熏已用受持。諸部律並明熏法。此方用熏二遍入籠，猶未變色，但用法不同。

四量是非《四分》：大鉢受三斗，小者受斗半，中品可知。此斗升不定。此律姚秦時譯，彼國用姬周之斗此斗通國準用，一定不改。量法俗算有八：圭、抄、撮、勺、合、升、斗、解，謂因增法名也。準唐斗，上鉢受一斗，下者五升。《十誦》斗量同《四分》。又彼律云：下鉢受一鉢他飯，半鉢他羹，餘可食半《僧祇》：鉢他羅者，受四升也。《薩婆多》云：鉢量，論師種種異說。然以一義為正，謂一鉢他受十五兩飯。秦秤三十兩飯，是天竺粳米釜飯。時人咸共計議，上鉢受三鉢他飯，一鉢他羹，餘可食者半。三鉢他飯可秦斗二斗，一鉢他羹，可食物半，復是秦斗一斗。上鉢受三斗。律師云：無餘可食物，直言上鉢受三鉢他飯，一鉢他羹；留上空處食，指不觸中。中下二鉢，可以準知。見一肆上好鉢，圓正可愛。律師云：佛初出世，眾僧無鉢，佛勅帝釋，令天巧工，作十萬鉢在世間；肆上鉢者，是彼天鉢，非是人造。《毘尼母》云：不滿斗半，若過三斗者，不成受持。然則諸部定量，雖無一指，然多以三斗、斗半為限。但此器名應器，須依教立。律云：量腹而食，度身而衣，趣足而已。言通增減，必準正教。世執小鉢者多，大者全希；豈非狹局貪著，數受多益之相；既號非法，不合說淨受持。

五加受法《四分》無文，但言應受持之。今用他部文。《十誦》云：「大德一心念！我某甲，此鉢多羅應量受，常用故。三說」《善見》云：若無人時，得獨受持鉢。文準上。《僧祇》云：若十日內，捨故受新，十日一易觀其文意，似是獨住比丘法。

六明失法諸相。《善見》：雖先受持，若穿如粟米，失受持；若以鐵屑補塞已，更須受；若偏、斜、破，並不成受。《善見》：若買他鉢未還直，不成受；其主雖言但受持，亦不成；若過十日，不犯長。若買鉢度價竟，鉢主熏已報比丘知，不往取，過十日犯捨。若餘人知熏竟，傳向比丘說，聞語不往，無犯。《四分》：鉢盂孔罅食入中，但洗，餘不出，無犯。準此，不漏故，不失受。問：但畜一鉢，不加受法，過限犯捨不？答：不犯。由是制畜，事同三衣，但犯不受持鉢罪。若有長者，準衣說淨。

七明受用行護法。《五百問》云：若一日都不用鉢食，犯墮；重病者開不用。若出界去，經宿不失。《五分》諸比丘鉢中歠粥苦熱，不可捉，聽別作歠粥器。《毘尼母》：不得用麁澡豆洗鉢壞色，當熟擣細物，篩而用之。乃至病亦不得用雜香澡豆洗身。乃至乞食時，各自作鉢絡盛鉢，自持之；因與淨人鉢行乞，外道投藥鉢中，比丘死，便制也。《僧祇》：若洗鉢無坐處者，當僂身踞坐，離地一搩手。不得用灰，令色脫；當取樹葉汁、無沙巨磨謂牛糞也。不得臨岸危處。應先洗師鉢，後洗己鉢；不得持己鉢中殘水寫師鉢中。乃至洗訖，當踞坐，持鉢囊帶串臂，著膝上盛之。乃至浣染衣者，先與師染浣；勿以師衣裹己衣漬之。若被綴破鉢，要須食竟解綴淨洗已，曬令燥，還持繩綴，舉著常處；勿在地上；下至無物，以水85洒之安設也。《十誦》：鉢是諸佛標誌，不得惡用。新熏鉢穌，著一心三洗，是名淨。又不得日中炙令津出，吉羅。《毘尼母》：不應鉢內洗手，一切處不應用，除病。敬之如目。《五分》：護鉢如眼睛。洗鐵鉢，聽去地一尺，瓦鉢離地五六寸許。宜著好處安置。不得不拭，著日中曝。若安地上、盛宿食、煖湯洗、盛藥，並得罪。《四分》：守護此鉢，不得著瓦石落處、若倚刀杖下、若懸物下、若當道中、若石上、若果樹下、或不平地、若戶限內、戶扉下、若繩床、木床下，除暫著；若床間、床角頭，除暫著。若立盪鉢等，並不合。不得一手捉兩鉢，除指隔中央。或一手捉兩鉢開戶，除用心。乃至足令鉢破等。《僧祇》：惡心破鉢、三衣、塔、像、解界、破僧房等，皆偷蘭好心壞者，文中並開。《四分》：不得作非鉢用，一切長物不得內鉢中。若畫鉢中花像、萬字、己名，一切不得。破不得都墁，纏鉢四邊；若口應墁兩分，留一分；若星孔多，應盡墁之用白鑞、鉛、錫也。不得著地熏，壞故；應以泥漿灑地安之，若葉、若草上、若鉢支。故壞者，以白鑞墁底。不得雜86沙牛屎洗；以器盛水漬牛屎，澄87去沙用；以外用葉、用花、若果汁，洗取令去膩。若手執難持，作囊盛，繫口，帶絡肩上；88鉢挾掖下，鉢口外向；不爾，作凾盛之；恐相搪者，以衣、樹葉隔之，安置杙上。《五百問》：不得覆鉢壁上，應巾裹懸著壁上。《善見》：瓦鉢帒，串左肩，青色。

次聽教中，既曰眾具，故雜列之。

《四分》開十六杖器：謂大釜、釜蓋、大盆、及杓，小釜、釜蓋、小盆、及杓，洗瓶、瓶蓋、盆、及杓，水瓶、瓶蓋、及盆、杓；則有二釜、四盆、二瓶、四蓋、四杓。又有鐵作者，出家欲作鉢，佛開作之；須爐推鉞韛囊錯鏇器，並得畜；作帒盛，懸杙上。亦開畜熏鉢調度法用等。若縫衣時，須繩墨、赤土、白墡、雌黃、絣線、尺度、縷線、89咸金鍼、刀子、補衣等物，並開之，作帒盛之；患鍼零落，作針氈及筩安塞；治鉢須鑽鍱，並得。蘭若比丘開以火術出火，火母、火子、及鑽等，並得。若得七日藥，應著鍵𨩲、小鉢、次鉢、大鉢中，不作淨施90大鉢義須；安著杙上、龍牙杙上。不得畜皮木鉢。《出要律儀》：鍵𨩲為助食器。《毘柰耶》：鍵𨩲者，淺鐵鉢也。

《四分》：老病不堪步涉，聽作步挽91車，若輦、若乘；除牸牛、䮬馬。若得輦，聽畜；須輦轅及皮繩、若枕橙，並得。應使寺民、優婆塞、沙彌擔牽。若得車亦爾。應除織皮繩、髮繩。

《十誦》：比丘無鍼，不得外行。

《五分》：非行來處，若大小便及洗手脚時，聽著屐。《四分》亦爾。《僧祇》：畜塼瓦擬揩脚。

《十誦》：犛牛尾拂，用拂佛塔故受。《僧祇》：自今已去，聽捉線拂、裂㲲、樹皮等；除犛牛尾、馬尾、金銀柄，一切不聽捉；若白色，染壞用；不得如淫女捉作姿作相，是名拂法。《五百問》云：若僧中說法、高座上、不病，不得憑几。捉92麈尾，犯墮；非毛者得。《四分》：得尾拂，開畜；不得畜織毛𣭱多殺細蟲，不得畜之。

《十誦》：四人已上坐處，長床所攝。

《四分》：木師出家，一切作器不應畜。93制髮人出家，不得畜剃刀；眾僧得畜剃刀。木作器、角器，聽用盛油別人亦畜油器。若得衣順浣，開畜浣器及板、剪刀。若不解事數，聽用算子，以帒盛，懸杙上。為治病故，畜㓟刀、若煮藥銚，若銅釜、鐵釜、土釜，及三種瓶、煎餅𨫼、銅杓、銅鐏；眾僧亦得。若鉢不正，作鉢支；塵坌者，作蓋。若須薪、染草、94牛屎等，無人處得持之，見白衣下著地；寺內得自移墼石材木等。擣藥須杵、臼、簸箕、篵、掃帚，並開。為治眼故，得畜瑠璃篦，若灌鼻筩。烟筩、吹火筩、若鉗、若椎、火把、煖水瓶、注水筩。并洗脚者供95染槃洗脚器，所須應與。若得大小豆、麥、胡麻、粳米，應以鉢器為量，不得畜升斗秤；若穌油等須秤量者，聽刻木作鉢兩，齊四五兩作，準為斤數。《五分》，初如《四分》。後與他物，雖多猶瞋少，佛令僧私畜96十解升合及秤。

《四分》：供給和上，聽用銅槃、若案、若97几；所食之物，盡持置上，一時授與；得果多，壓取汁飲，開畜98壓具。若夜集闇，須燈器，燈炷、鐵著、鐵炷、轉輪燈樹、火爐、燈籠、掃帚、扇；並得別人受。若為護衣故，寺內聽以樹皮、若葉、若竹作蓋；供給蓋具，一切得畜。為補革屣故，開畜錐；得熟皮作革屣，須刀裁、板剗、磨石等，並開。若刀錐、筋毛、縷皮剗迸散，聽作囊盛；若織竹作籠，若樹皮籠，聽以毛囊裹外，亦得趣用十種衣作囊；不得以皮作。若刀生壞，聽以毳劫具、大皮等99裹刀。若髮長者，開剃刀及鞘，應以劫貝等，障勿令壞；若刃卷，手上波，石上磨，其石內刀囊中；刀鈍者，開畜刮刀；髮散，畜盛髮器。又開鑷子、剪爪刀、刮舌刀、揥齒物、排耳篦。

供給住房比丘法中，聽與大小繩床、大小木床、枕戶、排戶、鉤杖、蓋肩、水瓶、洗瓶、盛水器。浴室瓶，及床、刮污刀等。一切白衣器，種作耕犁撈等，不應畜；一切寶物作諸器，並不得。若道行，恐蛇蝎諸蟲者，當執錫杖搖，若筩盛碎石，若破竹作聲；不得執空中杖；若畜，如法治。若僧集患熱，聽作大扇，若作轉關扇車，令沙彌推之。若作餅、作豆麨，須麨𣫍、量麨器、盛鹽𣫍此等字錯，應作奩字，音廉，100苦酒瓶、木欓、水凢、匕杓、椀等，皆開。若食飲多，不節成患者，開作浴室。101若住房內臭，以香泥，乃至四角懸香。

《增一》云：告諸四眾，造浴室五功德：除風，差病，去塵垢，身輕便，得肥白；比丘當方便造立。《十誦》：邊屏處安浴室，所須者辨之。《僧祇》：浴時，不病令人揩者，越；五眾自揩，亦越；互揩，亦越。《毘尼母》：浴室中上座應為浴僧說淨因緣，不為嚴身淨潔故，但令除身中風冷，得安隱行道；當為厭患身法，調伏心法，應生慈心。為令得少欲知足故。如是一一事，並有上座說法儀式，隨事誡勅，不復具之。

《毘尼母》：聽畜刀子六種：一用割皮，剪甲，破瘡，裁衣，割衣上毛縷，六用淨果；乃至食時種種須故。《五分》：聽畜拔鼻毛鑷。

《大論》：供給坐禪法，禪杖、禪毱、禪鎮、骨人、禪經、好師、好照、衣服等。

《毘尼母》：比丘止得畜三衣、鉢、坐具、針線囊、瓶、盆等是；102不合畜者，女人金銀、一切寶物、一切鬪戰具、盛酒器等。生人嫌疑故。

《五分》：畫床不合坐。凡所用盆瓦器物脚，不得作人畜脚相。諸有器皿，各儲備一，擬後破失。

《四分》：若染時，須釜銅盆器、鑊、斧、繩、籤，並得。若水井、池水、欄楯，一切供給；天雨患濕，上安屋。露地有薪，作屋覆之。

《增一》：作房施僧，名招提僧施。《四分》：檀越為比丘作堂，如王住殿，一切所須，並開受。諸比丘欲作房，佛令隨作房法，一切聽與。律文事事具出，略不明也。若分得破房，修理不具，不肯取；佛令隨力多少應治，一切所須供給。

《十誦》：佛自執木作具，治寺門。僧得畜一切作具。僧坊壞，得持一房賣，治一房，亦得用敷具賣治之。僧坊上座，私房上座，每有破壞，雜事先自手作。迦葉數數蹋泥泥僧房云云。比丘得自造舍上木。

《僧祇》：比丘作房，欲自泥壁，五彩畫之，並得。唯除男女和合像，餘山林人馬，並得。《四分》：亦不得用。不應文繡裝挍，聽用餘雜色禽獸文者。阿難得別房，開受。若僧地中作私房，有客來應起；不起，還僧地以無僧地入己。若營屋者，不得卒成，以不堅牢；若作大重閣堂，聽十二年經營；餘者隨大小量宜。若營事比丘作房成，莊嚴香熏，所須具足者，與房住，九十日一移，不得更受餘房。若有俗人能治破房者，白二與之。《五分》：諸房上，皆題某甲檀越房。《十誦》：若以房施僧，轉施尼者，是非法施、非法受、非法用；若施尼轉與僧，亦爾。若房舍臥具有檀越者，但得看視，不得奪一與一。治壞房者，六年與住；作新房者，十二年住。《僧祇》：先是僧房破壞，更易戶嚮，二三年隨功夫多少，羯磨與住。若空房不任住，治事者，應與一時住。若床几枕褥垢膩破，更染浣補治者，亦一時住。

對施興治篇第二十

夫福出淨田，道起少欲。為福之家，唯重唯多；受施之者，唯少唯節。多供無厭，是為福之法；少受限量，信行者之儀。律云：檀越雖施無厭，而受者應知足也！但出家之士，形參聖服；有待之形，假資方立；施時不取，後須難得。若善應於法則，能所無瑕；必於事莫準，使規成何寄？如能善省時資冷，有力無事者，103可謂道緣義立，行從此生。何者？貪心出於情著，無染良由自節；縱心則非味起迷，約志則美饍生厭。所以善惡發於中懷，升沈寄乎方寸。是故為行人者，無宜輕縱；不思時緣，任事生滯，都無儉約，脫漏深網，豈不悲哉！然渴愛難滿，如海吞流；若裁之以法，眾患俱息。既能形服異世，摽懷遠大；何得於事，容斯穢迹？但九流子俗，尚鄙恥衣食；泥三寶聖種，而滯於發足，方墜泥塗，一何可歎！今略述由漸，下引誠文，使懷道之士，詳而斂迹焉。就中分五：初明受施之人，二明厭治方便，三明立觀有教，四明作觀方法，五明隨治雜相。

初中，《善見》云：比丘受用施物有四種：一者盜用。若比丘破戒受施，名為盜用。二負債用者。受施之時，必須作念，不作得罪，負人信施。三親友用，謂七學人受供。四主用，阿羅漢。《毘尼母》云：受人信施，不如法用，放逸其心，廢修道業，入三塗中受重苦故。若不受苦報者，食他信施，食即破腹出，衣即離身。若知前人無業，而施與者，能施、所施，二俱為施所墮。《智論》明：能施清淨，受者不淨，如是四句。若出家人，無戒無慧，食於信施，入銅橛地獄，受鐵丸、鐵漿二苦。《四分》：乃至犯突吉羅以上罪，無故受他利養及持戒比丘禮敬，並不合受。

二明厭治方便。如《大集》中：云何比丘觀所著衣作不樂想？若縫衣、見衣、觸衣、著衣、脫衣；觀如是時，如血塗皮，爛臭、可惡、蟲所住處；如是觀時，於衣貪心即時除滅。云何修習食不樂想？若有比丘執持鉢時，如血塗髑髏，爛臭、可惡、蟲所住處；若得食時應觀，是食如死屍蟲；若見麨時如末骨想，得飯漿時作糞汁想，得諸餅時作人皮想，所執錫杖作人骨想，得乳酪時作濃血汗想，若得菜茹作髮毛想，得種種漿作血想；是名於食生不樂想。云何於房舍生不樂想？若入房時，念如地獄，受諸苦惱；如是房舍，即是和合所有；材木即是人骨，土是人肉，乃至一切床榻、被褥，亦復如是。作是觀時，即名世間不可樂想。若能觀察如是想者，是人即得如實法也。《四分》：寧以熱鐵為衣燒爛身盡，不著信心男女衣服；寧在鐵床燒身焦爛，不受信心好床臥具；寧受鐵屋中住燒身，不受房舍在中止宿；寧吞熱鐵鉤燒爛五藏從下而出，不受信心飲食；寧以熱戟刺脚，不受信心接足作禮；寧以熱斧自斬其身，不受信心手捫摸其身。何以故？不以此因墮三惡道。若非沙門、非淨行，自言是沙門、淨行，破戒行惡，都無持戒威儀，邪見、覆處作罪；內空腐爛，外現完淨；食人施故，以不消信施，墮三惡道，長夜受苦。是故當持淨戒；受人信施，一切所須，能令施主得大果報；所為出家作沙門，亦得成就。若明惡報，如《僧護》中廣述五十六事。《涅槃》、《阿含》等大小乘經論，並種種厭觀云云。

三明立觀有教者。《智論》云：若不觀食法，嗜美心堅著，墮不淨蟲中，洋銅灌口，104噉燒鐵丸。《十誦》云：每食時，應生厭心，為存身命故。《摩得伽》云：若得食時，當觀從倉中，出地中，以糞屎和合，種子得生，還養糞身云云。《毘尼母》云：若利根比丘，得食時，口口作念；得衣時，著著作念；若入房時，入入作念。若鈍根者，初得衣、食、房舍，總作一念。《佛藏》云：從聚落中乞食得已，從聚而出，住至水邊可修道處；置食一面，結加趺坐，當觀其食種種可惡，及觀自身極是惡器。廣如彼說。

四明觀法。然衣、食、房、藥四事供養，能施捨慳，受施除貪；此則能所俱淨，生福廣利。若彼此隨情，縱逸任性者；則俱墮負，聖賢同非。故《涅槃》云：或令施主果報減少，或復無報等。雖利養等同，發有希數。食為大患，時須進口；過興既數，整法亦難；若不策其心府，改其節操者，多陷迷醉矣。夫沙門之異俗，由立行有堅貞；同鄙世之昏悶，餘行亦可知矣。故《成論》云：現見在臭屎中生，不在磐石中者，由貪味香故也。今故約食時立觀，以開心道。略作五門，《明了論》如此分之：初計功多少，量他來處。《智論》云：思惟此食，墾植、耘除、收穫、蹂治、舂磨、洮沙、炊煮乃成，用功甚多；計一鉢之食，作夫流汗，集合量之，食少汗多。須臾變惡。我若貪心，當墮地獄噉燒鐵丸，從地獄出作諸畜生償其宿債，或作猪狗常噉糞除。故於食中應生厭想。《僧祇》云：告諸比丘，計此一粒米，用百功乃成，奪其妻子之分，求福故施，云何棄之。二自忖己身德行。《毘尼母》云：若不坐禪、誦經，不營佛法僧事，受人信施，為施所墮。若無三業，知故而施，俱為施墮。比丘強飽食施主食，憍慢意或自食己食，強飽過分，為施所墮；以其食亦從施主得故。何以故？佛長夜中，常嘆最後限食謂末後減口食。施持戒者，能受能消；施持戒果報大，破戒果報少如是呵責，如上律文。足食已，更強食者，不加色力，但增其患，故不應無度食。三防心離過。《明了論疏》云：律中說，出家人受食，先須觀食，後方得噉。凡食有三種：上食起貪，應離四事：一喜樂過，貪著香味，身心安樂，縱情取適故；二離食醉過，食竟身心力強，不計於他故；三離求好顏色過，食畢樂於光悅勝常，不須此心；四離求莊嚴身過，食者樂得充滿肥圓故。二者下食，便生嫌瞋；多墮餓鬼，永不見食。三者中膳，不分心眼，多起癡捨；死墮畜生中，作諸噉糞樂糞等蟲。初貪重故，並入地獄。且略如此。反此三毒，成三善根，生三善道；謂無貪故生諸天，中、下二可知。四正事良藥觀，分二：為除故病，飢渴不治，交廢道業；不生新病，食飲減約，宿食消滅。又以二事為譬：初如油膏車，但得轉載，焉問油之美惡。二欲度險道，有子既死，飢窮餓急，便食子肉，必無貪味。五為成道業觀，三種：一為令身久住故，欲界之身，必假摶食，若無不得久住，道緣無託故。二為相續壽命，假此報身假命，成法身慧命故。三為修戒定慧，伏滅煩惱故。《持世》云：若不除我倒，此是外道，不聽受人一杯之水。《佛藏》亦爾。必厭我倒，於納衣麁食，不應生著。

五明隨治雜相。《華嚴》云：若得食時，當願眾生，為法供養，志存佛道。《五分》：若不為解脫出家者，不得受請；若坐禪、誦經、檢校僧事，並為解脫出家者，聽受僧次。《十誦》：若到食處，應默然一心，淨持威儀，生他善心。當徐入、徐坐。應觀是食難求、難得、難成辨。當觀入口，在生藏、熟藏；若後出時，唯是不淨。由此食因緣，起種種煩惱，罪業，受苦果報。《五百問》云：昔有比丘，好樂衣服，晝夜染著，因病致死，後為化生蛇，還來纏衣；眾僧葬死比丘訖，取衣作法，蛇便延頸吐毒，僧共看之；有得道者，入四等觀，語蛇令去；遂入草中，毒盛，火出燒身，命終入地獄。《毘尼母》云：衣作念云，為除寒熱羞恥故；房作念言，為障風雨故；食作念言，為除飢渴因緣故。傳云：凡食不得過三匙；為斷一切惡故進初匙，為修一切善故進中匙，為度一切眾生故進後匙；乃至迴向佛道進餘菜茹等。餘如下說。《四分》云：量腹而食，度身而衣，趣足而已。又云：食知105止足，故苦消滅，新苦不生；有力無事，令身安隱。《增一》云：多食五苦：一大便數，二小便數，三多睡眠，四身重不堪修業，五多患食不消化。故佛言：食知節量。因說偈云：「多食致病苦，少食氣力衰；處中而食者，如秤無106高下。」《雜寶藏》中：有王試外道、比丘好惡二食，以驗知道法。比丘乃至說偈云：「是身如車，好惡無擇；香油臭脂，等同調滑。」《中含》云：告諸比丘，於107生活中，下極至邊者，謂行乞食；世間大諱，為禿頭擎瓦鉢行。彼族姓子為義故受，以厭患生老病死諸苦惱故。若愚人出家，而行思欲，持戒慢緩；如以穢洗穢，何由可脫！前具列正教，必須準用；臨食五觀，口口緣之；隨得隨失者，為貪等毒所奪。

頭陀行儀篇第二十一

夫報力增上，行成精潔；故能高超眾累，竦拔不群。是以釋迦一化，盛稱斯德。故凡所制者，並為多貪；凡開教中，先揚此行。欲使進疲怠之客，趣禪定之城；策染塵之109夫，登尸羅之陛。此其大意也。《智論》云：佛意令弟子隨道行，捨世樂，故讚十二頭陀為本；有因緣，不得已，而聽餘事云云。就中分四：一釋總名，二列數明體，三諸部異行，四雜出諸法。

初釋總名顯德。《善見》云：頭陀者，漢言抖擻。謂抖擻煩惱，離諸滯著。《聖善住意天子經》云：頭陀者，抖擻貪欲、瞋恚、愚癡、三界、六入，一一別論。又云：我說此人能善抖擻。如是抖擻，不取不捨，不修不著，我說此人能說頭陀。《增一阿含》云：其有毀讚十二頭陀一一行者，則為毀讚於我；我常讚行此法，由此住世故，我法久住於世也。《十輪》云：毀破禁戒失頭陀，以造逆故非我滅，如過去佛之所說，破淨戒者不入眾數。《華手經》云：以迦葉行頭陀苦行故，來至佛所，如來移身分座與，迦葉辭讓不受。《雜含》中：佛親命以半座，手授僧伽梨，易迦葉所著大衣，於大眾中稱讚頭陀大行。《四分》：佛三月靜坐，唯除一供養人；時有六十頭陀，往至佛所，為佛讚歎，名供養佛人。《十住婆沙》：阿練若比丘，略說十利，盡形不應捨：一自在來去，二無我我所，三隨意無障，四心樂習空處，五住處少欲少事，六不惜身命為具功德，七遠離鬧語，八雖行功德不求報恩，九隨順禪定易得一心，十處於空處易生無礙想。若有因緣，聽入塔寺，有通有局，不同外道盡形空處。廣說如〈頭陀品〉中。頭陀名通聚落、空野。蘭若、塚間，定出城邑；餘之十行，喧靜通行。

二列數者，位分為四：謂衣、食、處及威儀也。先出相生次第；後一一列行，各辨方法。

初衣服中者。衣是資道之緣，濟身最要，故先就外資，以明知足。若於此衣取不得方，廣生罪累，為惡業所纏，縛在三有，障礙出道，即非頭陀。是故教諸比丘，於彼外資，少欲知足，受取有方，趣得資身長道便罷，即是頭陀，離諸貪著故。衣中立二：一者納衣，二者三衣。雖得衣以障身，內有飢虛等惱，寧堪進業？故就食中立四頭陀，一者乞食，二不作餘食法，三一坐，四一揣也。然衣食乃具，修道義立，若處在憒鬧，心多蕩亂，必托靜緣，始成正節，是以於處立五頭陀：謂蘭若、塚間、樹下、露坐、隨坐。上來三種並是助緣，若繫念思量，斬纏出要者，無過坐法，故於威儀立一常坐。

二列名行體。

初納衣者。《四分》云：捨檀越施衣，著糞掃衣。《十住婆沙》云：比丘欲具足行持戒品，應著二種衣，謂居士施，糞掃得也。以有十利故：一慚愧。二障寒熱毒蟲。三表示沙門儀法。四一切天人見法衣，尊敬如塔。五厭離心者染衣，非貪好。六隨順寂滅，非為熾然煩惱。七由著法衣，有惡易見。八更不須餘物莊嚴故。九隨八聖道故。十我當精進行道，不以染污心於須臾間。《寶梁經》：周那沙彌洗糞掃衣，諸天取汁自洗身。

二者三衣。《四分》：捨諸長衣，著三衣。《論》云：但有三衣，更不畜餘衣，有十利：一於三衣外，無求受疲苦。二無守護疲苦。三所畜物少。四唯身所著為足。五細戒行。六行來無累。七身體輕便。八隨阿練若處住。九處處住，無顧惜。十隨順道行。

三乞食法。《善見》云：三乘聖人，悉皆乞食。《薩婆多》：受乞食法者：一以在眾因緣故，多諸惱害。二以鞭打，僧祇人民，共相瞋惱；多諸非法，食不清淨。三以觀他意，色心不安。四少欲知足，修四聖種。受檀越請，亦有過失；以請因緣，先麁者更令精細，若少勸多，若無兼味，教增眾饌；心有希望，即非少欲聖種之法，常懷彼我得失之心。若乞食者，蕭然無繫，意無增減。又眾食有盡，乞食無窮；佛教弟子修無盡法。《四分》：蘭若比丘，入村乞食者。清110旦淨111洗手，至衣架邊，一手舉衣，一手挽取抖擻，著七條已；揲大衣著肩上，若鉢囊中，執打露杖在道行。常思惟善法；若見人，先問訊，言善來。若近聚落，便著大衣。至於村門，應看巷相、空處相、第一門相、第七門相。右手捉杖，左手持鉢，道側而行，次第乞食。若俗人送食，不得迎取，除喚來往取。不得強乞，應知，當得者立待。得食已，作念言，此為賊食，此自食。乃至出村，安鉢著地，揲僧伽梨，如前進不。至蘭若處，方共食之。《僧祇》云：若乞食時不得語云，與我食，得大富；當在現處，默然而立。《十誦》：乞食得入三重門，至庭中，三彈指；不得，便去。食時先噉熟者，後噉生菜果等。《十住》云：乞食十利：一所用活命，自屬不屬他。二施我食者，令住三寶，然後當食。三施我食者，當生悲心。四順佛教行。五易滿易養。六行破憍慢法。七無見頂善根。八見我乞食，餘修善法者效我。九不與男子大小，有諸緣事。十次第乞食，於眾生中，起平等心。《善見》云：分衛者，乞食也。《僧祇》：迦葉發願，乞食初得，施與僧尼，後得者，自食。《智論》：佛將釋子去迦毘羅城五十里住，來往入城乞食，皆並告苦；因說不寐夜長，疲極道長，愚生死長等法。《增一》云：大目連乞食，為梵志所圍，瓦石打，骨肉爛盡，為往業故；還見舍利弗，便入滅度；舍利弗先入滅度，為患重故；三界諸天，墮淚如雨。故知業能隨逐，至聖不免。但斷總報惡業，別報不亡。

四不作餘食法。由食多無度，妨道業故。《智論》：由求小食中食後食，則失半日之功；佛法為行道故，不為益身，如養馬養猪等。

五一坐食者。《論》云：先受食處，更不復食，有十利故：一無有求第二食疲苦。二於所受輕少。三無有所用疲苦。四食前無疲苦。五入細行食法。六食消後食。七少妨患。八少疾病。九身體輕便。十身快樂。《智論》云：有人雖一食，而貪心極噉，腹脹氣塞，妨廢行道，故受節量食。《三千》云：不得數數食，應一食；以長婬怒癡結，不異俗人。

六一揣食。謂數受益故，貪心則多；今總受內鉢中，斟量取足，更不受益。《解脫道論》：節量食，斷於貪恣，故取盡二十一揣等。如彼〈十二頭陀品〉中，廣有對治。《智論》：節量食者，隨所能食，三分留112一，則身輕安隱，易消無患。如經中說，舍利弗云：我若食五口六口，足之以水，則足支身。於秦人食，可十口許。

七阿蘭若處者。《智論》名遠離處。最近三里，能遠益善。餘諸雜行，如第六十八卷中。《四分》云：空靜處，去村五百弓。弓長四肘，用中肘量也；則一肘長一尺八寸，六尺為步，積之便有若干里也。中國僧寺，並在城外；尼寺城內。《十誦》云：繞祇桓虎吼，此寺去舍衛城南千二百步。《薩婆多》云：去村一拘盧舍此云一鼓聲。謂蘭若閑靜處，不令聞村中鼓聲，恐亂諸坐禪比丘。若僧衣二種蘭若，如前明。《僧祇》：阿蘭若比丘，不得輕聚落比丘；應讚言：汝聚落中住，說法教化，為法作護，覆廕我等。其聚落者不得輕練若比丘，云：汝希望名利，與禽獸同處，從朝竟日，止可數歲耳；應讚言：汝遠聚落，在閑靜處思惟，上業所崇，此乃難行之處，能於此住而息心意等。

八塚間坐者。《十住論》謂：在死人間住者，隨順厭離心故。常止宿死人間有十利：一常得無常想。二得死想。三得不淨想。四一切世間不可樂想。五常得遠離一切所愛人。六常得悲心。七遠離戲調。八心常厭離。九勤行精進。十能除怖畏。

九樹下坐。《智論》云：樹下思惟，如佛生時、成道、轉法、入滅，皆在樹下；行者隨諸佛法，常處樹下。《論》云：樂不處覆地有十利：所謂無有房舍、臥具、所愛、受用疲苦，及隨四依法、易得無過、復無有眾鬧等。

十在露地者。《智論》云：我觀樹下，如113半舍無異，蔭覆涼樂，又生愛著；便受露地，日光遍照，空中明淨，易入空定。《增一》云：比丘因緣和合，乃有此身；骨有六百六十，毛孔九萬九千，脈有五百筋，亦五百蟲，八萬戶；當常思學，名最空法。《善見》：若受上頭陀法，在樹下，若在空地，乃至不得以袈裟為屋，不得將僧臥具在外受用；若能愛護，乃至袈裟覆不令濕，得用受。中頭陀者，無雨時露地，雨時屋下，得用僧臥具。《論》云：十利故：一不求樹下。二遠離我所有。三無有諍訟。四若餘去無顧惜。五少戲調。六能忍風雨、毒蟲、寒熱。七不為音聲荊棘所刺。八不令眾生瞋恨。九自亦無有愁恨。十無眾鬧行處。如來依大畏林，風雨交流，晝入林中，夜便露坐；或村人以木枝著耳鼻中，或加屎尿，及以土坌，終不起意向彼，云云。

十一隨坐者。論云：隨所得坐處，不令他起，有十利：一無求好精舍住疲苦。二無求好臥具疲苦。三不惱上座。四不令下座愁惱。五少欲。六少事。七趣得而用。八少用則少務。九不起諍因。十不奪他所用。

十二常坐不臥者。《薩婆多》云：加趺坐者，將正心故。然始正身，異外道故，114生人信心；故三乘人，皆以此坐悟道。《解脫道論》云：夜常不臥也。如《決定王經》中有四法：一乃至彈指頃，於眾生中，不生瞋心。二不應與一時頃，使睡眠覆心。三引導眾生，使得阿練若功德。四晝夜不離念佛。餘如論說。《十住論》說十利：一不貪身樂。二不貪睡眠樂。三不貪臥具樂。四無臥時脇著席苦。五不隨身欲。六易得坐禪。七易讀誦經。八少睡眠。九身輕易起。十求坐臥具衣服心薄。《四分》中：蘭若比丘，敷好臥具安眠。佛言：不應爾！應初夜後夜，警意思惟。所為出家，為存出要，觀行法如後說。《智論》云：身四威儀，坐為第一；食易消化，氣息調和。求道者大事未辨，煩惱賊常伺其便，不宜安臥。若欲睡時，脇不著席。

三諸部異行。《毘尼母》中云：若瞋心不止，我則不食；待瞋滅方食。《智論》：中後不飲漿。由此緣故，心生樂著，不一其心修習善法。《寶雲經》云：四分之一食。凡乞得食，分為四分：一分與同梵行者，第二分與窮下乞115匃之者，第三分與諸鬼神，第四分自供身食。但念修道，於食中不生貪染心。若乞食時，繫念威儀，終不輕躁。諦視目前，不過一尋。次第乞之，除惡狗、惡牛，先破禁戒；隨有116人畜能擾惱者，皆悉不往；可譏嫌處，亦不往彼。餘如彼〈十二頭陀〉中說。《十住婆沙》有著毳衣、食後不受非時飲食；各有十利，如彼說毳衣者，即羊毛等作。《解脫道》中有十三頭陀：衣二、食五、處五，十三是常坐勇猛之分。《十誦》：多117雨國土，四月在露地，八月在覆處；少118雨國，反前。上列十二，依《四分》而言。統明經論所述，並不及《解脫道論》次第詳悉。正行既成，定慧斯立。彼論廣有次第法，略不述之。

四雜法。《四分》：蘭若比丘，乞食至蘭若中，往常食處，淨掃灑，具水器、殘食器、床座、洗脚石、盛水器、拭脚巾。若見餘蘭若來，應遠迎，為取鉢、取衣，舒張有污者，應拭揉、抖擻、浣暴；等令其坐訖，與彼水器及水、洗足石、拭脚巾，持革屣安左邊，勿令水漬；彼洗足已，洗足諸器物復本處，將澡豆，淨洗手。別留賊食。便授水，與彼比丘已；次授食，供給所須苦酒鹽菜等；若熱應扇。若日時欲過，應俱食；不爾者119待彼食已，取鉢自食已。有餘食者，應與人、若非人；若淨地無草處，無蟲水中。餘諸食具淨洗，復本處，淨掃食地。有賊來者，語言：此是水，此是食，為汝等故，別留淨潔，若欲食便食之。須善知夜時節，及以方相星名，恐賊來問答有失。《十誦》開練若讀星經。若見人來，先共語，和悅顏色，不應垂頭，應正憶念。餘如《四分》。《四分》開用鑽木出火，在屏處亦開用火珠。《善見》：若頭陀比丘，雖住寺中，不住僧房，不食眾食，施主自為起房，僧不得差為知事。若比丘有能讀誦、教化、說法，能利僧者，亦不得差為知事；好房舍衣鉢先與之，飲食果木得加分與。《五分》：若不捨十二頭陀法，在人間受請，一一吉羅；若不能者，皆應捨頭陀法。

僧像致敬篇第二120十二造立像寺法附

法軌被時，景仰斯立。謙恭斂敬，俗禮命章；遜恪攝儀，道宗爰始。豈以形服標異，而得倨慢無知；良由致敬有方，故能清革耳！故《增一》云：有慚愧二法住世，則相恭敬。是故比丘，當勤共學。比時移情淡，禮義云亡。鄙末之小僧，妄參眾首；眉壽之大德，奄就下行；以武力為智能，指文華為英彥。如斯冐罔，孰可言哉？故輒略提引，永成明誡。

就中分二，如題所明。

初中，分三：一制相敬意。二對敬立緣，合不兩相。三立敬儀式。

初中，《智論》云：諸佛不以生身為禮敬也；若見法身，是名供養。如佛從忉利天下，須菩提在石窟中觀無常空故，為先見佛；蓮華色尼寶階先禮，佛不受之。所以相敬者，為除慢法故。《四分》中：由諸比丘不知大小故，佛訶責已，告言：汝謂誰應受第一座，第一水，第一食，乃至起迎逆禮拜，恭敬問訊耶？諸比丘言各不定，或云十二頭陀者，大姓、多聞、法師、持律、禪師等。佛言：汝等各各長慢，故作是語。廣說三鳥獸相恭敬法。便說偈言：「其敬長老者，是人能護法，現世有名譽，將來生善道。」教化人民，皆隨法訓。汝等於我法律中出家，更相恭敬，佛法可得流布。自今已去，聽隨長幼，恭敬禮拜上座，迎逆問訊。《大悲》云：佛過去時，若見三寶、舍利、塔像、師僧、父母、兄弟、姊妹、耆年、善友、外道、諸仙、沙門、婆羅門等，無不傾側，謙下禮敬；以是報故，成佛已來，山林人畜見佛行時，無不傾側，低頭禮拜。《增一》云：無恭敬心於佛者，當生龍蛇中；以過去從中來，今猶無敬、多睡等。《雜含》云：告諸比丘，若見四眾，攝持諸根，長夜安樂等。《智論》云：外道是他法，故輕佛，來至佛所自坐；白衣如客，故命坐；一切出家五眾，身心屬佛，故立；若得道羅漢，如舍利弗等，皆坐；三道以下，並不聽坐，以所作未121辦，結賊未破故。又云：釋迦牟尼佛，無別菩薩僧故，文殊師利、彌勒等，入聲聞僧中，次第而坐云云。

二明對緣是非。《四分》中有四：一不應禮一切白衣及女人；二前受戒人不應禮後受戒者；三不禮犯邊罪等十三難人、被舉、滅擯、應滅擯等；四不禮一切說非法語者。《寶梁經》云：若破戒比丘，受他持戒者恭敬禮拜，得八輕法：一作愚癡；二口瘖瘂；三顏貌醜陋；四其面側戾，見者𧈪笑；五轉受女身，作貧窮婢使；六形體羸瘦，夭損壽命；七人所不敬，常有惡名；八不值佛世。此破戒者，乃至大地無涕唾處。餘如上篇。二應禮，分二：初無緣合敬。律中，小沙彌尼禮大沙彌尼，如是展轉，乃至如來及塔。餘如後說。《四分》：十種非威儀不應禮：大、小行、裸身、若剃髮、若說法、嚼楊枝、洗口、若飲、若食、若噉果。《增一》云：塔中不應禮。《五分》：相瞋屏處不得禮。《十誦》：睡、縫衣、大眾中、在路行、病時，不得禮。《僧祇》：泥作、浣衣、洗浴、及手足著一衣時、疾行等，不應禮。《十誦》：佛塔、聲聞塔前，自他不得互禮。《五百問》云：佛塔前禮比丘，犯墮。《僧祇》：禮塔、誦經、讀經、寫經、授經、闇中，並不得禮。皆謂別有所敬故也。

三立敬儀式。分三：初敬佛法，二敬僧法，三大小致禮法。

初中敬佛塔法。若塔廟支提用受之物，乃至擬造堂殿床座材石等，已經佛像受用者；縱使風吹雨破，當奉敬之，如形像無異。故《四分》中，王以園施佛，佛不受，當令奉僧。何以故？若佛園及園物、房舍、房舍物、衣鉢、坐具、針筩，便是塔廟；一切諸天、世人、沙門、魔、梵不能受用，應恭敬如塔若施僧者，我在僧中。《增一》云：告諸比丘，禮佛承事，有五功德：一者端正，以見佛像，發歡喜心。二者好聲，由見形像，口自稱號南無如來、無所著、至真、等正覺。三多財報，由以華香供施故。四生長者家，由見形已，心無染著，志心禮故。五命終生天。此即諸佛常法，當如是學。《智論》禮法有三：一者口禮。二屈膝頭不至地。三頭至地，是為上禮。《地持》：當五輪至地作禮。《阿含》云：二肘、二膝、頂，名輪也，亦云五體投地。先正立已，合掌，右手褰衣，屈二膝已，次屈兩肘，以手承足，然後頂禮；後起頂頭，次肘，次膝，以為次第不相亂也。《智論》云：若聞諸佛功德，心敬尊重，恭敬讚歎。知一切眾生中，德無過上，故言尊也；敬畏之心過於父母、師長、君王，利益重故，故云重也；謙遜畏難，故云恭；推其智德故云敬；美其功德為讚；讚之不足，又稱揚之為歎。又云：植佛福田者，植謂專心堅著也。隨以一善，禮誦香華等，至佛無盡，由智勝故。《毘尼母》：不得著革屣入塔、繞塔。富羅不得入塔者，彼土諸人著者，皆起慢心，故不聽著。寒雪多處，聽著靴富羅。《三千》云繞塔法：一低頭視佛，二不得蹈蟲，三不左右視，四不唾地，五不與人語。又當念佛，恩大難報；念佛智慧，念佛經戒，念佛功德，念佛精進，乃至泥洹。又念僧恩，師恩，父母恩，同學恩。又念一切人，皆使解脫離苦。又念學慧，除其三毒，求出要道。見塔上草，念手去之，不得捉拔。有不淨，即分除之。若天雨，當脫履塔下，乃上禮佛。《五百問》云：比丘繞塔，女眾隨者，不得；有優婆塞，不犯。《大論》如法供養法，必應右繞。《賢愚》：舍利弗辭佛，膝行繞百匝也。《善見》云：辭佛法，繞佛三匝，四方作禮而去；合十指爪掌，叉手於頂上，却行；絕不見如來，更復作禮，迴前而去。《雜含》云：憍陳如久不見佛，後來；便以面掩佛足上，致禮。

二正明相者。佛像經教，住持靈儀，並是我等所尊敬，則至真齊觀。今流俗僧尼，多不奉佛法；並愚教網，內無正信，見不高遠，致虧大節。或在形像之前，更相戲弄，出非法語，舉目攘臂，122徧指聖儀；或端坐倨傲，情無畏憚，雖見經像，不起迎奉。致令俗人輕笑，損滅正法。故《僧祇》中：禮人，不得對於佛法；乃至懸施旛蓋，不得蹈像，別施梯隥。以此文證，明敬處別。既知多過，彌須大慎。至堂殿塔廟，如覆氷臨深；覩形像經教，必懾然加敬。此則道俗通知奉法，賢聖達其信心。且如對王臣令長，事亦可會。凡情難任，聖法宜遵。比世中，多有在下床上禮佛者，此全無楷模。敬人尚自被責，敬佛自心在慢，有心存道者，必不行之。余親問天竺諸僧，諸國無有此法，來此方見。又《三千威儀》云：自在高處，及上座在前，自於後作禮；亦不得座上作禮。《十誦》：聽持香爐、伎樂，在僧佛前行。為和尚傳信，得代和尚禮。得對佛加趺坐。《僧祇》云：作樂供佛，有欲心著，即須捨去。俗人倩結華研香供佛者，得；餘一切不合。《大論》、《持世經》並云：為眾生故，碎身如麻米，又如芥子；令眾生恭敬故，得入涅槃。《僧祇》：佛生日，乃至涅槃日，為大眾說法，稱揚佛德。《薩婆多》云：二月八日成佛，亦以此日生；八月八日轉法輪，亦以此日取涅槃。若依《瑞應》等經，多云四月八日生。《涅槃》初云：二月十五日臨涅槃，復度十仙；云過三月已，入涅槃。《月德太子經》：八月十五日入滅。此並由眾生見聞不同，故時節不等。《智論》云：王舍城十二億家，舍婆提城九億家，尚三億見或聞，由慢業故。佛世猶爾，何況末法轉輕，心業最重。《四分》云：何得知正法久住？佛言：若比丘敬佛法僧戒，以是故，正法不滅；反上則滅。

次明敬僧法。若眾主是和尚、闍梨，隨徒並是弟子者；縱有十人、二十人，立奉敬者，亦無有違。傳云：佛見僧來便立者，此無正教。若師僧犯僧殘已下罪者，必欲行別住，佛制：弟子經理，亦須恭敬禮拜；為僧設禮，非禮弟子如是例之。

次明大小設禮法。《毘尼母》云：吾去世後，當依波羅提木叉行法。當各各謙卑行之，除去憍慢，安心淨法。下座稱上座為尊者，上座稱下座為慧命。《四分》：五眾相禮，如來及塔通禮。初小沙彌尼，禮大沙彌尼、沙彌，式叉、比丘尼、比丘、如來，及六塔。二小沙彌，禮大沙彌尼、沙彌，乃至如來，及六塔。三小式叉摩那，禮大式叉乃至如來，及四塔。四小尼禮大尼、比丘、如來，三人，三塔。五小比丘禮大比丘及如來二人，及塔。《五百問》云：得禮師塚。還自問曰：生時是師，死成枯骨，何由向禮？答：佛在世時，應須供養；泥洹已，亦是枯骨。師亦如是，須報恩故，得禮塚也。死屍未葬，義準禮之。《四分》：沙彌當以生年為次第；若生年等者，應以出家年為次第。問：沙彌得禮大沙彌尼；男女位別，今許禮者？答：莫非未具總名，無勝德可彰。又非師攝。但得向禮及以屍塚也。《四分》：至上座前，脫革屣，偏袒右肩，合掌，手執兩足，云我和南義云度我，而作禮也。《出要儀》云：和南者，為恭敬也。《聲論》云：槃那寐，此翻為禮。《五分》：若人多，但別禮師，總禮餘人而去。《中含》云：至俗人家，先坐已，後設禮敬。餘廣如彼《恭敬經》說。《毘尼母》云：從無夏至九夏是下座，十夏至十九夏名中座，二十夏至四十九夏名上座；五十夏已去，一切沙門國王之所尊敬，是耆舊長老。《僧祇》：無歲比丘，得共三歲坐；乃至七歲，得共十歲坐。若臥床，得三人坐。坐床，二人坐；長一肘半床，相降三歲，得二人共坐；若減，併與上座。若臥床過三肘，得降四歲共坐；若減不得。若大集會，床座少，得連床接繫，勿令使動，得同坐。若方褥長三肘，得共四歲坐；減者不得。若散敷草地，共坐無罪。《伽論》云：地敷，得共未受具人坐。《薩婆多》：長床相接，但令異席、異褥、異槃，令中空絕各異，得與女人坐。《僧祇》：受人禮拜，不得如啞羊不語；當相問訊，少病少惱、安樂不？道路不疲苦等。共上座語，亦得云慧命。

二明造佛像塔寺法。

初明造經像法意者。如來出世，有二益：一為現在生身說法。二未來經像流布，令諸眾生，於彌勒佛聞法悟解，超升離生。此大意也。恐後生造像，無所表彰，故目連躬將匠工，上天圖取，如是三反，方乃近真。至于下天，此像垂地來迎；世尊命曰：汝於來世，廣作佛事。因垂勅云：我滅度後，造立形像，一一似佛，使見者得法身儀則；乃至幡華供養，皆於來世，得念佛三昧，具諸相好。如是造立，是佛像體此像中國僧將來漢地，諸國不許，各愛護之，不令出境，王令依本寫留之；今後傳者，乃至四寫；彼本今在楊州長樂寺，亦云龍光瑞像云云。今人隨情而造，各生奇薄；不追本實，競封世染。所以中國傳像，在嶺東者，並皆風骨勁壯，儀肅隆重；每發神瑞，光世生善如長干瑞像，是阿育王第四女作，脚趺銘云：今在京師，大發靈相。逮于漢世，髣髴入真；流之晉宋，頗皆近實。並由敬心殷重，意存景仰，準聖模樣，故所造靈異。今隨世末，人務情巧，得在福敬，失在法式。但問尺寸短長，不論耳目全具；或爭價利鈍，計供厚薄。酒肉餉遺，貪婬俗務；身無潔淨，心唯涉利。致使尊像雖樹，無復威靈。菩薩立形，譬類婬女之像；金剛顯貌，等逾妬婦之儀。乃至抄寫經卷，唯務賤得；弱筆麁紙，惡匠鄙養。致使前工無敬，自心有慢；彼此通賤，法儀滅矣。致令經像訓世，為諸信首；反自輕侮，威靈焉在。故致偷盜毀壞，私竊治鑄，焚經受用，多陷罪咎。並由違背世、出世法。現在未來受無量苦，皆由失法之所致也。若使道俗存法，造得真儀，鳥獸不敢123汙踐，何況人乎近見有賊，劫盜瑞像，纔入佛殿，便忽迷悶，莫知所趣；至曉寺僧怪問，久而方醒云云！但能奉聖像儀，佛亦垂形示迹。《善見》云：佛右牙，帝釋處；右缺盆骨，師子國中。《增一》：優填王造栴檀，波斯匿王造紫金，二像各長五尺。

次明造塔法。《雜心》云：有舍利，名塔；無者，名支提。塔，或名塔婆，或云偷婆此云塚也，亦云方墳；支提云廟廟者貌也。《增一阿含》云：初起偷婆，補治故寺，並受梵福。云何梵福？如閻浮一洲人功德，不如一轉輪王功德；如是西東北天下，乃至四天六欲初禪總多，比一梵主功德；此為梵福量，當如是學。《四分》：若起塔者，應四方、若圓、若八角，以石墼木；作已，用黑泥，乃至石灰、白土等；應安基，四邊作闌楯，安香華著上，聽安懸幡蓋物。不得上塔上、闌楯上，護塔神瞋《大論》：密迹金剛，鬼神道中。又云：執金剛菩薩，常執金剛衛護。《五分》：佛四面五百金剛也；若有所取與，開彼。安幡蓋，不得蹈像上，作餘方便，梯隥安之。若塔露地，供養具雨漬風飄，124烏鳥不淨者，作種種舍覆之；地有塵，種種泥，泥之。須洗足器，安道邊，外作牆門安置。若上美飲食，用金寶等器盛之，令白衣伎樂供養。若飲食，當與比丘、沙彌、優婆塞，經營塔作者，應食。舍利安金寶塔中，若繒綿中。若持行者，若畜生，若頭上、肩上擔戴。若拂，應用樹葉、孔雀尾拂。多有香華，羅列基上、闌上、杙上；嚮中繩貫，懸屋簷前。有香泥，作手輪像，乃至有餘，泥地等。《僧祇》：塔事者，起僧伽藍時，先規度好地作塔處，其塔不得在南、在西，應在東、在北中國，伽藍門皆東向，故佛塔廟宇，皆向東開；乃至厨廁，亦在西南，由彼國東北風多故。神州尚125南為正陽，不必依中土法也。不得僧地侵佛地，佛地不得侵僧地，餘如盜戒〈隨相〉說。《善生經》云：善男子！如來即是一切智藏，是故智者，應當志心勤修；供給生身滅身，形像塔廟。若於空野無塔像處，常當繫念，尊重讚歎。若自力作，若勸人作，見作生喜；如其自有功德力者，要當廣教眾多之人，而共作之。既供養已，於己身中，莫生輕想；於三寶所，亦應如是。凡所供養，不使人作，不為勝他；作時不悔，心不愁惱；合掌讚歎，恭敬尊重。若以一錢一線、一華一香、一偈一禮、一匝一時，乃至無量寶、無量時，若自獨作、若共他作，善男子！若能如是志心供養佛法僧者，若我現在，若涅槃後，等無差別。若見塔廟，應以金銀銅鐵、繩鎖幡蓋、伎樂香油燈明而供養之。若見鳥獸踐蹋毀壞，要當塗治，掃除令淨。暴風水火，人所壞處，亦當自治；自若無力，當勸人治；或以金、銀、銅、鐵、土、木。若有塵土，灑掃除拂；若有垢汗，以香水洗。若作寶塔，及作寶像，當以種種幡蓋香華奉上；若無真寶，力不能126辦，次以土木而造成之；成訖，亦當幡蓋香華伎樂種種供養。若是塔中草木不淨，鳥獸死屍，及其糞穢，萎華臭爛，悉當除去；蛇鼠孔穴，當塞治之。銅像、木像、石像、泥像、金、銀、瑠璃、頗梨等像，常當洗治，任力香塗；隨力造作種種瓔珞，乃至猶如轉輪聖王塔。精舍內當以香塗，若白土塗。作塔像已，當以瑠璃、頗梨、真珠、綾絹、錦綵、鈴磬、繩鎖，而供養之。畫佛像時，綵中不雜膠乳雞子，應以種種華、貫散華，妙拂、明鏡，末香、散香、燒香，種種伎樂歌舞供養，晝夜不絕。不如外道，燒酥大麥而供養之；終不以酥塗，塔像身亦不乳洗。不應造作半身佛像，若有形像身不具足，當密藏覆，勸人令治；治具足已，然後顯示。見毀壞像，應當志心供養恭敬，如完無別。如是供養，要身自作；自若無力，當為他使；亦勸他人令作助之。若人能以四天下寶供養如來，有人應以種種功德尊重讚歎，是二福德，等無差別。《無垢清信女問經》云：未知掃佛塔地，有何善報？四相塗治，華香供養，復何福報？禪修梵行，三歸五戒，復得何報？佛告女言：掃佛地得五福：一自心清淨，他人見已亦生淨心；二為他愛；三天心歡喜；四集端正業；五命終生善道天中。若人信佛，圓輪形塗塔地，散華燒香，如是供養已，彼人命終生弗婆提，富樂自在，後生化樂天；若人信佛，作半月形塗塔，散華香者，生瞿陀尼，後生兜率天；若人信佛，於佛塔邊四方塗地，散華燒香，彼終生欝單曰，後生炎摩天；若人信佛，作人面形塗塔，華香供養，所有善根，果報如是。若人入禪修四梵行，歸佛法僧，受持五戒，彼人無量無數善根，福報無窮，後得涅槃。《涅槃》云：不犯僧佛物，塗掃佛僧地，造像若佛塔，常生歡喜心，皆生不動國。《智論》：沙彌戒，不香塗身，云何供三寶？答：以所貴物，隨時所須，而用供養；或以塗地及壁，127并行來坐處等。《十輪》：若破寺殺害比丘，其人欲終，支節皆疼，多日不語；墮阿鼻獄，具受諸苦。

二造寺法。有盛德法師，造《寺誥》十篇，具明造寺方法，祇桓圖樣；隨有所造，必準正教；并護持匡眾，僧網綱要等。事繁不具，略引宗科造寺一法：謂處所須避譏涉，當離於尼寺，及市傍府側等。佛殿經坊，極令清素；僧院厨倉，趣得充事。如此則後無所壞。今時末法造寺，唯有處所，事得受用；亦有用羯磨法者，而限外無儀式表相，令人知者。故《祇桓圖》中，凡立木石土宇，並有所表，令人天識相，知釋門多法；故能影覆邪術，禽獸畏威，儀形隱映，為世欽仰。但歷代綿積，秉教陵遲；事存法隱，錯舉意旨。俗人既不曉法，眾僧未解示導。但相倣斆，虛費財物；競心精妙，力志勝他；房廊臺觀，務令高顯；過彼便止，都不存法。又還自騰踐，如己莊宅；眾僧房堂，諸俗受用；毀壞損辱，情無所愧；屈道承俗，如奴事主。是名寺法滅也其甚者，打罵眾僧，種種非法。取要言之，從僧128強力抑奪，貸借乞請；乃至停屍僧院，舉哀寺內，置[塚-豖+(一/豖)]，澡浴等，並非法也。若改往修來，追法更新，慎敬無犯者，是則護持寺法也俗人造寺，本為求福，作出家之因，得道之緣；唯應禮拜供養，為法諮請，時時覲問，如法往來；彼此利益，自他無惱，名護持也！故《增一》云：阿闍世王，得信已後，勅國中，無令事佛之家，貲輸迎送。豈非僧傳正法，得信於人乎！

因即隨明敬護三衣，一切眾具，並如塔想，尊敬攝持；乃至剃髮染衣，戒體真旨；行來俯仰，整斂威儀；飲食施作，心常念法。憶而奉行者，俗人終不得輕爾陵慢，非法干亂。假令世中賢人，內心堅正，外有威儀，猶見敬肅，不敢侮弄如文侯敬干木，似劉氏重孔明等；況出世道士，披佛法衣，遊佛行處，威儀庠序，見者生善，誰不尊敬？若有輕笑，皆由自失，故知無不敬也！敬則有儀，豈唯恭攝，冥招利養田必良美，不求種子，而種子自投；道必純備，不須利養，而利養潛托。由此而觀，為俗人所薄者，非他咎也；以法滅於身，得使貴賤所見侵陵耳！若能識法護持，人皆宗仰，129誰敢侮慢之哉以道敬貴人者，不得起迎將送，亦不得同床共坐；唯得大坐，鎮之以道；又亦不應生於憍慢！

130訃請設則篇第二十三

夫昏俗多務，慧觀難修；制營福分，用接愚惑。而施乃雜繁，皆多設食供。每於131訃請，有違教法；外生譏毀，內長癡慢；反招苦趣，未成師誘。故撮略經訓，試論如別。就中分十：一受請法，二往訃法，三至請家法，四就座命客法，五觀食淨污，六行香呪願，七受食方法，八食竟收斂，九噠嚫布施，十出請家法。

初明受請者。《十誦》：為知請故，須立維那，《出要律儀》翻為寺護，又云悅眾，本正音婆邏，此云次第。《僧祇》云：若來請比丘明日食者，不得定答云決來；應語若無緣事，當訃之。若有請僧者，應問姓名、客人、舊往巷陌，不得輒往；應先令一人，若月直、園民、沙彌在前訪問；恐試弄比丘，及有留難，恐僧失食故。《五分》：白衣家會，應借僧臥具。《僧祇》：比丘得為俗家設會張幔及諸供具，唯不得與女人共輿及以作食。《四分》：菩提王子請佛，從於階陛布衣，令佛蹈上過；世尊不受，令却之；為未來比丘故。《增一》云：如來許請，或默然，或儼頭，或彈指。《五百問》云：作佛得物，請比丘，不合食。若先許三會，後作一會；三行香，三施，不了還願。若鬼子母食，呪願取食。沽酒家門，一切時不得入；更有餘門，得；若請比丘會，當持一日戒，一日不沽酒，得往。屠家亦爾。若共師並坐者，更無別處，得；不得同盤食。《四分》：請有二種：即僧次、別請也。律開別請，然諸經論制者不少。《梵網》云：別請物者，即盜四方僧物。《仁王經》亦呵責別請過。《十誦》、《善生》：雖別請佛五百羅漢，猶故不得名請僧福田；若能於僧中請一似像極惡比丘，猶得無量果報。《增一》、《成論》云：如飲海水，即飲眾流，僧次請僧亦爾。《五分》：但為解脫出家者，得為僧次，唯除犯惡戒人。《五百問》云：受別請已，遣人代去，主人意無在者，得；若嫌者，犯墮。既僧次福大，有憑請者，應說僧次功能，開悟俗心，勿令別請。別請法如〈隨相〉中。今俗有執名邀請者。然口雖許往，必須筆註；有人書為「赴」字者，此未知字學耳！必有斯舉，可註為「訃」字下之赴上為赴字，上之赴下為132訃字。此乃細碎，甚補高望。故諺云：借念時還，貸念時償。事雖鄙陋，廉恥之本。《薩婆多》：被請人，與僧同去，不白先入者，墮。主人明日作食，今日自往者，墮，除主人喚。若食後主人不喚，留自住者墮。經營知事人在僧後到者墮。食未嚫去者亦墮；餘人私行，直報同學者，得。雖大界內，近寺白衣家，不白亦犯。若白，還晚，令僧惱者，吉羅。《善見》：檀越請比丘，沙彌雖未受具，亦入比丘數。《涅槃》：乃至未受十戒，亦得受請。《僧祇》：若道行作念，至某精舍當食，若過餘處食者，悔過；若值彼僧受請隨去，無罪。《十誦》：不請自來食犯吉羅。《五百問》云：但打楗椎，即得食供，不問請與非請；何以故？打楗椎本為集僧故。

二往133訃法。《四分》云：若欲受請，應往眾僧常小食大食處住。若檀越白時到者，上座應在前，如雁行而去；諸比丘應偏袒右肩在後行。若有佛法僧、病比丘事者，當白上座，在前去。必於中有命梵難者，若問不問，聽去。若上座在道行大小便處，應待來，然後如前去。

三至請家法。若未安置佛像及聖僧座者，上座有德者，先處分安像，極令清潔，勝於僧座，乃至覆障高顯處訖。然後布置聖僧座，其法有五卷，梁武帝對中國三藏出之，不可具錄。如《請賓頭盧法經》說：令豫宿請，在空靜處，敷設虛軟為座；我若來時，坐處有相。今世臨時虛設，並無法式。既知不易，門師比丘，依經豫示。必不豫修，臨齋，上座當索新軟布綿衣服鮮素者，在於僧首，令在氈褥上廣張鋪設，足得大坐之處；然後上座於次乃坐。不須坐訖方乃分處僧佛二座；又不以坐處窄狹，排蹙在地，或安置佛前；或雖處座，而狹小舒位。如此上座，未見其可；既自無敬信勝緣，亦令俗士不敬三寶；此乃滅法上座。《僧祇》：若檀越請僧不知法，不好敷具與上座，以好床敷與年少；上座應教言，以不好者與年少。若施主為知識比丘故，敷好床褥者，不得共爭，隨施主意；乃至飲食等亦爾。若施主未知請僧法，知識尼得教安置形像，益食法已，然後坐；應在別處，又不得勝僧所。《長含》云：世尊訃會，常在眾中坐；左面比丘，右面清信士。

四就座命客法。彼上座置設佛僧二座已，然後去聖僧座一尺許，敷尼師壇，為表敬也。《四分》：往食處，不應錯亂雜聚而住，應隨次坐。上座坐已，應看中座下座，勿令不如法，不善覆身；若有者，彈指令覺，若遣人語知，好如法坐。中座坐已，看上下座，勿令非法。下座坐已，亦互看上中亦爾。《僧祇》：不好覆身坐者，謂著細生疎衣，形體露現。摩訶羅坐不正，語云：正汝衣；若不覺者，語云：覆汝形。尼坐不正，不得語令知，恐其慚恥；應作方便，遣令取物。若淫女故作者，當自起避去。《四分》：至請家，彼此相問年歲大小訖坐。若恐日時欲過，聽上座八尼次第坐，餘者隨坐。僧須準此。《僧祇》：勞問食家云：家中何如？生活好不等。《四分》：不應故在後往食上，令諸比丘起；亦得見來不須起；若未來者，比座開處。《僧祇》：若有可笑事，上座應言：云何聖毘尼中，出齗現齒呵呵而笑，當忍之；起無常苦空無我死想等。由不可止，當以衣角遮口，徐徐制止；身不定者，當動手足；乃至折草，漸漸自制。義準至死喪請處，及凡食家。並準《僧祇》：慎無喧笑，及交頭雜說，妄談世論。《五分》：若請處，外客比丘不得入，語主人聽入；不許者，語云：與我食分，自共等食；又不許者，應自語委知，僧坊有食，可往彼去；然後乃食。《薩婆多》：通集門外比丘一處，喚一大者入；若更餘不集者，亦喚入之。雖打楗稚，終須不遮，方得清淨，如〈隨相〉也。

五觀食法。《四分》：上座應前問言：果菜淨不？若言未，語令淨。《僧祇》：上座當知誰看房、誰病，應語與食。若檀越惜者，應語長壽法，應與，不得不與。若日晚者，應先取，發遣令去。

六行香呪願法。《四分》中：食竟，方為呪願說法。而此土盛行，並在食前；道安法師布置此法，依而用之，於理無失。若至請家，施主令讀經者，依語為之；主人口不言者，不須輒問，同類邪命。《增一》云：有設供者，手執香爐，而白時至。佛言香為佛使，故須之也。《賢愚經》：蛇施金已，令人行香，置僧手中。乃至執香爐，遙請佛僧，如富那奇中說。若行香者，不令婦人指桎掌中，語令懸放；必不肯者，便可縮手，當使過去。若有男子，幸遣行之；尼法反前，為深防罪故。《五百問》及《三千》云：不得立受香。因比丘受香，女觸其手，欲發罷道；佛言：若立受者，吉羅。行香時唄，未見經文，而諸經律多有唄匿比丘。《十誦》：為諸天聞唄心喜，故開唄。《四分》：若檀越欲聞布施，應歎布施；欲聞檀越法，為歎檀越法；乃至欲聞說過去父祖，應為歎父祖；乃至讚佛法僧亦爾。《僧祇》云：上座應知前人所施，當為應時呪願；若不能，次座應說；又不能者，乃至下座；都無者，並得罪。比世流布，競飾華辭，言過其實。凡豎褒揚貴族，貧賤讚逾鼎食；發言必成虛妄，舉事唯增訛諂。故《成實》云：雖是經法，說不應時，名為綺語；況於浮雜，焉可言哉？今立正條，永可準用。《僧祇》：若為亡人施福者，應作是呪願：「一切眾生類，有命皆歸死，隨彼善惡行，自受其果報。行惡入地獄，為善者生天，若能修行道，漏盡得泥洹。」若生子設福者，應云：「童子歸依佛，七世大聖尊，譬如人父母，慈念於其子。舉世之樂具，皆悉欲令得，室家諸眷屬，受樂亦無極。」若新舍成就、估客欲行、及以取婦、若復出家，各有呪願，文如彼說。僧上座，不知得罪。廣如三十四卷中。《長含》：世尊呪願云：「可敬知敬，可事知事，博施兼愛，有慈愍心，諸天所歎，常與善會。」《五分》：佛呪願賈人云：「四足汝安隱，二足汝安隱，去時亦安隱，來時亦安隱。如耕田有望，下種亦有望，汝今入海望，獲果亦如是。」義準此言，佛可無四134辯，對緣止施前法；自餘愚叟，亦安可強乎？《雜寶藏》：舍利弗次為上座，以施主諸慶大集故，食已行水，對長者呪願言：「今日良時得好寶，財利樂事一切集，踊躍歡喜心悅樂，信心勇發念十力，如似今日後常然。」時摩訶羅苦求誦習，舍利弗不免意授之。便為亡人呪願，及損胡麻、繞麥積、塚上、迎婦、驚雁、盜謗，七被135棒打，方至祇桓白佛。佛言：諸比丘若說法呪願，當解時宜，憂悲喜樂，知時非時，不得妄說。

七受食行食雜法。《四分律》中，受麨已，然後呪願；今此方不行。《五分》：於餘方不為清淨者，亦不行之。今依《辯意長者子經》，受食前呪願。《四分》又云：「若為利故施，此利必當得；若為樂故施，後必得快樂。」《三千威儀》：所以淨衣踞坐食者：佛始成道，受乳糜，觀諸佛法，皆著淨衣，踞坐而食；若有出家弟子，應如是法，以能防眾戒故；踞坐為淨衣故；異俗法故；亦為草座食易故。因踞坐制九法：一脚前却，二闊脚，三搖動，四竪，五交，六垂三衣覆足，七翹，八累脚，九累髀；並犯吉羅。二明出眾生食。或在食前，唱等得已出之，或在食後。經論無文，隨情安置。《涅槃》：因曠野鬼，為受不殺戒已，告鬼言：我今當勅聲聞弟子，隨有佛法處，悉施汝食；若有住處不能施者，即是天魔徒黨，非我弟子。《四分》：僧伽藍中，立鬼神廟屋。傳云：中國僧寺，設鬼廟、伽藍神廟、賓頭盧廟，每至二食，皆僧家送三處食，餘比丘不出。《愛道尼經》：令出如指甲大。今有為亡人設食者，依《中含》云：若死人布施祭祀者，若生入處餓鬼中者得，餘趣不得；由各有活命食故。《雜含》中，廣明此事。若親族不生入處中者，但施心施，其自得功德云云。乃至施主生六趣中，施福常隨；以持戒但得人身，必須餘福助報云云。《譬喻經》：餓鬼五百，歌舞而行；好人數百，啼哭而過。佛言：餓鬼家兒，子孫親眷，為作福故，行得解脫，是以歌舞；好人眷屬，唯為殺害，無有作福，後大火逼，所以啼哭云云。《智論》云：鬼神得人一口食，而千萬136倍出也。《僧祇》：當留比座坐處；行食人過，不得默然而看，比座應語，與是人等。若行食至，第三人當先澡鉢，豫擎待至。《四分》：上座見行果時，若少果而多與者，當問：為誰送來？若言為上座者，隨意取；若言為僧，語令賦遍。乃至種種美食亦爾。《半果經》云：育王施僧半菴羅果，八萬羅漢，同共食之。《四分》：得食便食，為俗譏責；佛令唱等得已，然後食。《僧祇》：唱等供，若時欲過，隨下隨食，無罪。《十誦》云等供。《五分》：尼請處未唱，隨意食，口口提；下眾吉。《十誦》：因舍利弗為上座，純食好食，羅睺白佛。佛言：從今上座，待得遍，聞等供聲，一切僧共食。《五分》：正意受食，左手一心擎鉢，右手137扶緣。《僧祇》：當先受飯，案著一邊；後受羹菜，和合而食。口中不得迴食，當一邊嚼咽之。不得令一粒落地。皮核聚脚邊。《增一》中，諸王設供，自手行食，庶民同之。《四分》：若請二部僧，先與比丘；恐日過者，一時與之。《梵摩難經》：夫欲施者，皆應平心，不問大小。佛令阿難，臨飯說僧跋。僧跋者，眾僧飯皆平等。《僧祇》：食時應護右手，當以左手受。飲器注脣，不得深含；椀緣不得觸著額鼻；及飲盡，當留少許，於口飲處寫棄之，次與下座沙彌。食上鬧亂，恐壞俗信；以水澆灑者，不犯弄水。《四分》：若不得食分，比座為索，若減半與。若有餘果菜，不得狼藉污地，應聚脚邊，去持棄之。《毘奈耶》云：不得捻鉢令大指入鉢中。《十誦》：食著手，不得振却，應拾取之。《僧祇》：不得138㗘㗱作聲食。《毘奈耶》云：不得縮鼻食。《五分》：鉢中飯不得散俗人舍。益食時，口中有食者，得云須不須等，無過。《僧祇》：口有食，人共語者，咽盡方云口內有食，不得即答。若聲不異，含食得語。《四分》：乾餅焦餅果菜等，得嚙半。《善見》：鉢中飯，撩取與眾生，水棄白衣家不139犯；應著隱處、不淨處。

八食竟法。《僧祇》：上座應徐徐食，不得速竟140住看，年少狼䟺，食不飽滿；應相望看之。乃至待行水，隨順呪願已，然後乃止。又云：居士141飯僧訖，遺餘食料，理與比舍。《賢愚》多處文，於俗家，先行水，後下食澡漱等。《雜含》：佛及比丘，俗家食竟，澡漱洗鉢訖，然後為俗人說法。

九142大嚫法。《五分》食後施衣物，名為噠嚫也。《四分》：由食竟默去，檀越生疑，不知食好不好？足不足？又言，諸外道人，皆稱歎布施，讚美檀越等。佛令上座為說大嚫，乃至一偈其文如受食法。若上座不能，語能說者；若不語，不受，並結罪。若說大嚫時，上座四人相待，餘者聽去。《薩婆多》：要食後說法，有四益：一為消信施故。二為報恩故。三令生歡喜心，善根成就故。四為在家人應行財施，出家人宜行法施。律中，令說契經。《善見》云：修多羅義，種種義開發等。聽說義時，要撮諸文者開。《五分》：諸比丘請破戒、邪見、諸根不具者歎唄說法；因此惡人得勢，又能辱僧。佛言：請法師三藏，諸根具足者。《伽論》云：若無能誦唄者，當次第差；若都無者，各誦一偈。能者不受，偷蘭；不得半唄，吉羅。律令說諸惡一偈，《增一》解云：諸惡莫作戒，具足清白之行；諸善奉行，心意清淨；自淨其意，除邪顛倒；是諸佛教者，去愚惑想。戒淨故意淨，意淨故無倒，無倒故惑想滅。今此世初，無說法之式；若有食竟，並將錢財施與。理準《五分》，隨時稱美，不得華侈。廣如前說。

十出請家法。《五分》：還寺去時，上座八人相待，餘人前去。應僧徒從座而起，整理衣鉢，乃至次第而行。至請門首告云：檀越厚施如法，貧道何德堪之；餘言隨時。語已便去。《雜含》云：佛及比丘食竟，皆入禪室坐禪；晡時，從禪起而說法也。

導俗化方篇第二十四

夫道俗相資，有逾影響；雖形法兩別，而所趣攸同。是故沙門處世，道緣須立；若不假彼外護，則無附法之心；既能受供資身，理須以法濟俗。故得光顯佛日，住持像運，使正法隱而重流，僧徒滅而更立者，其在茲乎！而澆末寡識寔多，明律知時人少。凡厥施化，止出喉心；於彼正教，都無詮述。所以事起非法，言成訛濫；反生不善，何名引接？皆由自無方寸，師心結法。故《善見》云：隨逐惡者，皆由無智；妄解佛教，誹謗如來；作諸惡業，廣生邪見。今以箴誨未聞，顯揚聖旨，初明說法軌儀，受戒方法；次辨生緣奉敬；後明士女入寺正式。

初中。《大集》云：無量眾生白佛，護持法故，佛讚言：善哉！諸大檀越。又云：破戒比丘，處眾說法，不得受信施，如葶藶子。破戒相者，乃至受畜八不淨物。名滓、曲、幻、賊、醉、旃陀羅等沙門也。廣如三十一卷中說。

《四分》：為檀越說法，聽說契經及分別義，得不具說文句。不得二比丘同一高座說法，或共相諍，或說義互求長短，或共相逼切，或二人同聲合唄，及歌詠聲說法等。因說歌聲有五過：一自貪著聲，二令聞者生愛，三令他習學，四令俗人生慢心，五以亂定意。若說法人少，應次第請說；下至一偈，諸惡莫作等。夜集說法座，高卑無在。

《三千威儀》：上高座讀經，先禮佛，次禮經法及上座；後在座正坐，向上座坐；楗稚聲絕，先讚偈唄，如法而說；若不如法問，不如法聽，便止。

《毘尼母》云：說法比丘，應籌量大眾，應說何法而得受解？若聞深法得解，應為說深，謂五分、十二因緣、涅槃等論；淺法者，謂布施、持戒、生143天等論。若眾樂淺不樂深，不益前人，名惡說；反此名善說。又應知文義之句，男女之音云云。又應除貪心，不自輕心，不輕大眾心；應慈心、喜心、利益心、不動心；立此等心，乃至一四句，令前人如實解者，長夜安樂。又不應起144怖心，何以故？怖心說法，令身疲頓，音不辨了，言不次比，說法不妙，義亦難解；應庠序安心為說。又應為眾說厭患法、遠離法，觀身苦、空、無常、無我、不淨等；如第七卷中。

《涅槃》：若比丘為利養故說法，所有徒眾，亦効是師，是人如是，便自壞眾。眾有三種：一破戒雜僧者，雖持禁戒，為利養故，與破戒者坐起行來，同其事業。二愚癡僧，在蘭若處，諸根不利，少欲乞食，於自恣說戒日，教諸弟子清淨懺悔；見非弟子多犯禁戒，不能教令清淨懺悔，而便與共說戒自恣。云何清淨僧？不染利養，善知戒相：云何知重？如四重禁，出家不作，作者非沙門釋子。云何知輕者？三諫能止等。非律不證者，若有讚說受用不淨物者，不共同止。是律應證者，若學戒律，不近破戒；見順律者，心生歡喜；善能解說，是名律師，善解一字。若為利益眾生，至非法處，若是聲聞，不應為也。

《雜含》云：一法師得受六十新學比丘，教誡說法。佛告比丘：有問命終者，徒勞耳！非如來所樂答者。夫生有死，何足為怪！當思十二緣行，疾得度此。《僧祇》：若有違佛語者，比丘犯罪，白衣知如之何。

《五百問》云：若希望心，為人讀經說法，得物，犯捨墮。無心貪，不犯。無衣，得取。

《三千威儀》云：入他房：一於外彈指；二當脫帽；三作禮；四正念住，教坐乃坐；五不忘持經。入問經五事：一如法下床問；二不得共坐；三不解當直問；四不念外緣；五設解，頭面作禮，反向出戶。

《毘尼母》云：既聽說十二部經，欲示現此義，復有疑心；若欲次第說文，眾大文多，恐生疲厭；若145抄撰好辭，直說；不知如何？佛言：聽引經中要言妙辭，直顯其義。《涅槃》云：若有受持讀誦，書寫演說，莫非時、非國、不請而說、輕心、輕他、自歎、隨處而說，及滅佛法、熾然世法而說。何以故？由非時非處等而說法者，令無量人死墮地獄，則是眾生惡知識也。《雜寶藏》：為俗人說七種施法，不損財：一眼、二色、三言、四身、五心、六床座、七房舍；各各果報，乃至佛尚無盡。《智論》：佛說法已，常教諸比丘入禪定；己之所說，身亦自行。《大集》云：若四真諦，是一念證者；則為一切眾生，說一行一法。乃至種種因緣，調伏不一，故便說種種法，八萬法聚差別。

《毘尼母》云：若為在家人作師，教化作福，有五事：一不應檀越舍止住；二不繫心貪利；三為別別說法，布施、持戒、八齋等；四不與共娛樂；五不繫心常欲相見。又五事為檀越尊重恭敬：一非親舊處不往返；二不求形勢，料理檀越家業；三不共竊語，令家中生疑；四不教良時吉日，祠146祀鬼神；五不過度所求。入俗家五法：一入時語小；二斂身口意；三攝心卑恭而行；四收攝諸根；五威儀庠序生善。有九事不應俗家坐：一雖為禮拜，心不恭敬；二雖往迎逆，心不慇重；三雖讓令坐，而心不實；四在不恭敬處令坐；五有說法言，心不採錄；六雖聞有德，不信受之；七知有甚多，若求與少；八知有美食，反設麁者；九雖供給與，如市易法。並不應坐，反此便坐。若入聚落，應卑恭慚愧；不著六塵，攝心行之。如高山，懸巖絕險；方寸之處，而足蹈之；念念生怖，更無餘念。臨淵亦爾。如月行世，動手於空，四方無著等云云。

《十誦》：說法人者，應一心說，生慈愍心、利益心，莊嚴語言、次第相續，辯才無盡，隨順諸法實相；為法故說，不為利養。此中上座，應觀察所說；若不如法說，應呵止。又聽取佛經義，莊嚴言辭，次第解說；其佛經本，當直讀誦，莫雜論議。《五分》：白衣說法，歡喜布施者，聽之。《十誦》：說法呪願讚法時，不得食。

《薩婆多》：若檀越欲作大房舍，應開解示語，令小作，順少欲法；若為容多人故作者，不應違意。《四分》：不得將世俗呪術教化。當語云：莫向如來塔大小便，及除糞掃盪器不淨水等；若起房舍，及耕田種作，當向如來塔。又宜於八日十四日、十五日，入塔寺供養比丘僧，受齋法。佛告檀越，若人慈心，以米泔汁、盪滌汁，棄著不淨蟲水中，使蟲得此食氣，得無量福，況復與人。《智論》：佛申鉢受老母臭澱汁。佛受億耳羹殘，度與頻婆娑羅王。《善見》：不得受白衣使；若令禮佛、讀經、呪願、集眾，種種善事，不犯；餘惡使者，吉羅。

《地持》云：若見眾生，當即慰問；舒顏先語，平視和色，正念在前，問言：道路清泰，四大調適，臥覺安樂？歎言善來。又隨世間巧便語言，呪願妻子眷屬，錢財穀米，增長具足；見功德者，歎施戒等。《四分》：若白衣病，來寺中，應方便喻遣。若稱譽佛法僧者，隨能作為之。若死，為淨伽藍故，自擔棄之。若白衣嚏者，呪願長壽。

《僧祇》：若入王眾，不得譽毀軍陣射術。應云，剎利種是上姓，如來應供正遍知，常在二家生；諸出家人，於法力二輪中，賴力輪護故，得以自安。又不得形相他身，云多我慢；當生下趣，乃至雞䐗地獄中等。欲有所論，當說已而去。俗人若言，為我禮塔，答言若憶當禮；如是禮長老比丘亦爾。若受請應言：無障礙當來。若入諸居士富家，不得語云：汝坐店肆，輕秤小斗，欺誑於人。應云：如世尊說，二輪之中，得食輪已，乃轉法輪；諸居士等，供給衣食，是為難事；我依汝等，於如來法中修梵行，度生死流，皆是汝等信心之恩。若入外道眾，不得形訾，云邪見無慚愧，說其過惡。應譽實事，云：汝等能出家解繫縛，捨於俗服，冥心空閑，甚是難事。

二明受戒法。就中分三。

初翻邪三歸。又分為四：一制意，二懺悔法，三立歸法，四總料簡。初中，《涅槃》云：一切眾生，怖畏生死四魔，故受三歸。名一義異，或時說三為一，說一為三；諸佛境界，非二乘所知。又金翅鳥，不噉受三歸龍。餘如《義鈔》。二懺悔法。以信邪來久，妄造非法；今創歸投，必翻邪業。《阿含》等經，並令先悔。《涅槃》云：發露諸惡，從生死際，所作諸惡，悉皆發露，至無至處；如第十卷說。必論設懺，隨時誦習，亦得通用。三作法者。《知論》云：互跪合掌，在比丘前五眾得作，當教言：「我某甲盡形壽，歸依佛，歸依法，歸依僧三說。」即發善法。次結云：「我某甲盡形壽，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟三說。」《薩婆多》：若淳重心，具教、無教。四雜料簡，《大集》云：妊娠女人，恐胎不安，先受三歸已，兒無加害；乃至生已，身心具足，善神擁護。《薩婆多》：五道皆得受三歸；無受戒法。亦得一年半年，五三日間受之；不得戒也。

二明五戒者，分三：一簡人是非，二作法差別，三料簡之。初中，《成論》云：五逆罪人、賊住、污尼，毘尼中不聽作；由為惡業所污，亦障聖道，不聽出家。若為白衣，得善律儀，不遮修行施戒等善，有世間戒何咎。《薩婆多》中，若有先犯五戒、八戒、及十具戒，而犯重者，更受，不得。故先明發戒之緣。《善生》云：「此戒甚難，能為沙彌、大比丘、及菩薩147戒作根本。戒有五種，隨受一分，即得一戒；汝今欲受何分之戒？」智者隨語為受。二作法者：「我某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧，盡形壽為五戒優婆塞；如來至真等正覺，是我世尊三說。」「我某甲，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟，盡形壽為五戒優婆塞；如來至真等正覺，是我世尊三說。」《智論》：戒師應語言：「汝優婆塞聽！是多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，為優婆塞說五戒法相，汝當聽受。盡形壽不殺生，是優婆塞戒，能持不？答能。盡形壽不盜是優婆塞戒，能持不？答能。」盡形壽不邪婬、不妄語、不飲酒，並準上說。「是為在家人五戒，汝盡形受持；當供養三寶，勸化作諸功德；年三月六，常須持齋；用此功德，迴施眾生，果成佛道。」三料簡，《成論》云：隨受一二三，皆得律儀；亦開重受，重發得戒；亦隨日多少而受。《多》云：應五眾邊受，不得俗邊。《智論》：以六齋日，是惡鬼奪人命日；劫初聖人，教人一日不食為齋；後佛出世，語云：汝當一日一夜，如諸佛持八戒，過中不食，是功德將人至涅槃。問：口中四過，何為但有妄語？答：但舉妄語，餘三並攝。又佛法貴實語，故在先攝也。如說十善，為總戒相，別相無量；不過中食，攝入不貪中，如是準知。又云：一人生國土，皆共作因緣；謂內法與外法為因緣。如惡口故，地生荊棘；諂曲心故，地則高下不平；慳貪多故，水旱不調，地生砂礫；不作上惡者，地則平正；如彌勒佛時，人行十善，地多珍寶。《增一》云：由行十惡故，使外物衰耗，何況內物。廣如四十三卷。《中含》第三十三卷《善生長者經》中，明俗人行法，及禮事六方。《薩婆多》云：五戒之中，酒戒最重。餘廣如《善生經》七卷中具明。

三明八戒法。《薩婆多》等云：若從五眾受。必無人者，但心念口言，自歸三寶，我持八戒，亦得。次受法者，《智論》云：受一日戒法，長跪合掌，應作是言：「我某甲，今一日一夜，歸依佛，歸依法，歸依僧，為淨行優婆塞三說。」「某甲歸依佛竟，乃至僧竟，一日一夜為淨行優婆塞竟。」次為懺悔：「我某甲，若身業、口業、意業不善，貪瞋癡故。若今世、先世，有如是罪，今日誠心懺悔。三業清淨，受行八齋，是則布薩論云：如此應在受前。」次為說相：「一如諸佛盡壽不殺生，我某甲一日一夜不殺生亦如是；如諸佛盡壽不盜，我某甲一日一夜不盜亦如是；如諸佛盡壽不婬，我某甲一日一夜不婬亦如是；如諸佛盡壽不妄語，我某甲一日一夜不妄語亦如是；不飲酒、不坐高大床上、不著華鬘瓔珞及香塗身熏衣、不自歌舞作樂及故往觀聽，亦如是。已受八戒，如諸佛盡壽不過中食，我某甲一日一夜不過中食亦如是。我某甲，受行八戒，隨學諸佛法，名為布薩。願持是布薩福報，願生生不墮三惡道、八難；我亦不求轉輪聖王、梵釋天王世界之樂；願諸煩惱盡，逮得薩云若，成就佛道。」《增一阿含》：八關齋法，廣發大願。一如三十八卷，具如《鈔》、《疏》。《僧祇》：佛告比丘，今是齋日，喚優婆塞，淨洗浴，著淨衣，受布薩法。《十誦》：聚落上座，見俗人來，為說深法，示邪正道；應說知見，教布施、持戒、忍辱、行善、受持八戒。《增一》：若受八齋，先懺悔罪，後便受戒。廣如十六卷中。《中含》：多聞聖弟子持八支齋時，憶念如來十號名字，若有惡思不善，皆滅。廣如《齋經》中。《善生》云：受八戒者，除五逆罪，餘一切罪皆滅。《成實》云：功德與無漏人等。亦得隨受一二三，及日月長短，並成。《俱舍》云：莊嚴者，除非舊莊嚴，不生極醉亂心。《善生》：受八戒，不得多，唯獨受。《五分》：比丘成就八法，毀三寶及戒，欲不利諸五戒，五戒人應不敬信。若優婆塞瞋，比丘不往其家，聚落亦爾。《雜含》云：何名優婆塞？在家清白，修習淨住，男相成就，口說三歸是也。

二明生緣奉訊法。《五分》：畢陵伽父母貧窮，以衣食供養。佛言：若人百年之中，右肩擔父，左肩擔母，於上大小便利，極世珍奇衣服供養，猶不能報須臾之恩。從148今聽比丘盡心供養父母，不者得重罪。《僧祇》：父母不信三寶者，應少經理；若有信者，得自恣與無乏。若父母貧賤，將至寺中。若洗母者，不得觸，得自手與食；父者，如沙彌法無異，一切皆得。《涅槃》：以佛法僧三事常住，啟悟父母；乃至七世，皆令奉持；乃至自學教人，即名護法者，得長壽等。《毘尼母》云：若父母貧苦，先受三歸五戒十善，然後施與；若不貧，雖受戒，不合與。《四分》：阿難請授愛道戒中云：乳養長大有恩故。佛言：若聞三寶名字，已是報恩，何況得淨信等。《雜寶藏》：慈童女長者家貧，獨養老母，現世得報緣。鸚鵡孝養盲父母，得成佛緣。《增一》云：孝順供養父母功德，與一生補處功德一等。文云：教二人作善，不可得報恩，謂父母也云云。是故比丘，常當孝順供養父母，不失時節，當如是學。《五百問》云：父母盲病，無人供給，得乞食與半；自能紡績，與衣食犯罪，況為埋藏棺木等。《僧祇》：比丘不得喚阿爺阿郎、阿孃阿婆、阿兄阿姊，乃至姨姑等，不得喚本俗名。準應優婆塞優婆夷等。《增一》云：四姓入佛法，同名為釋迦種子，不得依俗姓。比丘當學。《善見》云：喚婢為大姊，不得云婢。阿摩，母也；尼者，女也。若父母死，自得輿屍。《增一》云：愛道無常，佛自共羅云，各扶床一角等。淨飯王泥洹，佛亦自輿之，山林岥峨踊沒。比丘不須變服，依常為要。

三明俗人士女入寺法。先出立意。息心靜默，非諠亂所集；軌法施訓，豈漏慢所踐。且心149栖相表，形異世儀；歸奉憑趣，理存規則。故應其俯仰，識其履行；是敬事儀式，如法親覲。豈可足蹈淨剎，心形懈慢；非唯善法無染，故得翻流苦業。可不誡哉。

今依祇洹舊法出。中國士民，凡至寺門外，整服一拜，入門復禮一拜。安詳直進，不左右顧眄。先至佛所，禮三拜竟，圍繞三匝，唄讚三契若未見佛供養，設見眾僧，不先與語。禮佛已，方至僧房戶外禮一拜，然後入見上座，次第至下，各禮一拜。若見是非之事，不得譏訶，若發言嫌責者，自失善利，非入寺之行僧中亦不可識，事似俗闕，150撿意則殊。今以俗情撿道，意誠非易；若以見僧之過，則不信心生；生便障道，終無出期。又不識因果業報，但得示改惡修善，總151知大分。且初入寺，背僧取異，云何得作出家因緣。經云：夫入寺者，棄捨刀仗雜物，然後乃入。捨刀仗者，去瞋恚眾僧心也；捨雜物者，去眾僧乞求之心；具除兩過，乃可入寺。順佛而行，不得逆行；設緣礙左繞，恒想佛在我右。入出之時，悉轉面向佛。

禮拜佛法僧者，常念體唯是一。何者？覺法滿足，自覺覺他名佛，所覺之道名法，學佛道者名僧；則一體無別矣始學時名僧，終滿足名佛；僧時未免諸過，佛時一切惡盡，一切善滿也。今我未出家學道，名俗人；迴俗即是道器。如此深思，我亦有道分，云何輕悔？宜志心歸依，自作出家因緣者，是名圍繞念佛法僧之大意矣。低頭看地，不得高視為表下觀己身，是將來作佛之地；不宜馳散，浮生死海。見地有蟲，勿誤傷殺念一切眾生同是佛因，起不殺行，即是敬信；信知因果，作長壽緣。不唾僧地欲明俗人，名為僧地；口尚不應呵毀欲出家者，名唾僧地；況復呵詰眾僧，豈非悖逆耶。當歌唄讚歎作愛敬樂重因緣也。若見152草土，自手除之事則與僧除糞，法則與僧清過。

若有因緣寺中宿者，不得臥僧床席，當以己物藉之，亦勿臥沙門被中應自設供，供養於僧；豈損他供，自害善器。并調戲言笑，說非法事。沙門未眠，不得先寢，為除憍慢故。又勿坐僧床席，輕侮僧故。俗中貴士之座，猶不許賤人升之；況出世高僧，輒便相擬。是以經中，共僧同床，半身枯也。如是因緣，如別廣說。若至明晨，先沙門起修恭敬之行。

凡入寺之行，與俗人作入道之緣；建立寺者，開淨土之因；供養僧者，為出離之軼也。今末法中，善根淺薄，不感聖人示導，僅知有寺而已。不體法意，都無敬重佛法，超生因緣；供養福田，而來入寺也如此者多，非謂全無敬信者。多有人情來往，非法聚會。又在寺止宿，坐臥床褥，隨意食噉；乞索取借，如俗去還；153遂意則喜，違心必瞋；繫綴胸抱，望當圖剝；猶牛羊之抵突，恣頑癡之鄙情。或用力勢逼掠，打撲抄奪。具造惡業，必死何疑。一154旦橫骸，神何可滅，隨業受苦，永無救護，可共悲哉非三寶不能救，由此人不可拔。若有智之人，終不行此；敬重寺法，準而行之；護惜三寶，諮請法訓，自招大益。故經云：眾僧良福田，亦是蒺䔧園。斯言實矣！當知衰利由心，非前境咎。

清信女人入寺，儀式同前。唯不得在男子上坐，形相語笑；脂粉塗面，畫眉假飾；非法調戲，共相排盪，持手𢴤人。必須攝心整容，隨人教令；依次持香，一心供養。懺悔自責，生女人中，常成礙絕；於此妙法，修奉無因；不得自專，由他而155辦，一何苦哉！應深生鄙悼。若見沙彌，禮如大僧，勿以位小而不加敬此於大僧為小，於俗為尊；出家受具，便入僧數；不得以小兒意，輕而待接。設有說法，156謹當聽受。勿復喚名而走使。

如此等，在寺中，竭力而行。所為事訖，辭出寺門，如法作禮佛前三拜，至門一拜，門外又一拜；若僧少時，次第各禮一拜，多者總禮三拜。凡以穢俗之身，入寺踐金剛淨剎法地，自多乖於儀式；若去時，須自贖其過，隨施多少，示有不空若布絹、香油、澡豆、華水，下至掃地除糞。

此入寺法中國傳之矣，余更略出護過要術。謂一切天人龍鬼，是出家人修道之緣；一切出家人，為天人龍鬼生善境界。出家人既為四輩生善之處，不得對彼幽顯，輕有所失；彼四輩既是出家修道之緣，又不得輒便見過。佛已勅竟，假使道人畜妻挾子，供養恭敬如舍利弗、大目連等，莫生見過，自作失善境之緣也。凡出家者，長標遠望，必有出要之期；始爾出家捨俗，焉能已免瑕疵也。智士應以終照遠度，略取其道；不應同彼愚小，拾僧過失。所以天龍鬼神，具有他心天眼，而護助眾僧者，非僧無過，以剋終照遠耳！今人中，無察情鑒失之見；情智淺狹，意無遠達；暫見一過，毀辱僧徒。自障出要，違破三歸，失於前導；常行生死，不受道化。可謂惑矣！小兒癡矣！然則聖人非不能化，但此人不可化，所以拱手，待機熟耳。如嬰兒造惡，父母所以不教者；非父母不解善教，嬰兒不可教耳。比彼可見。諸有同法之儔，幸細覽而傳告。

主客相待篇第二十五四儀法附

沙門釋侶，三界之賓；逆旅之況，頗存於此。故律中曲制主客待遇雜行云云。就中分四。

初入寺法。《四分》云：客比丘欲入寺，應知佛塔，若上座等。至門中，應開；若不能者，徐打，令內人聞；不聞，大打；猶不聞者，持衣鉢與第二比丘，至下牆處，踰入開門。右繞塔過。先洗左脚，後洗右脚，著革屣。舊比丘聞客來，出外迎；為捉衣鉢，安置溫室、重閣、經行處，供給水器等。

二問主人受房等。律云：問舊比丘，我若干歲，有房分不？答言有者，應問有人住不？若無人者，當問有臥具、若被、若利養、若器物、若房衣等？有者當取。至房所，開戶已，出床褥等，淨掃地。若得針線、刀子、乃至一丸藥，舉之；有主識，當與。如是治除屋內已，還內臥具復本處竟。問何處大小行、淨地、不淨地、佛塔、聲聞塔、第一上座房、乃至第四上座房等，一一別問；若不問者，主人一一示語，乃至云此是唾器、小便器等。《五分》：住處窄，不相識者，聽同床坐，不得眠。

三相識敬儀。《四分》：客僧受房已，問主人已，應先禮佛塔，次禮第一上座乃至第四上座。應偏露右肩，脫革屣，右膝著地，捉兩脚，如是言：大德我禮。若四上座房內思惟，應隨座次禮房；主人一一示知。《十誦》：若上座時見，應禮；難見遠者，則止。

四問受利法。《四分》：客僧禮上座已，應問何處是眾僧大食小食、夜集說戒處等。又問何者是僧差食？檀越送食？月八日、十五日、月初日食？檀越請食，次到何處？復問明日有何檀越，請眾僧小食大食？何處狗惡、何處是好人、何處是惡人？舊比丘當如問而答。《僧祇》：舊比丘應語客僧，一切僧家制限。若客伴已去者，不得語令知，云不及伴；應語可小停息，更應有伴。身有急事必去者，應給糧食，囑累行伴。《三千》云：新至比丘，以十事與之：一當避與房，二當給所須，三朝暮問訊，四語以習俗，五當教避諱，六語請到處，七語僧教令，八當語某事可食，九示縣官禁忌，十語以盜賊處所。

二明四儀法。夫成善有由，憑教相而心發；冥因顯果，藉儀形而立宗。是以阿說身子，具列昔經；傳法軌模，亦題方冊。故直敘一致，別引諸說云云。《五分》：若四威儀不如法者，非為於世而作大明。《僧祇》：若行時，平視；迴時，合身迴。《中含》：佛告比丘，依於狩王法。若平157旦，著衣持鉢，入村乞食，善護持身，守攝諸根。乞食已，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師壇著於肩上，至無事處，或經行、坐禪。復於初夜，經行坐禪，淨心中障已。於中夜時入室欲臥，四牒憂多羅，敷床上，襞僧伽梨作枕，右脇而臥；當頭面向佛像處，足足相累，意係想明相。彼後夜時，速起，如初夜法。《僧祇》：頭向衣架，及和尚、長老比丘。初夜，思惟自業。至中夜，右脇著下，累兩脚，合口，舌拄上158齗，枕右手，舒左手順身上；不捨念慧，思惟起想。餘如上。《十誦》：燈明中不得臥。

《毘尼母》：比丘欲行時，先掃除房內；衣服床褥，如法安置，在〈隨相〉中。去時，白和尚阿闍梨。若過十臘，有法事，必能利益者，雖師不聽，自往無過。去時，出寺外，望去處方，應思量行伴何似？正見不？有病相料理不？如我心所作不？其人威儀常攝不？非懈怠不？為利為衰？若必好者共去。復問同伴：「汝等衣鉢，乃至一切自隨之物，無所忘不？」兼復誡勅：「今當共行，汝等時言少語，守攝諸根；路中處處見者，皆令歡喜，發其善心。」諸下座皆合掌互跪，對曰：「如教歡喜奉行！」若有住止，發時，上座應遍看，無遺落物不。下座常在前，上座在後；語諸下座，各自攝心，莫令散亂。下座得病，上座應為說法，令善心相續。雖有急難，不得捨去，盡其筋力，令其得脫；乃至自力不能，應至郡縣檀越所重比丘，大臣、國王門前營理；使得解脫，莫使受苦。《僧祇》：行時先下脚跟，後下脚指。在道行欲宿，遣二年少比丘前覓宿處，索前食後食；當白非時入聚落；得已還報，應展轉相白入。《智論》：出入來去，安詳一心；舉足下足，觀地而行；為避亂心，為護眾生故。是不退菩薩相。

《僧祇》：不得作駱駝坐，應加趺坐；若疲極者，當互舒一脚。仰臥脩羅，伏者餓鬼，左脇如貪欲人；具如法者，出三十五卷中。《增一》云：今聽比丘，先以手憑座，後坐，此我之教。《十誦》：無病不得晝臥；若喜眠，應起經行。《善見》：臨欲眠時，先於六念中，一一念也。坐法有二：一結加趺，二踞坐。跪有二：一長跪，即兩膝及足指至地；二互跪，右膝至地各有所立。《三千》云：不得於上座前踞坐。踞坐五法：一不交足；二不雙竪兩足；三不却踞兩手，掉159捎兩足；四不得搘拄一足，申一足；五不上足。五事正坐法：一不倚壁，二不手前據，三不肘據床，四不兩手捧頭，五不以手拄頰。《毘尼母》云：何名坐？眾僧集會，撿容整服，加趺而坐，儀用可觀；又如坐禪人，坐經劫，身不動搖，觀者無厭。人多者狹膝，見上座亦爾，不宜寬縱云云。《三千》云：不與三師並坐。《十誦》：聽法時，上座來，不應起下座；起者，吉羅。若和上阿闍梨，恭敬故，自起；不得起他，吉羅。乃至聽法，不得與沙彌同床坐。沙彌得與白衣同床坐；大比丘三夏，亦同床得坐。《三千》云：欲上床有七：一當徐却踞；二不得匍匐上；三不使床有聲；四不大拂床有聲；五不大㐸大吒歎息，思惟世事；六不狗群臥；七起以時節，心起不定，當自責本起。又若聞160犍稚聲，即當著袈裟，出戶如法；二於堂外住，正衣脫帽；三有佛像，頭面作禮，却禮僧；四當隨次向上座，當遺上座處；五隨上座坐，若踞。

《善見》：睡時當須早起；浴竟睡者，念髮燥便起；如是，看星月光影為分齊。《三千》：臥當頭向佛；二不臥視佛；三不雙申兩足；四不向壁臥，又不伏臥；五不竪膝，要以手撿兩足，累兩膝。《毘尼母》：比丘貪著睡眠，廢捨三業，不復行道，金剛力士161呵責。佛言：食人信施，不應懈怠；夜二時中，應坐禪誦經經行；一時中，以自消息；是名臥法。《僧祇》：臥如師子王法如前所說。不得眠至日出，應於後夜當起，正坐思惟己業。

瞻病送終篇第二十六

就中即二，如門分別。初瞻病中，略為四位：一制意。二簡人是非，并供養法。三安置處所。四說法斂念。

制意者。夫有待之形，多諸嬰累；四大互反，六府成病；若不假相提接，薄命則無所托。然則，世情流變，始終難一；健壯則親昵，病弱則損捨；鄙俗恒情，未能忘此故。如來深鑒人物，知善未崇，惡必相遵，故親看病。故律中佛言：汝曹不相看視，誰當應為？乃至世尊為病人洗除大小便已，掃治臥處，極令清淨，敷衣臥之。便立制云：自今已去，應看病比丘，應作瞻病人；若有欲供養我者，應供養病人。佛為極地之人，猶勵諸比丘，親自下接；況同法義重，如何相棄？乃至送終，意同斯述。問：供養病者，等佛何耶？答：謂悲心看病，拔苦與樂，慈行同佛故也！又論云：隨順我語，名供養佛。《僧祇》：二人為伴往看佛，一伴遇病，便捨，來詣佛所，具述因緣；佛種種呵責已，還令看病等。又云：有病人，得隨病藥食，看守則差，不者則死；是故應好看，務令如法安隱，即為施命，得大功德，諸佛讚歎。

二簡人中，《四分》：若有病者，聽和尚、若同和尚，阿闍梨、若同阿闍梨，若弟子，從親至疎；若都無者，眾僧應與瞻病人；若不肯者，應次第差；又不肯者，如法治。若無比丘、沙彌、優婆塞者，比丘尼、式叉摩那、沙彌尼、優婆夷，隨所可作，應作；不應觸比丘。《僧祇》、《十誦》：當令二師、同學、同房、比房，從親至疎看之；當隨病人多少差往；若不看者，一切僧得罪。《僧祇》又云：道逢病比丘，應求車乘，馱載令163歸；若病篤，無所分別，不問牸牛草馬。若無者，當留人看；無人看，作菴舍，取薪火，留藥食，語言：「汝好安意，我走向聚落，求車乘迎汝。」便捨去。至聚落時，不得繞塔、問訊和尚等，告云：「曠野有病比丘，共迎去來。」諸比丘云：「此多虎狼處，恐食盡。」雖聞，不得不往，應到。彼若死，供養屍骸；若活，將還，遣聚落中比丘供養。無比丘者，告檀越令看，及共迎病人亦如上。若路見病比丘尼，不得捨去，乃至迎逆，如比丘中；唯除手觸；應倩女人，為按摩身體。死用彼衣鉢，雇人闍維；無者，捨去；若俗人嫌者，應擔遠送。餘三眾準此。並是佛自號令，理順行之。廣有委具，如律所述。

次明供給法。《五分》：無淨人處，聽比丘自洗燒器，著水，令人洮米著中，比丘然火使熟；更從淨人受，持與病人。《五百問云》：病比丘，山澤無人處，日中不得往還者，比丘得為作食七日；先淨米、受取，作之。《寶梁經》、《蘭若習禪經》廣明獨住患比丘法。《僧祇》：病人有九法成就，必橫死：一知非饒益食貪食，二不知籌量，三內食未消而食，四食未消而摘吐，五已消應出而強持，六食不隨病，七隨病食而不籌量，八懈怠，九無慧。又云：若病人，衣鉢外，有醫藥直者，取之供給；無者，眾僧應與；若僧無者，彼有貴價衣鉢，當貿賤者，供給病者。若病人惜衣鉢者，應白僧言：「此病人不知無常，慳惜衣鉢，不肯貿易。」164白僧已，軟語說法，使得開解，然後為貿；若復無者，應外乞與之。若僧中，取好食與看病人。又不得愛惜自業，而不瞻視。《四分》：看病人五德，乃至為病人說法，令得歡喜；己身於善法不減，如〈衣法〉中。《善見》：若病無湯藥，得以華果飲食餉人，求易湯藥，不犯。餘如《僧祇》三十八卷中，廣明看病法及死法。《十誦》：當隨病人所須，問病因緣，覓師求藥；日到僧厨問，有病人食不？若無，取僧所供給庫中物；無者，當為外求，應從善好名聞福德比丘索。《五分》：每到行粥時，應問別有病人粥不？若無，應先與病人，然後行與僧也。《十誦》：病人得藥差者，但是佛僧中不淨、殘宿、惡捉、不受、內宿，並得服之。《善生經》：瞻病人不應生厭。若自無物，出求之；不得者，貸三寶物；差已，依法十倍償之。《五百問》云：看病人，將病人物，為病人供給所須；不問病者，或問，起嫌，並不得用；若已取者，應償；不還，犯重。比丘病困，不得闕三衣鉢而作福德，若不即有故弊衣鉢受持者，犯墮。《摩得伽》云：不淨膏肉，雜鹽煮，病者開，《四分》：若病人不能至大小行處，當近處鑿坑，安大小便；若不能者，屋中安便器；不離床者，聽穿床作孔，便器著下。不得唾吐污地等。

三安置處所。《僧祇》：若大德病，應在露現處，上好房中，擬道俗問訊生善；燒香塗地，供待人客。《十誦》：病人與中房舍臥具，令得容受看病者。若依中國本傳云：祇桓西北角，日光沒處，為無常院；若有病者，安置在中。以凡生貪染，見本房內衣鉢眾具，多生戀著，無心厭背，故制令至別處。堂號無常，來者極多，還反一二；即事而求，專心念法。其堂中置一立像，金薄塗之，面向西方；其像右手舉，左手中繫一五綵幡，脚垂曳地；當安病者在像之後，左手執幡脚，作從佛往淨剎之意。瞻病者，燒香散華，莊嚴病者，乃至若有屎尿吐唾，隨有除之，亦無有罪。傳云：原佛垂忍土，為接群生，意在拔除煩惱，不唯糞除為惡；如諸天見人間臭穢，猶人之見屏廁，臭氣難言，尚不以為惡，恒來衛護；何況佛德，而有愛憎？但有歸投者，無不拔濟。乃至為病者隨機說法，命終恒在佛所，不得移之。

四說法勸善者。《十誦》：應隨時到病者所，為說深法，是道非道，發其智慧；先所習學，或阿練若、誦經、持律、法師、阿毘曇、佐助眾事；隨其解行，而讚歎之。

若阿練若者，當軟語汎話訖，告云：「大德今者，病篤如此，唯當善念，不畏惡道。何者？自病已前，行頭陀大行。佛弟子中，唯有迦葉，世尊在眾常讚歎之；乃至捨座捨衣，佛親為也！以行勝行，聖人共遵。大德行紹聖蹤，必生善處，何憂死至；但恐失念，妄緣俗有；此是幻法，更勿思之。」若誦經者，告云：「大德常誦某經以為正業，實為勝行，凡聖同欽！鸚鵡聞四諦，尚七反生天，後得道迹；《大品》有〈經耳品〉，《涅槃》常住二字，尚聞不生惡道；況復依教廣誦，無謬濫過，何能墜陷，必生善處等。」若持律者云：「大德護持禁戒，順佛正言；能於像末，載隆三寶；正法久住，由大德一人。今者疾患綿久，恐將後世；人誰不死，但恐無善；大德以善法自持，兼攝他人，諸佛自讚，豈唯言議；但當專志佛法，餘無妄緣。」若法師者云：「由大德說法教化，令諸眾生識知三寶四諦；開其盲眼，破其心病，光顯佛法，使道俗生信，能令作佛，又使正法久流，實大德之力。」若禪師者云：「佛法貴如說行，不貴多說多誦。」又云：「不以口之所言，而得清淨；如說行者，乃是佛法。大德順佛正教，依教而修，內破我倒，外遣執著，此則成聖正因，勿先此業。」如是等，隨其學處，於後譽之。若佐助眾事者，告云：「大德經營僧事，與聖同儔。故沓婆王種，捨羅漢身，為僧知事，求堅固法；乃至迦葉，蹋泥造五精舍；祇夜破薪供僧受用；身子掃地；目連然燈；並大羅漢，豈有惡業？但示僧為福聚。凡愚不知，各捨自業，佐助眾事。然僧田福大，不同佛法，如《成論》中：諸人以衣奉佛，佛令施僧，我在僧中。由僧隨我語，名供養佛；為解脫故，名供養法；眾僧受用，名供養僧；供養僧者，具足三歸。故知僧德大也！大德既順佛正命，料理僧徒，佛所歎尚，是第一行，何人加之。」經云：憶所修福，念於淨命等。

傳云：中國臨終者，不問道俗親緣，在邊看守，及其根識未壞，便為唱讀一生已來所修善行，意令病者內心歡喜，不憂前途，便得正念不亂，故生好處。《智論》經中云：從生作善，臨終惡念，便生惡道；從生造惡，臨終善念，而生天上。問曰：臨終少時，何以勝一生行業？答：以決徹故，捨諸根事急故，便能感苦樂也！必須別處安置。故《五百問》云：昔有比丘念著銅165鉢，死作餓鬼，僧分物時便來求鉢，其身絕大，猶如黑雲；有得道者以鉢還之，既得，便舌舐放地而去；諸比丘取之，絕臭，更鑄作器，猶臭不可用。又有比丘愛衣，而死作化生蛇等，如前說。故須移處為要。

其瞻病者，隨其前人，病有強弱，心有利鈍，業有麁細，情有去取；當依志願，隨後述之。或緣西方無量壽佛，或兜率彌勒佛，或靈鷲釋迦本師；或身本無人，妄自立我；或外相似有，實自空無，如至焰處，則無水相；或為說唯識無境，唯情妄見。各隨機辯而誘導之。

《四分》：當問病者，持何等衣？彼病人受不好衣鉢，及送與他，恐瞻病者得，應準告云：「此三衣鉢具，佛所制畜，有披著者，出世因緣；乃至未來受生，常著三衣而生，如面166王比丘。未知持何等衣鉢坐具？當見告示，為取著之；現在未來，為佛所讚。」若見貪物，心無大志者，告云：「此衣物等，並是幻有；大德儲積來久，為之疲勞；及至病苦，眼看不救，乃至脫死，亦無一隨。大德生從胎出，亦不將一財來；脫至後世，亦不將去，經云：往昔國王，為寶所誑；及至臨終，無一隨己，可不實乎！不須憂念，幻假錢財，但須存勝業耳！亦不須付囑餘人，此則妄行顏面，終非送大德死法。但用佛語，普召十方凡聖，大眾羯磨分之，如法受用；令大德乘此功力，必生善處，此是佛勅，可不好也！」如是種種，軟言諫喻；不得違逆，又非順意。以臨終妄業競集，多無立志；此是一期大要，善惡升沈天隔。

應以經卷手執，示其名號；又將佛像，對眼觀矚；恒與善語，勿傳世事。《華嚴》偈云：「又放光明名端嚴，彼光覺悟命終者，見彼臨終勸念善，因是得生諸佛前；又示尊像令瞻敬，又復勸令歸依佛，因是得成明淨光。」又請大德行人智者，數來示導。《善見》云：看病人讚病者言：「長老持戒具足，莫戀著住處及衣物知識朋友；但存念三寶，及念身不淨；於三界中，慎莫懈怠，隨命長短而作。」云云。《毘尼母》云：病人不用看病人語，看病人違病者意，並吉羅。須依前斟酌，不得縱任。若終亡者，打無常磬。

二明送終法。然僧法儀式，遠存出離；送終厚葬，事出流俗。若單省隨時，則過成不忍；必虛費莊飾，便同世儀；今當去泰去約，務存生善。就中分二：初將屍出法，二明葬法。

初中，當從像前，輿屍至廊舍下，外安障慢圍之，內作絹棺覆屍，當以竹木為骨，仍以麁衣覆屍上。和尚闍梨，鋪床在慢外坐，擬人客來弔慰；同學弟子等，小者布草立，大者坐草上，近屍邊。《五百問》云：師亡，不得舉聲大啼，應小小泣淚耳。《四分》：尼167椎胸啼哭泣淚，一一墮，比丘吉羅。若準雙林之終，未離欲者，宛轉在地，椎胸大叫；此並悲切深重，不省自身故耳，必同此何嫌。若高節拔群，由來清卓者，故不局世情；必任情喜怒，隨俗浮沈者，至父母二師終亡，而護夏不來，雖來不展哀苦者，亦道俗同恥。彼外來弔人，小於亡者，至屍所設禮，執弟子手慰問已；然後至師所，依法弔慰。若奔喪來者，直來屍所禮拜，展哀情已，次第依位。若大德上座來弔者，依本威儀，隨時坐立。《五分》：屍以衣覆根。《五百問》云：應先白僧，以亡人泥洹僧、祇支，覆屍而送。不得薶過五錢，犯重。應師僧弟子同學，當出財殯送；若無，當眾僧別人，各斂少財，供養舍利；又無者，貸亡人衣物，權將殯之；還來倍償，入羯磨已，白僧乞之。其將屍之輿，輕省而作；上施白蓋，周匝裙圍；四人擎之，燒香導從。《毘尼母》云：闔寺眾僧，並送葬所。

二明葬法，中國四葬：水葬投之江流；火葬焚之以火；土葬168埋之岸169傍；林葬棄之中野，為鵰虎所食。律中多明火林二葬，亦有薶者。《五分》云：屍應薶之。若火燒，在石上；不得草上安。《僧祇》：陳如右脇著地涅槃。又云：若死者，雇人闍維之。《十誦》：有比丘死，林中，鳥啄腹破出錢等。《四分》云：如來輪王火葬。然則火葬則殘屍，雇人展轉，準得。《增一》：諸比丘以香華散目連屍上。《僧祇》：得供養亦爾。《四分》中：世尊，五眾得起塔，從小沙彌尼已上，並得禮上座塚也。《五百問》云：得為亡師立形像。高僧傳中多有寺中葬者，經律中亦有之。《僧祇》：持律法師、營事比丘、德望比丘，應起塔，相輪懸施幡蓋；在屏處安置，不得在經行處、多人行處作之，若違，結罪；若眾僧不許者，教令和合已，作之。《增一》云：如來自輿母床一角，阿難、羅云等各輿一脚，不令餘人代擔，為報恩故。準此，和尚闍梨，長養法身；父母兄姊，長養生身；躬自抱屍而送，恩德豈能盡也。《善見》：不得送白衣喪，除為觀無常故。若手執母屍殯殮，無罪。聖教如此，必準行之；理須量機，堪可中時。

諸雜要行篇第二十七謂出世正業等比丘所依

森然萬境，何事非持？170忽略不行，奄遭幽責。故須一一之事，起種種誡；誡而必行，理須明識。若由途相攝，具上諸門；別類統收，羅下三部；以外繁類斷續，雜務紛綸，碎亂瑣文，合成此別。其中眾諸雜事，為軌導初門；必具修聖行，理宜遍覽；則遊處諸方，而無怯懦焉。

十種分之：一佛法僧，二眾中雜事，三別人自行，四共行同法，五出家要業，六遇賊法，七大小便法，八慈濟畜生法，九避惡眾生法，十雜治病法。

《智論》：菩薩晝三夜三，常行三事：一者清171旦偏袒右肩，合掌禮十方諸佛，言：「我某甲，三世三業罪，願令除滅，更不復作！」二者十方三世諸佛功德，願隨喜勸助。三者勸請十方諸佛，初轉法輪，及久住於世。行此三行，功德無量。

《薩婆多》：不得以華香瓔珞莊嚴具，著佛身上，得散地；供養僧亦爾。不得以香華，著漿飲食上，供養僧。《五百問》：先上佛幡，得取作餘佛事；若施主不聽，不得。《薩婆多》：若食是佛臘等，雖先受172捉，後買得食，以173捉時無已想故。

《十誦》：知僧事人，應巡行僧坊；先修治塔，次四方僧事。常作是念：願諸比丘，未來者來；已來者，供給四事，不令有乏。教沙彌使人亦爾。《善見》：佛常使一比丘，食時守寺。《智論》：差僧使，從下起。

《薩遮尼乾經》：或嫌塔寺，及諸形像妨礙，除滅送置餘處；如是惡人，攝在惡逆眾生分中，上品治之。《俱舍》亦爾。《智論》云：一人以佛塔惡，故壞之，更好作，得福；一人以佛塔善，故壞滅之，得罪。《僧祇》：佛塔惡壞，更好作得。

《智論》：供養說法人，是供養法寶。

《十誦》：比丘應作維那，知時打楗稚，掃治堂174宇、敷床、教淨果飲食，眾亂時當彈指。沙彌多者，立一沙彌，專知分處沙彌。淨人多者，取勤能處分者，立為主175師。

《僧祇》：若僧地種果樹有功者，若一樹一園，聽與一熟，不能併取，年取一枝，枝遍則止；若種瓜菜，與一剪。《五分》：若月直監食，欲知生熟鹹酢，得掌中舌舐甞之。若白衣入寺，應借僧臥具受用。僧有五種物不可賣、不可分：一地，二房舍，三須用物，四果樹，五華果。《僧祇》：眾僧田地，正使一切僧集，亦不得賣、不得借人；若私受用，越毘尼并損費，計物犯重。若園田好，惡人侵者，語本施主，任其轉易；僧床臥具，亦爾。《四分》：僧物不應賣分入己，偷蘭遮。

《僧祇》：若佛生日、轉法輪日、若大會，多出幡蓋，供養支提；若卒風雨，一切共收；不得云：我是行人大德等；應隨近房安置，不得護房；應抖擻牒舉。何以故？汝等依是得活。若治床褥，打楗稚時，不得徐行，當共治補；又不得云有德行。

《毘尼母》：若治塔奉僧，治僧坊人，計其功勞，當償作價，並須籌量；違法得罪，損他施利。若彼病者，慈心施食，隨病所宜；若非隨病食，施得罪也。嬰兒、獄囚、懷妊等，慈心施之，勿望後報。

二眾中雜事。入眾堂法，先須戶外，豫安靜心。律云：應以五法：一以慈心由僧通凡聖，行涉麁細，通須慈敬，名重法尊人。二應自卑下，如拭塵巾推直於他，引曲向己，常省己過，不訟彼短。三應知坐起，若見上座，不應安坐；若見下座，不應起立人應於眾，俯仰得時。四彼在僧中，不為雜語，談世俗事；若自說法，若請他說法眾依於法，動必有方。五見僧中有不可事，心不安忍，應作默然由無善伴，舉必非時；故懷忍默，權同僧用。

《善見》：優波離上高座，取象牙裝扇，結法藏訖；放扇下座，禮僧已，復座。《智論》：若欲說法，先禮僧已，坐師子座。《僧祇》：若為律師法師，176敷師子座，散華著上，不拂却，不得坐。

打靜法，維那先戶外具儀，斂掌，傍門面入已，至打處立，合177掌。右手取椎舉起，擬砧訖，然後打一聲，不得有重響；方乃臥椎，手從柄處捊之。然後合掌，有所啟白；若有施與呪願，唱告等得等，維那口陳其緣。不得打椎，以為事用，除為眾亂等。

三別人自行。《十誦》：五人不應為說毘尼：謂試問、無疑問、不為悔所犯故問、不受語問、誥故問者，並不須答。

《四分》：上座不學戒，亦不讚歎戒，有餘比丘樂學戒者，不能以時勸勉讚歎。我見如是上座過失，故不讚歎；恐餘178人習學，長夜受苦。

《五分》：為知差次會等學書，不得為好廢業；不聽卜相，及問他吉凶。《四分》：開學誦、學書、及學世論，為伏外道故。雜法中，新學比丘，開學算法。《十誦》：好作文頌，莊嚴章句，是可怖畏，不得作。《毘尼母》：吾教汝一句一偈，乃至後世應行者，即行之；不應行者，亦莫行之。後世比丘所說，亦爾。

《五分》：佛制半月一剃髮，除無人、難緣。論家四種次第：一上座，二髮長，三先洗頭，四有緣欲行，並前為剃。《毘尼母》：剃髮者，但除頭上毛及179鬚，180餘毛一切不合却。所以剃者，為除憍慢自恃心故。《四分》：比丘不得為白衣剃髮，除欲出家者。若頭極長，若兩月，若廣兩指，一剃。181爪極長，如一麥，剪之。不得用剪刀剪髮。聽畜盛髮器。《十誦》：髮當薶坑中。《涅槃》：頭鬚182爪髮，悉皆長利，破戒之183相。《增一》：佛告比丘，沙門出家，有五毀辱法：一頭髮長，二184爪長，三衣裳垢圿，四不知時宜，五多有所論。因即又生五過：人不信言、不受其教、人不喜見、四妄言、五鬪亂彼此。當如是學。

《四分》：喜往白衣家五過：一不囑比丘入村，二在欲意男女中坐，三獨坐，四在屏覆處，五與女人說法過限。又有五過：一數見女人；二既相見便附近；三轉親厚；四便生欲意；五為欲意故，或至死，若次死苦。五種不應作親厚：若喜鬪諍，若多作業，若與勝人共爭，若喜遊行不止；不為說法言，示人善惡。

《成論》出家人捨五慳：財物慳、法慳、家慳、住處慳、稱歎慳，廣相如彼。

《四分》：世間五寶難得：一值佛出世，二聞佛說法，三聞而解之，四如法而行，五得信樂心。

《十輪》：十事不成就禪法：樂著作役、言說、睡眠、種種所求、及以六塵，但為利養，多諸過罪，乃至入阿鼻獄中。我聽清淨比丘，受第一供養。若坐禪比丘，闕少眾具，但念諸惡；若眾緣具，心得專一。

《四分》：不得賣卜誦呪，處方治病等。由事容不實，謗毀好人故；羅漢射事不中，況凡夫乎。《律》云：凡有言誓，應言：若我作是事，南無佛；若汝作是事，亦南無佛；不得雜餘地獄等。

《增一》云：若有恐怖者，當念如來、法、及聖眾，皆悉除滅。

《五分》：無緣入尼寺，步步墮。《五百問》：有緣185在尼界，得宿，不得入房。

《四分》：不嚼楊枝五過：口氣臭、不善別味、熱陰不消、不引食、眼不明。《五分》：嚼已，應淨洗棄，以蟲食死故。《四分》：三事屏處：大、小便、嚼楊枝。經行五益：堪遠行、能思惟、少病、消食飲、得定久住。《十誦》：若經行，應直行，不遲疾；畫地作相，亦有經行堂閣。《三千》云：一於閑處，二於戶前，三講堂前，四於塔下，五於閣下，五處經行也。

《僧祇》：然燈法者，不得卒持入房，應唱言：諸大德，燈欲入。乃至滅燈亦爾，先以手遮語之，不聽用口吹、手扇、衣扇，當覉折頭焦去；油多得竟夕。一一如三十五卷中。《五百問》云：續佛光明，晝不得滅，佛無明暗中；以本無言念齊限，故滅有罪。《賢愚》中：目連次知日直，滅燈故也。

《五分》：若與乞兒、乞狗、乞186鳥，應量已食多少取分，然後減乞，不得以分外施之。《四分》云：若食時，若人、非人，應與一摶。《毘尼母》云：詣寺乞人、無糧食者、嬰兒、獄囚、懷妊等類，施之無過，比丘應學。

《僧祇》：然火七事無利：一壞眼，二壞色，三身羸，四衣垢壞，五壞臥具，六生犯戒緣，七增187世俗話。

《撰集百緣經》：掃地五德：一自除心垢，二亦除他垢，三去憍慢，四調伏心，五增長功德得生善處。

四共行同法。所謂誦持未必須多，道貴得要。而神用莫準，互有強弱。有人聞誦極多，於義不了，此則入道遲鈍；故《涅槃》云：寧以少聞，多解義味；《十住》云：佛法貴如說行，不貴多讀多誦。既知如此，請依古德所示云，誦《勝鬘》一卷，攝一切佛法根本盡如來藏一卷亦同，趣得便誦；戒本一卷，攝一切止持行盡出家人初受是已，佛制即誦之；羯磨一卷，攝一切作持法盡五歲已上不誦，終身不離依止。由道有根本，行別止作也；誦此三卷，統攝佛法綱要。諸餘大部經藏，必須博讀，有廣見之長；亦匡輔心行，助於道業得無罷散。俗中，有《要覽》一卷十篇，並論為人志行之法，亦可披讀；雖不依文生見，而以俗方道，固免於愆犯也。已外長時，則坐禪問義、請解求異等；若多聞多義，則非此所論，則生而知之者上矣。《三千》云：沙門業者，誦經坐禪，勸化眾事；若不行者，徒生徒死，或有受苦之困。《十誦》：將來恐怖者，說法無慈愍心，受持不通利，樂世法故，莊嚴章句等。

《善見》云：若師猶在，應聽律藏及廣義疏；年別應受，非一過也；諷誦通利，是名律師恭敬於律。《佛藏》：五夏已前，依人受學律藏；五夏已後，具知應學無我人法。《善見》：云何學律，謂讀誦解義也。

《多》云：凡顯德有二：一為名利；二為佛法眾生，隨時自在，無所障礙。《十誦律》云：除疑故，得現通聖也。

五出家要業。道俗二眾，福智別修；理須識其分齊，別知其通局。非謂福智兩異，道俗別行；但由俗網繁多，靜業難繼；道門閑豫，得專勝行，故分二途。必準兩通，不無雙遂。今且兩言。

出家之人，以身戒心慧為本；不得造經像寺舍等業，錯亂次第。故唯得指授法則，勸化俗人；是以僧有法能造，俗有事能作；終日相由，而執據恒別。若乖法雜亂，失於聖制者，名滅佛法；各住自分，互相資成，是住持之士。

俗人以金石土木，牙角布帛，而作佛像；道人修五分法身，學三佛行，名為造像謂俗以事作，道由法造。俗以紙素竹帛，筆墨抄寫，以為經卷；道以聞思修慧，為造法也。俗以草木牆188宇，而用造寺；道以菩提涅槃智惠宮殿，萬行所住大乘之宅為寺。

雖形事相交，而道意懸隔，不可亂業而相干雜；能護之者，則知要矣。兼而行之，盡美盡善；力之不逮，各從本業。

上來古德所遺，今引文證。

《智論》云：出家多修智慧，智慧是解脫因緣；俗人多修福德，福德是樂因緣故知為樂，則非出家本意。《僧祇》云：供養舍利，造塔寺，非我等事；彼國王居士，樂福之人，自當供養；比丘事者，所謂結集三藏，勿令佛法速滅。即初受戒約告云：當勸化作福、治塔、供養眾僧此是福分；應學問誦經、勤求聖果此是道分。始終兩修，二途意別。

六遇賊法。《四分》：被賊剝，不得露身行，得罪；當以軟草，若樹葉覆形，應取長衣著之。無者，若知友邊、僧中，覓衣著。無者，應問有臥具不？有者當與；不與者，自開庫取褥被，擿解裁作衣，覆身出外乞衣；得已，應還；浣染縫治，安置本處，不者結罪。《善見》：行路見賊189，即持衣與年少令走。若賊逐，失衣者，眾中隨得一人，折草樹葉，付與餘人，使得遮身向寺。因失衣故，或得白衣服、五大色、不割截乃至外道衣著，不犯。

《毘尼母》：令虛發弓聲，使賊去。《十誦》：賊來，當擊鐘振鈴擲石，云石下！石下！怖之令去。若逐失衣，著僧衣還本處；若無人空，隨於近處；有僧者，付本處還立，應取還之。《僧祇》云：若賊言，僧物何處？比丘不得示寶處，又不得妄語，應示房舍床座等佛物，指塔邊供具等。若道中行有露，令少年在前；有賊獸難，老者在中央；欲令賊起慈心者，老僧前行。

七大小便法。《四分》：不應久忍大小便；若去時捉廁草；彼廁多人集，聽在前者；至廁外彈指、若謦咳，令人、非人知；安衣置杙上、若石草上；若風雨漬者，當著衣，手堅190捉，令不觸廁兩邊；堅安脚，漸舉衣漸蹲，勿令前却近兩邊，使大小便涕唾入廁孔。餘如常法。已應別處洗穢，留殘水，勿令有聲；以弊物拭，若手臭，用土、灰、泥、牛屎、石揩、𡐊揩、澡豆，一一洗之。不得在廁邊受誦經、作衣，妨餘比丘；見有糞掃，應除之。

《五分》，小便器入房中，密塞口。房外應滿盛水。不得裸身上廁。《三千威儀》：不洗大小便處，不得坐僧坐具；上座三寶，若禮無福。應脫袈裟、僧祇支大小便。

八慈濟畜生法。《四分》：慈心解他被繫狗子，出他被溺豚子，解蘭若處賊繫牛，並不犯。《僧祇》：有神力，奪賊物人，放諸禽畜，皆云慈作者，不犯。《十誦》：獵師逐畜入寺，從比丘索，比丘言：那得還汝。彼去，生疑。佛言：不犯。又被射鹿入寺，獵師言：此鹿中箭，當更射殺，汝等避箭；諸比丘不與避，亦不與鹿，便呵已去，去後鹿死。佛言：應還獵師。若悲壞羅網及獄，但犯吉羅。猪被箭入寺，比丘言：何處？又是誰猪？無有猪主。去後白佛，佛言：有如是因緣，當作餘語，不犯。

九避惡畜生法。《五百問》：行路寄鬼神屋宿，不得有觸擾意，生者犯墮。《四分》：若蛇入屋，若以筩盛、若繩繫，應解已棄之。若患鼠，入舍應驚出，若作檻出之。若患蝎蜈蚣蚰191蜒入屋者，以弊物、以泥團、以掃箒，盛192裹棄之；應解放，勿令死。有呪蛇法，文廣不出。若窓嚮，患蝙蝠燕雀入，織作籠疎，若安櫺子。不得在多人住處拾蝨，聽以器、若毳、若綿弊物，拾著中；若走出，筩盛蓋塞，繫床脚裏；然律不明養法，準上蛇鼠，並令出之，不令內死；準須將養，不爾殺生。若眾鳥鳴亂者，應作聲驚，若彈弓、若打水，令去。

十雜明治病法。《善見》，作醫師，得吉羅。為出家五眾合藥者，得。若和尚父母，在寺疾病，弟子亦得為合藥。又父母貧賤，在寺內供養，淨人、兄弟、姊妹、叔伯、及叔伯母、姨舅，並得為合藥；無者，自有亦得借用；不還者，勿責。如是乃至七世。《五百問》：若道人慈心作醫治得，不得取物自入；前人強與，為福應取。若病，不得服氣唾腫，同外道故。

《四分》：得學呪腹中蟲病、若治宿食不消、若學呪毒等；為自護，不為活命。患吐，用頭髮燒末，以水和漉服。患熱，以栴檀塗，沈水亦佳。患毒，服腐爛藥；已落地者，以水和漉受服；未墮地者，以器盛之，水和漉服，不須受。田中泥，亦須水和受服。《五分》：青木香著衣中，辟蟲。誦呪時，不噉鹽、不眠床，佛聽神呪法爾。《僧祇》：生癰癤，用小麥研塗之。《十誦》：不淨脂鹽，得服。《四分》：不淨酥，用灌鼻。

沙彌別行篇第二十八此翻為息慈，謂息世染之情，以慈濟群生也。又云初入佛法，多存俗情，故須息惡行慈也。

沙彌建位，出俗之始；創染玄籍，標心處遠。自可行教，正用承修；濫迹相濟，世涉多有。然信為道原功德之母，智是出世解脫之因；夫出家者，必先此二。如未曉此，徒自剃著，內心無道，外儀無法；縱放愚情，還同穢俗。所以入法，至于晧首，觸事面牆者，良由自無奉信，聖智無因而生；但務養身，寧知出要勝業。故先明出俗本意，後依意隨解。初中七門：一明出家元緣，二勸出有益，三障出有損，四行凡罪行，五行凡福行，六明行聖道行，七大小乘相決同異。

初中，《華嚴》云：「若有不識出家法，樂著生死不求脫，是故菩薩捨國財，為之出家求寂靜。五欲所縛不離家，欲令眾生解脫故，示現不樂處五欲，是故出家求解脫。」以此文證，故知出家，功由菩薩。《郁伽長者經》、《涅槃經》等，並有出家之法。

二明勸出有益者。《華手經》：菩薩有四法，轉身當作善來比丘，蓮華化生，現增壽命：一自樂出家，亦勸助他人，令其出家；二求於佛法，無有懈倦，亦勸他人；三自行和忍，亦勸他人；四習行方便，深發大願。《出家功德經》云：若放男女奴婢人民出家，功德無量。譬四天下，滿中羅漢，百歲供養；不如有人，為涅槃故，一日一夜，出家受戒，功德無邊。又如起七寶塔，至三193十三天，不如出家功德。《智論》云：出家人雖破戒，破戒墮罪，罪畢得解脫。如《蓮華色尼本生經》說。如佛度醉婆羅門，以無量世來，無出家心，因醉發心，後當得道，因說出家偈。《本緣經》云：一日一夜出家故，二十劫不墮三惡。《祇律》：一日一夜出家修梵行，離六百六千六十歲三塗苦。

三障出有損。《出家功德》云：若為出家者，作留礙抑制，此人斷佛種，諸惡集身，猶如大海；現得癩病，死入黑闇地獄，無有出期。

四明既出家已，行凡罪行。《大寶積經》云：出家有二種194縛：一見縛，二利養縛。有二癰瘡：一者求見他過，二者自覆己罪。經中又言，有二毒箭，雙射其心：一邪命為利，195二樂好衣鉢。《涅槃》云：我涅槃後，濁惡世時，多有為飢餓故，發心出家，名為禿人；見有持戒、威儀具足，清淨比丘，護持正法；驅逐令出，若殺若害。若論罪行，且列五種：所謂貪欲、瞋恚、愛親、求利、慳嫉等五。並如《別鈔》，隨事引文。

五明出家行凡福行。謂有比丘，出家已後，但知持戒，不志尚道；以戒為上，餘悉不為，用為非道；內多瞋怒，自污淨心，情無勝進。此戒取見，見取煩惱，欲界下業，非上界行；若修世禪，是上界業，終退生死，未有出期；乃至多聞、布施、講經、誦習，並是欲有，未成無漏。《智論》云：世間法者，孝順父母、供養沙門、布施持戒、四禪四無色定、念佛法僧、九想等是。《成論》云：於持戒、多聞、禪定等少利事中，自以為足；以貪著此少利事故，忘失大利。智者不應貪著小利，忘失大利。

六明出家行聖道行。但出聖道，無始未曾，皆由著世慣習難捨。今既拔俗，必行聖業。經中乃多，要分三位：一者小乘人行。觀事生滅，知無我人善惡等性。二小菩薩行。觀事生滅，知無我人善惡等相。三大菩薩行。觀事是心，意言分別。故《攝論》云：從願樂位，至究竟位，名觀中，緣意言分別為境。離此無別餘法。上二別行，如餘所明。若入道方便，除疑捨障；要拔諸行，常志行者；如別行門二十卷中，具廣分別。

七明大小乘相決同異。三乘道行，如上已明。今通決正，不出三學；一切聖人，無不行此。

若據二乘，戒緣身口，犯則問心，執則障道，是世善法；違則障道，不免三塗。定約名色，緣修生滅為理；二乘同觀，亦無諦緣之別。故《佛性論》云：二乘之人，約虛妄觀無常等相，以為真如。慧，取觀照；與定，義別體同。

若據大乘，戒分三品：律儀一戒，不異聲聞，非無二三有異；護心之戒，更過恒式。《智論》問云：菩薩住於實相，不得一法，得破戒不？答曰：以住於實相故，尚不作福，何況作罪；雖種種因緣，不破戒人。問：《地持》云，寧起身見，不惡取空；《佛藏》：寧起斷滅見，不起我想；二言何違？答：《地持》為存世法，則有善業；惡取空者，交壞世人善心，無益自他。《佛藏》勸斷滅見，雖現非善利，後因保著心少，便得解脫。各有所明。問：菩薩寧起貪心，不一念起瞋，由瞋違生故；若爾，得起貪不？《智論》云：如色界天，猶斷五蓋、十不善，得生彼梵世天；無始來不斷欲惡者，尚不得生。況出聖道，遠離欲惡，本所不得；今若有欲，何可得耶？《攝論》云：菩薩得無分別智，一切塵不顯現；由有勝智方便，具行殺生等十惡，由前有利益故，自無染濁過失；縱有利益，有過失不應行。準此，初地已上，方得用此無分別智，故地前不合。《涅槃》：持息世譏嫌戒，與性重戒無別；因說菩薩持戒相，羅剎乞浮囊喻，明五篇六聚護罪法。又云：若未住不動地，有因緣故得破戒；此則八地以上，或可淨心地以上。

若論定慧，小觀相空，深觀唯識。鈍見空時，不分別色；利知唯識，不分別空。

且分大小二乘，略知途略。但相似道、相似善，難知難學，多墮邪林；理須通學，方堪正觀，不以誦語，而為道業。如《十住婆沙》及《十地》中說。又經云：以因多聞，得智惠故，便入佛法。不得頓學，猶如196大海。

又以三事，驗三道也：凡夫但自為，二乘自為兼他，大乘唯為於他；此三發意別，故成果亦別。若論緣事，心乖事同。且知大略而已。

就後段中，更分為五：一明出家具緣，二作法不同，三受戒方式，四隨戒相，五雜行教示。

初中，《僧祇》：七歲解知好惡者，應與出家；八十、九十太老，過七十臥起須人，不聽度；若能修習諸業，聽出家。若太老太小，已出家不應驅出，比丘越悔。《央掘經》：老母求佛出家，佛以偈止：「汝今年衰老，出家時已過；但當深信心，以法自穌息。」淨飯王求佛出家，律中佛言：但觀無常諸行，足以得道，不須出家。《智論》云：若二根、無根者，毘尼中，以無得道根故，不得出家。失男女相，其心不定，結使多，智惠淺薄197故。大乘中，無所不容；但以其心邪曲，難可拔濟；如稠林曳曲198木故，不得入佛法中。《善見》：欲燒寺者，聽不白父母，得度出家。《五百問》云：父母王法，不聽盜度，犯重。此謂教化示導，令棄背課役故；如論中，得度，違王教，吉羅；自來者，得。又云：若賊捉比丘賣，後來投比丘；初時得，經主不得；若主賜姓放出，經無正文。《僧祇》：欲新出家者，先說苦事，謂一食、一住、一199眠、少飲食、多學問。言能不？答可者，方得受之。《四分》：不得畜二沙彌，若畜者，須乞；畜眾具德，如度人法中。《祇》中：不得畜眾多沙彌，聽一，極至三人。若大德比丘，多人與兒令度，苦勸與200人，猶故不從，遣與餘人，得自教詔。有三品：從七歲至十三，名驅烏沙彌；從十四至十九，名應法沙彌；從二十至七十，名字沙彌。《五百問》云：若出家已，後盜本家中物，犯棄。何以故？初出家時，一切捨，非己物。本伏藏、本債息亦同。

二作法者，欲出家者，至僧伽藍中，立眼見耳不聞處。作單白和僧，使大眾知聞，為成問答無失，如律中度巧師兒說。羯磨云：「大德僧聽！是某甲，從某甲求剃髮。若僧時到僧忍聽：某甲從某甲剃髮。白如是。」律云：若僧和合者善；不爾者，房房語令知。

作已，應與剃髮。先請和尚。應具儀，教云：「大德一心念！我某甲，請大德為和尚，願大德為我作和尚，我依大德故，得剃髮出家。慈愍故！」三請。其阿闍梨文，亦準此謂剃髮及受十戒二師。

應以諸部會明，立出家儀式。在於露地，香水洒之，周匝七尺，四角懸幡。中安一座，擬出家者；復201設二勝座，擬二師坐。欲出家者，著本俗服，拜辭父母尊者訖，口說偈言：「流轉三界中，恩愛不能脫，棄恩入無為，真實報恩者。」乃脫俗服出《清信士度人經》。《善見》云：以香湯洗浴，除白衣氣，仍著出家衣。正得著泥洹僧、僧祇支，未得著袈裟，便入道場出《度人經》。來至和尚前，互跪。和尚應生兒想，不得生污賤心；弟子於師，生父想。應為說髮、毛、爪、齒、皮。何以故？有人曾觀此五，今為落髮，即發先業，便得悟道。如羅睺羅，落髮未竟，便得羅漢。如熟癰待刺，蓮華待日。為說法已，向阿闍梨前坐出《善見論》，以香湯灌頂，讚云：「善哉大丈夫！能了世無常，捨俗趣泥洹，希有難思議。」教禮十方佛竟，行者說偈言：「歸依大世尊，能度三有苦，亦願諸眾生，普入無為樂。」阿闍梨乃為剃髮。旁人為誦出家唄云：「毀形守志節，割愛無所親，棄家弘聖道，願度一切人」出《度人經》。與剃髮時，當頂留五三周羅髮，來至和尚前，互跪，和尚問云：「今為汝去頂髮，可不？」答言：「爾。」便為除之。除已，和尚授與袈裟，便頂戴受，受已，還和尚。如是三反，和尚為著之出《善見論》，說偈言：「大哉解脫服！無相福田衣，披奉如戒行，廣度諸眾生。」禮佛訖，行遶三匝，說自慶偈：「遇哉值佛者，何人誰不喜，福願與時會，我今獲法利。」禮大眾及二師已，在下坐，受六親拜，賀出家離俗，心懷遠大；父母等皆為作禮，悅其道意。中前剃髮出《度人經》。《毘尼母》云：剃髮著袈裟已，然後受三歸五戒等。

三受戒法者。分三：初緣，二體，三相。

初中，集僧已，安受者見處立，作法同前。白言：「大德僧聽！彼某甲，從某甲出家。若僧時到僧忍聽：某甲從某甲出家。白如是。」《五百問》云：二人得度沙彌，一人不合。《五分》、《十誦》：先與五戒，後受十戒。《善見》：當禮僧足，往闍梨所，禮已，互跪合掌，教言：「汝當隨我語，教汝受三歸。」答云：「爾！」《出要律儀》云捉師衣角者，出在人情，世末流變也。律文似對僧所。理須生建立勝緣，應問遮難，一同僧法；必若有者，五戒不發，何況具、十。文如僧中。

二明戒體。文云：「我某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧。我今隨佛出家，某甲為和尚，如來至真等正覺，是我世尊三說。」「我某甲，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟。我今隨佛出家已，某甲為和尚，如來至真等正覺，是我世尊三說。」

次三明相：「盡形壽不殺生，是沙彌戒，能持不？」答：「能。」不偷盜、不淫、不妄語、不飲酒，不著華鬘、好香塗身，不歌舞倡伎、亦不往觀聽，不得高廣大床上坐，不得非時食，不得捉錢、生像金銀、寶物，並準初法，一一牒問；答言能者。又云：「是沙彌十戒，盡形壽不得犯。」授戒相已，為說出家功德，高於須彌，深於巨海，廣於虛空；自餘說法，隨時臨辯云云。戒相中未顯者，如高床，謂八指以上。《增一》云：八種床等，如〈隨相〉中。生像者，《僧祇》、《善見》云：生色似色，即像也。生金像銀，胡漢二彰。《四分》：大小持戒中，沙彌具得七支，并餘遮戒，準如僧尼二律，下三眾通結吉羅。故知且列十戒，喜犯前標；餘所未知，二師別教，如大僧四重之例。又由志弱，未堪四依，故不列之；或202略無也，豈得203不行。

次為說五德，如《福田經》云：一者發心204出家，懷佩道故；二者毀其形好，應法服故；三者委棄身命，遵崇道故；四者永割親愛，無適莫故；五者志求大乘，為度人故。

次為說六念法，大同僧中；不同俗人佛法僧等六也；由制通沙彌故。至第三念時云：「我今年若干，某年月日時，受十戒。」以律制生年次第，又出家年次第，二俱須知。

《僧祇》云：應為說十數：一一切眾生皆依仰食，二名色，三痛痒想，四四諦，五五陰，六六入，七七覺意，八八正道，九九眾生居，十十一切入。沙彌法應如是數。準此，為破十種外道者：初破自餓外道。彼以洮糠飲汁，飡風服氣等。二為破自然外道。如犢子飲乳，棘尖烏黑，火上水下，風輕地重；並無有因，自然而生。三為破梵205天為因外道。自在梵王，眾生父母；眾生瞋喜，由於彼天。四者破無因果外道。如外草木自生自死，人亦同之。五破神我外道。執於身中，別有神我，以為宰主。六破一識外道。如一室六局，獼猴遍歷；根亦如是，一識通遊。七為破不修外道。以却順觀見，八萬劫外更不見境，號為冥諦涅槃；如轉縷丸高山，縷盡丸止，何須修道等。八者為破邪因外道。或持206烏雞鹿狗牛兔等戒，或修八禪，或修邪惠邪進，以為真道，背於八正。九破色無色天，計涅槃外道。以二界有無想定、非想定，心沈沒處，謂是窮理，此乃眾生所居。十者破色空外道。以外道用色破欲有，以空破色有，謂空至極。今立十處，但是自心運用多少；實唯一識，本無前境。妄立是非，我見不除，還受生死。故《智論》云：外道能生禪定船，度欲色界海；無色如大海深廣，不能度；由不破我心故。此上具出破相。擬輒賊住，來者問之。《善見》云：若欲試知是比丘眾，當問何法持三衣等。

四明隨戒相。沙彌行事，法用同僧；羯磨一法，不在數例；自餘眾行，並制同修。如說戒自恣，既是常行，不得別眾；約盡界集，自然遠近，亦同僧法。《明了論》中，乃至優婆塞，亦有別界別施。所對之人，昔用比丘。今解不然。各別有法，兩不足數，不可通用，還以沙彌為對；無者，同僧心念也。《五百問》中，無沙彌，大比丘亦同作法。亦隨所存。

次明秉法，類通眾別。

先明對首持二衣法。《薩婆多》：沙彌受戒已，應持上下二衣，一當欝多羅僧，二當安陀會。財體是非、作之方法、失衣分齊，一同僧中，唯受持少別。應對一受戒無犯沙彌，手執上衣云：「長老一心念！我某甲沙彌，此漫欝多羅僧受持三說。下衣準此。律無受法，準《十誦》文如此。」受持鉢法、受持坐具，一同僧法，唯改沙彌名為異；乃至尼中二眾，亦同持之。百一供具，例同無異。若畜長衣，請二衣施主，亦同僧法；說淨之本亦同；藥鉢準此。若得錢寶，《薩婆多》亦請白衣為之。以沙彌戒中，正同僧故，不得自畜。若犯長衣鉢等，皆犯捨墮；懺罪一同僧法，界內集人作之；不受戒者，亦無別眾；文同大僧，唯以突吉羅一罪為別，至時改之。若犯提舍已下，上及僧殘，並須懺悔；有覆須治，唯以吉羅為定。若波羅夷，律云：三眾突吉羅，滅擯。餘有安居、受日等事，例同大僧。《十誦》：制五眾安居，五眾受日。《四分》：三時遊行戒，三眾亦結罪。故須知之。

二明眾法。有通別二途。

若通行者。大僧說戒日，沙彌多具華香湯水，供僧眾具，於布薩處，張施羅列。鳴稚將了，並須盡集；有緣，囑授受籌。大僧作法，一如常式。至說戒序訖，戒師云：「未受具戒者出。」諸沙彌等各從座起；執坐具，在僧前禮已，互跪；上座告云：「此眾僧布薩說戒，汝未受具足，不豫聞之；各隨本業誦習，謹慎莫放逸！至鳴稚時，同赴堂來。」告已，隨次出。

若別行者。沙彌有都集處，鳴稚訖，二眾各集《十誦》，令差一沙彌207撿挍。行法一同僧中。行籌訖，將至僧中，付僧維那，總合唱數；彼送籌者，還來本處。差一人為說戒師，誦《沙彌戒經》，謂《愛道尼經》，及五德十數等。若誦訖，僧中未徹者，隨時誦經說法。至鳴稚時，總來赴堂；隨次入僧中，於常坐處，互跪合掌；彼說戒師，為說明人能護戒已後文。此與大僧相涉行用，看僧說戒中。若自恣者，準說戒中，別堂作法，送籌合唱。若通作者，僧自恣已，五德來向沙彌處；互跪，說僧自恣之文，以犯舉兩通故。

若界中人少，對首作法，一同眾法對首；無人者，同眾法心念。

五雜料簡。其沙彌威儀進止，凡所造修，律並制同僧，唯罪結一品。餘如《沙彌威儀經》、《三千威儀》，及〈隨戒〉中具明，不復重出，略指同也。

《毘尼母》：沙彌法，應知慚愧，善住。奉事師法中，不應懈怠放恣。當自慎身口，卑己敬人；常樂持戒，莫樂208調戲；不應自恃才力，復莫輕躁；應知羞耻，不說無定亂言；唯庠序合理，自知淨不淨法。常逐二師，讀誦經法。一切僧中，若有所作，皆不得違。如是廣知。

《薩婆多》：沙彌不為三寶緣有利益者而掘地，犯罪。《五分》：下三眾，無故造罪，亦吉羅。《四分律》結吉羅，謂無緣而損傷。乃至不受食、殘宿、自煮等，無人則開；有淨人故作，則結吉羅。例之。

《五分》：若罰沙彌，先語其師；師亦不應非法助沙彌。若治罰，應作種種苦使，掃地、除糞、摙石治階道。若不為和尚、闍梨及餘人作使，應語如法供給和尚、眾僧作使，次至應作。不應遮不與僧中利養，此是施主物。《四分》：從大比丘下，次第與沙彌房舍、臥具；若不能愛護，不應與。若利養，隨次與之。

有人言，下三眾，律並制罪者，謂是剩結，非是實罪。此是人語，聖教正翻實錄，彌須敬行。

尼眾別行篇第二十九《善見》云：尼者，女也；阿摩者，母也。重尼，故稱之。

比丘尼眾，細行眾多。同大僧者，如上所列；有無輕重，隨事已分。今簡取唯別者，共為此科；使臨事即披，不事浮漫也。所以在沙彌後者，《智論》云：尼得無量律儀故，次應比丘後；佛以儀法不便，故在沙彌後。

就中分三，即尼三眾。前明大尼七別：一受戒，二懺罪，三說戒，四安居受日，五自恣，六隨戒，七師徒雜行。

初中，前明畜眾。《四分》：尼滿十二歲，欲度人者，應白二羯磨，請尼僧聽許。不乞者，209受具，犯墮；依止、式叉、沙彌尼，吉羅。比丘通結吉羅。其乞法與白二法，如常所顯。若得羯磨已，一年中度一大尼，一六法，一沙彌尼，一依止。隔年又得，義須重與法也。

次明受大戒法。文如常引，但出非法有濫相者。

受前八法。初請和尚、二闍梨，一準僧中。所以云，我依阿姨者，此學佛召愛道之號，相傳不絕。威儀問難中，必須委曲顯示難相，并及諸遮，亦如僧中，以正要急故。乃至本法以來，具依常法；一事或差，不成受也。餘並如前〈受戒〉中。

二正受戒體。初緣分五。

初明來往是非者。《四分》云：若作本法已，即日往大僧中，不者犯罪。有人就尼寺與受戒者，不成。《薩婆多師資傳》云：非法，不成。如端正難緣，尚自遣信；此無難緣，縱有不合。有人就尼寺外，結界而受者，律無定決；然情為尼故來，非法有罪；若判得戒，亦可通之。問：尼得僧寺作本法不？答：如《明了論》：僧界中為尼立界，令尼作法；依式結界而受，理得無過。問：本法人名作何等？有戒以不？答：但是戒緣，未發具足，而律中名為比丘尼也。

二明僧尼數量者。有人作本法已，將二三尼，將本法尼往僧中而受者。若依律本，比丘尼僧，應將受戒者至大僧中；乃至文云，二部僧具足滿；故知僧尼二十人也。《僧祇律》：尼受戒法，名二十眾；既有定數，前行非法。《五分》明文，彼云：彼和尚、闍梨，復集十尼僧，210往比丘僧中，在羯磨師前小遠，兩膝著地，乞戒。

三明尼須結界。有人不立比法。然此一法，二眾同秉，各有別眾；非界無以攝人，非界無以羯磨。若不信須結，但僧獨作，應成；事則不爾，故知須結，審委無疑。應自然界，尼僧盡集，唱相結之；本法尼者，且置自然界外；下二眾，同住無妨。又如尼懺僧殘，二眾各結，受隨俱同也。此結界法，佛法東流，行事者用之，有不立者少；然中國僧來傳法，通有賢聖，不共非奪。

四安置儀式。應在二眾各結界內，長鋪兩席，使中央空二三尺211許，令申手相及。諸本法尼，多者兩處安置；一眾多聚處，二單身在僧前。一一召來，入眾教乞；得戒已，令在大尼下坐；待竟，總為說相。

五入戒法中。先須請戒師。律無正文，準前須請。以外受法、問難、戒體、隨相，一一準僧中行之。

二明懺罪法。初篇有犯，無覆、有悔，亦開懺悔；同僧懺法。二篇一法，覆藏全無；六夜，改僧制限半月。以尼女弱，情垢既多，要假大僧，受隨皆爾。若欲懺者，二部中行，各滿四人，半月悔過；及至出罪，各具二十。但道風漸替，知犯，不知有悔；縱有懺心，集眾難得；故闕而不載。偷蘭已下，乃至吉羅，各有懺儀，如中卷列；唯當部自結，稱名大姊為異；餘辭並同。

三說戒請法儀。《善見》云：初為女人鈍根故，盡聽尼往僧寺受教；後為人譏故，開五人來；猶致譏，聽僧往尼寺。《四分》無文，意同。

二差人請法。於說戒日，白二差之，文如常說。《四分》：白二，差一人已，差二三人為伴，往僧寺中。至所囑人所，曲身低頭，合掌云：「某寺尼眾和合，禮比丘僧足，求請教授尼人三說。」當囑主人，無病、有智者，明日應問可不。

準此，僧中，於布薩日，豫差一人，擬受囑授。於己房外，設一床座，尼至時來，餘人示之。彼尼至房所，囑授者詣座坐，令一比丘為伴，立之。受尼語已，告云：「待日晚說戒時，為諮眾僧，未知有不？」然尼眾為欲別請，為依僧次，隨語答領。又告云：「明日可來此，問取進不？」尼便辭退。

《僧祇》云：尼凡入僧寺，當在門屋下先白。比丘當籌量，若尼賢善，自又無事，著衣服具者，聽入；反此不聽。比丘入尼寺亦爾。

彼至說戒時，如上僧布薩法，問答已。至明日尼來，如前威儀，告云：「昨夜僧集，具傳所請，無有教誡人，又無能說法者。雖然，上座有勅，語尼眾，當勤行道，謹慎莫放逸！」使尼合掌云：「頂戴受持！」便禮足，辭退。

至寺即鳴稚集眾，不來者說欲。諸尼雲集，並立堂中，依位合掌。使尼至上座首，打靜已，白云：「白眾僧！僧差我某甲，往僧中請教授；而僧云：『無有教授人，及說法者。』」并傳上座勅已。諸尼合掌：「頂戴受持！」然後禮唱而退。出在《十》、《五》、《祇》等三律。

問：此教誡非羯磨法，何須取欲？答：此集僧之誡授，不來者犯罪。準《僧祇》：若尼老病等緣，不能聽教授；雖無羯磨，教授義通，佛令說欲。乃至自恣使還，準說可知。

《四分》：若比丘僧盡病，應遣信往，禮拜問訊。若別眾、若不和合、若眾不滿，亦遣信禮拜問訊。若尼僧盡病、若尼眾不和合、若眾不滿，亦禮拜問訊。《僧祇》：若尼來與欲，應受。不得述己道德，犯罪。《十誦》：受囑人尼來時，戶外敷一獨坐床，擬後坐上。

比世中，多有行前略法，良由廣德難具。亦有行廣法者，具如《本疏》。其請法中，僧尼各五人已上，僧中有二十歲者，方行略廣二法。若不足，無二十夏，但禮拜問訊。

四明安居法。大同僧中。尼無獨住，必依大僧。律云：不依犯墮。《僧祇》：若親里請尼安居者，先教請比丘；不肯者，不得受請。餘如彼說。《善見》云：尼去比丘住處半由旬，得安居，過者不得。一切僧尼，二時集會；夏初請法，夏竟說證。若檀越為請比丘來，而尼結安居竟，乃至後夏初，比丘有緣事不來，當更請比丘來；若不得，應去；路有難事，得安居。若初安居竟，比丘有緣去，尼後方知；已結安居者，不得移，住無罪。若夏竟，不得無比丘自恣，應覓。《僧祇》：雖在一比丘處，半月應請問布薩；卒無者，三由旬內有僧處，通結取。

五自恣法。《四分》：尼夏安居竟，聽差一比丘尼，為尼僧故，往大僧中說自恣。當白二差之，文如常也，又差二三人為伴。往大僧中，禮足已，曲身低頭合掌，作如是語：「比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟。比丘尼僧，說三事自恣，見、聞、疑；大德慈愍故，語我；我若見罪，當如法懺悔三說。僧中上座告勅，如上〈自恣〉中」。彼尼受教已，當於明日，尼自恣時，鳴212椎，尼僧集已；如前教誡中，白尼僧，傳自恣時大僧所告之語，乃至諸尼頂戴訖；依上大僧自恣法，然後散去。

律云：僧十四日自恣，比丘尼僧十五日自恣。若大僧病、別眾、眾不和眾、不滿等，尼應遣問訊。尼眾病，乃至不滿，亦須問訊大僧。《十誦》云：差二勦了知法尼，往大僧中。

問：何故制尼依大僧？答：《愛道經》云：女人但欲惑色、益壽、畜弟子，亦不欲學問，但知須臾之事。故依大僧。

六明隨戒相。尼八重中，前四戒大同僧中，故不出。

摩觸戒。六緣成犯：一是人男子。二作人男子想。三彼此有染心。律云：謂意相染著也。四腋以下，膝以上，腕以後身分。甄去輕境，染心既微，必無陵逼之過，故犯輕罪。若尼以輕觸男重境，男以輕境觸尼重境，此二皆重；不要取二重境相觸也。五身相觸。除一有衣，一無衣；二俱有衣，不犯重。六隨觸多少，一一結重。尼摩觸戒，與大僧四種不同：一大僧就壞行中制，莫問死活，但觸著便犯，據有淫心；尼就陵逼中制，死者不犯。律云：染污心男子也。二僧則不簡女人大小；尼觸男子，取能行淫事。《十誦》：人男者，謂能作淫事。三僧隨觸境便犯；尼簡境有上下。四僧不問境染淨；尼觸必俱染心。《僧祇》：若尼輕處有瘡癰，得使男子治之，先令二女急捉，令不覺男子手；若重處者，使女人師治。《善見》：若比丘觸尼，尼身不動，受樂，隨處得罪。《四分》，同僧中。《十誦》：不犯者，父兄弟兒想，若水火刀杖惡緣等，一切無著心故；非無吉羅。

八事成重。五緣：一人男，二人男想，三有染心，四犯前七事未懺，五八事作，犯。八事：一捉手者，乃至腕以後是重。二捉衣者，身上衣。三入屏處者，謂離伴見聞處。四屏處立、語、行等；三事，亦爾。七身相倚者，二身相及。八共期者，共行淫處。若尼男俱染，犯上七事，七偷蘭；若不懺，犯八事，波羅夷。準此，犯八捉手，不成重；若一男犯八、一時犯八、八年犯八、八男成八，但成八，重；亦無次第。《僧祇》如此。不犯者，若有所施與、若禮拜、若悔過、若受法入屏處，不作惡事，不犯，由俱無染心故。下入闇室犯墮者，由無所為，事涉譏醜故犯。

覆藏他重罪戒。六緣成：一是大尼。二犯八重已。三知他犯重。四作覆藏心。五不發露。六明相出便犯。若獨住無人等，不成覆，如〈懺罪〉中。《十誦》：若尼被舉，狂亂心，覆者不犯；若狂止仍覆者，犯。《僧祇》：若尼，見尼犯重，應向人說。若犯罪人兇惡有勢力，恐有命梵難者，作念云：彼行業罪，報自當知；喻如失火燒舍，但自救身，焉知他事。得捨心相應。準此，無記心亦不犯；雖非捨心，無記不作覆心故。覆藏者，不善心中，藏匿前罪，恐人外聞，故成也。若欲發露，故不成者，謂非清淨者。若對先知不肯發者，二俱有過，各須發露，故不成。如向有犯者懺，不成故。又識人名、罪名、種相者，須發露；反上不合。若前人受竟，更不須說，恐有無窮之過。若彼犯者已發竟，餘人雖覆，不成，根本無過故。《十誦》：尼不得比丘前發露，還向尼前。若不識種相，至比丘所，汎問取解，還至尼邊悔。《四分》：若尼，知尼犯八重，食前知，食後時說，偷蘭；乃至初中後夜時分，不說，並偷蘭；明相出，犯重。不犯中，若不知；若無人可向說；意欲說而未說，明相出；213若說時恐有命梵等難，不犯。

十七僧殘中。媒嫁、二謗，如大僧中。

言人戒。四緣成：一詣俗官所，二言白衣，三辭列其事，四下手疏，犯。《四分》：詣官共爭曲直，若斷事人下手疏者，犯；口說者，偷蘭。《善見》：尼共居士往官所，語居士言，汝說理，若說，尼吉羅；居士說已，尼後說，偷蘭；居士復說，尼得理不得理，皆殘。若居士言尼，官喚來，官自判與奪，尼不犯。若尼至官所言人，令官罰物；隨多少，犯罪，應償。若被奪物，就官乞護，不道名字，官自訪得、治罰，無犯。若人入寺，斫伐樹木，不得奪刀斧，應還直。《五分》：若尼為人輕陵，語父母、親里有力者，援護之。《十誦》：在斷事人前，瞋恨呵罵本所打人，僧殘；若向餘人說，偷蘭。

四獨戒。獨度河四緣：一是河水。《四分》云：獨不能度，不云深廣。今準道行之戒，但使褰衣度水，異陸行威儀，皆犯；大界內河亦犯。有橋者，如常開之。二者獨度。前尼疾疾入水，偷蘭；雙脚上岸，僧殘。後尼獨入水，犯蘭；上岸得前尼為伴，不犯。若乘車船度，皆不犯。律云：彼尼當求一尼共度，應入水隨深淺褰衣，至彼岸漸下衣已，然後一時上岸；若不待後伴，偷蘭。三無緣。除命梵等難，伴命終也。四獨度河，犯。謂後伴隔河，便犯，無相援故。

獨入村四緣。一是俗人村。不問界內外，伽藍中俗人住處，獨入亦犯。《四分》：尼獨行詣村，隨所至村，僧殘；若空野無道處，一鼓聲間，亦僧殘；村中獨行一界，吉羅約此，坊內、家內，獨行犯吉。《僧祇》：若尼共伴行，至城邑界，當相去在申手內共過界；若在申手外過界，偷蘭。二者獨行。三無緣。四越界，犯。昔云：若欲入村，隨有橫道，但使越過便犯。諸部無文。準律云：若無界獨行，一鼓聲間，離伴見聞處，犯。若至村門，不待後伴，雙足入限，僧殘；若村中先有尼，不犯，以前尼為伴故。若出村，亦約門限為分齊，犯之得罪。

獨宿三緣：一離申手外宿，不問俗僧兩處。兩處置床，在申手內，互相檢校，方能離過。若本在申手內，後因睡相離者，不犯；本作離意，隨轉側，犯。故文云：若舒手不相及，隨轉，一一僧殘。《僧祇》：當在申手內，一夜中，三度以手相尋，不得一時頓三；當初中後夜，各一度相尋。《五分》：若在不相及處，初中後夜，偷蘭；明相出，僧殘。二無緣，除命、梵、樂靜等。三隨臥，一一結。

獨在後行。或根本獨去，或中間作意，離伴見聞處行；又伴無諸難緣，故犯。《四分》云：見聞俱離，殘；見聞互離，蘭。不犯中，開度水者，若共伴漸度，不失威儀；乘船、橋上、躡梁、躡石；伴尼死、休道、遠行、及諸雜難不得作伴，並開。《五分》：水淺，無畏男子處，不犯。開入村緣，如前具緣中。開獨宿者，律云：共二尼宿，舒手相及處；若一尼出大小便，或出受經誦經，若樂靜獨處誦經，或為病尼煮羹粥作飯，乃至餘難緣，並開。《僧祇》：若病，賊亂圍城，獨宿不犯。開獨行中，應在不離見聞處；若一尼大小便、諸難，皆開。《僧祇》：不得出聚落界，除道行便利，邂逅失伴，未及中間，不犯；病亦如是。《五分》：若恐怖走時，老病不及伴者，不犯。

單墮中，紡績一戒，律文：隨擘引縈織等，一一墮；成衣，不合懺著。餘上下戒，非無種相；行稀用寡，且略而已。

七相攝諸行。尼以無伴，多度非法之人；但希利己，不準道教；故律中二十餘戒，偏結和尚之罪。故律云：度弟子已，應以衣食及法攝取。《五分》：師僧應六年自攝、若教他攝弟子，違犯墮。《僧祇》：和尚尼欲授弟子具戒，應先求善比丘，不得臨時選眾；若不可得者，當求半許、若過半而作法不犯重者，秉法；自餘可可，足數。《四分》云：受戒已，不得輒離和尚。《五分》：當六年依承和尚。餘有師徒教授、報恩供養、呵責治罰，並如上卷〈師資相攝〉中。

次明諸要行，勿過八敬。《善見》：佛初不度女人出家，為滅正法五百年；後為說八敬，聽出家，依教行故，還得千年；今時不行，隨處法滅；故須勵意。今列其名：一者百歲比丘尼，見初受戒比丘，當起迎逆、禮拜、問訊、請令坐。二比丘尼不得罵謗比丘。三不得舉比丘罪，說其過失；比丘得說尼過。四式叉摩那，已學於戒，應從眾僧求受大戒。五尼犯僧殘，應半月在二部僧中行摩那埵。六尼半月內，當於僧中求教授人。七不應在無比丘處夏安居。八夏訖，當詣僧中求自恣人。如此八法，應尊重恭敬讚歎，盡形不應違。

《五分》：應遣三尼，來僧中自恣。《中含》：八尊師法中，若比丘聽尼問經律毘曇，然後得問；不聽者，犯第五尊師法。《僧祇》：尼入僧寺，應頭面一一禮比丘足；若老病不堪，隨力多少；不遍者，總禮，口云：「我尼某甲，頭面禮一切僧足。」若比丘入尼寺，尼禮亦爾。不得云：是犯戒、是醫師、是摩呵羅、無所知，及虛實罪。比丘得說尼實罪。尼若憍慢，不敬起迎禮足214者，越敬法。《十誦》：見大僧不起者，墮。《五分》亦爾。

《僧祇》：若親里尼，得軟語語，不得呵責。若年少者，語云：汝今不學待老耶？汝後當教弟子，弟子亦學汝，是故應隨順受經、誦經。《四分》：尼輒入僧寺，墮。《五分》：若立不見比丘，不得不白而入；白時，比丘籌量，可聽以不。如上明之。

二明式215叉摩那法此云學法女，不別得戒也，先以立志，六法練心，為受緣。《四分》：十八童女，應二歲學戒。又云：小年曾嫁，年十歲者，與六法。《薩婆多》：年十二，得受具者，為夫家所使，任忍眾苦，加厭本事。《僧祇》亦同。《十誦》中，六法者，練心也，試看大戒受緣；二年者，練身也，可知有胎無胎。廣文如彼。故文中，盡形，為法故；二歲堪受，無胎故。

應立離聞處，著見處，白四受法後，召來與說六法名字。乃至答言能持，如常說。

此式叉尼，具學三法：一學根本，謂四重是。二學六法，即羯磨所為。謂染心相觸，盜人四錢，斷畜生命，小妄語，非時食，飲酒也。文中列淫、盜、殺、妄者，隨十戒而言，沙彌已學。三學行法，謂一切大尼戒行，並須學之。若學法中犯者，更與二年羯磨；若犯根本者，滅擯；犯餘行法，但名缺行，直令改悔。若滿二年已犯者，更與二年。

律云：式叉尼，一切大尼戒應學。除自手取食，授食與他；若自取食食，律亦制犯。無沙彌尼者，開之；有者，得授與尼，自須受取。

《僧祇》云：應學十八法：一在大尼下，沙彌尼上坐。二式叉不淨食，大尼淨；大尼不淨食，彼亦不淨。三大尼得與三宿，自與沙彌尼三宿。四得與大尼授食，除火淨五生種、取金銀錢；自從沙彌尼受食。五尼不得為說七聚名。六得語云：不淫盜殺妄，如是等憶持。七、八至布薩自恣日，入僧中，互跪合掌云：「阿梨耶僧，我某甲清淨，僧憶持！」三說而退。九、十、十一、十二，後四波羅夷，犯者更從始學。十三、十九，僧殘已下，若犯，一一作吉羅悔。餘如彼說。

《四分》：不知戒相故，造作非法；制與學法，盡行學之。《十誦》：為度妊娠女人，後起過，佛令二歲學，可知。

三沙彌尼法。大略與沙彌法同。若據行往法，式叉不與大尼為伴，以戒不滿故；自不得以沙彌尼為伴，以非同學故。若二尼兼一式叉，若二式叉兼一沙彌尼，得為伴。餘人不合。

諸部別行篇第三十

古云：博學為濟貧，此言誠驗。若《四分》缺於事法，他部自有明文；理必準行，不乖二是。然則棄急從緩，捨有求無，損輕重之是非，任愚懷之取捨；此乃自貽負愧，罪豈他科。當隨本受為宗，《鈔》序具顯；若全未預法，則隨入一部為依持，順文謹用行之，可以為準的。然事乃萬途，尋條難反；且疏要約者，用示規模。就中分七：一明僧數多少，二聖法通塞，三重犯不同，四攝事寬狹，五心境差別，六捨懺有異，七隨相階別。

初中，《僧祇》：和尚受戒，十人之外；捨墮法，入五人僧攝。以懺主單白和僧，問僧許可，自不足數；至還財之時，是僧作法，還得足數；類同五人自恣中。《四分》無文。諸師：四人捨墮，第五所為，不入僧數；以律列四僧中不言，故知得用。若準通教，上解者非；五人受懺，始終無妨。餘如中卷〈懺聚法〉中。

《十誦》：無和尚人，受戒得戒，作法僧犯罪。《薩婆多》云：先請和尚，受十戒時，和尚不現前，亦得十戒；若聞死者，不得。受具，不現前不得戒；若僧數滿，設無和尚，亦得戒。《善見》：無和尚受者，得戒，得罪；黃門為和尚，亦爾。《伽論》云：白衣為和尚，與白衣受，得戒，得罪；非出家人，亦爾。《薩婆多》云：不除鬚髮、無衣鉢，受者得戒，得罪。若準《四分》，並不開之；律云：不名受具足戒也。《十誦》：男子作女人威儀，如男子受，得戒，得罪；女想反上。《五分》：若自截男根，若留一216卵，得受；全無者，滅擯。《五百問》云：壇上師僧，或著俗服、或犯禁戒，若受戒人知是非法，不得；不知者，得。弟子著俗服，當時不問者，得。《伽論》云：不知和尚是賊住，依彼受戒，得戒；諸比丘犯吉羅。本犯戒人、本不和合人、非出家人為和尚，亦爾。

《十誦》：一界內，四人一時受具者，得四處展轉與欲。若一比丘一處坐，足四處僧數；一處一人，作羯磨被四眾者，如以材木床榻，連接四界，坐上足四處數；得被四人一切羯磨，皆如法也。《摩得伽》云：頗有比丘，與四處人說戒、受戒、作羯磨，為217得不？答：得；乃至五處亦爾；八人、十二人、十五人、十八人，亦爾。

《善見》：沙彌犯重，得出家；除壞尼淨行，不得。準此，開學悔也。不得受具。

二聖法通局。《四分》：羯磨略則三種，廣則八品。加減不成，聖印一定；如單白，不得加白二；白二，不得作單白等。《僧祇》、《十誦》：加得成就；應作單白，白二、白四者彌善。減則不成。《僧祇》：加一中間羯磨，亦名求聽羯磨。《明了論》中間亦同。解云：謂在單白、白二之間，又加白羯磨，唱所立事，不問聽許不遮。餘三羯磨同《四分》。又云：中間、直白，此二羯磨，三人等通作；餘三必四人已上。《四分》：羯磨唯加三人，不得僧舉僧；若諫，法通多少。《十誦》中，羯磨得加四人以上受具。《僧祇》：不聽與欲人多，坐僧少者，不成。《五分》：聽多人集，少持欲來。《僧祇》：轉欲即失。

三明重犯。《四分》：戒有重受，亦有重犯。文云：如前，後亦如是。尼摩觸云：隨觸，一一波羅夷。《十誦》：不重犯，由戒不重受故。犯淫戒已，更犯淫者，吉羅；犯盜、殺人、大妄，還得三重。文云：學悔尼犯僧殘，請比丘來，與我摩那埵、出罪等。下篇，隨輕重也；初篇，後犯但吉羅。《僧祇》亦爾。

四明攝事者。且論受日，諸部不同。《四分》三品，如上已明。

《僧祇》有二：初明七日，同於《四分》。後明事訖，便用中間別法；任前緣事未了，法在，不還者得；必非破戒，三寶正緣故。文云：「大德僧聽！某甲比丘，於此處雨安居。若僧時到僧忍聽：某甲比丘於此處雨安居，為塔事、僧事出218界行，還此中住。」「諸大德！某甲比丘，為僧事、塔事出界行，還此處安居；僧忍，默然故。是事如是持。」

《十誦》受日有二：七夜之法，同《四分》，而兼夜。又用三十九夜法，用白二羯磨，文不同《四分》。故彼律云：「大德僧聽！某甲比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣。若僧時到僧忍聽：某甲比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣。如是白。」「大德僧聽！某甲比丘，受三十九夜僧事出界，是處安居自恣竟，誰諸長老忍，某甲比丘受三十九夜僧事故出界，是處安居自恣者，默然；誰不忍便說。僧已忍，聽某甲比丘受三十九夜僧事故出界，是處安居自恣；僧忍，默然故。是事如是持。」

《十誦》：因梨昌設供在露地，佛令白二作淨內中。後外道譏言，禿居士舍，作食及倉簞，與白衣何異？佛令僧坊外作食，後為煙火起，人來索，食少。從今日後，不聽作淨地羯磨；若作，犯吉羅；先作，應捨。出二十四卷中。人便妄用，云不須更結。

五心境不同。《四分》，心、境、想、疑，如〈持犯方軌〉中。

《五分》，無疑心，以疑通是非故，有犯結正；彼《律》云：是女疑、蟲疑、草木疑，皆隨犯殘、提。想是決徹，若境心不相當者，不犯；如《四分》破僧、淫戒、受戒，不開知疑，餘則通開，餘如〈隨相〉。

《僧祇》，性惡罪上，無疑想故；彼云：女作黃門想觸，僧殘。悉從境制。若遮惡罪上，得有想疑故；文云：生，非生想、非生疑，吉羅。

《十誦》，若前有方便心者，具除想疑，並結正罪；彼云：有主物，無主想、及疑，皆重。亦不問前境遮、性。若前無方便心者，具有想疑，結罪。

且引大途；非無五三不同者。

六捨懺不同。《十誦》：二寶，少者永捨；多者，捨付同心淨人，淨人令捨，作四方僧臥具；罪僧中悔。餘同《四分》。

《五分》五種：一入僧永棄。二寶捨與僧，僧差人永棄；若僧不棄，淨人為僧貿衣食，與僧食用；唯本主不得用，恐遂本心故。二永入僧。五敷具，入常住用；唯本主不得坐臥。三入俗僧。捨藥與僧，僧捨與俗人、沙彌，塗足然燈；本主亦不得用；一切比丘不得食。餘同。

《僧祇》五別：一捨入僧無盡財中。謂畜貿二寶，若生息利，作僧房舍中衣；僧不得分用及食，為折伏本主貪心故。二捨入僧用。謂五臥具、迴僧物，隨僧作何等用；其中純黑憍奢耶，僧不得著用，得作地敷，及作嚮慊、悵慢等；六年不揲，不得為地敷，僧得著用，不得𭣋身；白毛臥具，好者如前，不好者如後。餘同。

《善見》中，金銀若無淨人，可教擲去；僧羯磨差一比丘知五法者，使閉219目擲去，莫記處所。

《明了論》中，若轉車衣、待一月衣、過十日衣、過十日鉢、雨衣、急施，捨與僧已；僧問須者，應還，得用；若自無用，永捨入僧。受非親尼衣，捨還本尼；若本尼無，捨與尼僧。使尼浣衣、迴僧物，永捨與僧。從非親居士乞衣，一二居士，應捨還彼；彼若不在，或不取，捨與僧。過足、三反、一切敷具、使織師衣，盡捨與僧。瞋心奪衣，還捨與所瞋比丘。七日藥，二用，文如彼具。

《薩婆多》云：販賣物，若無同心淨人，應作四方僧臥具，為止誹謗。若作入佛，外道當言：瞿曇沙門，多貪利故，令弟子捨物，持用自入。又除佛福田，無過四方僧；不問受法不受法，持戒毀戒，法語非法語，一切無遮。

七隨戒雜相。《十誦》：犯僧殘隨覆罪，不行別住六夜，直與出罪，得名出罪，眾僧得罪；乃至不行別住，直行六夜，直與出罪，得出、得罪。更有六人，全不作法，直爾清淨：一者上座犯僧殘，諸人生慢；佛言：若一心生念，從今日更不作，即得清淨。二大德多知識。三多慚愧，若遣行者寧反戒。四病重，不能互跪，無力能懺。五住處不滿二十，道路遇賊死。六眾不清淨，往至他方，道路遇賊死。佛言：一心生念，如法懺悔；是人清淨，得生天上。律子注云：此六懺法，不可妄用，及有僥倖；唐為自欺，罪不得除。要須廣問明律者，能斷之耳。