No. 1807 [cf. Nos. 1429, 1430]
1四分比丘戒本疏卷上
觀夫內契玄宗絕眾相而凝寂、外流妙體應群機而演教，故能橫寶舟於欲浪、照玉鏡於心源，灑定水於三千、薰戒香於百億，有空遐唱捐滯情於兩邊、理事宏敷悟真詮於一實，五乘聯駕、二藏同開，談其萬善戒門為首，暨乎歸依創啟、妙覺終臨，則何位而不修，亦何聖而不學。大矣哉！無得而稱者也。題云「四分比丘戒本」者，四分是本藏教名，以有財而為義；比丘是所防行者，由受學而成名；戒則護六根以明持、遣七非以彰體；本則德含眾善義蘊多端，五篇七聚之要門、十利百行之幽鍵，流雪山之藥味、飲寶岳之甘泉，總收其義謂之為本。是故題言四分比丘戒本矣二萬一十九言。
將欲釋經，四門分別：第一總詳諸教、第二別斷此經、第三傳譯根由、第四依文判釋。初總詳諸教意者，教門雖則無量，且談兩義以示未聞。言兩義，一者、於三學門戒學居首，以能建立定慧義故。故《瑜伽論》釋三學云「建立定義故、智所依故、最勝義故。」《遺教經》云「依因此戒，得生諸禪定及滅苦智慧。」律序云「如是正法堂，七覺意莊嚴，禁戒為階陛，賢聖之所行。」並其義也。二者、七聖財門戒居第二者，以信出家受行禁戒，故於信後以辨戒財。信戒既圓，堪正聞法，後由捨施用莊嚴心，故復次明聞之與捨，以此資備引發思修，思修合說總名為慧。慧必斷惡，慚愧助成。此七聖財，由資善法，王賊不奪、水火無侵，財中之勝，故以名矣。
問：聞慧別說，思修合論，其義何也？答：聞必從他，思修自起，用分二相開合不同，此則略詳教之總意。若戒學不立則二學無依，七財有闕則六珍亦失，是故要須先學戒財以備功德也。
第二、別斷此經者，四門分別：一教所為機、二說聽功益、三藏乘所攝、四宗體不同。第一、教所為機者，若望通論，戒經但為大僧大尼，大僧尼中普為三乘及人天行，以戒正感人天樂果。是故律云「持戒生二道，天上及人中；破戒墮二道，地獄畜生中。」於三乘中，二乘必因戒學滿足方修定慧，大乘三聚律儀是一。故《華嚴》云「戒是無上菩提本，應當具足持淨戒。若能具足持淨戒，一切如來所讚歎。」《涅槃經》說「菩薩護持突吉羅罪如護浮囊。」故知通為五乘人也。若其局據緣起辨者，說戒揵度云「爾時世尊在閑靜處思惟作是念：『我與諸比丘結戒說波羅提木叉。中有信心新受戒比丘未得聞戒，彼不能知云何學戒。我今寧可聽諸比丘集在一處說波羅提木叉戒。』爾時世尊從靜處出，遂以此緣集諸比丘，制令半月和合同說。」廣如律辨。
第二、說聽功益者，先明說益，略有二義：一者、如親見佛。故戒經云「莫謂我涅槃，淨行者無護。我今說戒經一卷戒本，亦善說毘尼大調伏藏，我雖般涅槃，當觀如世尊。」經云「當知此則是汝大師。」意亦同也。二者、因之斷惑。即戒經云「七佛為世尊，滅除諸結使，說是七戒經，諸縛得解脫，已入於涅槃，諸戲永滅盡。尊行大仙說，聖賢稱譽戒，弟子之所行，入寂滅涅槃。」
二者、明其聽益，亦略有二義：一者、識相護持。如戒文云「欲除四棄法乃至眾集聽我說。」二者、得勝利樂。如云「能得三種樂，及戒淨有智慧，便得第一道」等。若准《瑜伽》第二十二，具戒士夫應知有十功德勝利：一者、由自觀察戒清淨故便得無悔，無悔故歡，歡故生喜，喜故身安，安故受樂，樂故心定，定故能如實見，如實見故能厭，厭故離染，離染故證得解脫，自知能於無餘依界得般涅槃。二者、於臨終時知往善趣，由無悔恨名賢善死。三者、遍諸方域妙善稱譽聲碩普聞。四者、寢安寤安，遠離一切身心契惱。五者、若寢若悟諸天保護。六者、於凶暴人不慮其惡。七者、怨讎惡友雖得其隙亦常保護。八者、魍魎鬼神雖得其便而常保護。九者、法無艱難，從他獲得種種利養，國王大臣恭敬尊重。十者、所願皆遂，若欲願生剎帝利、或婆羅門大族家、或四天王天乃至他化自在天，即隨所願。若復願樂入四靜慮現法樂住、若復願樂入無色定、若復願樂究竟涅槃，悉得隨願。今戒文中名譽利養，即當第三及當第九，生天即當第二第十，得第一道即當第一及是第十，所餘勝利略而不論。律中十利，謂攝僧等，恐繁不敘。
第三、藏乘所攝。於三藏中毘奈耶攝，三乘之中既皆共學，通三乘攝，以律儀戒三聚攝故。
第四、宗體不同者，先宗、後體。且明宗者，此經全收律藏為宗，不同《法華》、《涅槃》等經一藏之中曲別分宗，是故此以善說毘奈耶以之為宗。言善說者，謂佛善說，簡諸外道以不善說制鷄戒等。毘奈耶者，翻為調伏。世親《攝論》第一卷云「調者和御，伏者制滅。調和控御身語七惡，制伏除滅諸惡行故。」次辨體者，《瑜伽》八十一云「謂契經體略有二種：一文、二義。文是所依，義是能依，如是二種總名一切所知境界。」今此經文所詮之義，其唯五篇。准《僧祇律》名為五篇，上代相承共傳此名。若依《四分》名為五犯，必招苦罰名之為犯。亦名五犯聚，一一篇內各集多犯故名犯聚。或名五種制。制有二義：一由佛語稱法而制、二由自行能有制防。且五篇者，一大僧四波羅夷、尼八波羅夷合為初篇，二大僧十三僧殘、尼十七僧殘合為第二篇，三大僧三十尼薩耆波逸提及九十波逸提合一百二十、戒尼三十尼薩耆波逸提及一百七十八波逸提合二百八戒，僧尼總計三百二十八戒為第三篇。四大僧四波羅提提舍尼、比丘尼八波羅提提舍尼合為第四篇。五大僧百眾學及七滅諍、尼但百眾學亦或有七滅諍合為第五篇。總計大僧有二百五十戒，尼除七滅諍合三百四十一，若并七滅即當三百四十八戒，並是正宗所詮義體。其二、不定防過由緒，未有正罪故不入篇，至文當釋。
第三、傳譯根由者，昔漢明帝永平十年，迦葉摩騰遊化此土，度人出家與剃髮已，披著縵條，唯受三歸五戒。至漢靈帝凡一百年，僧數不滿不得受具。靈帝已後，北天竺有五沙門，創與此方五人授戒，支法領口誦戒本一卷，今時古戒本是也。後至曹魏嘉平二年，復得梵僧十人，重受具戒。此即大僧受戒緣也。漢末魏初，復有東天竺尼與尼受戒。又至宗文帝時，師子國尼鐵索羅等又與重受。自爾已來方有戒法相傳。至秦姚興2諡文桓帝，皇初三年殿前設無遮大會。帝問：「得戒有何證驗？」遂有智嚴法師請往西國問得戒事。至北天竺，遇問羅漢。羅漢云：「我之小聖不委得戒。汝且住此，吾今為汝往問彌勒。」於是入定昇天為問彌勒。彌勒答云：「振旦僧尼得戒。」遂與金花一尺影現以為證驗。羅漢得已，轉授智嚴。智嚴來日，迦毘羅神送至此土，文帝殿前先有金花。太史占之云：「佛法來未盈一月，智嚴來至。」來至之日，證驗事畢，金花還滅。又至姚秦有于填三藏佛駄耶舍，譯四分大律并重校古戒本，方於經首加以歸敬。後有晉國沙門支法領，從于填來達秦國，並重校定。又至元魏世，惠光律師刪改其本，亦存歸敬。依齊世法願律師謹勘大律，又生一本，除其歸敬，扶昔漢世古本故也。今存歸敬，又依大律，庶使義周緣釋相彰，冀諸諷誦者不損其功耳。此即略明傳譯義訖。
第四、依文判釋者。於此經中總開三分：一讚德同修分、二開宗審察分、三結示迴求分。就讚德同修分中分二：初偈讚戒德、次和合同修。就偈讚中十二行偈分之為四：初之一偈敬傳真法、二有四偈示以聽儀、三有五偈損益殊分、四有二偈明其勝德。先釋初偈敬傳真法者，三寶可敬，法必堪傳。是故文言「稽首禮諸佛，及法比丘僧」者，設敬也。「今演毘尼法，令正法久住」者，傳真法也。禮有三品，稽首最尊，故《俱舍》云「稽首接足故稱敬禮。」所敬之境即是諸佛及以法僧，先敬三寶用標嘉瑞，為傳正法令無災障故。《成實論》云「三寶最吉祥，故我今初列。」今演毘尼法者，毘尼即是調伏滅惡，故無性《攝論》第七卷云「或一切善能滅眾惡，成大涅槃滅除生死，名毘奈耶。」今此戒經正治惡行、遠得涅槃，名毘尼法。令正法久住者，正法有二：一教、二證。半月宣傳，教法久住；依而得證，證法久住。
次釋四偈示以聽儀者，文分為三：一讚德以示、二舉名以示、三引證以示，此三示中各勅聽儀。先釋初文。讚此戒經有廣貴德，廣故如海無涯，如《明了論》，第三羯磨竟時，四萬二千功德福河頓至身中，教廣也。貴故如寶，以其戒是七聖財數。七聖財者，一信、二戒、三聞、四捨、五慧、六慚、七愧，如開發中已辨。護令不失，故云欲護也。「眾集聽我說」者，勅以聽儀。謂須和合，不許別眾，不來與欲，故云眾集，下當廣釋。第二、舉名以示者，略舉二篇及第三少分，初篇永儐，故云四棄此罪須除。殘依僧懺，故曰僧殘此惡須滅。犯墮捨財，故曰捨墮此犯須障，障謂遮障也。此之三篇作法稍難，是故偏舉，餘遂略之。勅聽同前。第三、引證以示者，謂引過現七佛同說，一毘婆尸、二式棄、三毘舍浮、四3拘留孫、五4拘那含牟尼、六迦葉、七釋迦文。七佛略戒如下經文。釋迦廣教，如正宗辨。廣之與略，文雖有異，事意不殊，故云「為我說是事」也。「我今欲善說」者，誦文不墜。「諸賢咸共聽」者，聽法之儀咸集和合也。
次釋五偈損益殊分者，文分為二：初有三偈，顯持即得最勝生道，若破便失斯益。次有兩偈，若持即得決定勝道，若破便失斯益。先釋前文，又分為二：初之兩偈顯得勝生及得定生，次有一偈顯破戒死必懷憂懼。前文分二：初明喻合、次舉益勸。喻中約事，如人毀足。合中約法，合於毀戒。次舉益勸。若天若人皆是勝生，於五趣中此最勝，故就中分別。欲界人天單名勝生，色無色天名為勝生亦名定生，如文易解。次釋一偈破戒死者，喻中約事憂悔昔時鎋軸不罕，合中約法合於先時毀破禁戒。若毀重戒喻同折軸，若毀輕戒喻同失鎋，於臨終時嶮趣相現方懷恐懼。故《涅槃》十一云「何等名為破戒死？毀犯去來現在諸佛所制禁戒，是名破戒死。」次釋兩偈決定勝道有違有順。初偈為顯聖道加行，次偈為顯聖道自體。聖道斷惑，決定不可還為凡夫，故名決定勝道也。先釋初偈，喻中約事鏡觀好醜，合中約法合說戒相以曉全毀。全即生喜，喜故身安，安故受樂，樂故得定，即是順於聖道加行。毀即生憂，憂故發生身心熱惱，正違聖道也。次釋聖道體者，喻中約事勇怯進退，合中約法淨穢安畏。若能永斷破戒煩惱名為勇進，即是淨安，安謂寂滅涅槃安樂。若不能斷破戒煩惱名為怯退，即是穢畏。畏謂極長三途恐畏。次釋二偈偏明勝德者，文二：初一偈半正明勝德，次半偈依勝制說。先釋前文，喻中約事四最不同，合中約法總合四最。「世間王為最」者，勢力大故。「眾流海為最」者，悉容納故。「眾星月為最」者，清涼勝故。「眾聖佛為最」者，德無量故。次釋法合。「一切眾律中」者，律有三種，謂別解脫、靜慮、無漏名為一切。一切律中戒經為最，三學居初，生餘學故。最含四義：一者勢摧破戒、二者納恒沙德。以持戒人身器清淨，是故容納世出世間種種功德。三者樂如清涼、四者戒德無量。次釋半偈依勝制說者，由具如前四種最勝，是故如來依此立制令半月說。若時久延便令廢忌、若時更促事恐煩勞，故唯半月半月而說。
自下第二和合同修。文分為三：初制和合從「和合僧集會乃至答云說戒羯磨」是也、次制同法從「大德僧聽」已下是、後勸聞修從「諸大德我今欲說」已下是也。初制和合，即是說戒、羯磨二事前方便也，故律云「和合者，一羯磨、一說戒也。」凡制和合，必託界同，故須對此二門分別：一者汎辨諸界不同、二者正釋和合僧集。第一汎論諸界有十一種，謂自然三、大界四、小界四，故成十一也。或准《善見論》加一自然，即十二也。又更通論，加其水界自然及攝衣界、庫藏處、說戒堂、結淨地等，合十七種。且辨自然本緣起者，佛初緣時，於說戒日一化弟子制令盡集。大迦賓菟是大羅漢，自恃清淨，便作思念：「我於說戒，若赴不赴皆是清淨。」是故不赴。佛躬自喚，罰迦賓菟，令其步涉不乘神足。語迦賓云：「凡說戒法，應當恭敬尊重承事。若汝不欲恭敬尊重，誰當恭敬？若不和合一處同說，得突吉羅。」若准《僧祇》二十七，是阿那律，罰令步赴，失肉眼故極苦方至。廣說如律。自後又以盡一化集，疲勞廢業，遂開隨處白二羯磨，結說戒堂，於中說戒。爾時猶未制結諸界，遠路共赴一說戒堂，猶為疲極，又開隨處結大界已和合同說。結界之前，依自然集。此之自然，古來相承自有三別：一者依《十誦律》第二十二云「諸比丘於無僧坊聚落中初作僧坊未結界，爾時齊幾許？佛言：『隨聚落。聚落界分齊是僧坊界。』」古來判云：此是可分別聚落，欲結界者盡聚落集。此謂了知人家有僧，可令喚集，故名可分別也。二者若不可分別聚落，依《僧祇律》第八卷云「五肘弓量七弓，種一菴婆羅樹。齊七菴婆羅樹相去，爾所羯磨者，名善作羯磨。異眾相見，無別眾罪。」古來判云：既同聚落異眾相見許無別眾，明知即是聚落之中不知誰家有僧無僧，不可盡喚，故名不可分別聚落也。三者若於阿蘭若逈無村處，於僧坊中欲結界時，依《十誦律》云「諸比丘無聚落空處初作僧坊，齊幾許？佛言：『方拘慮舍。』」古來相傳，依《雜寶藏經》注云「拘慮舍者，五里也。」今詳《十誦》是薩婆多宗，薩婆多宗四肘弓量五百弓為一拘慮舍，計當二里。故《俱舍頌》云「四肘為弓量，五百拘慮舍。」何須不依。又准《善見論》第十七「阿蘭若界七盤陀羅，一盤陀羅二十八肘，若不同意者得作法事。」計當五十八步半，一尺八寸。既云不同意者，明知義同聚落之中不可分別，故開近集。若加此一，有四自然，四自然界中皆得集僧結作法界。若於水中不得結界，但得於中作對首等。如《善見論》但取眾中健人水灑所及之處作自然界。於四自然周圓之內欲結界時，僧盡赴集，不許受欲。既集僧訖，任僧量宜或大或小作布薩界。其布薩界，或用寺塘隨其曲直以為標限，或於逈地堅石釘材，或指樹山，任情所樂應取之處，使一比丘打木白僧，僧羯磨師依唱分齊白二結之。結界成訖，盡此界內並須赴集。縱有緣事身不來赴，即須附欲及附清淨來至僧中。僧中先隨餘所為事作羯磨訖，後方說戒。然布薩界大者有四、小者有一。所言四者，第一人法二同界。如向所論，本同一寺而結成者是。此界本制不緣於食，故得此名。二者食法二同界。如有兩寺先各別依人法二同，今忽兩寺欲同飲食及同作法，二寺各自白二羯磨解却舊界，別更合唱兩寺標相更加羯磨，同為食法二同界也。三者法同食別界。如有兩寺先各別依人法二同，今忽兩寺但欲同法而各別食，二寺各解及以更結，准前應知。四者食同法別界。如有兩寺先各別依人法二同，今忽兩寺欲同飲食、不同作法，兩寺眾僧隨集一寺，或可要集有食寺中作白二法和同共食。此即不須解先舊界，尋佛本意約法同別以興結果，今此但為欲得同食不欲同法，是故不解舊作法界。此上四界羯磨結法，廣如律中說戒犍度各如本結，𨺋相之內必須同集。又准說戒犍度須有小界，謂布薩日比丘道行若得總和，同結大界於中說戒此為大善。如其不得，作隨同友，當下道外共集一處，同結小界作說戒事。結法文云「大德僧聽！今有爾許比丘集。若僧時到僧忍聽結小界。白如是。」羯磨准知。此即名為難說戒界也，亦名數人界也。上來大四小一並名布薩界。就前四大界中，至夏滿日自恣之時，亦必依之作自恣事。若在道行，至自恣日有難自恣，准同說戒亦開小界。然難自恣結小界文云「大德僧聽！齊如是比丘坐處，若僧時到僧忍聽，僧於此處結小界。白如是。」羯磨准知。此即名為難自恣界，亦名坐處滿界也。又結戒場并難受戒，怙前說戒自恣二小合為四小，并前四大及三自然合十一界。三自然界中，若加《善見》七盤陀羅蘭若難集，合十二界也。此十二界皆是集僧之處，其說戒堂是所赴處，非是齊此明集僧義。自餘衣界、淨地、庫藏，皆非為辨集僧之義。廣論結解法式及明所用，如大律及羯磨本中。今此略陳，隨其所應大四小一盡界須集，故云和合僧集會等也。
第二正釋和合義者，竊尋律文有三種文，并此戒本合有四種。四種文中，兩文直解和合之義，兩文具辨簡雜留純作法方便也。且准瞻波犍度解和合云「同一住處和合一處即是應來者來。羯磨時應與欲者與欲且言與欲，理實并與清淨。現前應得呵者不呵清淨比丘雖來赴集，不肯同法法即不成。今既肯同，即是應得呵者不呵也。若不清淨，縱不肯同，體非僧故，雖呵不破法事。」此之三義以釋和合。准雜犍度，開為五義以勸應和，故彼文云「有五法應和合：一若如法應和合謂布薩羯磨等應和，即是應來者來也；二若默然住之即是應呵者不呵也；三與欲即是應與欲者與欲；四若從可信人聞即是應來者來之差別也。此人自未解法，如新受戒信和上等來赴集也；五先在眾中默然而坐前默然住即是後來。今此即顯先來之人，義雖差別其體不殊，以體同是應呵不呵故也。」既是攝五即成三和，三和義中第一應來，即當此文僧集會也。應與欲者與欲，即當此文不來諸比丘說欲及清淨也。應呵者不呵，即當此文和合兩字也。然和合名有其兩義：一據局名，即應呵者不呵。二據通名，即通應來者來及與欲等總名和合。更加簡眾及以問答，即是羯磨說戒方便。然說戒前又加問答請教誡尼，若唯羯磨不欲說戒即不須此也。前云兩文簡雜留純作法方便者，即此戒文以為一種，如向略辨。又進迦絺那衣揵度更有一文，即是兩文明作法方便也。如彼文云「僧集和合，未受大戒者出，不來者說欲。僧今何所作為？應答言出功德衣。」上代相承，於羯磨前准彼文中開為六法：一問云僧集未答云：已集。二和合不答云：和合。三未受大戒者出若有令出，出已答云：已出。若無，應直答云：此處無未受具戒者。四不來諸比丘說欲及清淨說訖，答云：說欲已。若無，應答云：此處無說欲人。五問云僧今和合何所作為。六答云出功德衣。若作餘法，各隨事答。然有通局，且如受戒：一差威儀師、二喚入眾、三羯磨師對眾問遮難。此之三重皆作單白。問難既訖，次作白四正與受戒。此之四法並緣受戒，故得總名，答云受戒羯磨。若於中間人有起坐往來不定，故各隨事一一別問別答而作。且如問云：「僧今和合何所作為？」答云：「差威儀師。」出眾撿問遮難，單白羯磨。餘喚入眾等，一一別作准此應知。然今行事恐不慇懃，多分各各別問答作。若准相州律師，合初二法云僧集和合未，答云僧集和合。計理或有集而不和合，故別問好。今此既欲作說戒事，於方便中應開七法：一和合。二僧集會。三未受大戒者出答法同前。今說戒時令說戒師連此三法合為一，問答中但答未受戒者已出等。計理得成，以先行籌表白，眾情已委和合僧集，不同羯磨之前不行籌等故須別問。四不來諸比丘說欲及清淨。對此略以三門分別：一約法、二約人、三約時。言約法者，所言欲者，於僧羯磨心有樂欲，但我有緣不獲赴集，故令一人傳我欲詞以白僧知。僧受欲已，即得作法羯磨成就。唯結界法，必須總集不許受欲。言清淨者，凡應說戒必須清淨，下至不犯突吉羅罪。若儻有犯，於說戒前必須懺了方得聽戒。今我有緣不獲赴集，我有清淨堪應說戒，故令一人傳我清淨以白僧知。僧既受已即得說戒，作法成就准律中說。六群比丘與欲不與清淨，及稱此事與欲不與餘事欲，佛因總制：從今已去要令總云如法僧餘事與欲清淨；若自恣時，即云如法僧事與欲自恣。不同《僧祇》說戒時集欲清淨俱與，非說戒時但須與欲。然與欲緣或為佛事法僧等事、身病瞻病守房等事。若幸無事假託與欲，自犯妄語，眾僧法成。第二約人分別者，一者受欲人、二者與欲人、三者傳欲人。第一受欲人者，說戒之時，儻若界中唯有四人即須總集，不得三人受第四人欲，受而不成即是別眾。四人集已，方得受其第五人欲。又准《僧祇》第二十七，不聽與欲者多或時數等，應集者多與欲者少；若不爾者得越毘尼。二與欲人者，除犯重人三根已彰及被三舉，餘大僧尼各隨當眾並須欲淨。三持欲人者，要亦須是清淨比丘無三根咎，受欲已去直至堂上，若無難事不得𨒬過餘房出界。如律中說「不得餘道行及出界等」。有二十七人不成持欲，不能繁敘。所持之欲任持多人，先記名字。若記已忘，應稱相貌。相貌亦忘，方得說云眾多比丘如法僧事與欲清淨。二十七人，且略頌曰「命過餘行罷，入外道別部，戒場明相出，難舉滅神聞。」第三約時者，𨒬明相已即失欲法，如律所辨。次釋文者，眾人既聞說戒師云：「不來諸比丘說及清淨。」其持欲人即應下坐至僧前說。說已，維那答云：「說欲已。」或若總無說欲人者，但直答云：「此處無說欲人。」第五誰遣比丘尼來請教誡者，謂八敬中制尼半月請一大僧具十德者赴尼寺中教誡說法。尼於大僧說戒之日，白二羯磨差一比丘尼，又口差二三人為伴，其所差人必須清淨無難，至大僧中請具十德師。既被差已，於晝日中至大僧寺，囑一大僧為傳尼信，囑詞句云「大德一心念。某寺比丘尼眾和合，差比丘尼某甲半月半月頂禮大德僧足，求請教授比丘尼人。」三說受囑。大僧答云：「可爾。」故今說戒之時，問意云：「是誰尼寺遣尼來請教誡尼人？」其受囑者聞已，即起僧前禮佛白大眾云：「大德僧聽！某寺比丘尼眾和合」等，餘詞同前。白訖，巡行至二十夏已上，曲躬合掌代尼請云：「大德慈悲，為尼教授。」儻若自知具有十德，答云：「可爾。」眾僧即應量宜實德白二差遣。准《僧祇律》被差已後，隨黑白月初之三日及後二日不得赴尼寺，以其尼眾初說戒了及臨說戒，恐成大煩，故於中間十日之內許赴尼寺說法教誡。尼問可不及迎逆法，廣如律中。若其大僧各辭無德不受尼請，其代請人應至上座前白云：「諸德各辭無德不堪。」上座即應略教授云：「諸德並辭，故應各為自惜事業。明日尼來問可不時，應報尼云：『此處無堪教授比丘尼人，又無善說法者。雖然，上座有教語：「尼眾各順聖教如法行道，謹慎莫放逸。」』」代請之人答云：「可爾。」明日尼來，教令䠒跪傳上座教。尼得教已，還至尼寺磬鍾集眾、索欲問和，使尼打靜告尼眾云：「大僧上坐有教，尼眾各須從坐起立合掌聽教。」即宣教訖，一時各云：「頂戴持。」禮佛三拜各退還房。今者且據大僧說戒之時，受上坐教訖，維那答云：「教誡已。」第六問云僧今和合何所作為，第七答云說戒羯磨。此上七法合是說戒前方便訖。總當第一大文制和合訖。
自下第二制其同法。僧體六和，羯磨義當同見、說戒義當同戒，餘之四和順成此二。由具六和功德大故，故諸教中聖菩薩等設敬禮僧，況餘凡下。然說戒時，四人已上須作單白廣說戒本。如此文中所辨者，是但三人已下須盡界集、不得受欲，對首展轉各各說云：「二大德一心念。今白月十五日黑月隨稱眾僧說戒。我比丘某甲清淨三說。」若但二人，直云：「大德一心念。」餘詞同上。若但一人，直對佛前云：「今白月」等，不須「大德一心念」言，餘詞同前。三人已下對首心念，通在自然作法諸界，隨依界集不說戒本。不同《明了論》對首等訖仍說戒本。僧說之中若有難事，又開三五略說之法。又說戒日，通於十四十五十六三日皆得，廣如律說。
經曰「諸大德乃至善思念之。」
述曰：自下第三勸其聞修。文分為三：初勸善聽聞、次勸善修學、後結已審持。此初文也。「諦聽」者，囑耳聽聞。「善思念之」，流至意地以成聞慧也。
經曰「若自知有犯者乃至得安樂。」
述曰：勸善修學也。文有三義：一自心懺默有罪必須懺訖聽戒。於罪若疑，發露已聽。若無罪者，但應默然也。二因舉懺默儻於說戒之前五德舉問，及說戒時戒師三問，並名他問。其有罪者，懺露同前。若無罪者，雖稱無罪而默不懺，亦是默義，亦得名為亦如是答也。三彰其損益。文云「如是比丘在於眾中乃至三問」等者，舉其三問，亦顯五德舉問也。默妄准律得吉羅罪，能障世間出世間道，故是損也。「若彼比丘憶念」已下，安樂翻前。得世出世二種安樂，故是益也。
述曰：結已審持也。謂將欲說正宗諸戒，先且總審眾有淨穢。穢者聽戒律教所遮，知遮而聽犯序三問。又隨隱罪𨒬三問時，復犯正篇三問之默。故今審之，令不隱也。故說戒犍度文云「若有犯者，不得說戒、不得聞戒。不得向有犯者懺悔，犯者不得受他懺悔。」既審已訖，眾同憶持，故云是事如是持。
經曰「諸大德乃至戒經中來。」
述曰：自下第二開宗審察分。隨文八段，段各三文，合此八段即名五篇，如開發中略明名相。然五篇罪具有二義：一唯果罪；二就急要故錄為經，半月一說。若通因果、事該賒要，立為七聚。言七聚者，一波羅夷；二僧殘；三偷蘭遮，謂初二聚方便之罪，義含重輕及有果罪諸偷蘭遮，如用人皮、石鉢、人髮、露形等；四波逸提；五提舍尼；六惡作；七惡說，謂眾學中身犯惡作、語犯惡說，及前五聚遠方便等并篇不攝諸果吉羅，如叛說戒、不安居、不自恣等。《明了論》中所辨篇聚其義少異，不能繁敘。總辨一切制戒意者，略有三門：一為防過、二生善趣、三招十利。准《瑜伽論》九十九總辨篇聚所防過失有十五種，是故須制。一、事重過失。二、猛利纏過失此上二種初篇具有。三、匱乏不喜足過失離衣宿及闕衣鉢不受持等是匱乏過，長衣鉢不作淨施是不喜足過失。四、他所譏嫌過失非親里尼取衣與衣、共獨坐等、輒教期行等。五、先無信者倍令不信，先有信者令其變異過失二入聚落乞美食過三鉢，跳行入白衣舍及坐等。六、多貧貯畜多諸緣事過失畜寶販賣、營造二房及五敷具等。七、染著過失故漏、摩觸、媒等染著欲塵，勸織乞衣等染著衣服也。八、惱他過失二謗兩舌異語嫌罵等。九、發起疾病過失論中擔毛上樹過人等，今詳離衣鉢等亦是也。十、障往善趣趣沙門過失破僧出血等邪定聚故障往善趣，若惡性不受語障沙門行。十一、應護不護不應護而護過失二敷坐脫等，應護不護；牽驅等，不應護而護。十二、不應為依反與為依，應與為依而不為依過失阿利吒沙彌說欲不障道，不應為依；二法攝弟子等，應與為依。十三、應敬不敬不應敬而敬過失不攝耳聽不行弟子法等，應敬不敬也；隨舉比丘，不應敬而敬也。十四、應覆不覆不應覆面覆過失說他麁罪，應覆不覆也；覆麁罪等，不應覆而覆也。十五、於應習近而不習近，不應習近而反習近過失淨衣鉢等而不受用，而反受用捨墮財等。此十五種過失，於一戒中或具一二乃至具多，隨應思知。攝為頌曰「重纏匱譏信，貪染惱病障，護依敬覆近，是為十五過。」第二、令生善趣所以制戒。佛教不越三德契經，一者為怖畏惡趣者說持戒契經、二者為怖畏貧窮者說布施契經、三者為怖畏煩惱者說修習契經，故知制戒為往善趣。第三、招生十利，如律廣說。
先解初篇，文分為三：初明所依教、二列罪名相、三結已審持。此初文也。謂波羅夷所詮罪義，依於佛制半月半月說戒經中來。波羅夷者，此云他勝，被他極重破戒煩惱怨所勝故。《瑜伽論》名為彼勝者亦是也。
自下第二列罪名相。四戒即四，總釋一切具緣成犯。二門分別：一者通緣有三，如《明了論》云「若人已受大比丘戒，若如來已制此戒，若人不至癡法。」二者別緣，麁分三門、細分七門。言三門者，一境、二心、三業。細分七門者，境有二種：一者所損境、二者成罪境。心有三種：一者緣所損境、二者緣成罪境、三者發業心。業有二種：一者方便業、二者究竟業。隨一一戒，皆應約此通別二緣諸門分別。先釋初戒。通緣可知。於別緣中無所損境及心緣所損境，以其不約損境制故。又復不須緣成罪境，縱心不緣，但當正境即是犯故。然犯有兩：一者自心趣境犯，但具四緣：一者成罪境，境通三趣。女人二形身各三處，男及黃門身各二處，皆是正境；二有發業心決心趣境；三起方便業；四成究竟業。如律文云「入如毛頭」。二者怨逼造境，具三緣：一成罪境、二怨逼境合為方便業、三受樂為究竟業。戒文九句：一、「若比丘」者，善受得戒名為比丘。或容犯此戒，故復言若也。二、「共比丘戒」者，顯共餘僧同受得戒，儻其有犯便乖此共也。三、「同戒」者，顯與清眾同持此戒，儻其有犯便乖此同。四、「不還戒」，還者捨也，反顯捨戒即無所犯。故律文云「若有餘人不樂梵行，聽捨戒還家。若復欲出家，應度令出家受大戒。」良以犯重畢竟障道定不可治，故有此開。《增一阿含》「僧伽摩比丘七變作道，今方成道。從今已去，若欲捨戒聽至七返。」准《十誦律》尼若捨戒，轉根為男方得出家。明不聽尼捨戒更受，以醜惡故。五、「戒羸不自悔」者，亦是不捨之異名也。前句為顯雖深樂道，容煩惱逼帶戒行非。此句為顯持戒心微而戒猶在，若當犯者亦是犯位，故復舉之也。捨戒之法，廣如律論，不能繁敘。此上五句，已下諸戒皆應具有，以初貫後，後不復陳。六、「犯不淨行」，淨謂涅槃，行能趣向。今犯此戒，生死過重眾苦極源，特違涅槃，故獨標名也。七、「乃至共畜生」者，境通三趣，不簡死活，故云乃至也。八、「是比丘波羅夷」者，結以重名也。律中譬如斷人頭不可復起。比丘亦爾，犯此法者不復成比丘，故名波羅夷。九、「不共住」者，示僧儐法。律中且據羯磨、說戒二法不共，理實亦於利養、房寺亦不共住。詳其教意，佛本攝眾，近得人天遠得涅槃。今既並障必墮惡趣，故須永儐也。
第二盜戒，文有八句。一、「若比丘」，是容犯人。二、「若在村落若閑靜處」者，置物之處，勿過人間及空逈處。三、「不與」者，辨物主也。主唯是人，餘趣即輕。四、「盜心」，盜心差別，律有二五：第一五者，黑闇心愚心5闇教，墮在犯中，迷為不犯、邪心邪心說法得財利等、曲戾心諂附福人方便取財、不善心苦切侵欺、常有盜他物心恒規侵削。復有五：決定取倒易物籌決令屬己、恐怯取劫味之類、寄物取因寄侵隱、見便取伺他慢藏、倚託取因官勢取。五隨不與取法，律文釋云「若五錢若直五錢」，此文意說隨順不與而成犯者，望五錢等具緣是也；四錢已下但得偷蘭。言具緣者，通緣可知。別緣具七，即是具約七門分別：一、所損境，唯局人主功力感財，人福最強，若當侵損，障道至重；天及北方物從化有，縱有所悋，盜不成重。二、緣所損境，即是人主想。但使人想，不問張王男女差別，故律文云「男想盜女物，佛言夷下敬妄亦同。」三、成罪境，即是五錢若直五錢，五錢義理不暇廣陳。四、緣成罪境，即五錢想，律雖無文，道理應具。五、發業心，即是盜心。六、方便業，准《薩婆多論》發心步步吉羅，觸物輕蘭，動轉重蘭。七、究竟業，即是離處。離處多種，無暇廣陳。因此亦應廣解物主，主有二種、細分有六。所言二者，一者正主、二者守護主。細分為六種者，三趣物主并三寶主，即是六也。謹尋諸部，大約為言：人物犯重，非人犯蘭，畜生犯吉。三寶物中，復應自以八門分別：一辨盜成愆；二明諸互用；三通畜等相一通用，隨所須用；二通畜，如已人未分物等。三共畜，同利未分也；四攝物有殊三寶處等；五受施不同；六誰堪典掌；七瞻看法則；八出㒃軌儀。如此之八門，餘處廣辨，今無暇陳。第六句「若為王及大臣等」者，辨隨國法，治罰重輕譏呵有異。「汝是賊」等，呵賊詞也。前第三句辨障尤深，今第六句治呵極重。第七結罪、第八永驅，如前戒釋。
第三、殺人戒，文有七句：一、容犯人。二、「故」者，發業心，即是殺心也，簡誤殺者無發業心而全無罪。三、「自手斷」，辨所發業方便究竟也。四、「人命」者，所損之境，唯是人趣。就報勝中，酸楚捨命為障尤深；諸天捨命非極酸楚，又以希故不犯重罪。五、「持刀」已下，所發業中差別門也。前辨自殺義不盡故，故須別明。就中有兩：一持刀與人。此有兩義：一者知他病人自厭身命，以愚教心自謂行慈，持刀與之令其自殺。以此例知，與匪宜樂及飲食等，及非病人知來往處迮路之中安坑塪等，一切皆犯。二者持刀與所使人往殺某甲。以此例知，與墮胎藥等，一切悉犯。二、「歎舉死快勸死乃至寧死不生」者，勸他自厭令其自殺。三、「作如是心乃至勸死」者，總結殺心起異方便。方便多種，不可具陳，故云種種。此戒即是別緣具五：一、所損境，即第四句人命是也。《五分律》云「若人若似人」。似人者，入胎四十九日，自是已後盡名為人。《四分律》云「人者，從初識至後識，而斷其命。」初識即是創入胎識，後識即是命終時識。二、緣所損境，即是人想。但作人想，無問張王男女差別。其成罪境即所損境，緣成罪境即是人想，無別境想。三、發業心，是即第二句殺心。四、方便業，五、究竟業，即第三第五句，謂命根已斷。對此廣明殺母、殺父、殺阿羅漢得逆及夷，殺非人變畜得蘭等，無暇繁敘。「殺畜得提」下別有戒，不須此明。第六結罪、第七永驅，可知。對此戒中略辨境想，總詳律文。境想有三：一者、殺戒境想，如律文云「人作人想，殺，波羅夷。人，疑，偷蘭遮。人，非人想，殺，偷蘭遮。非人，人想，殺，偷蘭遮。非人，疑，偷蘭遮。」二者、婬酒境想，五句准前。然第二疑句、第三想句，並結究竟，以深防制，不隨心輕也。三者、盜戒境想，但有四句：一者、有主，有主想，五錢過五錢，波羅夷。二、有主，疑，偷蘭。三、無主，有主想，蘭。四、無主，疑，蘭。准前殺戒闕第三句。何以然者？解云：一切境想總有二類。一者、輕重相對。如殺五句，上三對人是重犯境，隨心差別遂成夷蘭；下二非人是輕犯境，亦隨心別故成蘭罪。即是約境重輕相對。二者、犯不犯相對。如盜戒中有主即犯，無主不犯，兩相對也。就此二類辨句多少者，若據盡理，二類悉應具足五句。今據別理，故有多少。謂若殺戒無第三者，恐漏有犯。若其盜戒有第三者，濫治無犯也。且如殺戒恐漏有犯者，以第三句人非人想，有其兩義：一者、方便殺人。本起人相，臨殺之時方乃轉為非人想殺。其未轉前人邊蘭罪，便是殺人戒宗所收，得因蘭罪，故文即結偷蘭遮罪。轉想之後作非人想，非人之上應得吉羅，非殺人宗，故隱不說。二者、欲殺非人，被人來替，緣於人境作非人想。此雖亦名人非人想，乃是非人被人境差，唯非人上得因吉羅。此罪唯是殺非人宗，望殺人宗全無此句。今兩義中，若從後義闕第三者，即漏前義殺人宗罪，故從前義立第三句不漏其罪。次明盜戒恐治無犯故闕第三者，謂若第三云有主作無主想者，亦有兩義：一者、本擬盜有主物，先時進趣作有主想，臨離處時方乃轉為無主物想。其未轉前主邊蘭罪，即是盜宗，轉想之後即全無罪。二者、本來發意欲取無主之物，乃被主物來替其處，緣此以作無主物想，此雖亦名有主作無主想，此義唯是不犯宗收。今兩義中，若從前義立第三者，即恐濫治後義不犯，故不立也。若據盡理，應從前義立第三句，如房戒中處分作不處分想者，是盡理也。故盡理說，二類諸戒悉應具五。然此二類，如殺戒中人與非人重輕相對，亦得更就有情無情犯不犯對。於盜戒中有主無主，亦得更就人主非人主重輕相對也。若處分不處分對等定，更不得轉就重輕也。一切諸戒隨准應知，極為盡理。
第四、大妄語戒，文有七句：一、容犯人。二、「實無所知」者，於三慧中修慧所攝，無問世間及出世間、有漏無漏，各有加行無間解脫及勝進道，四道勝境皆謂所知。今無所知，顯有凡法、無勝法也。三、「自稱言我得上人法」者，對他人境妄稱勝法。文有三節：一總標，謂證勝法，故名上人法。二別開，如文。「我已入聖智」者，出世無漏法也。「勝法」者，世間有漏修慧所攝法也。三顯證，如文。「我知是」者，加行無間俱名為知也。「我見是」者，解脫勝進並名為見也。四、「彼於異時」已下，自言陳首，望欲自清也。妄語之後，異時之中有此首也。
問：餘戒何無自伏首也？答：凡現可驗必多推詰，故恐人詰而便自首，或有因詰方自伏者。不同婬盜及殺人等容可隱匿，人無詰責，故無伏首文也。即知謗戒沓婆清淨事現可驗，慈地妄謗，多人詰責，故有自首。尼覆麁罪，事露之後還有可驗。大僧覆麁，略故無首也。
第五、「除增上慢」，於少德上恃舉名增上慢。如《十誦》說「比丘在山得總想念，謂得聖果。後近城傍，方知未證也。」撿全無德，妄謂有德，名為邪慢。古人皆云：無漏真道出過相有，名為增上。未得謂得為增上慢者，非也。此戒即是七緣成犯。此戒不假所損之境，但使成妄，縱益前人，亦是犯故。一、成罪境，此開為兩：一證明境，要是人趣。所以爾者，敬養福田人中最重，天多不信，故誑人重。二妄稱法境，謂妄稱勝法。第二、緣境心，亦開為兩：一緣證明境，謂作人想，不擇張王男女之別。二緣妄稱法，了知是妄。若增上慢，雖妄稱法不知是妄。若實得道，不妄稱法，亦知不妄。此上細分，便是四緣。第五、發業心，謂擬誑人，自言已得。六、方便業，言即詞了了，作書現相等亦須了了。七、究竟業，即前人領解。
問：汎論妄語自有五種：一夷、二殘、三蘭，即誑非人變畜并夷殘方便；四提，即小妄小謗；五吉，即小妄謗等方便。何以大小名為妄語，餘名謗戒？答：損境誣人者謗也，通損益者妄也。
第六結罪、第七永驅儐，如前應知。自下第三結已審持。「諸大德！我已說四夷」者，結已也。「若比丘犯一一法」已下，因便略釋治儐法也。「不得與諸比丘其住如前」者，昔已共同財法二義，今則已失。「後亦如是」者，於當共同財法二義，不復當續也。古來諸釋，煩而不敘。凡成果罪理必從因，因義不同略分二種：一者傍資助緣，古人名遠方便是也。如飲酒、非時食，犯心滑利，傍資一切犯輕重罪。自稱得聖，傍資犯盜。隱罪經明，犯覆藏吉也。如斯之例非彼正因，然能為緣生其餘犯。二者從正因生，此復二種：一加行漸增，舊人名為進趣方便也。謂於果前積小成大，如創發心已犯小罪，漸增不息輕蘭重蘭，乃至成果攬成果名。而實感果剎那，別感懺悔之時，要心總懺罪方得滅。須知其理。若准《五分》結果罪名不攬因名，故別懺因。此即宗別而意趣同也。又准《十誦》凡犯諸戒容有任運。謂沙彌時先設方便，事未成頃中間受戒，受戒既畢前事方成。任運容犯三波羅夷，以婬無容先設方便故也。二者緣闕所礙，此即闕緣不得成果。緣雖無量，總攝勿過通三別三。通緣三者，如《明了論》。別緣三者，律中境想即是境心諸結罪文即是。辨業細分即七，如上已論。且約殺人辨闕緣者，略而言之有七方便：一闕依方便，舊人名為闕緣方便，以濫總名改為闕依。謂佛制戒依大比丘，今發犯心後方捨戒，即令果罪無依可結。第二未制廣、第三癡狂等病，並非果罪之所依也。此即闕通緣而立此義，已下六種並闕別緣，尋之可知。第二境強，欲殺前人，前人境強而不可害。第三失計，方便如刀打等，舊人名曰緣差，亦濫總名故改之也。第四境差，即境想中後二句是。境想雖有三類差別，莫不下二皆是境差。且如望人進趣欲殺，而臨境所非人來替，想為本人、疑為本人，本人之境理實已闕，故無果罪，但得異境。被差之前，本期境上方便因罪，故云境差也。異境來差，雖有人畜非情等異，莫不皆非本期之人，故云非人。不勞煩敘。第五轉想、第六轉疑，即境想中二三兩句。本趣正境，臨時想轉是也。第七心息，謂急息心而不至果也。此七方便皆闕果名，總名闕緣也。方便業中有遠有近，或全無罪。且如捨戒，先捨後殺，全無犯戒。或發心已方捨戒者，即得吉羅。或遠方便輕偷蘭遮，或近方便重偷蘭遮。境強、失計、心息等類，並准斯釋。故律文云「成者波羅夷，不成者偷蘭遮。」義含差別也。懺悔之時須知輕重，不同古人但數名目不曉差別也。此即略陳方便義訖。古人又解持犯義門，今詳犯者隨文並是，無勞別敘。若論持者，即根律儀正念正知，防護六根不令流泄破戒煩惱名之為持。持有二種，於惡止息、於善策修，古人名為止持、作持是也。亦有一戒雙具止作，或有一向單止單作，思而取悟。然惡有兩：一事、二法。事謂婬等，法謂妄等，此之二種皆須止息。善亦有兩：一事、二法。事謂應造，如順教造房辨釋量等；法謂應學，如誦戒等。於此二種皆應進學，息心不學即是懈怠。復不曉知即不正知，或是無明。此等煩惱變異身語，故成不學無知二罪。律亦誠文，制滿五夏誦戒羯磨。又云「若不知不見五犯聚，我說此人愚癡波羅夷乃至惡說。」言簡義豐理無不備，豈同昔匠廣事繁詞。審持之文，如前應知。
次解第二篇，文分為三：初明所依教、二列罪名相、三結已審持。故漏失戒，律中犯境總有六種：一內色，謂有情色。二外色，謂非情。三內外色，謂二色合。四水，謂逆順水而動身。五風、六空，准水應知。除夢中者，不犯殘罪。而亂意眠，律有五過：一者惡夢、二者諸天不護、三心不入法、四不思惟明相、五夢中失精。《五分律》中亂意眠得吉羅。《善見》云「若比丘心想而眠，先作方便，脚挍手握作想而眠，在夢精出得僧殘罪。」戒文開者，開先無方便故也。
第二、觸戒。淮律，二俱無衣相觸得殘，互有衣蘭，俱有衣吉羅。髮爪猶是身分，故殘也。若准《善見》髮髮相觸、抓抓相觸但得蘭罪，俱無覺故；互覺即殘，如戒文說。《僧祇》第五云「女人者，謂母女姊妹、親里非親里、若大若小、在家出家，皆犯。」准律，死女多未壞者，觸亦犯殘。
第三、麁語戒。以染污心對於女人說婬欲語，以取自適，故犯僧殘。若淨心說法、呵欲過等，即不犯也。女人者，有智、未命終，不同前戒也。《五分律》女人向比丘麁語染心，領者亦犯。
第四、歎身索供養戒。假託佛法方便誘誦，不擬犯重，故但僧殘。
第五、媒嫁戒。和合生死，深失正念故也。語書使等，皆是犯限。凡得附書，須看持往，不看者吉罪，如律所說。
第六、過量不乞處分造房戒。此戒二殘二吉，四罪合。陳名中但顯僧殘名者，以其僧殘是此篇故，遂隱吉名也。文有三節：一容犯人、二明順違、三結違罪。第二節先明順、後辨違。所言順者，順教作法也。一「自求」者，自從施主乞求也。二、「作屋」三、「無主」者，簡㩜也。謂雖自乞，或時容可乞得施主。今此意辨竟無施主，故律云「無主者，彼無有人，若一若兩若眾多。」四、「自為己」，簡為他不犯殘故。五、「當應量作」，准《五分律》佛一搩手二尺也。房內除外，合當丈四，二丈四也。六、「當將比丘指示處所」者，教其乞法也。謂彼房主先治房地令無妨難，來入僧中從僧三乞，僧即遣使。房主將使往看其處，知無妨難也。妨者，妨礙僧事乃至不容草車迴轉也。難者，其處多有虎狼師子下至蟻子也。七、「彼比丘當指示處所無難處無妨處」者，眾僧正與白二羯磨處分許作也。「若比丘有難處乃至若過量作」者，辨違教也。山間諸寺多犯此戒也。廣營事務羅漢退緣，況處凡愚而當不慎。身安道長，故復開其應量而作。人多自擁容妨僧事，住處匪宜復成自損。僧以矜憐詳而與法，故所以制也。
第七、有主不處分造房戒。此戒一殘二吉，名但顯殘。文亦三節，第二節中辨順五句。一、「欲作大房」，此有施主，故雖大作而不廢業。二、「有主」，三、「為己作」，四、「教乞法」，五、「正與法」，次辨違教，可知。
問：前房既已二殘合制，何不通收此殘為三？答：文詞便易，義又相因，是故前房二殘合制過量無量。義既相違，作法文詞復不便易，故別制也。
第八、無根重罪謗比丘戒。文有八句。一容犯人。二、「瞋恚所覆故」者，於無過人妄起憎恚。三、「非波羅夷比丘」者，所謗境也。此文略故但顯非犯波羅夷罪，若據律中，縱使實犯，但望謗人無有三根，即亦名為非波羅夷。故律文云「若彼人不清淨、不見不聞、不疑彼犯波羅夷，便言我見聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗，僧伽婆尸沙。」廣有六句，如律所說，不能繁敘。又若前人非十三難，謗云是者，亦犯僧殘。謗尼八夷及十三難，亦並犯殘，並如律說。四、「以無根」者，舉罪所依略有三根，謂見、聞、疑；今無三依，故曰無根。若親眼見犯婬盜等，名曰見根。若他人見來向我說，亦是見根。若親聞犯婬盜等事，及他人聞，並名聞根。疑根有二：一者親見蹤緒而生疑心，謂見比丘與女人入林出林等事而疑犯婬，盜等准知。二者親聞音聲而生疑心，謂聞與女動床等聲，盜等亦然。此之二種合名疑根。他人有疑來向我說，計亦疑根。此之三根正堪舉罪，除此三根，儻於內心忽爾橫起見聞疑想及三橫疑，稱心而說，雖無謗罪而非舉罪，以人無過無友證故。五、「波羅夷法謗」者，簡餘輕謗不犯此戒。六、「欲壞彼清淨行」，辨發業心。七、「若於異時」已下，自言伏首也。沓婆清淨事現可驗，或詰而伏、不詰而首也。自伏首云：我知此事實是無根，但我嗔恚故作是語。八、「若比丘」已下，結罪，如文。
第九、假重罪根謗比丘戒。文有九句。一容犯人。二、「以嗔恚故」。三、「於異分事中取片」者，《善見》第十三云「餘分」者，沓婆是人，羊是非人，以羊當沓婆處，是名餘分。以母羊當慈尼，亦名餘分。何以故？以事相似故。是故律本中說取片。《述》曰「於異分中取片，計相似也。」如律中說：慈地比丘從耆闍崛山下，見大羝羊與母羊行婬，即相謂言：此羝羊即是沓婆摩羅子，母羊即是慈比丘尼。便向僧說：「我親眼見沓婆摩羅子共慈比丘尼行婬。」慈地比丘意與羝羊立名沓婆，向僧說時非是無根，但希僧信濫罰沓婆，故曰假根。羊上見根雖似舉罪，舉罪實於沓婆上無根，故成謗也。戒文中略。若准律中，假下篇罪、假餘犯人、假在家時、假自語響，並名假根。若實見犯而言聞者，望聞是無即是無根，非是假根。四、「非波羅夷比丘」，實非十三難，亦在其限。五、「以無根」，羊雖有根，沓婆無故。六、「波羅夷法謗」，七、發業心，八、自伏首，九、結罪。
第十、破僧違諫戒。汎料簡者，一切設諫皆由有濫，理須諫別，隨義應知。然違諫有兩：一違僧諫，如此四諫，及下說欲不障違僧三諫。二違屏諫，如九十中不受諫者波逸提。
問：同違僧諫，何故乃有殘、提不同？答：結罪重輕自有多義。且如破僧惱亂過重，共作計謀宜先諫主，以若主息餘亦息故。主既不息，助火蓋薪為過更甚，故復須諫。污家儐謗，於聚落中長時積過令失淨心，被儐應伏而返謗僧，過亦不輕，故宜須諫。惡性拒僧高舉凌眾，情亦難容，故應須諫，違並結殘。如論利吒說欲不障，宿習曲見謂之為是，僧雖設諫，情見未開，若結重罪便非分限，故但得提。然古難云：若以污家過集積增違諫罪重者，屏諫之事該於七聚，何不就事以結違諫重輕不同。今解污家於聚落中長時起過積罪已多，其屏諫中雖諫七聚，前人或容唯欲犯一不擬多犯，何得類於污家多過？尼有別戒，亦應准通，不能繁敘。戒本文三：一容犯人、二辨諫法、三結違諫罪。第二諫法，兩對四句：第一對者，若有過起先應屏諫；第二對者，若違屏諫，理應僧諫。一切諫戒義皆同此也。就過起中，有四句義：一、「欲壞和合僧」者，初發業心也。「方便受壞和合僧法」者，自有二種：一方便壞和合僧，即如調達，自作邪佛，令四惡伴以為邪僧，設破僧計，故云方便。二受壞和合僧法，謂共受行五種邪法為邪法寶。言五邪者，一盡形壽乞食、二著糞掃衣、三露坐、四不食蘇鹽、五不食魚肉。第四義「堅持不捨」者，於邪三寶假託倚傍堅執受持，與佛競化破正法輪也。於屏諫中，准律通於七眾及外道等諫，今且論比丘諫也。文有兩節：一、勸止四過，如文。二、「大德應與僧和合」已下，奪彼執情也。奪云「應與僧和合」者，奪起初發業心也。「與僧和合歡喜」者，奪設計也。「不諍」者，奪立邪五法也。「同一師學」已下，勸翻競化，得趣道增益、得證道安樂也。次辨第二。若違屏諫，理應僧諫。「是比丘如是諫時堅持不捨」者，違屏諫也。「彼比丘應三諫」已下，於中有兩：一教僧諫捨、二讚捨為善。謂讚翻違還成順善也。三諫者，一白表宜，三羯磨諫，第三剎那即得僧殘。第三之前猶應可捨，故云善也。古人取一白二羯磨為三諫者，非也。「第三不捨者僧伽婆尸沙」，正結違諫罪也。古來諸師多依諸論辨破法輪，於佛滅後定無此事，理非可犯。今詳律意與論稍異，謂諸論中辨無間業，故偏局取調達一人以成斯業。今律文意，設佛滅後別立邪法，行籌化人歸從己見，雖非正是無間業收，亦惱眾僧，僧須設諫，諫而不捨亦得僧殘。故律文言「有二事破僧，一作羯磨、二取舍羅。」准論取籌成無間業，准律通辨，故云作羯磨也。此戒義門雖復繁廣，行之事簡，故略云爾。
第十一、破僧助伴違諫戒。文亦有三：一容犯人、二辨諫法、三結違諫罪。第二諫法，兩對四句：一若有過起先應屏諫，二若違屏諫理應僧諫也。就過起中有二句：「若一若二乃至無數」，作伴儻過。伴儻有二：一伴儻即元共設計，要四人已上為邪僧也。二助伴儻，即後助惡，若一若二乃至無數，不限多少也。此兩伴儻皆助作惡，並名伴儻，俱須諫也。二、「彼比丘語是比丘：大德！莫諫此比丘」已下，發言相助也。如律中，諸比丘諫調達時，時伴儻比丘語諸比丘言：「汝莫諫提婆達。提婆達是法語比丘可則而行、律語比丘善能調化，提婆達所說我等喜樂希聞頂戴、我等忍可深心印順。」既有上過，次文正辨屏諫，文亦兩節：一、諫止相助，如文。二、「然比丘非法語」已下，奪彼執情也。餘文可知。
第十二、被儐之時謗僧違諫戒。文亦有三：一容犯人、二辨諫法、三結違諫罪。第二諫法，兩對四句，如前所判。就過起中，文有二句：一由污家故僧驅儐、二被儐時非理謗僧。非理謗僧，正是所諫事也。就前儐中，文復二節：一依於城聚污家惡行。言「污家」者，准律有四：一依家污家。如從張家得他施物餉遣王家，張家聞之失信不喜，王家得物思偏報恩，失平等信。二依利養污家。如法得利，與一居士不與一居士。三者依親友污家。謂依王臣，曲為一人不為一人。四依僧伽藍污家。謂取僧花果與一人不與一人，並令前人失平等心，故名污家也。言「惡行」者，自種花、教人種花，或與女人同床同器食等，乃至種種非威儀事，上至犯殘、下至犯吉。作此污家惡行二事，令諸道俗亦見亦聞也。二、「諸比丘當語比丘」已下乃至「不須住此」者，准律文中作白四羯磨驅出，離此所行聚落。今戒本中乍似別人口言驅出者，蓋作法已有此口言也。第二非理謗僧，文意云「被儐比丘語諸比丘云：汝有愛恚怖癡，何以故更有與我；同罪比丘何不驅儐而獨儐我。」准《僧祇律》當時六人同作污家，聞僧欲儐，遂有三聞達多、磨醯沙達多走至王道聚落，復有迦留陀夷、闡陀逆路懺悔。此之四人走不可治、懺復無罪。唯有阿濕波、富那婆娑不走不懺，遂被僧儐。因即謗僧云：「愛他懺者、怖他走者，是故不驅；恚我二人，是故獨驅。既有愛恚怖三，故知具足愚癡煩惱。」此即過起文訖。次明屏諫止奪等，准前應知。《薩婆多論》第四卷云「若比丘凡有所求，若為三寶、若自為，以種種信物與國王大臣長者居士在家出家，皆名污家。五眾盡不聽，啼哭乃至父母喪亡一切不聽。四眾吉羅，尼得逸提。」廣說開遮，具如彼論。
第十三自用拒勸違諫戒，舊名惡性拒僧違諫戒。文亦有三：一容犯人、二諫法、三結違諫罪。第二諫法，兩對四句中，先過起者有二句義：一、「惡性不受人語」者，辨自用拒勸過也。俗書云「好問則裕，自用則小」是也。二、「於戒法中」已下，辨自用不受諫相也。謂犯戒時，餘人勸止，虛受信施，高舉自身信自用性，語餘人言：「汝莫語我若好若惡好行好果惡行惡果。」此愚意云，行業果報我自閑解，受報之時不關汝事。「我亦不語汝若好若惡」者，汝自業果及前而說，下總結云「且止莫諫我」。古來相傳有四種人須諫：一年耆宿德、二久居眾首、三博學誡議謂智能過人、四共勝人參居。次辨屏諫，諫前自用不受勸也。文亦兩節：一勸止自用。故文云「彼比丘諫是比丘言：大德！莫自身不受諫語。」二奪彼執情。文云「大德自身當受諫語」等也。「得增益」等，未生之善令生，未生之惡不生，已生之善令增，已生之惡令滅，如次配之。餘文准前。自下第三結已審持。「諸大德我已說十三僧伽婆尸沙」者，結已也。僧伽婆尸沙者，瑜伽翻為眾餘，舊名僧殘，殘即餘義。謂犯此罪，於九羯磨不得足數，望餘羯磨猶有餘殘足數之用也。言九羯磨者，謂覆藏等四種羯磨，五呵責，六儐，七依止，八遮不至白衣家，九罪處所。初之四法，如覆藏犍度文中具顯互不足數，後之五種古來義准。既是同奪三十五事三十五事，如呵責犍度有其七五。且第一五，一不得授人大戒、二不得受依止、三不得受沙彌、四不得受差教誡尼、五設差不得往。如是等廣如律說也，明知互望亦不足數。其不見不懺惡邪不捨三舉之人，雖亦同奪三十五事，然舉出眾一切僧數皆不得足，故不同也。此之殘罪，要藉依僧方得懺悔，故曰僧殘，或曰眾餘也《善見論》文更有異釋，不能繁敘。「九戒初犯」已下，因便略明懺悔之法，或於中文六：一辨具緣成犯、二明成覆藏過、三顯懺悔之法、四釋僧少之失、五彰眾僧有罪、六結成應法。初明具緣成犯者，文言「九戒初犯四至三諫」，謂前九戒約事具緣，初成即犯；後之四戒約法具緣，三諫滿犯。此中意辨，若緣不具即非僧殘，即不得用僧殘懺悔法，是故明也。有人釋云：此為釋疑，謂後四戒既對眾犯，應不治覆，故釋疑云亦須治覆。今詳，若爾，前九屏犯疑無不覆，亦應釋疑云若不覆者亦免治覆。文何不明，故知謬釋也。第二文云言「若比丘犯一一法知而覆藏」者，明成覆過也。准人犍度及餘律論，若犯一殘，自心了知見是僧殘，覆藏一夜得一覆吉。如是展轉，隨一一夜各得覆吉及隨覆吉。若於殘罪疑及不識，雖亦犯覆，得吉羅罪。而不行覆犯二三等，乃至不憶數，並聽懺悔。然四分宗人犍度文先懺覆吉，後方從僧乞治覆過而行覆法。
問：覆吉已懺，覆過應亡，何須乞治？答：覆罪感果雖懺已亡，濫胃淨僧令殘罪重，此過不罰殘罪不除，故須治覆。若不覆者，令殘過輕，故不治覆。
問：僧殘一品何有輕重？答：雖是品同，不妨輕重。如犯罪者三時俱重，豈同二時輕一時重者也。
第三文「應強與」已下，正顯懺悔法也。法即有三或有四法，位即開五或六七等。且言五者，一文言「應強與波利婆沙」，准《明了論》翻為宿住，准《僧祇律》翻為別住，准《四分律》翻為覆藏。覆藏者就過翻名也。別住者罰令獨宿靜思其過。故律文言「不得二人三人同室宿」也。宿住者，經宿行也。將欲乞此覆藏法時，了知罪數一二多數及不憶數，又知覆經一二多夜及不憶夜，隨事牒取入乞詞中。若憶夜數，依夜數乞，乞已隨行。若不憶夜，乞從清淨已來治之，謂從受戒之日為清淨已來也。乞法有三：一乞知日數、二乞不知日數、三乞知日數不知日數謂犯多罪，半知日數、半即不知，罪數多少亦隨憶稱之。乞詞三說，廣如律中。乞已，僧作白四羯磨與覆藏法，並如律中。文言強與者，問：說戒犍度有文云「不得強逼懺悔」，此何故強？答：彼不應時強逼便諍，今據應時僧和伴善，故強舉治也。二、「行波利婆沙竟」，謂如犯一𨒬百日覆，須逕百日界內行之，方名為竟。界內下至有一人在，即得行之。行時奪三十五事、供養淨僧，須白客比丘令知行覆藏等。八緣具足，廣如律中覆藏犍度。三、「增上與六夜摩那埵」，此云悅眾意也。此法要須界內滿足四人已上於中行之，名悅眾意。不同覆中一人得行，不名悅眾也。增上與者，與有二種：一者從行覆竟，次從僧乞。乞詞具牒行覆竟等，以乞六夜，名增上與，從前增上與此法故。二者本犯殘時無覆藏心，發露向人，但須直與摩那埵法，不名增上與也。今戒本就難，故明增上與也。四、「行摩那埵竟」，行時奪三十五事、供養白客，大同覆藏，廣如覆藏犍度說。五、「應二十僧中出是比丘罪」者，行六夜竟，犯罪比丘應求具滿二十清眾，具牒行覆及六夜竟以為乞詞，對僧三乞，僧與白四作出罪法。前來五位，法但有三，謂覆藏、六夜及出罪也。前言或有四法者，謂如本日治法。且如犯覆藏逕於百日，從僧乞覆已行十日忽更犯殘，前之十日即被除却，更令發始復本日治。其親犯罪，隨覆不覆別從僧乞，復須行之。然新與舊，乞法之時或合或開、共行別行皆得無妨。前言或六七者，於五位上或於覆中加本日治以為一六，或六夜中加本日治復是一六，或覆六夜俱加本日即是七也。開合共別，亦准皆通。上來懺法第三文訖。自下第四釋僧少之失。故文言「若少一人不滿二十眾，出是比丘罪」者，是比丘罪不得除也。然覆六夜本日出罪，四重與法皆是白四。若論用僧，前三但用四人僧秉，出罪一法局二十僧。如《明了論》及彼真諦三藏疏釋。少一人者，若直闕少，理是不足；縱以犯重及尼等足數，亦名不足。如律中說：二十八人不足僧數。略為頌曰「餘舉滅難為，神隱離別場不暇廣敘。」自下第五彰眾僧有罪，故文言「諸比丘亦可呵」也。凡言拔濟，須識如非；不曉其法，為聖所呵，得吉羅罪。自下第六結成應法。故文言「此是時」也。謂觀聽失而順教行，此是應時也。審持之文，如前應知。
自下第三大段二不定。文亦分三：一明所依教、二列其名相、三結已審持。初文可知。列名相中，第一屏不定戒。文有三句：一容犯人、二辨不定相、三結不定名。第二辨相中，文有四節：一、「共女人獨在屏覆障處可作婬處坐說非法語」者，有其三義，名為不定。一於屏處，此是造罪由緒之處，故約由緒名為不定。猶如父母見其惡子行於非法里巷之中，此之里巷是造罪由緒。二於此處「復見比丘獨與女坐說非法語」。此復二義：一約比丘造罪由緒，由緒不定。二約住信舉罪，聖女所見之事，事相不定。律文且據共坐威儀，准《明了論》真諦疏釋，若行住臥亦在犯限。二、「住信優婆夷聖優婆夷得不壞信，名為住信。於三法中一一法語乃至若波逸提」者，聖女依前造罪由緒所見事相來向僧說。其相麁者有夷等三，詳其諸部自有三說：一者依《十誦》，所見事相通舉一切，故彼文言「云何不定？但見女人來去坐立，不見作婬、奪人命、觸女、殺草過中食飲酒等，故名不定。」二者依《明了論》真諦疏釋，所見事相但舉愛染一切篇聚。故彼疏云「若已行婬然後共坐則波羅夷；若已觸竟則得僧殘；若欲婬觸則得偷蘭；直染心坐則波逸提；若無染心則突吉羅。」三者依此《四分》戒文，但舉三罪，律中不言更有餘罪，此則但約愛染之中罪相麁者攝入不定，訪而撿之；其餘細者恐太繁勞，此中不撿，任彼自言而懺悔之。三、「是坐比丘自言我犯是罪乃至若波逸提」者，於由緒中因見事相舉告僧眾，僧眾詰得此三定罪，故依此三隨應定治。四、「如住信優婆夷所說應如法治是比丘」者，前人諱罪詰而不得，是故應如聖女所說執彼有犯，眾僧應如罪處所法白四治之，故云應如法治是比丘也。奪三十五事，令引實犯罪之處所罪處所法，如律滅諍犍度廣辨。此罪處所既未肯引，定犯何罪，正是治其不定情過，正是此戒所防之過也。此中過意，一於屏覆罪由緒處；二復與女說非法語，即是造罪由緒之相；三僧問時又不定引，是其情過。並是此戒所防故。三問時總犯默妄也。《明了論》中依由緒義以釋不定，故彼文言「是不定，諸罪因故，故名不定。」又約不引，須詰令定，以釋不定，故彼文言「於此中諸罪不定。」古來諸師深為不曉廣事繁言，不見正理不能具敘。此二不定，局取聖女舉罪告僧方為撿問，以其聖人寧死不妄。若凡夫舉，即不為詰。
第二不定，文亦三句：一容犯人、二辨不定相、三結不定名。第二辨相，文亦四節：一、「共女露坐說非法語」，是罪由緒所見事相。二、依前由緒所見事相來向僧說。但說二罪，以其露處無容婬故。三、於由緒中因見事相舉告眾僧，眾僧詰得此二定罪，故隨治之。四、前人諱罪，應信聖女，執彼有犯。罪處所、治義，准前廣說。第三結已審持，如文。此中不得定懺何罪，故不得入篇。又無懺文也。
四分比丘戒本疏卷上