自下第四大段三十尼薩耆波逸提法。文亦分三，如前應知。尼薩耆者，此翻為盡捨。波逸提者，此翻為墮。謂犯此罪牽墮三惡，此就總名故稱為墮。若犯此墮，要先捨財後懺墮罪，故云捨墮。然三十戒，細分即有三十二戒，謂雨浴衣二戒合制。所言二者，一過前乞求、二過前受用。又急施衣亦兩戒合制，一過前受、二過後畜。并餘二十八戒，合三十二也。然犯三十二戒，大位有四：一捨財與人、二懺悔罪訖、三却還其財、四不還結罪。中間隨戒小小差互，至文當知。今捨墮名，約初兩位以立名也。然尋制捨，畜而非法，受用貪生，故制捨也。受畜非法，略有六例：一已得無厭非法如畜五長；二違教闕資非法如二離衣；三招譏致醜非法如取尼衣浣衣擔毛擗毛；四愛翫衣裳非法如乞衣一居士，二居士勸增價織；五惱亂他人非法過分索衣奪衣；六貪貯妨賖非法過知足，販五敷二寶、乞鉢乞縷、雨衣急施過前迴僧。准《瑜伽論》擔毛遠行發起疾病，今且迴入招譏之中。財有六非不堪復用，貪心受用故須制捨。
問：單提中財亦墮六非，仍貪心用，何不制捨？答：三十中財，一堪久貯、二資身要。墮六非已，多令貪用，故須制捨以治貪心。單提之財，一者不堪久貯，如別食等；二者資身非切，如白色衣等。故墮六非，多生餘惑、不多生貪，既不治貪何須制捨？且如取過三鉢食，早已食訖更持過三，即於今日不能更食，即非生貪。若欲停留，復不堪久。此乃由癡損惱施主，無貪可治，何復須制捨？別眾食等恐惱眾僧，皆准而釋。高床白衣等，愚教而畜，受用之時多生癡逸，既不治貪亦何須捨？
問：綿褥斬壞，應類針筒，何以入捨？答：針筒小物，因求散亂，無貪可治亦不入捨。
問：生薑貿食不堪久貯，何以入捨？答：販賣戒中不局貿食，故與餘物相從入捨。
問：看覆過三，用應生貪，何不入捨？答：房是疎緣非資要急，貪亦義微，設有餘難准此應釋。
上來問答理無不盡。准此而言，三十諸財，一有犯時之過，如墮六非；二有犯己之過，如受用吉羅。九十諸財但有犯時之提，而無犯己之過。於前六非法中五長，不但犯己貪用，亦是本因無厭為過。故捨之時，古來相傳，要須逕宿方得却還，斷其求畜無厭之心。故《四分》文捨長衣，懺悔既了，若此比丘有因緣事欲遠行者，應問言：「汝此衣與誰？」隨彼說便與謂此不得即坐直還，故轉付彼親友比丘，親友比丘逕宿方還。今詳若准《薩婆多論》縱經宿，貪心不斷，亦未得還。故彼論第四卷說「若即日捨衣，即日悔過，求衣心不斷。乃至一月，若所求衣來、若意外衣來，盡是次續謂畜心相次續此衣，故於先衣邊得捨墮。」又詳彼論，要須逕宿，復須心斷。故彼文言「若今日捨衣羅已悔過，即日心斷，後日更生求衣因緣不墮次續，以中間心斷故。」《述》曰「長衣既爾，自餘長戒理合同然。」除五長已，自外餘戒若捨懺時，皆得即坐却還本主。若與五長相合而捨長衣，今日既未得還，取尼衣等若即還者，入手之時被彼長衣染令犯長，是故相從並逕宿還。若法易成，應別時捨。律文不言衣染藥鉢，尼衣與鉢雖或合捨，衣即却還，不被鉢染。隨應思之。
先解犯長衣戒。文有四句：一容犯人。二除開緣，謂開不犯。文言「衣已竟」者，謹尋律意，前安居訖於迦提一月或受迦絺那衣。五月開其作衣，不須說淨，不犯長罪。過此一月五月之外，即是開作衣竟，故云衣已竟也。故別眾食戒緣起中云「諸比丘自恣已，於迦提月中作衣。佛遂因開作衣月中得別眾食。」又准別眾食戒，釋相文云「作衣時」者，自恣竟，無迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月，乃至衣上作馬齒一縫。明知亦是通取五月開其作衣。自此一月五月之外，並名衣已竟也。故長衣戒釋相文云「衣已竟者，三衣也。」《述》曰「謂作三衣竟」。
問：一月五月亦作長衣，何獨三衣？答：從勝得名也。南山律師云：「自下三戒皆云衣竟者，此戒衣竟。三衣財體足竟，外是長也今詳畜意，擬作三衣可待足竟。畜意不擬為作三衣，何須待足。次云衣竟者，三衣加受持竟，有離宿過也。後云衣竟者，三衣財同體足竟，若不作衣不說淨等，犯也。」今詳前約一月五月義通三戒，以其同得五種利故。五利之義，如後所辨。若如南山所釋，三戒各局，任兩存之也。「迦絺那衣已出」者，謂前安居竟至七月十六日。若有施主三衣之中隨施一衣，即日受取，即日白二差取一人，復作白二付此人衣。其被付人，將此一衣遍歷僧前胡跪授僧。僧欲受者，手捉此衣，說詞句受，乃至下坐須次第受訖。其被付人，從此已後乃至臘月十五日，常在界內宿守此一衣。此所守衣梵名迦絺那衣，此云堅實衣也。此衣以是堅實財成，又令施主受堅實報，復令眾僧生得五利堅實功德：一、長衣不說淨不犯長罪；二、於三衣中隨留一衣不犯離宿；三、得展轉食；四、得別眾食；五、食前食後入聚落不須囑授。又守衣人不受五利，堅實守護不出界宿，潤益餘人，故名堅實衣，亦名功德衣也。其受利人於五月內，隨於何時有八種緣，隨遇一緣即失五利，失即是出，故云迦絺那衣已出，謂出之後須說淨故也。第三句「畜長衣經十日不淨施得畜」者，限內聽畜。賒即情慢、促則疲勞，故十日內須說淨了。但是衣財，不問新故、內衣外衣，但滿尺六八寸即須說淨。作此淨法者，示知足心，不作己想也。第四句「若過十日尼薩耆波逸提」者，制犯也。准律文中十日之內日日得衣，至十一日一切皆犯。其下九日雖未過限，以初一日過聽畜限，故染九日盡皆犯捨。廣說如律。既犯此罪，理應懺悔。懺悔法者，略作三門分別：一明罪累多少有無、二辨懺罪次第階品、第三正辨捨懺還法。第一且辨多少者，容具十罪：一、長衣離衣等，財體現在，可捨墮。二、長衣等已用壞盡，直懺悔罪。三、覆藏提罪犯吉。四、即此提吉隨夜展轉覆藏犯吉。五、着用犯吉。六、即此覆吉。七、即此隨覆吉。八、僧說戒時二處三問犯默妄吉。九，即此覆吉。十，即此隨覆吉此十罪中，或具一二等，隨事懺之。第二明懺罪次第階品者，應先捨財，次懺諸罪。故《明了論》云「先捨物，後方顯說滅罪已上論文。」當今行事並皆然也。懺罪次第應分三位：一先懺覆藏、隨覆藏吉，此准人犍度文也。二根本提罪，着用默妄罪性既殊，理無一藥能頓除遣，故復須分提吉之別。故先懺悔著默二吉，次方懺提，以成三位：第一位懺提下及著默下各覆隨覆六品吉羅；第二懺著默二品吉羅；第三方懺提罪。今時行事皆如此也。尋諸律論，懺吉有二：一者責心、二者對首。今此諸吉事相既重，並宜對首懺也。第三正辨捨懺還法者，開為二門：一者立誓運心、二者正辨捨懺還法。先運心者，如《明了論》云「凡言提舍那者，先了別罪因及緣起體相過失等已，於可親信人邊，如理顯示、如理求受對治護。」《述》曰「提舍那者，翻為顯示，亦名說罪，即懺悔是也。言罪因者，或因貪等種種煩惱。言緣起者，或由非時食、或飲酒等故成於罪。言體相者，此是僧殘、此是提等。言過失者，凡犯罪者有五過失：一能障涅槃、二障涅槃道、三生他不信、四增自惡業、五感惡道報。所言等者，等取了知作罪時處等。言可親信人者，彼人好心，若向說罪不轉向人道說我過，故言可親。又委彼人戒行清淨，故言可信。」今侵末代皎淨難得，是故古來行事之家，取不同犯以為懺境。今三藏云：「西方行事對不同犯，要取不同篇犯也。求受對治護者，先失對治護心，今則永斷相續，還是受取也。」第二、正辨捨懺等者，有四門：一捨財、二懺罪、三還財、四不還結罪。先辨犯長衣義，餘則准此可知。第一且明捨財，准律文中必須盡集，不許別眾捨財與彼。所對之境通於僧位，或二三人及與一人並得無妨。若捨與僧，必須局在作法界中。若與二三乃至一人，通於自然作法界內。今且就易捨與一人，餘如別處當廣分別。唯乞鉢戒，局須對僧，至下當知。今時行事多在戒場或在自然界，自然界三，如上已辨。行對之境若是大者，應具威儀，偏露右肩、脫革屣禮足、胡跪手捉衣若是小者除其禮足，口云：「大德一心念！我某甲比丘，故畜一段長衣二三段等准此稱之。若物全多不可分別，得言眾多；若但可知，即須稱數。若是匹段，須言長財，過十日下九日染犯者不須此言不淨施，犯一捨墮或二三等。今持此衣或財捨與大德一說。」第二次懺懺罪者，提吉不同分為三位，如前已辨。第一位、先辨覆及隨覆六品吉羅，於中復二，謂先應請所對懺主取不同犯者，如前已辨，具威儀如前，口云：「大德一心念！我某甲比丘，今請大德為突吉羅懺悔主，願大德為我作突吉羅懺悔主，慈愍故一說。」答云：「可爾。」次懺罪具儀，口云：「大德一心念！我比丘某甲，故畜一段長衣，過十日不淨施，犯一尼薩耆波逸提罪。又因著用，犯捨墮衣，犯突吉羅罪，不憶數或憶數，隨一二等數稱之。又經僧說戒二處三問，犯默妄突吉羅罪，不憶數或隨數稱。犯此三位根本罪已，各不發露，逕夜覆藏犯突吉羅罪，不憶數或隨數稱。展轉逕夜復犯隨覆藏突吉羅罪，不憶數或隨數稱。此中六品覆藏隨覆藏突吉羅罪，今向大德發露懺悔，不敢覆藏。願大德憶我一說。」應語云：「自責心，生厭離。」犯者答言「可爾」《祇律》云頂戴持，亦好。第二位、懺兩品著默吉羅更不須請懺主，前已請訖故。具儀云：「大德一心念！我比丘某甲，故畜一段長衣，過十日不淨施，犯一尼薩耆波逸提罪。犯此罪已，著用犯捨墮衣或財，犯突吉羅罪，不憶數或隨數稱。又經僧說戒二處三門，犯默妄突吉羅罪，不憶數或隨數稱。今向大德發露懺悔廣說同前。」第三位、正懺根本波逸提罪。於中亦須先請懺主取不同犯，具儀云：「大德一心念！我比丘某甲，今請大德為尼薩耆波逸提懺悔主，願大德為我作尼薩耆波逸提懺悔主，慈愍故三說。」答云：「可爾。」次正懺罪。南山律師云：「應略說法。」告云：「佛言：我為諸弟子結戒，寧死不犯。如《智度論》第十五云『破戒之人妄食信施，所執鉢盂即洋銅器、所著衣者熱鐵鍱，乃至由破戒故受無毛虫或噉糞身。』」隨機三五句而1已。或若頑鈍，雖聞苦語未動其心者，不必須示亦勿受懺，以相續故。懺悔詞者，具儀口云：「大德一心念！我某甲比丘，故畜一段長衣，過十日不淨施，犯一尼薩耆波逸提罪。此衣已捨與大德或捨與餘人，應言已捨與甲。此波逸提，今向大德發露懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂。憶念犯發露，知而不覆藏。願大德憶我清淨戒身，具足清淨布薩三說。」應語云：「自責心，生厭離。」答云：「可爾。」或言：「頂戴持。」第三、還財者，心宿俱隔，明日却還，直爾手付，無別詞句。僧還即有白二之法，得已說淨，還如法畜。說淨詞句人皆誦之。第四、不還者，律云突吉羅對二三人及僧捨懺，事稍繁難故不敘。
第二、離衣宿戒。制戒本意為新受戒人，若更廣張卒尋未曉，曠但且隨身即為未犯，若欲洞曉應求廣聞，今且略之也。「除僧羯磨」者，若身病衣重，有緣須行，從僧三乞。僧作白二，許三衣中隨留一衣。雖逕明相，不犯離衣宿，廣辨如律。作衣持衣等法，不暇廣陳。
第三、替故三衣續辦新財隨至一月戒，南山名為月望衣，戒舊名一月衣戒，義並微隱，故改之也。戒本五句：一、容犯人；二、除開緣，以作衣時無長過故；三、催令疾成。文言「得非時衣」者，謂出一月五月作衣時外待新裁者，名非時衣也。於此非時十日已還，以是常開不須疾成。至第十日，若得財足即日疾成；若其不足，開至十一，十一若足即日疾成。若其不足，開至十二日，展轉相望乃至二十九日，皆有即日疾成之義，故云疾疾成衣也。又云「若足者善」，謂有二十箇疾成之善也。四、正明續辦新財隨至一月也。文言「若不足者得畜經一月」者，從第十日至二十九日，凡有二十日續辦未足，許至三十日畜，未犯長罪，故云得畜一月也。文云「為滿足故」者，謂有二十箇續辦，為滿足故也。五、結過畜之罪。至三十日，無問新財足與不足，即須說淨、或遣與人、或作衣等。過三十日，一向犯罪，故云然也。古來相傳釋此戒意，上行之人但畜三衣，舊衣故壞，但堪受持不堪著用。今得新財不擬說淨，故聽待足極至一月。今詳，恐未必然。若上行人不欲說淨，至三十日如何忽然即遣說淨破上行志也？故知標心為替故衣，即得延畜，不簡上行也。
第四、取非親尼衣戒。親者要須父母七世，開之不犯。若受戒弟子，亦是非親也。
第五、使非親尼浣故衣戒。浣染打三尼薩耆，下至一逕身著，即名為故也。
第六、從非親俗家乞衣戒。是應量衣犯也。除被賊奪衣等時，從乞無犯也。
第七、過知足受衣戒。文有五句：一容犯人；二遇失衣緣；三、「非親俗人為失衣故自心施衣恣比丘足」，謂恣至三，便知為足也。親即不犯，故言非親。四、「是比丘當知足受衣」者，裁量而受。故律云「若失一衣不應受。若失二衣者，餘有一衣，若二重三重四重，應擿取作僧伽梨、欝多安多。若三衣都失，應知足受。」《述》曰「謂失一衣，決不聽受，以有二衣足得出入兩處用故。若失二衣，准律文意亦不聽受。以餘一衣，若有二重，擿作二衣，但闕一衣，義同失一，明不聽受。若有三重，擿作三衣，灼然不受。唯三都失，稱施受三，長信敬故。」若准《善見》三衣都失，但許受二，餘一外求。今《四分律》意不同彼。五、結過受罪。
第八、一家欲施尋聲勸增令買好衣戒。舊人名勸讚一居士增衣價戒，義大隱也。文有四句：一、容犯人；二、具價限定擬買與比丘；三、「是比丘先不蒙施主恣索而乃勸增」，律云「若增一綖或增一錢十六分之一，皆犯也。」四、結得衣之罪。
第九、二家欲施戒。義同前判。
第十、逼切淨主過限索衣戒。文有兩節：初明過限得衣之罪，次明不過不得之方。就前文三：初容犯人、二付寶索衣法、三過限索得罪。第二文中，一付寶、二索衣。就付寶中，文分有六：一施主辦寶、二使付比丘、三推教不應、四問淨主處、五送寶與彼、六還報比丘。就第二索衣中二：初辨三語、次明六默。二文各有索衣之法式及得衣之善。就前三語，文言「須衣比丘當往執事人所乃至我須衣」者，准《僧祇律》如人入庫取物著店上頃，又如幞褁物頃。文言「若二返三返乃至得衣者善」者，辨得衣之善，謂稱教也。次辨六默文。言「若不得衣四返五返六返在前默然立」者，文中應還從一二返累至六返，而文乘勢接之也。《善見》云「默然者，口不語、喚坐不坐、與食不受亦不說法呪願。若言：『何故至此？』答言：『居士自知。』」又准律文「彼言『我不知』者，若有餘人知，比丘應語言：『彼人知之。』」又一語破二默然，故純語索得至六返，若純默索至十二返。中間差互，思之可知。餘文可解。次辨不過不得之方。文意言「若不得者，報本施主令還索取。此是時」者，不失信施應法之時也。
第十一、乞野蠶綿自作臥具戒。准律緣起，損命招譏而制也。言臥具者，古來相傳南山律師等並云是三衣也；淨三藏云即是氈蓐之類也。今詳，即是此方臥帔也。故黑毛臥具戒開文云「作蓐作氈，不犯」。既云臥具，故知是帔。若言是三衣者，如減六年不捨故者作新便犯，豈可三衣要捨故者方得作新。一月衣戒續辦新財，豈須捨故？故《多論》名為敷具，淨三藏亦名敷具者，或可部別、或可上敷下敷皆名敷具，通論是帔也。又以臥帔亦堪持作三衣，諸教故有濫也。又臥帔資要，故應有此諸制法也。此戒害命，若犯捨者律令斬壞，不同餘戒。
第十三、增好毛作臥具戒。舊人名白毛臥具戒。今詳律文，增牻不犯，餘增皆犯，不局白毛也。謂縱增黑，不犯前戒，以其前戒純中制故。戒文應言二分黑、第三分白、第四分牻，義即自顯。且如四斤以作臥具，二斤純黑、一斤白、一斤牻是也。餘可准知。
第十四、減六年更作新臥具戒。此戒意辨受持臥具。多論等文諸助身衣一切並令記識受持，《四分》文中除三衣外，離餘衣宿，犯突吉羅，良為此也。若至六年不任受用，受持法失。若減六年，捨受持法，更作不犯。若欲遠行，身病衣重，僧與白二聽減六年更作新者，新者持行，故者得法離宿無罪。行還病差，新者說淨，故者還持，意在此也。若說淨財作臥具等，何眼六年？何須捨故？縱減六年，不在犯限也。
第十五、不六坐具戒。「一搩手」者，《多論》第五云「周匝修伽陀一搩手也。」「壞色」者，壞却新色，令離貪著。若准《僧祇》自無故者，從他求之。今准此律，若自無故者，不揀不犯也。
第十六、擔毛戒，第十七、使非親擗毛戒，第十八、受寶戒，准《薩婆多論》第五卷畜寶戒說：若捉寶者是九十戒攝，若畜寶者是三十戒攝。彼論有五種取皆犯：一以手捉取、二以衣從他取、三以器從他取、四若言著是中、五若言與是淨人，皆為畜故犯也。又准彼論第四卷長衣戒中應求兩種淨主：一者錢寶等，應先求一知法白衣淨人，語意令解：「我比丘法不畜錢寶。今以檀越為淨主，後得錢寶盡施檀越己上請詞要須解意。」後得錢寶盡，比丘邊說淨，不須說淨主名。說淨已，隨久近畜。又准彼論，錢寶說淨論文云有二種，細尋論文乃有三種：一者白衣持錢寶來與比丘，比丘但言：「此不淨物，我不應畜；若淨當受。」二者比丘言：「我不應畜。」淨人言：「易淨物畜。」即是作淨准論此一攝入前法中。三者若直置地去，若有比丘應從說淨計理詞句即初文是。第二淨主者，若衣衣財應量已上，應求五眾中持戒多聞有德者作淨主。若應量衣不作淨，犯捨墮。若不應量、不作淨，犯捨，作突吉羅懺悔。廣如彼論。彼論又云「有五種物應作淨：一重寶、二錢及似寶、三若衣衣財應量已上、四一切不應量若衣衣財、五一切穀米。」穀米等即日作淨。若無白衣，四眾邊作淨。不作淨，至地了時犯捨，突吉羅懺悔。今此戒中意辨重寶及錢，自餘並是相因而辨。又准律，此戒及後戒犯訖，應對淨人捨云：「此物我所不應，汝當知之。」准此即是說淨詞句。故《薩婆多論》云「說淨已，然後入眾悔過。」又舊人言：畜貿二寶，局別眾懺。今詳《多論》既云入眾，故知亦通入僧中懺懺訖。彼若貿衣鉢等淨物還者，即是如法。若直送來，即作淨主物想受之，作知淨語，使淨人知貿取淨物受持之。若不言看是知是，突吉羅。如律應知。彼若不還，方便索取，亦如律辨。且對別人懺者，捨財如前。次懺罪者，還有受用捨墮財吉羅默妄及根本提罪，各有覆隨覆六品，并受用默妄合八品吉羅等，准上長衣戒懺之。
第十九、貿寶戒。謂以寶物展轉相貿，對於七眾皆悉是犯，自作教人並皆是犯。文言「賣買」者，即相貿之異名也。准《多論》說淨已相貿，犯也。捨懺同前戒應知。
第二十、販賣戒。謂共俗人以時非時七日盡形并新衣物等以相貿易，如市道法共相高下也。若對出家五眾貿易，不犯。如律應知。
第二十一、畜長鉢戒。准長衣釋，謂有施主自發心施，或自買得，即犯此戒。若從他乞，即犯後戒。
第二十二、乞鉢戒。謂先有鉢破為五段，仍堪綴用，而更乞求，得即犯捨。文中「彼比丘應往僧中捨」已下，辨捨懺法。諸戒皆四：一捨財、二懺罪、三還法、四不還結罪。今此一戒，捨還二法與餘戒異，故別誦出。文言「彼比丘應往僧中捨」者，第一誦捨文也，不同餘戒對一二三人及以僧位，或在大界戒場自然界中隨應成捨。今此乞鉢，局對此住處大界內僧中捨也。捨時具儀，口云：「大德僧聽！我某甲比丘，鉢破減五綴不漏，更乞得一新鉢二三等准數稱，犯一二三等捨墮。今捨與僧一說。」次辨懺悔，亦有受用捨墮鉢等八品突吉羅等，准知。第四不還，易不勞釋。但釋第三明還法者。戒文云「展轉取最下鉢與之令持，乃至破應持，此是時也謂應法時。」准律，好鉢應留，應取最下者還之。若准《僧祇》若乞得大貴鉢，應賣取十鉢直，九直入僧、一直還主。今此律中但取下鉢，不須依彼也。還之法式者，准律自有四門：一、處分好惡，如向所辨。二、白二許還。三、仍恐是勝，復須僧中作單白法，展轉換取最下鉢還，換時任僧，若即直還或即換取，餘僧欲換隨意換取，若不欲換亦隨僧意，如律應知。四、白二羯磨方付本主。舊人名為罰令用舊持新羯磨也。羯磨文中云「與受持」者，非謂加法受持，但是受而持行。故《薩婆多論》第五卷云「前所受持鉢如法受持，後鉢不受，直令常畜。食時當持二鉢，終身如是，以示多貪過。」故《僧祇》云「舊鉢日日解綴，乃至一日了者要當淨洗。若知識師僧念此賢善比丘恐妨禪誦，為打破或藏舉者，用新無犯。」故《四分律》云「乃至破應持」也，仍令護持不遣輒壞，如律應知。
第二十三、從非親乞縷并使非親織作衣戒。詳此戒意，一以多緣妨道、二以招譏、三以損他集而成過。乞縷營造是多緣，從非親乞是招譏，准《十誦》、《薩婆多》恃勢令織不與價直是損他。於三事中隨闕，即不犯捨，猶如自乞作房有過量罪等也。第二十四、知他擬施屏勸好織戒。第二十五、覆求贈衣不遂還奪戒。光綩云「元與衣不分，明強奪戒。」舊人但名先與他衣後奪戒者，並太隱也。准律文中，先與他衣，內覆求心，親欲人間共行教化：他後不去，嗔恚還奪。即是不定與、決定取而却奪犯也。定與定取、定與不定取，此二却奪，即犯重罪。若俱不定，奪犯吉羅。
第二十六、畜藥過七日戒。文有五句：一、容犯人。二、有病者畜藥之緣。三、殘藥，「蘇油蜜石蜜」者，出五種藥體。准律，熊脂等漉清如油，即油攝也。四、「齋七日得服」者，謂加口受許服時限也。五、「若過」已下，結罪。至八日明相出即犯，而不待服；服時更犯服不淨藥殘觸等罪。文中不了，故云服也。文言「殘藥」者，如論長衣形對三衣，今此殘藥謂一服餘，更擬數服，名之為殘。若加口受，齊七日來雖殘無過，過七日已殘即過生。因此總辨時與非時、七日盡形、四藥之義，二門分別：一釋名定體、二受持之法。初且釋名定體者，言時藥者，局在午前，為治主病任持命根濟飢養報，名之為時。時非時，經意約此義也。言非時者，蒲桃漿等療渴除冷兼治主客，為於午後明相已還而得飲者，名非時也。言七日者，風痰等病勢力稍強，七日續治藥功方効，名七日也。癖氣癥腎積日方損，許服長久，名曰盡形。然餘三藥事相易知，唯盡形藥人多濫服，故對此藥定體性者須具四緣：一者身有2容病如飢渴等自是尋常名為主病，故律云盡形壽藥，無病因緣服者吉羅真諦云：蘇等無病服，犯非時食。二者醫方所要，謂藥方中要須時食尚開入分，況其餘者。故律云「乞食比丘見作石蜜罽尼和之有疑不食。佛言：作法應爾。」又如《薩婆多論》第六卷說「或以時藥或七日藥以成終身藥，服無過。」三者世共了知體性是藥，即如茯苓、乾地黃等，世無不了此體是藥，亦一切方多分須此。若不許服，深違聖意南山律師云：今有愚夫，非時忘3噉乾地黃茯苓末等，非但醎苦格口並出自心，不如4噉飯。今詳，大謬判也。且如七日藥緣起云「有五種藥，世人所識，當食當藥不令麁現。」彼麁當食佛尚開服，茯苓唯藥佛何不許？四者離時食相。此准七日不令麁現，況今盡形何容不爾？曾聞有人過中已後粉暮豫以為餺飥，沷茶湯以之為矐，復以薑酢以為冷洮者，此實不如噉飯。此即為縱貪癡本，不為治道器，故應必斷也。又世共知體是藥者，若入藥分灼然是開，設欲單服亦開無過。然有病中，設有全日失食之人，飢渴過常恐生客病，亦許服藥。以此方隅，理無不盡也。次辨受持之法者，古來以其《十誦律》中優婆離問：時分藥、七日藥、終身藥不犯。舉宿、惡捉、得手受口受不？佛言：得。又《薩婆多論》第六卷云「若病比丘須七日藥，自無淨人求請難得，應自從淨人手受。從比丘口受已，隨置一處，七日內自取而食。」今戒本云「齊七日得服」，良為此也。先辨非時漿，三義分別：一所受藥、二能授人、三正加法。初門者，多分菓作亦有根成，或以藥等釀成諸漿，如藥犍度有八種漿。《善見論》第十七釋云「一切木菓得作非時漿，除諸穀。一切葉得作非時漿，際菜茶葉之類即是非時漿也。一切花得非時服，除摩頭花除蓮華等。一切菓中，除多羅樹果、椰子果、苽瓠等。」廣如彼論。若釀成者，如蘇毘羅漿，《僧祇》二十九說「釀𪍿麥成」。此律，醫教服漬麥汁是也。此等諸漿須無八患，謂惡觸、自煮、內煮、殘宿、內宿、體變謂失本味等也、未曾手受、受已置地停過須臾謂非時中過須臾，准《僧祇》失受也。第二能授人，須知作漿之法，如作蒲桃漿蒲桃須火淨，押成漿竟須水渧淨，若互不淨若俱不淨，准《十誦律》第二十六並不應飲也。若濁未澄，淨人欲去令煮一沸，擬後重溫，不犯自煮生飲者不須煮。淨人授時，作與比丘心。比丘受時，了知前漿，仰手懸放受訖。准《僧祇律》應對比丘言：「此中淨物生，我當受此是且記識法，謂待清當如法受。」若已澄清，但須受取，不須記識。第三正加法者，諸部但令加法而無法文，應准義說。具儀對一比丘，手執藥云：「大德一心念！我某甲比丘，今為渴病因緣，此是蒲桃漿，為欲夜分已來服故，今於大德邊受三說。若有淨人，隨時數數手受而飲，不勞此法。」餘一切漿改名應知。新翻律攝有加法文，且依古法。次七日藥亦有三門：藥體者，如戒本中五種是也；亦無八患，於中差別義者，殘宿有三：一義如前。二者准《多論》非餘比丘過七日藥；三者非自身已犯殘藥乃至第七日已去藥。餘七同上。第二能授人，如法煮漉與時食別。儻若未別，記識同前謂脂除滓，油等亦然。手受准前。起心擬服，若擬塗足等，受即不成。第三正加法者，要先未曾畜藥犯長。若先犯長，今更受持，即被染犯。具儀云：「大德一心念！我比丘某甲，今為風病因緣，此胡麻油七日藥，為欲七日經宿服故，今於大德邊受三說。南山律師准《磨得勒伽論》安淨地內七日來服。今詳彼論，下之三藥並遮內宿故，《四分律》中盡形壽藥聽內宿，故知不同彼論也。」餘病餘藥准前應知。次辨盡形壽藥，無八患如上漿中。第二能授人，南山律師准《十誦》二十六食冷聽更煮。若生，聽火淨已煮。今詳《十誦》且望生種開淨已煮。若望自餘米麵等類非生種者，豈無自煮？故知但變生相即犯自煮，故應煮變方不犯煮。記識手受等，准前應知。三正加法者，總別皆成。且別受者，如四等丸。先得人參，應云：「大德一心念！我比丘某甲，為少心力病因緣故，此人參是盡形壽四等藥分，為欲共宿長服故，今於大德邊受二說。餘分准此。」若總合了，應總受云：「大德一心念！我比丘某甲，為少心力病因緣故，此四等丸盡形壽藥，為欲共宿餘詞同上。」向市買藥，令淨人斷價已，比丘自選過分多取，然後令稱次第受取，更莫置地，即覓比丘加法受持，即是如法。由先多取，未定屬己，不犯惡觸。稱了之後便即受取，故成清淨。諸法師等說他十地斷惑之方，雖浪高談，於己無分。今斯戒律自分行門攝心稱教，每事乖爽豈可得名知解者乎？破突吉羅不度大海，如何不信，妄快貪癡？哀哉哀哉！深可傷矣。此等受持法者，多分正防失受即不受過生、殘宿、惡觸、內煮、內宿也。若望自煮等雖不成受，然不由口法防非也。舊云非時七日不防內煮，以藥揵度但云盡形得內煮，故今詳准盡形防之無爽也。
第二十七、過前求過前用雨浴衣戒。此兩戒合制也。「春殘一月在」者，從正月半至四月半，合三箇月以為春時。春時之中殘一月在，即當三月十六日已去是也。故律云「三月十六日應求雨浴衣」也。「半月應用浴」者，三月十六日已去，數滿半月便是四月一日，故律云「四月一日應用浴」也。餘文易解。雨浴衣量，如下九十戒中。《薩婆多論》第六卷云「一者天雨時以障四邊，於中澡浴。若天熱時，亦以自障，於中澡浴。二者以夏多雨，當裹三衣擔持行來。」
第二十八、過前受急施衣或過後畜戒。此亦兩戒合制。文言「十日未竟夏三月」者，謂前安居經八十日，猶有十日，未竟九十日也。即當七月六日至十五日，合有十日，此十日中隨於何日得急施，聽受也。以佛當制安居未竟不許受衣，受即犯吉。今此施主有急要緣須遠行等，不得夏竟，故許向前十日內施，名為急施衣也。「受已乃至衣時應畜」者，夏訖之後迦提一月或受五月，並名衣時。衣時之中不須說淨，直爾應畜也。此據七月六日受者，得滿夏後一月五月。若七月七日受者，一月五月已後又更得增一日畜之。若七月八日受者，後增二日畜之。乃至七月十五日受者，後增九日畜之。隨過結犯，如律廣說。
第二十九、住阿蘭若迦提月中有疑恐怖得離三衣逕六夜戒。文云「迦提一月滿」者，准餘三律，大況為其後安居人迦提月中未得餘去，前安居人既並已去，故今獨住恐有外賊難，聽三衣中隨其一一衣好者送至聚落舍中寄之六夜，至第六夜明相之前，須一會衣共一宿已更寄六夜。舊人乃謂迦提滿後得寄衣者，謬也。
第三十、迴僧物自入戒。准律緣起，謂知施主許欲布施現前僧物而心未定，迴求入己，即犯此罪。若迴四方僧物入現前者，准律突吉羅，以不入己故；若入己者，亦應犯捨。若知決定是施僧心，定迴入己者，理即犯重。《僧祇》十一云「若持物來施，比丘應教施僧得大果報。若言我已施僧，受取無罪。」第三段結已審持，如文易知。懺捨墮，隨戒或有不同，故文略之也。
自下第五大段九十單波逸提法。文三如前。第二列罪名相中，第一妄語者，犯已地獄報，人間歲數二十一億四十千歲。設後生人，凡有所求皆空無果。此十惡攝，業道尤深。人多不慎者，展轉惡趣，未知解脫之期也。
第二、種類毀呰語者，謂以極賤類同比丘而罵也，如云「汝似屠兒」等也。第四、與女同室宿，無問道俗親疎，然取有智命根不斷為境界，故知是大女也。《薩婆多論》第八卷「若不堪作婬，如石女等乃至鴿等，突吉羅。人女隨脇轉側，一一提罪。」然准律文，室有四相：一有四周障，上有覆謂一切障一切覆也；二前蔽無壁即一切覆多障也，謂三邊有障也；三雖覆而不遍即一切障半覆也；四雖覆而有開處即一切障多覆也。有古律更加一句「有四壁上無覆」者，錯也。准九種不成室中，此同第四室故也。九種室，如後辨之。於四種室中，皆隨轉側犯。又准《多論》同覆同障中有諸小房，雖房各異，以堂同故，猶是一房犯提。又准《僧祇》大會時通夜說法，覆地風雨寒雪，當入室內正身坐。若老病不能坐，當障隔，不得用疎物。應高齊肩腋、下至地，不容猫子過。若道行入村當別房，若無房應如前法。古來釋云：正身坐者，必有燈明并有多人。若安隔，要於房內從壁引漫，當門中央出至舍前成二室相，方為不犯。又尋古人准律中三三合為九種不成室相。今詳，但八句不成室相，作九句者律文錯也。且敘九句，有三箇三：第一三者，一盡覆全無障、二盡覆半障、三盡覆少障謂一邊有壁也。第二三者，一盡障無覆前云古律更加一句錯者，即此是也、二盡障半覆律本有此句者，錯也。此句成室，今落在此不成之中，以其同前四成室中第三室故、三盡障少覆此辨第二三訖。第三三者，一半覆半障、二少覆少障、三不覆不障。於此九句之中，除第二三中第二句，自餘八句於中行坐無犯。而律不言臥不犯也，若病臥一切無犯。下諸室相，皆准此知。
第五、與未受具人同室宿過三夜戒。准律，第三夜不避明相，一波逸提。南山云犯吉，此違戒文云三宿提也。至第四夜，隨脇著地一一提罪。若第三夜避明相，至第四夜全隔一宿，若不隔者亦隨脇犯，室相同前。餘律同異不暇繁論。
第六、與未受戒人共誦戒。謂合聲同誦佛三藏教也。准《善見》自撰文記同誦不犯也。准律，與弟子授經時，應語云：「我說竟汝說。」若不爾者吉羅。准《多論》第六，若二人俱經利並誦，無犯。准此，但各自作本業，無心合聲即不犯也。堂上唱一切誦時，各自念誦，准即開也。《摩得勒伽》二人合唄吉羅，《多論》第六亦爾。
第七、向未具人說他麁罪戒。「除僧羯磨」者，准律，提婆達多將欲破僧，佛令白二差舍利弗白衣大眾中逆說其過，故不犯也。《多論》第六云「寧破塔壞像，不向未具人說比丘過，若說則破法身。」
第八、實證得道向未具人說戒。此非凡下之所犯，故不繁釋。
第九、無有智男子與女說法過五六語戒。「五六語」者，五六科也。如五蘊為五科，六根為六科，廣釋五六科並未是犯。若其傍有有智男子為第三人識別染淨，不限多少也。《多論》第六必是白衣男子，若出家人不得以事同故。若准此律，下文有寶對夫開第四人，不對開第三人，及與女露坐開第三人。律文並云「若有二比丘為伴不犯。」准即不同《多論》也。
第十掘地戒。謂壞潤濕堪生草木之地。准《僧祇律》壞如蚊脚犯提。若須堀，使淨人，云：「看是知是。」若直教云堀是者，犯提也。
第十一、壞生種戒。律云「鬼神」者，非人也。今詳，非人通攝畜生趣，故《十誦》第十云「謂生草木，眾生依住。眾生者，謂樹神等乃至蚊虻蝎虫蟻子等」也。尋律大意，有二種生：一者根枝等種、二者穀麥等種。隨破一一種一一粒，一一波逸提。若食菓菜等并子食者，使淨人於淨地中要作火淨。若不食子，刀破爪指去核而食。《僧祇》第十四「摩摩啼知有倉穀未淨，恐年少比丘不解法，使淨人火淨已，至盡已來恒得語言舂去不犯。」廣如諸律。
第十二、文言「妄作異語惱他」者，假託餘事名之為妄也。如《僧祇》十四「問云：汝從何來？答云：過去中來。何處去？答：未來世中去。如是不正答者，名為異語」也。准律，闡陀輕陵餘人，作此異語，犯突吉羅。佛教比丘作單白法，名作異語。作白已後若更犯者，即犯提罪。闡陀餘日又作惱僧，僧喚不來、不喚即來，應語不語、不應語便語。作此非理，名為惱他也。又制作白，名作惱他，結罪准前。此即兩戒合制也。
第十三、嫌罵僧羯磨差知事人，犯提也。准律，眼見耳不聞處毀者名嫌，聞而不見處毀者名罵，亦兩戒合制也。
第十四、露處敷僧氈褥犯也。若擬速還，暫出未犯。若心永去，出門即犯。
第十五、屏處敷犯。若擬永去，出界即犯。若擬暫去，至第三宿明相出犯。
第十六、知他得住處後來強敷臥具逼惱他犯。「作如是因緣」者，惱他緣也。「非餘」者，非餘開緣也。「非威儀」者，失出家法大人之儀也。
第十七、牽他出春冬房犯。夏中分得，房屬己故，牽出犯吉。以尼律中有夏中牽他出房戒，比丘犯吉故也。《僧祇》十四「嗔恚蛇鼠驅出，越毘尼。」若念言：「此無益物，驅出無罪。」
第十八、重閣上坐脫脚床，容傷下人故犯也。
第十九、用虫水戒。《薩婆多論》第六云「舍利弗以淨天眼見空中虫如水中沙無邊無量，斷食二三日。佛勅令食。凡制虫水，齊肉眼見也。」應漉水，令持戒多聞深信罪福者、安詳審悉者令知水。如法漉，置一器，足一日用，明日更看。若有虫，應好漉已，以淨器盛水向日諦視。若故有虫，應二重漉。若故有者，應三重。若故有者，應急移去。《僧祇》十五云「其虫生無恒，或先無後有、或先有今無，是故比丘日日諦觀，無虫便用。」餘大同《薩婆多論》也。三藏羅樣，今現目矚。然取密絹并練令熟，生絹虫過，存驗自知。又須細線却判兩道，行針務取無孔，使虫不出。張羅既訖，傾水之時罐入羅中逐長細寫，汲了又用淨水淋罐再三令淨。既淋外訖，復盪罐內，方得置罐於地。取漉竟水置新漆器中，安竪瑼上。或別作觀水之臺，以手掩口良久觀之。若見有虫，更如法漉，漉已翻羅入放生罐。罐法現驗，不暇備陳。放罐入井，再三入水然後抽出。井上翻羅，上激下衝必損虫命，樂護生者深應存意。三藏云：「時有作小圓羅，纔受一升兩合。生疎薄絹元不觀虫，懸著鉢邊令他知見，無心護命日日招愆，故不可也。」
第二十、看覆屋過三節戒。詳驗律意，三節者，三重覆也。此以重覆，令房摧破，招譏故制。看覆二重，至三未了，比丘須遠離見聞處，不爾即犯也。「戶扉窓牖」等，辨屋之相，不欲辨罪。
第二十一，准律，令尼半月半月請教誡人，若有具足十德比丘受尼請。時，僧須白二差教授尼。今不被差輒往教尼，犯提也。此義如上戒序中已略述之。
第二十二、僧差教尼，說法至日暮，招譏故制也。
第二十三、六群比丘見有德人僧差教尼，妬故譏云「為貪利故」者，犯也。
第二十五、作衣戒，針針犯，廣如律辨。
第二十六、與尼屏坐戒。若有有智俗男子為第三人，不犯也。
第二十七、二十八期行期同船。律云「先不共期，道路相遇，畏慎不敢共行。佛言：不期無犯。」
第二十九、受尼讚食戒。知尼讚歎己德令檀越辦食者犯。若檀越先自辦食，准《多論》但不讚者不犯，不知讚者亦無犯。
第三十一、檀越營一福舍，限以一食施一宿人，過受者犯。《僧祇》第十六云「造十六間屋，一間一家。若遍受已，應去一宿，後得更來，次第一受。」准律，病人苦惱，施主體知，過受不犯。
第三十二、展轉食戒。謂有前家請五正食，許受請已，背而更受後家五正，於後家食，咽咽提罪。背前受後，名為展轉也。若背不足不正不淨等食，情過輕故，但犯吉羅。若於後家食不正食，不足不淨及全不食，檀越聞之不起重嫌，亦但吉羅也。「除餘時」者，除餘開時也。開文有二，義演為三，盡理便四。所言二者，一病時、二施衣時也。言三者，一病時。此病要是不能飲食，雖得好食猶不能噉，方在開限。故律云「病者不能一坐食，好食令足。」二施衣時者，准律文中分為二種：一者前安居竟迦提一月，或受功德衣逕於五月，於此時中是受施時，名施衣時。二者縱非一月五月之內，於餘時中若有檀越施食及衣，亦聽背前受後衣食，名施衣時。怙前病開，故有三開也。言四者，更加捨請，謂欲背前受後家食，應捨前請。如律文云「長老！我應往彼，今布施汝。」此是出法之文也。具足應言：「長老！我今日受其坊里巷張家檀越請。我應往彼，今布施汝。」准此律文要實施人，前人須赴受檀越食，彼此俱益方為不犯。不同《僧祇》於清旦時但作念防。是故古來行事之家，於此戒中便解《僧祇》六念之義。准彼《僧祇》第十六卷，義准應云：第一念此月大或小、白月或黑月、一日二三日等准數念之。此念意言黑白總論以辨大小，若論數日隨黑白中分一二等也。第二念准《僧祇》云：我今日所得食施某甲。某甲於我不計，我當食三說。且《僧祇》意者，一日之中當所得食，清旦預作說淨之法，心念口言施與五眾。故文意云「我今日所得食施某甲沙彌。某甲沙彌於我不計謂沙彌於我不悋此食也。施與大比丘，亦准此說。我當食謂作食彼沙彌等食想也。」准此，不實捨與餘人。餘人不赴，檀越虛設，不同此律要實捨也。故准此律，念防不了，故作念時但欲憶知應作捨請，故應念云第二念不背請食。至於中時若有多請，意欲背者，別須捨請，如前應知。若有病緣，應云：第二念我有病緣，應背請食。餘緣准此。第三念某年歲次甲子乙丑等准知正月乙丑朔甲子等准知二日景寅甲子等准知卯時一尺木二尺影受具足戒，未有夏子丑等時木影長短隨時稱之，一二夏等亦准稱之。若受戒時天陰無日，但云：卯時初分受具足戒中分後分亦准稱之。第四念三衣鉢具足若闕者，應云：僧伽梨、欝多羅僧已具，安多會未具，我當具。餘衣及鉢隨闕稱之。已受持若未受持，隨未持者云：僧伽梨未受持，我當受持。餘可准知。長衣已說淨若一二段未說淨者，云：某衣未說淨，我當說淨，餘衣已說淨。第五念不別眾食或有別眾食緣，應云：我有病緣，應別眾食。餘緣准此稱之。第六念我今無病，依眾行道若有病緣，應云：我今有病當療治。初念為知說戒時日，亦念無常日月遷謝厭離生死；第二念防惱施主。第三念防高慢煩惱亦防盜罪；第四念遵修別行；第五念遵和合行；第六念遵不放逸眾行成辦。准律，背前犯提，背後犯吉羅。謂若受十請，背第一請，於後九家隨受食者，咽咽中間犯一提八吉。由唯初家是其前請，餘之九家悉是後故。若背第二家，向初家食，咽咽九吉。
第三十三、別眾食戒。謂於自然或復作法大小諸界，於同界內簡僧別請或別乞食。於此食處四人已上，簡他餘僧下至一人。又是時中食五正食，咽咽即犯別眾食罪。若請僧食，四人共食不犯別食，食味同故。准律制意，一恐惡人結朋破僧、二恐成僧檀越難濟，故但許其三人已下。准戒本中開文有七，演為八開，盡理便有十四。言七開者，一者、「病」，此病下至脚跟劈行不及伴。二者、「作衣時」，謂迦提一月，功德衣五月內，是應作衣時。三、「施衣時」，此開二種，如前戒辨。
問：若施衣時亦是一月五月者，與作衣時何別？答：時同義異，開二無失。作衣時者，元受衣時意為作衣，自後常有作衣之心，乃至衣上作馬齒縫即不失利。儻若中間作衣心斷，即失五利。施衣時者，無別要心，直受一月五月時利，是受施時，名施衣時。直至限滿，方失五利也。
四、「道行時」，下至半由旬也。五、「乘船時」者，亦至半由旬也。六、「大眾集時」，夏初夏末禮覲之時，諸方來集，食又難得。檀越施心力辦四人，不能及五，故開也。七、「沙門施食」者，謂外道沙門限施四人，不能及五。護彼意故，亦在開限也。言八者，即施衣二故也。言十四者，准《薩婆多論》第七卷有五種不犯，兼前為十三，并此律有一，合十四也。言五者，一打鍾不遮不犯，若遮僧食犯盜常住，若遮施食犯別眾食。二唱臘喚入不犯。謂檀越欲九十日長請，力不普及，應於初日打磬，唱言六十臘者入。若下至一人入者，餘人悉不犯罪。若無六十臘者，漸減而唱，乃至無人，一沙彌入無犯。若初日不唱者，日日須唱。三者僧次請來不犯。謂同界內二處三處，下至僧次請得一人來共食者，餘人悉不犯。界外僧次亦是無益。四者送食與僧不犯。請及乞處，出一分食送入僧中，行與僧食，一切不犯。五者擬送却取不犯。論云「若不僧次請一人者，應作一分食置上座頭，擬送與僧。僧遠不能送者，應取此食次第行之。」又准此律更有一開，文言「四人若過四人，應分作二部，更互入食。」兼前合十四開也。
取行人糧過三鉢戒第三十四，准律文中，歸婦欲歸遂辦糧餉，比丘過乞久不得歸，令夫棄婦。又有價客行途辦糧，比丘過乞，令彼價客行不及伴，為賊所劫。故此並是行人糧食，但欲臨行，過取並犯，病即是開。何必要是歸婦價客？而南山云「此事犯希，故不廣釋」者非也。又准律文，從一比丘至五比丘，如其次第皆有犯義。且如第一比丘於彼家食，食訖復持四鉢食來，即初人犯。若此比丘食訖，持三至伽藍中分而共食，此人未犯。有第二人欲往乞食，第一比丘告彼往人云：「我食訖，復持三來。汝若往者，但於彼食，慎莫持來。」而彼食訖，故復持一，即第二人犯也。若第一人食訖持二，又第二人食訖持一並分而食，告第三人汝往彼食慎莫持來；其第三人食訖持一，即第三人犯也。若第一人食訖持一，又第二第三食持各一，並分而食，告第四人，往食莫持；其第四人食訖持一，即第四人犯也。若第一人食訖不持，第二三四人各往食訖又各持一分，並分而食，告第五人往食莫持；第五過持，即第五人犯也。然准律文，過限持來，雙足出門即犯提罪。持三還寺不分而食，犯突吉羅。而戒本云不分提者，不了義也。准律，至施主家，應問是何食也。
足食戒第三十五，文言「食竟」者，食常住五正食竟，或食自己五正食竟也。「或時受請」者，食檀越請五正食竟。此二句顯前坐足食竟也。「不作餘食法而食犯」者，謂於午前食五正後，更欲再食，應作餘食法。而不作法，直爾食者，咽咽犯足食提也。足有三義：一者要是五正，若非五正即無足義；二食而飽足；三雖未飽滿，而此正食堪濟一日，此即名境界足也。前坐之時，食竟已起，既改威儀。隨其飽足或境界足，於後更食，不作餘法，咽咽提罪。行食住食及以臥食，改威儀已，隨應亦爾。五正食者，一飯稠粥初出釜時，以草畫之不合者，亦飯攝也、二麨、三乾飯、四魚、五肉。作餘食法者，若欲再食，應令淨人取擬食食，若正非正器中斟具，其必清淨非殘觸等，比丘洗手從淨人受。受訖應覓未逕前坐足竟。比丘為所對境，彼若食上勿改威儀，改即已足，不得為境。對此人境具儀執食，口云：「大德！我足食已，知是看是。」此作餘食法說此語已，授與前人。此中文意謂令前人知解我意，與我取此，食噉少許已，餘留作殘也。彼比丘應取少許食已，語彼比丘言：「隨意取食。」又有文言「我止，汝取食之。」七日藥戒律文云「應語言：止汝貪食。」。
勸足食戒第三十六。文言「知他足食已」者，知僧食私食已也。若受請者，檀越食已也。此二足食竟，准前戒釋。「不作餘食法勸」者，以其作餘法已，勸而不犯故也。「以是因緣」者，惡心勸因緣也。「非餘」者，非餘不犯緣也。謂若作餘法，或病人殘、或彼比丘病等勸而不犯也。
第三十七、非時食戒。《五百問》云「中後，一切有形之物不得入口中。食已應用楊枝，若灰瀨口，不者墮。」准此，前足食戒食竟，改威儀未瀨口，咽咽犯足。若入午後，咽咽得非時食罪也。
第三十八、殘宿食者，今日午受食至明日明相出、名殘宿也。
第三十九、不受食戒。「除水及楊枝」者，濁水若楊枝須咽汁者不，在開限也。
第四十、索美食戒。於出家理應捨諸美味，耽求好食惱物增貪。辨緣具四：一是美食、二自為己、三無因、四食便犯。戒文有三句：一所犯人、二出四種美食、三結罪。次引開緣，《五分》第八云「若為病比丘索，若從親里家、若知識等，皆不犯。」第四十一、與外道食戒。言「自手」者犯，使人或置地與不犯故也。
第四十二、許受請已，前食後食不囑入聚落。戒文言「前食後食」者，梵語體倒，迴文應云食前食後也。准律，食前者，從明相出至齋時也。食後者，從齋後至午時也。午後入村，犯下非時入聚落戒，非此戒攝也。「詣餘家」者，不至請家，乃往餘家也。設欲往者，囑餘人知，即是不犯。准此戒中，開文有四，盡理便五。所言四者，一囑餘比丘。古來相傳，囑時應言：「大德一心念！我某甲比丘，先受某甲請。今有某緣事，食前欲入某聚落至某家，白大德知。」答云：「可爾。」食後白，准此可解。今詳，但須的囑人知，令善憶持。須覓知處，未必要須大德一心念等言也。二病時、三作衣時、四施衣時。施衣時中開為二種，准上展轉食戒釋，故總成五開也。
第四十三戒，「於食家有寶」者，男女相緣，互起貪味，義同於食。若不斷貪緣，其所愛境義同於寶。此謂夫妻相愛染時，比丘強坐，妨彼欲事犯也。若有智男子為第四人，不犯。南山律師云是觸食。大可笑也。
第四十四戒，謂貪欲食家有能寶之夫，夫雖不在，比丘屏坐在舒手不及戶處，令外人不見故犯也。若有第三人，不犯也。
第四十五戒與女露坐者，准律釋相中云屏處者，見屏處、聞屏處也，以無屋覆名之為露。又離見聞復稱為屏，離見聞屏尚自是犯，覆障之處理應亦犯，即是義含覆屏也。此戒無夫，不簡道俗女犯也。若有第三人，不犯也。
第四十六戒，懷昔恨情，誘他入聚，云欲與食。乃隱請家，臨至日中方驅出聚，云汝薄福求食不得。以此惱亂意因緣故犯也。
第四十七戒，知他藥請期限四月，無病過受，故所以犯。若有病，不犯也。「常請」者，施心不限故也。「更請」者，重請四月故也。「分請」者，藥雖有分，而不限時也。「盡形」者，或盡施主、或盡比丘也。
第四十八，觀軍者，戲軍鬪軍皆犯也。「除時因緣」者，被請或須啟白等，開見不犯也。
第四十九，有緣至軍，至第三宿明相未出，應離見聞處去。
第五十，有三宿緣，攝心安靜莫觀合戰。
第五十一，飲酒戒。酒非酒想或疑而飲並提。
第五十二，准律乃至以鉢盛水戲挵提，若挵器中酪漿等吉羅。
第五十六、洗浴戒。文云「不得過」者，不得過佛所立禁制減半月洗也，非謂要令半月一洗不得過後也。此戒六開：一「熱時」者，律中取春四十五日并夏初一月，謂從三月一日至五月半合兩月半也。《多論》第八云「天竺熱早，故取此時。」如是隨處熱時早晚，數取二月半，於中洗浴無犯。二「病時」者，下至身嗅穢。三「作時」者，下至掃屋前地。四「風時」者，下至一旋風。五「雨時」者，一渧雨著身。六「遠行」者，半由旬也。
第五十七、然火戒。「除時因緣」者，准律，不但露燃有犯，縱非露燃應犯吉羅。是故律中除時因緣，謂為病比丘煮羹飯乃至染衣等不犯。蓋為此事屏然不犯，露然壞地何得不犯？明知不病者，屏燃亦犯小罪。准律教人燃，應言「看是知是」也。
第五十九、真實淨施不問輒取戒。總談意者，少欲之人養道之本，故佛正制唯畜三衣。三衣之外所有資緣，應作假想，想為他物，如修定門。總有兩種：一真實作意如數息觀等，緣實息風等、二假想作意不淨觀等，假想生人作死屍解也。此二門觀皆能治惑。今此淨施，亦令假想施與他訖，作他物想。為治封著資具貪穢，名為淨施。世尊善制，豈得輕而不行也。准律淨施須請施主，謂得長物施與彼人，令彼為主故名施主。施主有兩：一真實淨施主，如此戒文云「與比丘比丘尼等五眾」。二展轉淨施主，如《薩婆多論》第四卷說「一切長財盡五眾邊作淨」。應求持戒多聞有德者而作施主，後設得物，於一比丘邊說淨主名而說淨法。若淨主死或出異國，應更求淨主。請此兩種淨施主時，應具儀云：「大德一心念！我比丘某甲，今請大德為真實淨施主或展轉淨施主。願大德為我作真實淨施主，慈愍故三說。展轉淨施主，准知。」隨請兩種淨施主說。若意欲作真實淨者，對施主具儀，手執衣，口云：「大德一心念！我有此一段長衣二三段等准稱，未淨施，今為淨故，捨與大德，為真實淨故律中不言三說，故知一說即成也。此文是衣犍度文，勝於戒本相釋中文。」作此淨訖，物付施主；後須著用，問施主已，然後得著。不問輒著，令彼施主怖懼失衣，即是惱彼，故所以制也。第二若作展轉淨者，即今常行，不繁廣敘。二種淨中，物親付彼故名真實，非謂絕心定施彼人也。然尋律論兩種淨主皆列五眾，古來商量，真實淨主要當眾作法，以物親付，若僧付尼或尼付僧，取與之時招譏染故。其展轉淨既不親對淨主面前，僧尼互作理即無妨。又准《五分》、《僧祇》等文，展轉淨施說淨之時，不許對彼施主面前，對即犯吉。所說之財，但使尺六八寸，不問新故內外淨穢，皆須作淨。
第六十、白色衣戒。袈裟，此方翻為不正。戒文又說三種壞色，故知大青大皂五正色攝，非是戒文青黑攝也。故《薩婆多論》第八云「凡五大色，若自染，突吉羅。若作衣，不成受持。」又云「五大色者，黃赤青黑白。」又云「若非純青淺青及碧，作點淨，得作衣裏。」今准此律，白色犯提，不點犯吉。若准《僧祇》十八，白色犯吉，不點犯提。故彼律中點淨許以大青點淨，故彼文云「青者藍澱青也」，恐人濫用，故示不同也。驗諸律論，點淨應作一三五七九點，不得雙作。《僧祇》點，極大四指、極小如豌豆。
第六十三、疑惱他戒。謂以方便令他比丘自疑犯戒、或疑無戒，作惱他意。下至欲令須臾不樂，但他聞知即得提罪，非要待彼須臾不樂方始犯也。
第六十四、覆藏麁罪者，夷殘二聚。并出血、破僧蘭罪，名為麁罪。覆至明相出時，犯提也。
第六十五、與減年人受戒和上。知疑並犯提罪，餘師僧吉羅。受戒事大，令他不得，師僧過重，故深可呵也。
第六十六、發諍戒。諍有四種，言覓犯事，令僧乖破是四諍攝，發起犯提，若汎諍口發起但吉也。「如法懺悔」者，謂以七滅滅也。七滅四諍，至下七滅戒中釋之。
第六十八、說欲不障道，違僧三諫。戒文三：一容犯人、二辨諫法、三結違諫罪。第二諫法，兩對四句：第一對者，有過起，先應屏諫。第二對者，若違屏諫，理應僧諫。就過起中，文但一句。如律中說：阿唎吒作如是語：「我知佛所說，行婬欲非障道法。」利吒意云，若障道者，初之二果何故婬欲？於屏諫中，文有兩節：一勸止邪說。二「世尊無數」已下，奪彼執情。奪云世尊說障者障後二果，而初二果斷次未至，非謂不障而不斷也。次辨第二，若違屏諫理應僧諫。「彼比丘諫此比丘時，堅持不捨」者，違屏諫也。「彼比丘應三諫」已下，僧諫。文兩：一教僧諫捨、二讚捨為善。謂讚翻違，還成順善。
第六十九、隨順被舉比丘戒。「知如是語人」者，知如是利吒是說欲不障5語人也。「未作法」者，僧先治舉，今未與作解舉白四法也。僧以白四舉治三人：一不見罪舉、二不懺悔罪舉、三惡見不捨舉。今此意辨隨第三舉，隨前二舉但犯吉故。「如是邪見」者，撥無治道故也。「而不捨」者，違屏僧二諫也。「共同」已下，隨順結罪。
第七十、隨儐沙彌戒。沙彌說欲不障，白四儐之。與阿利吒舉法義同而名別者，大僧先恒同宿，今由邪見不許同宿，故名為舉，即舉置也。沙彌先不恒同，今由邪見又不許同，故名為儐，即驅儐也。戒文有四：一容犯人。二顯沙彌邪見違諫。三「彼比丘應語此沙彌」已下，邪故須儐。四「若比丘」已下，隨儐結罪。第二句中諫法文三：一辨沙彌犯人。二「作如是語」已下，辨諫法。三「不捨」者，辨違僧諫。就第二諫法中，兩對四句，如前准知。第三句中辨儐法者，准律須作白四儐之。今戒文中據羯磨已眾僧口驅之詞也。
第七十一、輕餘善諫戒。他以戒律勸如法學，輕蔑推託不敬善友，妄託勝求輕此善人而得罪也。前不受諫，無言妄託直違。而作今此妄託，未待事違，是故律文說而了了犯也。若不妄託，實欲勝求，如文開許。
第七十二、毀一一戒提。經中有戒文，毀亦犯提。毀餘二藏，犯吉。
第七十三、不攝耳聽戒。南山律師《行事抄》中名為恐舉先言戒。如律緣起，六群比丘自知犯罪，恐人發舉。先詣他邊言：「我始知。」又有人云：此是詐驚張戒。今詳若爾，即小妄攝，何須此戒？尋諸律論，皆結不聽。《多論》第九云「此中正結不專心聽罪也。」《僧祇》二十一云「中間隨不聽越毘尼，一切不聽提。」故今解戒本文三：一容犯人。二「恐舉先言我今始知」，此中容有小妄。三「餘比丘」已下，憑始知言，舉事以責不聽罪也。文言「餘比丘知是比丘二三坐」者，舉數以責也。「彼比丘無知」已下，舉不聽果而責也。無知犯罪，隨本罪治，仍增無知吉也。「語長老」已下，正示無知之因，不聽罪也。「彼無知故波逸提」者，舉果而結因也。如過三鉢戒云「不分食者提」，足為例也。律文云「無知故重與波逸提，若不與者突吉羅」，謂令眾僧責無知故，重與不聽罪也。
第七十四、同預羯磨賞知事人，法成之後方生譏謗，云隨親厚以僧物與。若准《多論》第六，不但賞知事人，若大德及貪遺，若僧和合盡得與之，後悔並提。其所賞物，相傳釋云：是現前可分物也。若常住物，與受俱犯盜罪。
第七十五、不與欲戒。《僧祇》二十云「斷事有二種：一說法毘尼、二作七羯磨及別住等也。」
第七十七、比丘共鬪諍者，四諍所攝共鬪也。聽而聞聲，即犯提罪。准律，若二人在闇地語，當彈指磬咳驚之，不者吉羅。二人前行亦爾。
第八十一、無緣入王宮戒。「剎利水澆頭王種王」者，剎利是即四姓中王族也。水澆頭王種者，上祖已來昇王位時皆以水澆頭，是此王之種也。又言王者，此種之王也。謂昇位時請大婆羅門善解四韋陀者，與王為師，取四海水灌王頂上，表以吉祥統攝四海，故云灌頂王也。「未出」者，出王與婇女同歡之時，未出密室，婇女未還常居之處也。「未藏寶」者，准上有寶戒中，男以女為寶，故知婇女是王所寶。譬如七寶，此婇女寶未隱藏時，比丘輒見犯也。「門閾」者，《多論》第九，王宮外門前一限木也。有請喚命梵等難緣，不犯也。
第八十二、捉寶戒。寶者七寶。「寶莊嚴具」者，下至錫鑞為莊嚴具，捉皆是犯。《多論》第五云「畜寶是三十戒攝。若捉他寶、若自說淨寶，但捉得提，是九十事攝也。」准此直提即是犯限。舊人捉遺寶者，太局也。「除僧伽藍中」者，若於伽藍中有人遺落，若不為收，恐謗比丘，故開收之。准《僧祇》十八，大會供養金銀塔像，淨人捉，故知先須使淨人收。若無淨人，比丘方可自手收取也。「及寄宿處」者，比丘道行，儻寄他舍。他舍有寶，無人守護，恐失招謗，開收同前。文云「若比丘在僧伽藍」已下，廣前除緣句也。「作如是因緣非餘」者，作為收意，即在開限，非餘無緣輒捉意也。
第八十三、非時入聚落戒。「非時」者，午後至明相未出也。此戒制白，恐人賒逸無事入村；舉事白人，表非無故也。准律，白時須白同住，應云：「大德！今日非時至其防某巷某甲家，願善憶持。若須相覓，請知我處。」即成囑授，未必要須具儀修敬等也。若路由村過或請喚等，不犯。不同《僧祇》村側展轉，相白方入也。
第八十五，「兜羅綿」者，柳花𮑱臺等。准律緣起，多停小虫，恐損故制也。
第八十六、針筒，小用而大費功，故制也。
第八十七、過量坐具戒。文舉初制，長佛二搩、廣一搩半。後因迦留陀夷身大嫌小，佛開廣長各半搩手，合是二半及二也，計長五尺、闊四尺也。作坐具法，兩複安褋、四周安緣，一長一短如五條相，名為割截。今時不行此法也。
第八十八、患創開內著衣上著好裙也。餘文易了。單提懺法，准上三十戒中長衣戒說，但除捨財，唯取懺法即是也。
第六大段四提舍尼。分三如前。「波羅提」者，翻為別也。「提舍尼」者，翻為自說罪。謂別別對人自說罪也。別列戒相中，第一戒在白衣家非親尼邊受食咽咽犯。或比丘病、或置地與比丘，不犯也。此之四戒，從懺為名，故戒文中舉懺詞句。應請懺主云：「大德一心念！我比丘某甲，今請大德為波羅提提舍尼懺悔主等，乃至慈愍故一說。」次懺具儀云：「大德一心念！我比丘某甲，至白衣家，從非親里比丘尼受食，咽咽犯可呵法，不憶數或隨數稱。所不應為，我今向大德悔過一說。」語云：「自責汝心。」答云：「可爾。」或可云：「頂戴持。」
第二戒、赴請會坐。有尼偏心，越次指授，若無一比丘呵云：「大姊！且止。須待比丘食竟」者，預食之人咽咽犯。
第三戒、有學白衣竭貧行施，乃至身肉法爾不悋。佛愍貧苦，制諸比丘作記識學家白二羯磨，防護五眾不聽受食。比丘故違，於如是學家食咽咽犯。或先疏請、或比丘病、或置地與比丘不犯者，令隨少分獲施福也。彼家還富，令從僧乞，解此羯磨，白二解之，廣如律辨。
第四、戒居逈嶮處。僧伽藍內受他送食，恐賊劫奪故制也。有四種開：一先語檀越仍來，制令藍外迎取；二比丘有病；三置地與比丘；四教人與比丘准律教人與不犯也。此四開中隨一不犯，隨違四開展轉遂至自手受犯。文相可知。第三結已審持，一准上釋可知也。
第七大段百眾學法。文三如前，七明所依教、二列罪名相、三結已審持。第二列罪中，「涅槃僧」者，正梵音云濕婆珊𤥶，此云裙也。「當齊整著」者，准律不齊有其五種：一者太高者至膝；二者太下，繫帶在齊下；三象鼻，謂垂前一角；四多羅樹葉，謂垂前二角；五細襵，謂遶腰襵皺。良由西國裙無腰帶，直將橫㲲遶身，前牽使上至齊，左右擪略以條急繫，即是其儀，是故不令垂角細襵。今此方土旋帶安腰襵已先定，但護高下餘則勿論。《薩婆多論》第九云「踝上一搩手，上下過者名高下著。比丘及沙彌遠行時，應踝上二搩手上至膝，尼下三眾一切時踝上一搩手。」《五分》第十云「高者半脛已上，下者從踝已下。」《毘尼母論》踝上三指。古來行事意依《母論》，順此方宜也。今詳西土節氣暄和人多儉約，所以衣服不尚褒長。此土俗儀人多華飾，處居寒雪禮貴衣冠，若順彼方返招譏醜，故須裁處取其折裡，隨時量度，不可全同彼也。若犯此篇，准律兩義：第一義者，若心故作即犯二罪，一高下犯吉、二以故作故犯非威儀吉。第二義者，若不故作，單犯吉羅。欲懺之時，先請懺主，次正懺罪，准上長衣戒中明之。故《母論》第八云「故作下者，一人前懺。」下謂罪中極下也。《十誦》第十九云「佛在王舍作念云：我當觀過去諸佛云何著泥洹僧。空中淨居天白佛云：過去至周齊著觀未來亦爾。」《多論》云「此篇輕故，弟子不生重心，故觀去來反淨居天。」今詳此篇勸應當學，良由此也。
第二、著三衣戒，亦五相犯：一高者過脚𨄔上；二下者露脇；三象鼻謂左肘外垂一角也；四多羅樹葉謂通肩帔時後褰而前垂兩角也；五細襵安緣。
三四反抄衣戒，《祇》二十一云「風雨時得抄一邊。若袒右肩得抄左邊，若通肩帔得抄右邊，不得令肘現。」
七八覆頭戒，《祇》云「和上闍梨前不得覆頭坐。風寒等不得全覆，當覆半頭一耳，見長老當挽却。」
十八十九、不好覆身。律云「身處處露也。」《僧祇》云「若有露身坐者，方便令取物也。」
二十二三、不靜默者，高聲語言也。
二十四五、戲笑者，《僧祇》云「師前不得笑。若有可笑事，起無常苦空無我等想。」
二十六、正意受食，不令捐棄也。《五分》云「左手一心擎鉢，右手扶緣。」
二十七八、溢盋而棄，故制平鉢受也。
二十九、羹飯等食者，謂須羹飯相待，不得食飯盡而方食羹，或時翻此也。
三十、次第食者，不令鉢中處處亂取也。
三十四、視比坐鉢。謂視比坐鉢中，嫌施主不平也。
三十五、繫盋想者，《婆沙論》中觀鉢作髑髏想。《僧祇》云「端心觀鉢，不得放鉢在前共比坐語。若有緣須語，左手撫鉢上。若行食人到第三人時，當先修鉢預待。」
三十八、含飯者，《僧祇》云「師長喚時，咽未盡，能使聲不異者得應；若不得應，咽已應。若前人嫌者，應答口中有食。」
四十、遺落者，《僧祇》二十二云「當段段可口食。若食餅，當手作分令可口食。」
四十一、頰食者，《祇》云「不得從一頰迴至一頰，當一邊嚼即嚼邊咽。」
四十五、振手者，食粘手，振之污傍人也。
四十七、污手捉飯器者，西方以手喫食，捉食之手名污手也。《五分》云「食手者，食污其手及肥膩也。」
四十八、洗鉢水，《五分》云「不以鉢中有飯水洒白衣屋內，應當學。」
四十九、生草上者，《祇》云「夏月生草並茂無空缺處，當在駱駝牛馬等行處。若無，當瓦石上。若無，當乾草上。」
五十、水中者，《祇》云「水卒浮滿，當土塊瓦石上。」
六十一、藏財塔中。若三寶物等，為堅窂故隱密不現，無狼藉相不犯。
九十四、上樹除緣者，命難等緣也。
九十五、老病比丘，開從僧乞白二羯磨許杖絡囊，如律雜揵度辨。
第八大段七滅諍法。文亦分三：一依教滅諍、二列罪名相、三結已審持。初文復二：初至「戒經中來」，辨所依教。文言「七滅諍法」者，本音名七毘尼法也。第二「若有」已下，辨用滅諍。諍或容起，故云若有也。起必須殄，故即應除也。諍體不同，總有四種：一言諍、二覓諍、三犯諍、四事諍。對此，三門分別：一釋名、二體治、三結罪。言釋名者，諍理生諍，名為言諍。求過生諍，名為覓諍。評犯生諍，名為犯諍。羯磨生諍，名為事諍。次體治者，總辨體者，大僧大尼各當眾諍，令僧朋儻乖別過生，是四諍攝。若與五眾異類互諍，無乖破事，非四諍攝。次別辨者，一明言諍。三藏理事立敵紛然，名之為言。如聲論師出家為僧，仍執舊計立聲為常，無質礙故，猶如虛空。佛法破云：聲是無常，所作性故，譬如瓶等。然聲事一，常無常理立敵互諍，是言諍體。此諍自有下品上品。若辨治者，於七藥中總而言之用二藥治。言七藥者，戒文所列如其次第：一現前毘尼，此有二義：一者別用現前，謂以面對判斷言諍，名曰現前。二者通用現前，通判諸諍皆須面對，悉名現前。二憶念毘尼、三不癡毘尼、四自言治毘尼、五罪處所毘尼，謂如有人被他舉罪，初引後違，僧作白四治罰，令引實罪處所。由此滅諍，名曰毘尼。戒文名為覓罪相者，詰問求覓令引實罪，義意同也。六多人語毘尼，戒文名為多人覓罪者，罪是諍過，非是五篇犯罪之罪也。此中意說，用多人語求覓聲論執常之過，判為非理也。七草布地毘尼，上來七中，若治言諍下品之者，唯以現前一滅滅之，謂上所辨別用現前者是也。於中隨於八處判滅，謂或自界求一勝德或二或三，或至僧位或他界內或僧或三或二或一，漸次流轉隨應八處，諍者心伏，名為現前毘尼一滅滅也。然八滅中，三德已下具三現前：一者法現前，如判聲常以為非理是也。二毘尼現前，謂勸受此判。三人現前，謂判諍人及起諍人也。若四人已上具五現前，謂加結界成就及能滅僧也。此之三五，皆是面對判定之義，悉名現前。然僧位中，恐有惡人妄伴諍事，故單白差具十德者別集一處共互斷事。正斷之時，亦須取彼諸惡人欲。又於坐中驅出三人：一者若有比丘不誦戒、不學律藏、作非法語，應作單白驅出此人。二者誦戒、不學大藏、執少許文，亦白驅出。三者法師比丘，以言辭力強說道理，亦白驅出。驅出已後，如法判定。諍事滅後，更發起者，波逸提。下發諍皆准此上發諍戒，道理悉在此中明之。若上品言諍，於前八處皆不能滅，須二滅滅，謂多人語及現前。現前即是通用。現前謂離多人，無別體性。自下現前悉准此釋。言多人者，謂作白二差五德人行籌判定。行籌凡有十三種法，謂顯露等，廣如律辨。且如眾中非法人多，然彼和上上座智人皆如法語，應顯露行作二種籌：一破、二完。行時告云：「立聲常者捉破舍羅，立無常者捉完舍羅或翻此告。」行已數之。若執聲常其籌數少，即判為非。若其籌多，託事作亂不得判定，應更餘處密求智人來集此界更行籌滅。今時屢見非法眾僧妄從多人，一何謬矣。餘十二種，不能繁敘。此即多人語也。言現前者，此中唯是僧位判諍，具五現前，謂法、毘尼、人、僧、界，悉是面對判定法也。次辨覓諍，總而言之用四滅滅，謂若有人舉覓他罪，因此能所兩朋紛諍者，名為覓諍。僧滅之時，撿問所舉。所舉之人凡有三種：一者不作不犯人，如沓婆摩羅子是大阿羅漢，都不犯罪，被人謗故外有聞根。若被舉告，僧既詰知清淨無犯，為作白四憶念知清以息諍事，名憶念毘尼。二者作而不犯人，如滅諍犍度，難提比丘癡狂病時多作眾罪說戒犍度是那那由比丘，是聖所開，故名作而不犯也。被舉告僧，僧知無犯，為作白四，僧共證明，不癡已來實無所犯，以息諍事。三者亦作亦犯人，謂如罪人被舉告僧。僧撿問時，初言犯重須臾云輕，或初言犯須臾還諱，與作白四奪三十五事治罰，令引實犯之處。以此息諍，名罪處所。三中前二人不被治，諍事易滅，判為下諍；後一治罰，諍即難滅，判為上品。現前不離此三毘尼，故四滅滅也。次辨犯諍，總而言之以三滅滅。評犯有兩：一者傍人評，逐朋成兩。且如一人自手掘地，二朋傍評，一云彼人地地想掘犯波逸提，一云彼人地非地想犯突吉羅。諍既紛紜，喚彼犯人，問取自言。犯人便云我地地想。即令對面懺提諍滅，名自言治。諍餘聚罪，准此應知。兩朋各執事理俱異，名為犯諍，不同言諍事一理異也。所對懺境，隨應一人乃至僧位。僧位五現，餘即三現。現前無別體，亦如上辨。二者或是傍評，雖逕自言，諍猶不滅。或眾共犯二朋見異，如尼讚食，一朋云是讚食提罪，一朋云是指授可呵。若欲輕懺，見重者違；若欲重懺，見輕者拒。多時乖別，須作草布。草布法者，不說罪名互乞歡喜，如草掩泥不污人足，名之為草布。此為息諍，而罪不滅。此准《母論》第八說也。若准《多論》第九，罪諍俱滅，如論應知。准律，第一朋中智人應起，具儀共相諮稟，擬作草布。詞句如律，不能繁敘。第二眾中亦爾，相諮稟已，單白和僧，和訖懺悔，廣如律中。此既僧滅，局五現前。次辨事諍者，一切滅滅，謂此事諍但諍羯磨，以得事名，理實即是前三諍攝。且如二人見他受日秉白二法，一云白二受日不成，須白四故；一云白二受日得成，教明文故。此即事一理異，言諍攝也。滅法准前，文如秉法，實不犯罪被他舉告，言惡心秉，僧知清淨即與憶念。又秉癡作被他舉告，僧與不癡。又秉實犯，初引後違得罪處所。此即並是覓諍所攝。又如見人別眾秉法，二人傍評，一云彼是惡心秉法，故令不成犯蘭說戒犍度惡心蘭；一云彼是懈怠心秉犯吉亦准說戒犍度。此即事理俱異，犯諍所攝。此既隨應，前三諍攝，故以七滅隨應滅之，准前三諍也。第三門結罪者，如文。列罪名相，七戒皆言「應與」者，有智之人觀知應與也。言「當與」者，隨應正為對面判滅也。若觀應與而不為判，悉犯吉羅。故此七戒即第五篇攝也。由諍過重，故勸當與，隱罪名也。七分二位：第一位者，初一次二及自言一，如其次第滅下品中言、覓、犯三。第二位者，覓罪多覓及如草布，如其次第滅上品中覓、言、犯三也。
問：上品之中次第，何故與前異耶？答：隨言便故。亦有律師迴文，令次第者不依律文也。
第三結已審持，如前應知。
自下第三大文結示迴求分。文分為三：初至「應當學」，結廣示略若更有餘佛法者，示餘佛略也。第二「忍辱第一道」已下，別示七略。第三「明人能護戒」已下，迴求大道。第二別示七略，文即為七：一者毘婆尸略。文分為二：初舉略偈、次舉教主。釋略偈者，彼佛世人多執苦行，謂執苦行斷宿惡業，又不造新，便無苦果。為對治彼，故制戒云「忍辱第一道」等者，謂於有怨修慈忍辱如斯，苦行是第一道。此道引證無為之理，佛說為最。如是善制，得無為樂。不同外道出家惱他，制修苦行，不名沙門。沙門謂是寂靜樂義，彼之所制無寂樂果，故云然也。次示教主，如文易知。
二者尸棄佛略。文二如前。偈文意者，彼佛世人多作邪行以求天報，為對治彼，故制戒云「譬如明眼人」等者，謂佛善制，施諸眾生明淨慧眼，了殺羊等祠天求天，便招險道不得生天，故云「譬如明眼人，能避嶮惡道」也。上來既已對治邪求，故世明人修戒定慧能離破戒及煩惱惡，餘文可知。
三者毘葉羅佛略。彼佛世人多唯持戒不求勝進，又樂於他說過懷嫉。為對治彼，故制戒云「不謗亦不嫉」者，離口意二過也。「當奉行於戒」者，令戒滿也。「飲食」已下，順生勝善，文有五句：一飲食知量、二常樂遠離、三由斯心定、四策懃進修、五結成佛教。餘文可知。
四者拘留孫佛略。彼佛世人多貪利養，又拒師教反談師惡，慢修善品，故制戒云「乃至入聚落」者，入聚落時不壞施心，少持輕味。又於師教不生違戾，但順教行，不觀於師作不作等。大乘戒中不觀法師種姓等是也。餘文可知。
五者拘那含牟尼略。彼佛世人多樂放蕩，執以邪論，若他所破便懷憂慼。為對治彼，故制戒云「心莫作放逸」者，離邪論也。「聖法當懃學」，學正論也。「如是無憂愁」者，學正論者法爾心喜，喜故身安，安故心定，定故涅槃。餘文可知。
第六迦葉佛略。彼佛世人若得定者多生愛味不求淨勝，即《維摩》云「貪著禪味是菩薩縛」是也。為對治彼，故制戒云「一切惡莫作」者，治破戒惡也。「當奉行諸善」者，修善淨定，勿修味定也。「自正其志意」，令引果證也。餘文可知。
第七釋迦佛略。此佛世人性多煩惱，放逸不修，設修少善便生喜足，又多惡業。為對治彼，故制戒云「善護於口言」者，他詰罪時莫惡言報也。又善護於口言者，若自發言，離四過也。「自淨其志意」者，斷諸煩惱，修不放逸，樂修多善也。「身莫作諸惡」者，離身過也。意能發業，故居中間，表上發語，表下發身也。「此三業道淨」者，證涅槃時是最淨處。故次文云「能得如是行，是大仙人道」也。
第二示教主中，文分三：一示教主、二辨說時、三勸修學。初文可知。第二時者，謂十二年清淨僧中未有犯事，佛每半月自說此略。從是已後，准律，佛在瞻婆國白月十五日伽伽河邊，因於眾中有人犯盜，佛止不說，付弟子說。佛若說者，有二種過：一者佛不虛說、二者金剛以杵必損犯人，護故不說，故付弟子說廣教也。就前六佛中，初佛六月一度布薩，如其次第五四三二一月，今釋迦佛半月一說戒，文不辨也。第三勸修中，「諸比丘自為」者，謂勸自愛也，新經論名為「自愛善男子」也。「樂法」者，樂聞思也。「樂沙門」者，樂修寂靜，即修慧也。「有慚有愧」者，對治破戒煩惱也。「樂學戒者當於中學」者，以戒為宗，故居後勸也。
自下第三迴求大道。偈有十四，大分為二：初十二行半讚德勸說、次一偈半舉德迴求。前文分五：一、有二偈，顯戒能招現後義利。次、二偈半，示以敬儀。三、二偈半，示得斷德。四、二偈半，示佛恩德。五、有三偈，示生智德。釋初二偈，現益名義、後益名利。於初偈中，現招名利，後感生天。此三種樂，並智人得，故曰明人也。正生欲天，引生上界也。後偈勸觀前世間益，由斯戒淨引入第一出世之道，即涅槃道也。次釋二半，「能勝一切憂」者，二障擾惱合說為憂，能勝謂斷，斷故敬戒，是佛法故。勸弟子自為求道，敬戒順教也。次釋斷德二偈半者，七佛斷惑說七戒經，令諸弟子縛得解脫。文中應言「令諸縛得解脫」，而無「令」字者，偈文迮故略之也。佛既說已，已入涅槃，有漏諸相戲論悉滅。又如舍利弗等諸大弟子，尊行佛說聖所讚戒，此所行人亦皆入寂。次釋恩德二半者，大悲即是恩德之體，從此流出戒與毘尼。毘尼即大藏也，戒即佛出，應視如佛也。次釋三偈示生智德。展轉傳生，聖慧日光照除癡暗，故云佛法熾盛，即勝義正法盛也。不生慧日，癡暗便生也。既生智德，勸和合說，如文易解。次一偈半，結前勝德。施生成佛，如文易曉。
若有奉行清淨戒， 亦能迴向趣菩提，
便為利樂利群生， 猶如薰香薰一切。
四分比丘戒本疏下終