從此大文第二，明器世間：一明所居器、二明能居量、三3明三分齊。
就明小器中有八：一明三輪、二明九山、三明八海、四明四洲、五明黑山等、六明地獄、七明日月、八明天器。
且6初第一明三輪者，論云：「如是已說有情世間，器世間今當說。」頌曰：
釋曰：初句總標，餘句別釋。洛叉，此云億，論云：「許此三千大千世界如是安立形量不同，謂諸有情業增上力，先於最下，依止虛空有風輪生，其量廣無數，厚十六億踰繕那，如是風輪其體堅密，假使有一大諾健那此云露形7神，以金剛輪奮威懸擊，金剛有碎，風輪無損。又諸有情業增上力，起大雲雨，澍風輪上，渧如車軸，積水成輪，於未凝結位深十一億二萬踰繕那。問：『如何水輪不傍流散？』答：『有餘師說：一切有情業力所持，令不流散，如所飲食未熟變時，終不流移墮於熟藏。有餘師說：由風力持，令不流散，如篅持穀。』有情業力感別風起，搏擊此水，上結成金。如熟乳停上凝成瞙，故水輪減，唯厚八洛叉，餘轉成金輪，厚三億二萬二輪，廣量其數是同，謂徑十二億三千四百半，周圍其邊數成三倍，謂周圍量成三十六億一萬三百五十踰繕那。」
「蘇迷盧處中此云妙高，
次踰健達羅此云持雙，山頂有二雙跡，山能持故，故以名8焉，
伊沙馱羅山此云持軸，山峰上聳，猶如車軸，山能持故9也，
竭地洛迦山竭地洛迦，西國樹名，此國南方亦有此樹，名檐木山。山上寶樹其形似彼，故以為名也，
蘊達黎舍那此云善見，見者稱善，
頞濕縛羯拏此云馬耳，山形似彼10也，
毘那怛迦山此云象鼻，山形似彼，
11尼民達羅山此是魚名，其魚觜尖，山形似彼。」
「於大洲等外， 有鐵輪圍山，
前七金所成， 蘇迷盧四寶，
入水皆八萬， 妙高出亦然，
餘八半半下， 廣皆等高量。」
釋曰：前兩行半明九山，次兩句明山體，後一行明山量。論云：「於金輪上有九大山，妙高山王處中而住，餘八周匝遶妙高山。於八山中，前七名內，第七山外有大洲等，此外復有鐵輪圍山，周匝如輪，圍一世界。持雙等七唯金所成，妙高山王四寶為體，謂如次四面北、東、南、西，金、銀、吠瑠12璃、頗胝迦寶。隨寶威德，色顯於空，故贍部洲空似吠瑠璃色。問：『如是寶等從何而生？』答：『亦諸有情業增上力。』復大雲起雨金輪上，滴如車軸，積水濤奔，其水即為眾寶種藏。由具種種威德，猛風鑽擊，變生眾寶類等。如是變生金寶等已，復由業力引起別風，簡別寶等攝令聚集，成山成洲，分水甘鹹，令別成立內海外海。如是九山住金輪上，入水量皆等八萬踰繕那，蘇迷盧山出水亦爾，餘八出水半半漸卑，謂初持雙山出水四萬，乃至最後鐵輪圍山出水三百一十二半。如是九山一一廣量，各各自與出水量同。」
從此第三，明八海，頌曰：
釋曰：妙高為初，輪圍為後，中間13有八海。前七名14為內，七中皆具八功德水：一甘、二冷、三耎、四輕、五清淨、六不臭、七飲時不損喉、八飲已不傷腹。如是七海初廣八萬，約持雙山內邊周15圍量，於其四面數各三倍，謂各成二億四萬踰繕那。16其餘六海量半半狹，謂第二海量廣四萬，乃至第七量廣一千二百五十。此等不說周圍量者，以煩多故。第八名外，鹹水盈滿，量廣三億二萬二千。
從此第四，明17四大洲，頌曰：
「於中大洲相， 南贍部如車，
三邊各二千， 南邊有三半。
東毘提訶洲， 其相如半月，
三邊如贍部， 東邊三百半。
西瞿陀尼洲， 其相圓無缺，
徑二千五百， 周圍此三倍。
北俱盧畟方， 面各二千等。
中洲復有八， 四洲邊各二。」
釋曰：前三行半明大洲，後兩句明中洲。論云：「於外海中大洲有四，謂於四面對妙高山。南贍部洲，北廣南狹，三邊量等，其相如車，南邊唯廣三踰繕那半，三邊各有二千踰繕那解云：此言車者，是西國車，彼國車形前狹後闊，如人面也。」又論云：「唯此洲中有金剛座，上窮地際，下據金輪，一切菩薩將登正覺，皆坐此座上，起金剛喻定，以無餘依及餘處所有堅固力能持此故18解云：以無餘依者，除菩薩身外，更無餘依身起此定也。無餘處者，除金剛座外，無餘處所也。此定力大，餘依餘處無堅固力可能持故。東勝身洲，東狹西廣，三邊量等，形如半月，東三百五十，三邊各二19千。西牛貨洲，圓如滿月，經二千五百，周圍七千半。北俱盧洲，形如方座，四邊量等，面各二千。等言為明無少增減。隨其洲相，人面亦然。」
復有八中洲是大洲眷屬，謂四大洲側各有二中洲。贍部洲邊二中洲者，一、遮末羅洲，此云猫牛；二、筏羅遮末羅洲，此云勝猫牛。20東勝身洲邊二中洲者，一、提訶洲，此云身；二、毘提訶洲，此云勝身。21西牛貨洲邊二中洲者。一、舍揥洲，此云諂；二、嗢怛羅漫恒里拏洲，此云上儀。北俱盧洲邊二中洲者，一、矩拉婆洲，此云勝邊；二、憍拉婆洲，此云有勝邊。此八中洲皆人所住，人形短小，如此方侏儒。有說唯一洲，羅剎22娑居，即是此方遮末羅洲也。
從此第五，明黑山等，頌曰：
「此北九黑山， 雪香醉山內，
無熱池縱廣， 五十踰繕那。」
釋曰：此贍部洲從中向北，三處各有三重黑山。有大雪山在黑山北，大雪山北有香醉山，此山有香，人嗅便醉。雪北香南有大池水，名無熱惱，出四大河：一、殑伽河，從池東面出，遶池一匝方入東海；二、信度河，從池南面出，遶池一匝方入南海；三、徙多河，從池北面出，遶池一匝方入北海，此云孟津河是也；四、縛芻河，從池西面出，遶池一匝方入西海。無熱惱池縱廣正等五十踰繕那量，八功德水盈滿其中，非得通人無由能至。於此池23側有贍部林，樹形高大，其果甘美，依此林故，名贍部洲，或依此果以立洲號。
從此第六，明地獄，論云：「復於何處置捺落迦、大捺落迦？何量？有幾？」頌曰：
釋曰：此贍部洲下，過二萬，有阿鼻旨大捺落迦，深廣同前，謂各二萬，故彼底去此四萬踰繕那。以於其中受苦無間，非如餘七捺落迦受苦非恒，故名無間。且如等活捺落迦中，諸有情身雖被種種斫25刺磨擣，而彼暫遇涼風所吹，還活如本，由26此理故立等活名。阿鼻旨中無如是事。有餘師說：「阿鼻旨中無樂間苦，故名無間，餘地獄中雖無異熟，而有等流。」
七捺落迦在無間上重累而住。其七者何？一極熱、二炎熱、三大27叫、四28號叫、29五眾合、30六黑繩、31七等活。有說：此七在無間傍八捺落迦增，各十六故。薄伽梵說此頌曰：「此八捺落迦，我說甚難越，以熱鐵為地，周匝有鐵牆，四面有四門，開閉以鐵扉。巧安布分量，各有十六增，多百踰繕那。滿中造惡者，周遍煖交徹，猛火恒洞燃。」
釋曰：十六增者，八捺落迦四面門外各有四所：32一、煻煨33增，謂此增內煻煨沒膝，有情遊彼，纔下足時，皮肉與血俱燋爛墜，舉足還生，平復如本。二、34屍糞增，謂此增內屍糞泥滿於其中，多有娘矩吒蟲，觜利如針，身白頭黑，有情遊彼，皆為此蟲鑽皮破骨，𠯗食其髓。三、鋒刃增，謂此增內復有三種：一、刀刃路，謂於此中仰布刀刃以為大道，有情遊彼，纔下足時，皮肉與血俱斷碎墜，舉足還生，平復如本；二、劍葉林，謂此林上純以銛利劍刃為葉，有情遊彼，風吹葉墜，斬35刺支體，骨肉零落，有烏駮狗摣掣食之；三、鐵36刺林，謂此林上有利鐵37刺，長十六指，有情被逼，上下樹時，其38刺銛鋒，上下鑱39刺，有鐵觜鳥探啄有情眼睛心肝，爭競而食。刀刃路等三種雖殊，而鐵40杖同，故一增攝。四、烈河增，謂此增內滿熱鹹41水，有情42遊中，或浮或沒、或逆或43順，被蒸被煮，骨肉糜爛。設欲逃亡，於兩岸上有諸獄卒手執刀槍，禦捍令迴，無由得出。此河如塹，前三似園，四面各四增，故言皆十六。此是增上被刑害所，故說為增，本地獄中適被害已，重遭44苦故。有說：有情從地獄出，重遭45苦故說為增。
問：「諸地獄獄卒是有情不？」答：「有說非情。」問：「既是非情，如何動作？」答：「有情業力如成劫風，風雖非情，亦能成劫。」問：「若爾，云何通彼大德法救善現說，如彼頌曰：『心常懷忿毒，好集諸惡業，見他苦欣悅，死作琰魔卒據此頌文，豈是非情。』」答：「琰魔王使諸羅剎46娑，擲諸有情置地獄中者，名琰魔卒，是實有情，非地獄中害有情者，故地獄獄卒非實有情。」有說有情。問：「若爾，何緣火不能燒彼？」答：「此定由業力所隔礙故，或感異大種，故不47被燒。」
復有餘八寒捺落迦：一頞部陀此云皰，寒風逼身，故生皰也、二尼48剌部陀此云皰裂、三頞哳吒、四臛臛婆、五虎虎婆此三忍寒聲也、六嗢鉢羅此云青蓮華，寒逼身青故也、七鉢特摩此云紅蓮華，身寒赤色，似紅蓮華故也、八摩訶鉢特摩此云大紅蓮華，寒之更甚，身色彌49紅也。論云：「此中有情嚴寒所逼，隨身聲、色變以立其名解云：初二地獄隨身50變立名，次三隨聲51立名，後三隨色變立名也。」此八並居贍部洲下，如前所說大地獄傍。問：「此贍部洲其量無幾，下寧容受無間等耶？」答：「洲如穀聚，上尖下闊，是故大海漸狹漸深也。」如上所論十六地獄，一切有情業增上52力感，餘孤地獄各別業招，或多或少，或二或一，所止差別多種，處處不定，或近江河山邊曠野，或在地下空及餘處。諸地獄器安布如是，本處在下，支派不定。傍生住處謂水、陸、空，本處大海，後漸流入餘處。諸鬼本處琰魔王國，於此贍部洲下，過五百踰繕那有琰魔王國，縱廣量亦53然，從此展轉散居餘處。或有端嚴具大威德，受諸富樂，自在如天，或有飢羸顏貌醜陋。如是等類廣說如經。
從此第七，明日月等，論云：「日月所居量等義者。」頌曰：
「日月迷盧半， 五十一五十。
夜半日沒中， 日出四洲等。
雨際第二月， 後九夜漸增。
寒第四亦然， 夜減晝翻此。
晝夜增臘縛， 行南北路時。
近日自影覆， 故見月輪缺。」
釋曰：初句明日月近遠，第二句明日月體量，次兩句明四時，後兩行明晝夜增減。論云：「日月眾星54依何55而住？依風而住，謂諸有情業增上力共引風起，遶妙高山，空中旋環，運持日等令不停墜。彼所住去此四萬踰繕那，持雙山頂，齊妙高山半，日五十一，月唯五十。星最小者唯一俱盧舍，其最大者十六踰繕那。日輪下面頗胝迦寶火珠所成，能熱能照。月輪下面頗胝迦寶水珠所成，能冷能照。唯一日月普於四洲作所作事，北洲夜半，東洲日沒，南洲日中，西洲日出，此四時等，餘例應知。日行此洲，路有差別，故令晝夜有減有增。從雨際第二月後半第九日，夜漸56增。從寒際第四月後半第九日，夜漸減也。晝時翻此，夜若漸增，晝便漸減；夜若漸減，晝則漸增。晝夜增時，增一臘縛，晝夜減時，減一臘縛。日行此洲，向南向北，如其次第，夜增晝增。」釋曰：西國之法，分十二月以為三際，謂57寒、熱、雨，各有四月。略述兩釋，泰法師云：「從二月十六日至六月十五日為熱際四月，從六月十六日至十月十五日為雨際四月，從十月十六日至二月十五日為寒際四月。雨際第二月後半第九日，當此間八月九日，從秋分已去，夜增晝減也。寒際第四月後半第九日，當此間二月九日，從春分已去，夜減晝增也。」此約晝夜停等後說增減也。光法師云：「西方諸國時節不定，還隨方俗以立三際：從十一月十六日至三月十五日為熱際，從三月十六日至七月十五日為雨際，從七月十六日至十一月十五日為寒際。雨際第二月後半第九日，當此間五月九日，此與夏至稍得相當，此時日極長、夜極短，從此已後，夜則漸增。若寒際第四月後半第九日，當此間十一月九日，此與冬至稍得相當，此時晝極短、夜極長，從此已後，夜則漸減，58晝則漸增。」故《婆沙》一百三十六云：「摩訶陀月當此間十一月也白半之日，夜有十八，晝有十二，從此已後，晝增夜減。室羅筏拏月當此間五月也59白半之日，晝有十八，夜有十二，從此已後，夜增晝減。」解云：言十八、十二者，謂十八、十二牟呼栗多也。據此文證，明知夜極長後方說晝增，晝極長後方說夜增也。又此論云：「日行此洲，向南向北，如其次第，夜增晝增。」故知五月夏至已後，日則向南，說夜增也。十一月冬至已後，日既向北，說晝增也。此上兩釋，泰法師意，約晝夜停等後說有增減。光法師60意，約晝夜極長後說有增減。各據一義，任情取捨。更有多解，不能具敘。依此論文，一百二十剎那為一怛剎那，六十怛剎那為一臘縛，三十臘縛為一牟呼栗多，若至極長，有十八牟呼栗多；若至極短，有十二牟呼栗多。故知中間延促總有六牟呼栗多。從夏至日已去61至冬至日，已來有一百八十日，日夜增一臘縛，計一百八十臘縛，足成六牟呼栗多，故冬至日夜有十八、晝有十二也。若從冬至日已去至夏至日已來，成六牟呼栗多，義准前說，故夏至日夜有十二、晝有十八。問：「何故月輪於黑半末、白半初位見有缺？」62答：「《世施設論》中作如是釋：以月宮殿行近日輪，月輪被日輪光所侵照，餘邊發影，白覆月輪，令於爾時見63不圓滿。又經部宗先舊師釋：由日月輪行度不同，現有圓缺。」問：「日等宮殿何有情居？」答：「是四64王天下天眾所居，若空居天，唯住如是日月等宮殿。若地居天，住妙高山諸層級等。」
從此第八，明天器：一明天所居器、二明天器近遠。
初文分三：一明四天王天器、二明三十三天器、三明空居天器。
且初第一，明四天王天器者，論云：「有幾層級？其量云何？何等諸天住何層級？」頌曰：
「妙高層有四， 相去各十千，
傍出十六千， 八四二千量。
堅手及持鬘， 恒憍大王眾，
如次居四級， 亦住餘七山。」
釋曰：蘇迷盧山有四層級。始從水際盡第一層，相去十千踰繕那量。如是乃至從第三層級盡第四層，亦十千量。此四層級65從妙高山傍出圍遶，盡其下半妙高山下四萬，名下半66耳。最初層級出十六千，第二、第三、第四層級，如其次第八、四、二千。有藥叉神名為堅手住初層級，有名持鬘住第二級，有名恒憍住第三級，此三皆是四大天王所部天眾。第四層級，四大天王及諸眷屬共所居止，故經依此說四大王眾天。除層級外，七金山上亦有天居，是四67大天王68所部村邑，是名依地住。四大王眾天，於欲天中此天最廣。
從此第二，明三十三天器，論云：「三十三69天住在何處？」頌曰：
「妙高頂八萬， 三十三天居。
四角有四峯， 金剛手所住。
中宮名善見， 周萬踰繕那，
高一半金城， 雜飾地柔軟。
中有殊勝殿， 周千踰繕那。
外四苑莊嚴， 眾車麁雜喜。
妙地居四方， 相去各二千。
東北圓生樹， 西南善法堂。」
釋曰：三十三天住蘇迷盧頂，其頂四面各八十千，與下四邊其量無別。山頂四角各有一峰，其量縱廣各有五百，有藥叉神名金剛手於中止住，守護諸天。於山頂中有宮名善見，見者稱善也，70四面二千半，周萬踰繕那。金城量高一踰繕那半，其地平坦，亦真金71所成，俱用百一雜寶嚴飾，地觸柔軟如妬羅綿，於踐躡時，隨足高下，是天帝釋所都大城。於其城中有殊勝殿，種種妙寶具足莊嚴，蔽餘天宮，故名殊勝，面二百五十，周千踰繕那，是謂城中諸可愛事。城外四面，四苑莊嚴，是彼諸天共遊戲處：一、眾車苑，隨天福力種種車現；二、麁惡苑，天欲戰時甲仗等現；三、雜林72苑，73諸天入中，所翫皆同，俱生勝喜；四、喜林苑，極妙境界并集此苑，觀此無厭，名喜林也。此為外飾，莊嚴大城。四苑四邊有四妙地，中間各去苑二千踰繕那，是彼諸天勝遊戲處，諸天於彼捔74指爭勝歡娛。城外東北有圓生樹，是三十三天受欲樂勝所也。其圓生樹盤根深廣五十踰繕那、聳幹上昇、枝條傍布、高廣量等百踰繕那，挺葉開華，妙香芬馥，順風熏滿百踰繕那，若逆風時，猶遍五十。問：「順風可爾，云何逆75風熏？」答：「有餘師76說：『香無逆熏77義，依不越樹界故，說逆風熏解云：言不越樹界78者，謂樹身外，枝條四面各五十踰繕那，如在樹下，近東邊立，去彼樹身五十踰繕那，若有東風，名為逆熏，此人79由在樹界，而得頭上枝條等香，故言不越80樹界也。』論主正解云：『理實圓生，有如是德，所流香氣能逆風熏，雖天和風力所81壅遏，然能相續，流趣餘方，漸劣漸微，近處便歇，非能遠至如順風熏五十踰繕那名近處，百踰繕那名遠82處也。』」又論云：「如是華香為依自地，隨風相續，轉趣餘方？為但熏風別生香氣問也。自地者，華也。香依華發，說華為自地也？此義無定，諸軌範師於此二83問俱許無失答也。依華、依風名二問84也。若爾者，何故薄伽85梵此云功德聚也：『86華香不能逆風熏，根莖等香亦復爾。善士功德香芬馥，逆風流美遍諸方解云：引此頌意，難論主許華香能逆風熏也。修善之士名滿四方，能逆風熏，華香不爾也。』論主通云：『據人間香，故作是說，以世共了無如是能。87若據天香，能逆熏也。化地部經說此香氣順風熏滿百踰繕那，若無風時唯遍五十。』」城西南角有善法堂，三十三天於彼評論如法、不如法事。
從此第三，明空居天，論云：「如是已辨三十三天所居外器，餘有色天眾所住器云何？」頌曰：
「此上有色天， 住依空宮殿。」
釋曰：此前所說，三十三天上有色諸天，住依空宮殿，謂夜摩天、都史多天、樂變化天、他化自在天，及梵眾天等十六處，并前天合成二十二天，名有色天，二十住空居也。
88從此大文第二，便顯餘義：一明六天行婬、二明諸天初生、三明欲生樂生也。
此即第一，明六天行婬，論云：「如是所說諸天眾中，六89天行婬云何？」頌曰：
「六受欲交抱， 執手笑視婬。」
釋曰：唯六欲天受妙欲境，於中初二依地居天，形交成婬，與人無別，然風氣泄熱惱便90除，非如人間有餘不淨。夜摩天眾纔抱成婬。都史多天但由執手。樂變化天唯相向笑。他化自在天相視成婬。91隨彼諸天男女膝上有童男童女欻然化生，即說為彼天所生男女也。
從此第二，明諸天初生，論云：「初生天眾身量云何？」頌曰：
「初如五至十， 色圓滿有衣。」
釋曰：且六欲天初生如次，如五、六、七、八、九、十歲人，生已身形速得圓滿。色界天眾於初生時，身量周圓，具妙衣服。一切天眾皆作聖言，謂彼言詞同中印度。
從此第三，明欲生樂生，論云：「欲92生、樂生93差別云何？」應知頌曰：
「欲生三人天， 樂生三九處。」
釋曰：欲生三者，第一依受如生現前欲境故，謂諸有情樂受現前諸妙欲境，彼於如是現前欲境中自在而轉，謂全人趣及下四天。第二依受如樂自化妙欲境故，有諸有情樂受自化諸妙欲境，彼於自化妙欲境中自在而轉，謂唯第五樂變化天。第三依受如樂他化94妙欲境故，謂諸有情樂受他化諸妙欲境，彼於他95化妙欲境中自在而轉，謂唯第六他化自在天。此上人天受欲界生，是謂欲生差別三種。
樂生三者，三靜慮中於九處生，受三種樂，一於初靜慮三處生中受一種樂，謂離生喜樂，離欲界惡，生喜樂故。第二靜慮三處生中受一種樂，名定生喜樂，從初禪定96中生二禪喜樂故。第三靜慮三處生中受一種樂，名離喜妙樂，離第二禪喜，生第三禪樂，離喜97之樂，名離喜妙樂。初靜慮中長時安住離生喜樂，第二靜慮長時離苦，第三靜慮長時受樂，故名樂生。
從此第二，明天器近遠，於中有二：一明天器近遠、二明下天見上。
且初明98天器近遠者，論云：「所說諸天二十二處，上下相去其量云何？」頌曰：
「如彼去下量， 去上數亦然。」
釋曰：隨從何天去下海量，彼上所至與去下同，謂妙高山從第四層級，去下大海四萬踰繕那是四天王天，從彼上去三十三天亦如彼天去下海量。如三十三天去下大海，上去夜摩天其量亦99復爾。如是乃至如善見天100下去大海踰繕那量，從101彼上至色究竟天亦與彼天去下大海量等。從此向上復無所居，此處最高，名色究竟天。
102從此第二，明下見上天，論云：「於下103天處生，昇見上不？」頌曰：
「離通力依他， 下無昇見上。」
釋曰：三十三天由自通力，能從本處昇夜摩天。或復依他，謂得通者及上天者接往夜摩天。所餘諸天昇上例爾，若來若至，下見上天。然下眼不能覩上界地，非境界故，如不覺彼觸，因此義便，復明天量。有餘師說：「夜摩等四依處量同妙高山頂。」有餘師說：「上倍倍增。」有餘師說：「初靜慮量等一四大洲，第二靜慮等小千界，第三靜慮等中千界，第四靜慮等大千界。」
從此大文第二，總辨大千，論云：「齊何量說小、中、大千？」頌曰：
「四大洲日月， 蘇迷盧欲天，
梵世各一千， 名一小千界。
此小千千倍， 說名一中千。
此千倍大千， 皆同一成壞。」
釋曰：千四大洲乃至千梵世，如是總說為一小千。千倍小千，名一中千界。千中千界，總名大千界。如是大千同成同壞。
從此大文第二，明能居量：一明身量、二明壽量。
且初明身量者，論云：「如外器量別，身量亦別耶？亦別云何？」頌曰：
釋曰：贍部洲人身多分長三肘半，於中少分有長四肘。東勝身洲人身長八肘，西牛貨洲人身長十六肘，北俱盧洲人身長三十二肘。
欲界六天最下身量一俱盧舍四分之一，如是後後一一分增，至第六天一俱盧舍半。
色天身量，初梵眾天半踰繕那，梵輔全一，大梵一半，少光二全，此上諸天皆增倍倍。唯無104雲天減三踰繕那，謂遍淨天六十四踰繕那，至無雲天於一倍中減三踰繕那，計成一百二十五踰繕那也。所以無雲減三者，從第三禪變易受生，入第四禪不變易受，難故減三劫也，捨受名不變易受也。又解謂：順色究竟天一萬六千劫，故減三劫，謂無雲天減三劫，已上倍倍增，乃至色究竟增，滿一萬六千踰繕那也。
從此第二，明壽量：一明善趣壽量、二明惡趣壽量、三明中夭不中夭。
且善趣壽量者，論云：「身量既殊，壽量亦別不亦別？云何？」頌曰：
「北洲定千年， 西東半半減。
此洲壽不定， 後十初叵量。
人間五十年， 下天一晝夜，
乘斯壽五百， 上五倍倍增。
色無晝夜殊， 劫數等身量。
無色初二萬， 後後二二增。
少光上下天， 大全半為劫。」
釋曰：北俱盧洲人定壽千歲，西牛貨洲人壽五百歲，東勝身洲人壽二百五十歲。南贍部洲人壽無定限，謂劫減位極壽十年，於劫初時人壽無量，百千等數不能計量。
已說人間壽量長短，要先建立天上晝夜，方可計算天壽短長。天上云何建立晝夜？且人間五十年為四天王天一晝一夜，乘此晝夜，三十日為月，十二月為年，彼壽五百歲。上五欲天，漸俱增倍，謂人間百歲為第二天一晝一夜，乘此晝夜，成月及年，彼壽千歲。夜摩等四，隨如次人二、四、八百、千六百歲為一晝一夜，乘此晝夜，成月及年，如次彼壽二、四、八千、105一萬六千歲。問：「持雙已上日月并無，諸天云何建立晝夜及光明事？」答：「依華開合建立晝夜，又依諸鳥鳴靜差別，或依天眾寤寐不同，依106己自身光明成外光明事。」
色界諸天中無晝夜別，但約劫數知壽短長，彼壽短長與身量等，謂若身量半踰繕那，壽量半劫；若彼身量一踰繕那，壽量一劫；乃至身量長萬六千踰繕那，壽量亦同萬六千劫。
無色壽量從下如次二、四、六、八萬大劫，謂空處二萬劫，識處四萬劫，無所有處六萬劫，非想非非想八萬大劫，應知如上所說劫量。少光已上大全為劫，八十中劫為一劫也。自此下諸天大半為劫，四十中劫為一劫也。由此理故，經說大梵過梵輔天壽一劫半，謂以成、住、壞各二十中劫，此六十中劫為一劫半，故以大半四十中劫為下三天所壽劫量。言三天者，梵眾、梵輔、大梵天也。
從此第二，明惡趣壽量，論云：「已說善趣壽量短長，惡趣壽云何？」頌曰：
「等活等上六， 如次以欲天，
壽為一晝夜， 壽量亦同彼。
極熱半中劫， 無間中劫全。
傍生極一中， 鬼月日五百。
頞部陀壽量， 如一婆訶麻，
百年除一盡， 後後倍二十。」
釋曰：四天王等六欲天壽，如其次第為等活等六捺落迦一晝一夜，壽量如次亦同彼天，謂四天王天壽量五百107歲，於等活地獄為一晝一夜，乘此晝夜成月及年，以如是年，彼等活地獄壽五百歲。乃至他化天壽萬六千歲，於第六炎熱地獄為一晝一夜，乘此晝夜成月及年，彼炎熱地獄壽一萬六千歲。第七極熱地獄壽半中劫，無間地獄壽一中劫，二十增減為一中劫也。
傍生壽量多108少無定限，若壽量極長亦一中劫，故世尊言：「大龍有八，謂難陀等，皆住一劫，而能持大地。」
鬼以人間一月為一日，乘此成月歲，彼壽五百年。問：「寒捺落迦壽量云何？」答：「世尊寄喻顯彼壽言：『如此人間佉黎二十，成摩揭陀一麻婆訶量。』佉黎，此云斛。婆訶，此云篅。麻者，巨藤也。一麻婆訶量者，意取婆訶量，不欲取麻，如言一穀篅。頌言婆訶麻者，意欲取麻，如言一篅穀。有置巨藤平滿其中，設復有人百年除一，如是巨藤易有盡期。」
生頞部陀壽量難盡，此二十倍為第二寒地獄壽，如是後後二十倍增，是謂八寒地獄等壽量。
從此第三，明中夭不中夭，論云：「此諸壽量有中夭耶？」頌曰：
「諸處有中夭， 除北俱盧洲。」
釋曰：諸處壽量皆有中夭，除北俱盧洲，彼定千歲。此言諸處有中夭者，約處所說，非別有情，以諸處中有別有情不中夭故。謂住覩史多天一生所繫菩薩，及最後有菩薩謂王宮身也、佛記樹提伽也、佛使耆婆也、隨信隨法行見道聖人菩薩、輪王母，懷彼二胎時，此等亦無中夭。
俱舍論頌疏論本第十一109
校注
- 【大正藏】〔論〕－【甲】＊
【CBETA】論【大】＊，〔－〕【甲】＊ - 【大正藏】此下甲乙兩本有中大雲寺沙門圓暉述，分別世間品第三之四十八字
【CBETA】此下甲乙兩本有中大雲寺沙門圓暉述，分別世間品第三之四十八字 - 【大正藏】明＝分【甲】
【CBETA】明【大】，分【甲】 - 【大正藏】〔有二〕－【甲】【丙】
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【CBETA】別【大】，〔－〕【甲】【丙】 - 【大正藏】〔初〕－【丙】
【CBETA】初【大】，〔－〕【丙】 - 【大正藏】〔神〕－【甲】【丙】，神＝神ィ【丙】
【CBETA】神【大】，〔－〕【甲】【丙】，神【校異-丙】 - 【大正藏】焉＋（也）【丙】
【CBETA】焉【大】，焉也【丙】 - 【大正藏】（以名之）＋也【甲】
【CBETA】也【大】，以名之也【甲】 - 【大正藏】〔也〕－【丙】
【CBETA】也【大】，〔－〕【丙】 - 【大正藏】尼民＝民尼【丙】
【CBETA】尼民【大】，民尼【丙】 - 【新增】璃【CB】，瑠【大】
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【CBETA】其【大】，〔－〕【甲】 - 【大正藏】〔四〕－【丙】
【CBETA】四【大】，〔－〕【丙】 - 【大正藏】解云乃至故之五十一字丙本作本文
【CBETA】（解云…故）五十一字【大】，解云以無餘依者除菩薩身外更無餘依身起此定也無餘處者除金剛座外無餘處所也此定力大餘依餘處無堅固力可能持故【丙】 - 【大正藏】千＋（半）【丙】
【CBETA】千【大】，千半【丙】 - 【大正藏】〔東〕－【丙】
【CBETA】東【大】，〔－〕【丙】 - 【大正藏】〔西〕－【丙】
【CBETA】西【大】，〔－〕【丙】 - 【新增】娑【CB】，婆【大】
- 【大正藏】例＝側【甲】【乙】【丙】
【CBETA】側【CB】【甲】【乙】【丙】，例【大】 - 【大正藏】列＝烈【丙】
【CBETA】列【大】，烈【丙】 - 【新增】刺【CB】，剌【大】
- 【大正藏】此＝斯【丙】
【CBETA】此【大】，斯【丙】 - 【新增】［－］【CB】，號【大】
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- 【大正藏】五＋（者）【丙】
【CBETA】五【大】，五者【丙】 - 【大正藏】六＋（者）【丙】
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【CBETA】七【大】，七者【丙】 - 【大正藏】（謂）＋一【甲】
【CBETA】一【大】，謂一【甲】 - 【大正藏】〔增〕－【丙】
【CBETA】增【大】，〔－〕【丙】 - 【大正藏】屍＝尿【甲】
【CBETA】屍【大】＊，尿【甲】＊ - 【新增】刺【CB】，剌【大】
- 【新增】刺【CB】，剌【大】
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- 【新增】刺【CB】，剌【大】
- 【新增】刺【CB】，剌【大】
- 【大正藏】杖＝壯【甲】，仗【丙】，狀ヵ【丙】
【CBETA】杖【大】，壯【甲】，仗【丙】，狀【考偽-丙】 - 【大正藏】水＋（入）【丙】
【CBETA】水【大】，水入【丙】 - 【大正藏】遊＝入【甲】，情【丙】
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【CBETA】順【大】，順或橫或轉【甲】 - 【大正藏】苦＝害【丙】
【CBETA】苦【大】，害【丙】 - 【大正藏】（此）＋苦【甲】
【CBETA】苦【大】，此苦【甲】 - 【新增】娑【CB】，婆【大】
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【CBETA】被【大】，彼【甲】 - 【新增】剌【CB】，刺【大】
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【CBETA】紅【大】，似紅【丙】 - 【大正藏】〔變〕－【甲】
【CBETA】變【大】＊，〔－〕【甲】＊ - 【大正藏】〔立名〕－【丙】＊
【CBETA】立名【大】＊，〔－〕【丙】＊ - 【大正藏】〔力〕－【丙】
【CBETA】力【大】，〔－〕【丙】 - 【大正藏】然＝爾【丙】
【CBETA】然【大】，爾【丙】 - 【大正藏】〔依何而住〕－【丙】
【CBETA】依何而住【大】，〔－〕【丙】 - 【大正藏】〔而〕－【甲】
【CBETA】而【大】，〔－〕【甲】 - 【大正藏】〔增從…漸〕十四字－【丙】
【CBETA】（增從…漸）十四字【大】，〔－〕【丙】 - 【大正藏】寒熱＝熱寒【丙】
【CBETA】寒熱【大】，熱寒【丙】 - 【大正藏】〔晝則漸增〕－【丙】
【CBETA】晝則漸增【大】，〔－〕【丙】 - 【大正藏】〔白半之日〕－【丙】
【CBETA】白半之日【大】，〔－〕【丙】 - 【大正藏】〔意〕－【丙】
【CBETA】意【大】，〔－〕【丙】 - 【大正藏】〔至〕－【甲】【丙】
【CBETA】至【大】，〔－〕【甲】【丙】 - 【大正藏】（耶）＋答【甲】【丙】
【CBETA】答【大】，耶答【甲】【丙】 - 【大正藏】（有）＋不【甲】
【CBETA】不【大】，有不【甲】 - 【大正藏】王天＝天王【丙】
【CBETA】王天【大】，天王【丙】 - 【大正藏】〔從〕－【甲】
【CBETA】從【大】，〔－〕【甲】 - 【大正藏】〔耳〕－【丙】
【CBETA】耳【大】，〔－〕【丙】 - 【大正藏】〔大〕－【丙】
【CBETA】大【大】，〔－〕【丙】 - 【大正藏】所＝諸【丙】
【CBETA】所【大】，諸【丙】 - 【大正藏】天＋（器）【丙】
【CBETA】天【大】，天器【丙】 - 【大正藏】〔四〕－【丙】
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【CBETA】所【大】，〔－〕【丙】 - 【新增】苑【CB】，范【大】
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【CBETA】諸天入中所翫皆同俱生勝喜【大】，〔－〕【甲】【丙】 - 【大正藏】〔指爭〕－【甲】【丙】
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【CBETA】風【大】＊，〔－〕【丙】＊ - 【大正藏】說＝言【甲】【乙】【丙】
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【CBETA】由【大】，猶【甲】 - 【大正藏】〔樹〕－【甲】【丙】
【CBETA】樹【大】，〔－〕【甲】【丙】 - 【大正藏】壅＝擁【甲】
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【CBETA】問【大】＊，門【甲】【丙】＊ - 【大正藏】〔也〕－【甲】【丙】
【CBETA】也【大】，〔－〕【甲】【丙】 - 【大正藏】梵＋（言）【甲】【丙】
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【CBETA】（若據…也）八字【大】，〔－〕【丙】 - 【大正藏】從此＝此下【丙】
【CBETA】從此【大】，此下【丙】 - 【大正藏】（欲）＋天【甲】
【CBETA】天【大】，欲天【甲】 - 【大正藏】除非＝非除【丙】
【CBETA】除非【大】，非除【丙】 - 【大正藏】隨＋（根）【丙】
【CBETA】隨【大】，隨根【丙】 - 【大正藏】〔生〕－【丙】
【CBETA】生【大】，〔－〕【丙】 - 【大正藏】〔差〕－【甲】【乙】
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【CBETA】妙【大】＊，〔－〕【丙】＊ - 【大正藏】化＋（諸）【丙】
【CBETA】化【大】，化諸【丙】 - 【大正藏】〔中〕－【甲】【丙】
【CBETA】中【大】，〔－〕【甲】【丙】 - 【大正藏】之＝妙【丙】
【CBETA】之【大】，妙【丙】 - 【大正藏】〔天器〕－【甲】【丙】
【CBETA】天器【大】，〔－〕【甲】【丙】 - 【大正藏】〔復〕－【甲】【丙】
【CBETA】復【大】，〔－〕【甲】【丙】 - 【大正藏】下去＝去下【乙】【丙】
【CBETA】下去【大】，去下【乙】【丙】 - 【大正藏】〔彼〕－【丙】
【CBETA】彼【大】，〔－〕【丙】 - 【大正藏】以下丙本缺
- 【大正藏】〔天〕－【甲】
【CBETA】天【大】，〔－〕【甲】 - 【大正藏】〔雲〕－【甲】
【CBETA】雲【大】，〔－〕【甲】 - 【大正藏】〔一〕－【甲】
【CBETA】一【大】，〔－〕【甲】 - 【新增】己【CB】，已【大】
- 【大正藏】〔歲〕－【甲】
【CBETA】歲【大】，〔－〕【甲】 - 【大正藏】〔少〕－【甲】
【CBETA】少【大】，〔－〕【甲】 - 【大正藏】此下甲本奧書曰天文十九季庚戌十一月下旬於三井寺勸學院書寫畢