造作名業，此品廣明，故名分別。釋此品頌總作三門：一明業體性、二釋諸業名、三雜明諸業。
就明業體性中：一正明業體、二諸門分別、三廣明表無表。
就正明業體中：一明所造業、二明能造大種。
就明所造業中：一明二三業、二明五種業。
此下第一，明二三業，牒前問起。論云：「如前所說，有情世間及器世間各多差別，如是差別由誰而生？」頌曰：
「世別由業生， 思及思所作。
思即是意業， 所作謂身語。」
釋曰：初句總答，次句明二業，下兩句明三業。世別由業生者，世間差別由業所生，非自在天及大梵王為一因主，作先覺因，生諸世間。外道計天先起欲觀，欲受用境，名先覺因，能生世間，此虛計也。業有善惡，果分淨穢，人中善業惡所陵雜，以雜業故感身不淨，感外資具欝金、栴檀甚可愛樂。諸天善業惡不能雜，名為純業，以業純善，所感內外二事俱妙。
問：「此所由業其體云何？」答：「思及思所作者，此明二業。於契經中說有二業：一者思業、二者思已業。思已業者，謂思所作，思即是意業，所作謂身、語者，此明三業，即前二業開為三種。思是意業，思所作者是身、語業，因思起故，名思所作。言意業者，約等起立，業即是思，與意相應，意等引起，名為意業。言身業者，約所依立，身謂色身，業依身起，名為身業。言語業者，約自性立，以語自性即是業故。」又論云：「然心所思即是意業，思所作業名為身、語二業，是思所等起故解云：思名等起，思與心等，能引起身、語業也。」
從此第二，明五業：一明表無表、二明身語表、3三證有無表。
且初第一，表無表者，論云：「且身、語二業自性云何？」頌曰：
「此身語二業， 俱表無表性。」
釋曰：身、語各有表、無表故，身、語二業俱表、無表性。
從此第二，別明身語表，論先問云：「且身語表其相云何？」頌曰：
「身表許別形。 非行動為體，
以諸有為法， 有剎那盡故，
應無無因故， 生因應能滅。
形亦非實有， 應二根取故，
無別極微故。 語表許言聲。」
釋曰：前九句明身業，後一句明語業。初一句，論主述一切有宗形為身表。次五句，論主破正量部動名身業。次三句，論主却破一切有宗實有形色。
身表許別形者，一切有宗許身表業形色為體，由思力故，別起如是如是身形，名身表業。形謂形色，猶如合掌殺縛等形。形即是表，表善惡故。表即是業，有造作故。此之形色依身起故，名身表業。
非行動為體者，正量部說動名身表，為破此故，說非行動。正量部計有為法中心、心所法及音聲、光明等，許剎那滅，定無行動。身表業色許有動故，非剎那滅。如禮佛等身動轉時，事若未終，此之動色無剎那滅。此身動時，表善惡故，故身表業行動為體。
以諸有為法，有剎那盡故者，立理正破。以諸有為有剎那故，定無行動。何以得知皆有剎那？以有盡故。既後有盡，知前有滅，故知有為法皆剎那滅。故頌盡故二字，釋上有剎那故也。頌中故字兩度言之，有剎那故、盡故，此應立量：身表業色是有法；定無行動，是宗法；因云：有剎那故；同喻云：如心所等。並曰：心等有剎那，心等無行動。身表有剎那，身表無行動。故論云：「若此處生，即此處滅，無容從此轉至餘方故，不可言動名身表業。」彼宗救云：「我許身表無剎那滅，故有行動。」即顯論主剎那為因，有不成過。為破此救，應立量云：身表業色定有剎那，以有盡故，如心所等。並曰：心所後有盡，心所有剎那。身表後有盡，身表有剎那。故以盡故二字成立有為皆有剎那，其理極成也。故論云：「諸有為法4皆有剎那，其理極成，後必盡故。謂有為法滅不待因。所以者何？待因謂果，滅無非果，故不待因解云：果法待因，滅是無法，無法非果，故不待因。應立量云：滅不待因，以是無故，猶如兔角。既有為法滅不待因，明知有為皆剎那滅也。」
應無無因故者，破彼轉救。彼許法滅待因而滅，故論云：「豈不世間現見薪等，由與火合故致滅無。定無餘量過現量者，故非法滅皆不待因薪待火滅，即是待因。薪等現見，現量證也。」為破此救，故言應無無因故。汝許薪等若待因滅，應一切滅無不待因，如生待因，無無因者。並曰：生法待因生，無有無因生。滅法待因滅，無有無因滅。現見覺焰等不待因而滅，明知薪等滅亦不待因滅。應立量云：又薪等滅定不待因，有為攝故，如覺焰等。覺焰是有為，不待因而滅。薪等是有為，亦不待因滅。心、心所法總名為覺，能覺境故。焰是燈焰。生因應能滅者，更以理逐之。又若薪等火合為因，有熟變生，下中上別，下熟初黃，中熟次黑，上熟最黑。然中熟生，下熟即滅；若上熟生，中熟亦滅。應生中上熟因，體即是滅下中熟因，生滅相違，豈容生因即能為滅？故以此理顯彼成非。論云：「故無有因令諸法滅，法自然滅，是壞性故。自然滅故，纔生即滅。由纔生即滅故，剎那滅義成。有剎那故，定無行動。身表是形，理得成立。」
形亦非實有者，是經部宗標破有宗實有形色。故論云：「然經部師形非實有，謂顯色聚一面多生，假立長色。待此長色，於餘色聚一面少中假立短色，於四方面並多生中假立方色，於一切處遍滿生中假立圓色。所餘形色如應當知所餘形色，謂高、下等，皆假立也。如見火㷮於一方面無間速運，便謂為長。見彼周旋，謂為圓色。故形無實別類色體。」
應二根取故者，是經部師正立理破，汝薩婆多若謂實有別類形色，則應一色二根取過，如長等色，一眼根見，二身根觸，以身觸時知長短故，由此應成二根取過。十二處中，理無色處二根所取，故知形色本無實體。論云：「然如依觸取長等相，如是依顯能取於形解云：此文是經部立正義。言依觸者，以形是假，身根觸時，意識於中依身根觸取假長等，故言依觸，即是意識依身根觸，取長等也。」
無別極微故者，說形假所由，謂離顯色外，無別極微名為長等，但由顯色如是安布，差別相中假立長等方、圓等相名差別也。然經部宗形為身表，但假非實。形雖是表，而非是業。言身業者，以思為體，謂能種種運動身思，依身門行故名身業，身之業故故名身業。言語業者，亦思為體，謂發語思，依語門行故名語業，語之業故故名語業。言意業者，謂審慮思及決定思為意業體。故此三業皆思為體，隨門異故，立差別名。依意門行名為意業，依身門行名為身業，依語門行名為語業。總有四思：一審慮思、二決定思、三動身思、四發5證思，前二意業，第三身業，第四語業。以經部宗身、語二表色性鈍故，唯無記性，不同有宗身、語二業以色為體，身業形色，語業6音聲，俱色攝也。故論云：「謂前加行起思惟思，我當應為如是如是所應作事，名為思業。既思惟已，起作事思，謂隨所7思作所作事，能發身、8語，名思已業解云：經部釋經二業也，欲明二業皆思為體。思惟者，謂審慮思、決定思是也。」
語表許言聲者，此明語業，謂即言聲為語表業，此身、語9業皆有無表，如前界〈品已〉分別竟。
從此第三，證有無表。如前〈界品〉以經部宗不許無表是實有故，10彼說無表但是思種，謂審、決、動、發四現行思，於色、心上熏成種子。此思種上防非止過，假立無表，但不作惡即名無表，更無實體。故論云：「經部亦說此非實有，由先誓限，唯不作故，彼亦依過去大種施設。然過去大種體非有故，又諸無表無色相故解云：一、由不作，即名無表。二、無表依過去大種。大種尚非有，無表豈得有？三、又無色相。由此三因，故無表無實也。」故此已下，薩婆多宗以八義證無表實有，頌曰：
「說三無漏色， 增非作等故。」
釋曰：此頌有八證：一說三色證、二說無漏色證、三說福增長證、四說非作成業證、五法處色證、六八道支證、七別解脫戒證、八11戒為堤塘證。
說三無漏色者，此舉二證：一說三色證、二說無漏色證。增非作等故者，增謂第三福增長證，非作是第四非作成業證，餘四證等字收。第一說三色證者，以契經說色有三種，此三為處，攝一切色：一者有色有見有對色處是也，二者有色無見有對眼等五根，聲、香、味、觸，三者有色無見無對無表色也。此經既說有無見無對色，明知實有無表也。
第二無漏色證者，如契經說：「無漏法云何？謂於過去、未來、現在諸所有色不起愛恚，乃至識亦然，是名無漏法。」此經既言有無漏色，明知無表體必實有。除無表外，更無有色名無漏也。
第三福增長證者，如契經言：「諸有淨信若善男子、或善女人，成就有依七福業事，若行若住、若寐若覺，恒時相續，福業12續起。無依亦爾。」此經既言福業增長，福業增長即是13無表，謂彼施主行施已後，或起惡心及無記心，或無心時，若無無表，依何法說福業增長？故知無表實有體也。七有依福者，一施14羈旅客、二施路行人、三施有15病人、四施看病人、五施園林、六施常乞食、七隨時施。如是七種，善故名福，作故名業，業依此七，故名為事。無依福者，無物布施，但起深心隨喜恭敬，亦生勝福也。
第四非作成業證者，又自非作，遣他殺等，若無無表，不應成業道。所以然者，謂發語處分遣他殺等，此發語表非業道攝，謂使未作殺等事故；若彼使者行殺等竟，此前語表更無異性，如何能教者成殺等業道？明知別有殺等無表來入身中，故能教人得成業道，故此業道即無表攝。
第五法處色證者，又契經說：「苾芻當知：法謂外處，是十一處所不攝法，無見無對。」此經於法處中不言無色，故知法處中實有無表色。若無無表色，此經闕減，便成無用，謂經闕減無色言故。既不言無色，明知實有無表。
第六八道支證者，若無無表，應無八道支。以八道支中，正語、正業、正命，此三是無表。故論云：「以在定時16無語等故解云：在定不17可語，無正語也；身不運動行禮佛等，無正業也；不乞食等，無正命也。既於定中說正語等三，以在定中有正語等三無表色。出定之後能起三正、不起三邪，故於定中說正語等。此於因上立果名故，因即無表色，果即正語等也。」
第七別解脫戒證者，若無無表，則亦應無別解脫戒。以受戒後雖起異緣惡無記心，而名苾芻，明知別有無表戒色名別解脫18戒，惡無記中相續而轉，名苾芻等。
第八戒為堤塘證者，又契經說：「離殺等戒，名19為堤塘戒，能長時相續，堰遏犯戒過故。」此經既說戒為堤塘，明知別有無表戒色。薩婆多宗引上八證證無表實。
從此經部會通前說。且三色者，是定境色，非無表色。20瑜伽此云相應，謂心境相應也師說：「修靜慮時，定力所生定境界色，非眼根見，故名無見。不障處所，故名無對。」
第二無漏色亦定境色，依無漏定所生色者，名無漏色。
第三福增長者，但是布施現行善思所熏成種，假立無表，名福增長。故論云：「而前緣施，思所熏習，微細相續，漸漸轉變，差別而生。由此當來能感多果，故密意說，恒時相續，福業漸增，福業續起解云：一熏習、二微細、三相續、四轉變、五差別，此五並是種子異名。」
第四非作成業21證者，亦思種為體。
第五法處所攝色者，是前定境界色也。
第六八聖道支者，論云：「雖無無表，而在道時獲得如斯意樂依止，故出觀後，由前勢力能起三正、不起三邪，以於因中立果名故，可具安立八聖道支解云：依經部宗，道俱時思，名為意樂，與出定後三正為依，故名依止。此道俱思假立無表，名道俱無表，無表無體，於此思上立正語等，餘文可知也。」
第七別解脫戒者，亦思22種為體。於此思種上有防非、止過功能，假立無表。故論云：「謂由23思願力，先立要期能，24定遮防身、語惡業，由此故建立別解脫律儀已上論文。」第八戒為堤塘者，論云：「謂先立誓限，定不作惡，後數憶念，慚愧現前，能自制持，令不犯戒，故堤塘義由心受持。」略明經部思種之義，且如受戒，誓斷七非，於加行位熏成加行25七思種子，後至受戒第三羯磨遇勝緣已，從此加行思種子上，26復更熏成根本思種，與前加行思種，并起初念七支種子，第二念二七支種子，第三念三七支種子，乃至未遇捨緣，念念七支增長；若遇捨緣，即不增長。惡戒亦爾。又解：於一思種，剎那剎那七支功能增長，大乘亦爾。然依大乘宗，熏第八識。若經部宗，熏於色心，即色心持種子，於色心上有生果功能，假立種子，離色心外更無別體。
從此第二，明能造大種，於中有三：一明表無表大種異、二明能造時同異、三明大種依地異。
且初第一，表無表大種異者，論云：「前說無表大種所造，為表大種所造？為有異耶？」頌曰：
「此能造大種， 異於表所依。」
釋曰：此者，此無表也。無表與表異大種生，此無表色細，表色即麁，不可一四大種能生麁細二27果，故須異也。
從此第二，明能造時同異，論云：「如表與大必同時生，無表與大少分時異。」頌曰：
「欲後念無表， 依過大種生。」
釋曰：言欲者，簡色界定俱無表。定俱無表與能造大時必同也。唯欲界繫初剎那後，所有無表從過大生，謂初念無表與大種俱，此時大種懸造未來眾多無表，故第二念所有無表依過去大生，過去大種能造無表28具生等五因，名為所依。此為所依，無表得起。無表起時，依現大種。現身大種，但能為依，非所依也。論云：「為轉隨轉因，如輪行於地，以手地為依解云：過去大種名轉因，轉之言起，無表起故。現身大種，名隨轉因，無表隨逐大種轉故。隨轉之因，依主釋也。以手擲輪，輪依地轉，輪喻無表，手喻過去大種，地喻現身大種也。」問：「初念大種造，後念無表，為即用彼造初念無表大種？為別起大種造後念無表？」答：「依《婆娑論》，此有三29釋：第一解云：即用造初念無表大種，造後念無表；第二解云：別起一具大種，懸造未來眾多無表；第三釋云：於初念時起眾多大種，懸造未來眾多無表，剎那剎那四大別造。」
從此第三，明能造地別生，論云：「何地身語業？何地大種所造？」頌曰：
釋曰：有漏自地依者，明有漏戒所依大種也。欲別解脫及色定共，此二律儀名有漏戒，各隨當地大種所造，以有漏法繫地定故。故論云：「欲界所繫身、語二業，唯欲界繫大種所造，如是乃至第四靜慮身、語二業，唯是彼地大種所造已上論文。」
無漏隨生處者，此明無漏戒所依大種，道共無表，名為無漏戒。此無漏戒隨身生處大種所造，謂生欲界，無漏現前，即是欲界大種所造。此欲無漏雖依色界六地而起，不依彼地大種所造，以無漏法不墮界故。又無諸大種是無漏故，復不可說不繫大種，由所依身無漏起故，故隨生處大種所造。如是乃至，身生第四靜慮，無漏現前，唯是30從地大種所造，隨生處故，義准前說。
此下第一，約類以明，論云：「此表、無表其類是何？復是何類大種所造？」頌曰：
「無表無執受， 亦等流情數，
散依等流性， 有受異大生，
定生依長養， 無受無異大。
表唯等流性， 屬身有執受。」
釋曰：前六句明31無表類及所依大種，後兩句明表類及所依大種。無表無執受者，若定若散，一切無表無變礙故，名無執受。
亦等流情數者，謂無表色同類因生，是等流性，亦言顯此有是剎那，謂苦忍俱道共無表非等流故，名有剎那。言情數者，又此無表依內身起，有情數攝。
散依等流性，有受異大生者，明無表所依大種也。散謂欲界別解脫無表也。依謂無表所依大種。此散大種同類因生，唯等流性。又此大種散心果故，名有執受，必有愛心執為自體，故有執受。異大生言，顯身三、口四七支無表一一各別四大種造，以散七支展轉相望非一果故，故此七支各別大造。
定生依長養，無受無異大者，明定無表所依大種，定生無表總有二種：謂靜慮戒及無漏戒。此二無表所依大種唯長養性，以在定中必能長養四大種故，定生大種唯長養性也。又定大種是無執受，以於定位，必無愛心執此大種為內自體，故無執受。無異大者，顯定無表七支同一四大種造，以此大種與定心俱，定心一故，故此大種亦唯一具。又此七支展轉相望同一果故，無異大造。
表唯等流性者，身、語表色同類因生，唯等流性。
屬身有執受者，就中身表以屬身故，名有執受。語表不屬身故，無執受也。然有新生等流大種遍住身分，造有表業，不破本身，身亦不大，異熟虛疎有孔隙故，故得相容。
從此第二，明性界地：一明性界地、二明三性。論云：「已辨業門二三五別，此性界地差別云何？」頌曰：
「無表記餘三， 不善唯在欲。
無表遍欲色， 表唯有伺二。
欲無有覆表， 以無等起故。」
釋曰：無表記餘三者，三性分別，謂無表色不通無記，唯善惡性，故說記言。餘謂表業及與意思皆通三性。問：「何故無表不通無記？」答：「以無記心勢力微劣，不能引發強無表業，可因滅時，果仍續起，故無表業非無記也。」
不善唯在欲者，無表表思，於中不善唯在欲界，善及無記諸地皆有。
無表遍欲色者，此明無表不通無色，以無色界無大種故，既無大種，無表寧有？又有身、語，方有律儀，無色界中無身、語轉，故無律儀。又毘婆沙師作如是說：「為治惡戒，故起尸羅，唯欲界中有諸惡戒，無色於欲具四種遠：一所依遠、二行相遠、三所緣遠、四對治遠，故無色中無無表色。」
表唯有伺二者，欲界初禪名有伺二，表色唯在有伺地中，要有尋伺方能發表。二禪已上無尋伺故，故無表業。
欲無有覆表，以無等起故者，明有覆表唯在初禪也。夫論表業，約等起心以判善惡，言等起者，能發心也。以欲界中無有覆心能發表業，故有覆表欲界無也。欲界雖有身、邊二見，是有覆心，是見所斷，不能發業。夫發業者，唯修所斷。問：「何名初禪有覆表業？」答：「如大梵王於馬勝所起諂誑心，發身語業，名有覆表。論云：『復以何緣，二定已上都無表業？欲界無有有覆無記表業，以無發業等起心故。有尋伺心方能發業，二定已上都無此心。又發表心唯修所斷，見所斷惑內門轉故，以欲界中決定無有有覆無記修所斷惑，是故表業上三地皆無，欲界無有有覆無記表業已上論文，思而可知。』」
從此第二，明三性所由。就中有二：一32明三性所由、二明二種等起。
且明三性者，論明四因能成三性：一由勝義、二由自性、三由相應、四由等起。此中應辨何法何性？由何因成？頌曰：
釋曰：勝義善解脫者，涅槃名解脫，以涅槃中最極安隱，眾苦都寂，猶如無病，是善是常，故名為勝；有實體故，復名為義，故此涅槃名勝義善。
自性慚愧根者，根謂無貪等三善根及慚、愧二，此之五法體性是善，猶如良藥名自性善。
相應彼相應者，上相應是標，下相應是釋。謂彼前無貪等五，餘心、心所自性非善，與彼相應而得善名，名相應善，如雜藥水。
等起色業等者，色業謂身、33語、表、無表業等，等取不相應中四相，及得、二無心定，此等諸法名等起善，以是自性及相應善所等起故，而得善名，如良藥汁所引生乳。
翻此名不善者，翻此四善，立四不善。勝義不善，謂生死法，由生死法苦為自性，極不安隱，猶如痼疾。自性不善，謂無慚、愧及貪、瞋等三不善根，性是不善，猶如毒藥。相應不善，除無慚、愧等外，餘心、心所法要與無慚、愧等相應方名不善，如雜毒水。等起不善，謂身、語業，不相應中四相及得，以是自性相應不善所等起故，如毒藥汁所引生乳。
勝無記二常者，勝義無記，謂虛空、非擇滅二常法也，以是常故，名為勝義。非道所證故，稱曰無記。理實有為無記，名自性無記。此論略而不論，《正理論》具明，應知無記中無有相應等起無記也。問：「若等起力令身、語業成善、不善，即此業上能造大種亦等起生，何故大種唯無記性？」答：「以作者心本欲起業，非四大種，故不成例。」
從此第二，明等起義，引經難起，故論云：「如上所言，見所斷惑不能發表；若爾，何緣契經中說由邪見故，起邪思惟、邪語、邪業及邪命等解云：邪見是見所斷惑。既從邪見發邪語等，如何見惑不發表乎？此不相違總答。何以故徵也？」頌曰：
釋曰：初一行頌明二等起，第二一行頌約六識明差別，後34一行頌約三性辨同異。等起有二種者，標也，表、無表色等起有二種也。
因及彼剎那者，列名也。一因等起、二剎那等起。發業前心，名因等起，在先為因故。與業俱心，名剎那等起，同35一剎那時故。
如次第應知，名轉名隨轉者，因等起心36說名為轉，謂能轉業。轉之言起，將作業時能引發故。剎那等起名為隨轉，謂隨業轉，正作業時不相離故。
見斷識唯轉者，此下四句分別，此初句也。謂見斷識唯能為轉，但為遠因，助尋伺心，能起表也。不為隨轉，於外門心正起業時，見斷無故外門者，謂修斷。
唯隨轉五識者，第二句也。謂五識身無分別故，不能為轉。外門起故，能為隨轉。
修斷意通二者，明俱句也。修所斷識有分別故，而能為轉。外門起故，亦為隨轉。
無漏異熟非者，俱非句也。謂無漏法唯在定故，不能發業，非轉、非隨轉。若異熟心任運起故，不能發業，非轉、非隨轉。
於轉善等性，隨轉各容三者，明轉、隨轉三性不同也。善等37性者，等取不善無記也。三者，三性也，謂轉心若善，隨轉容三性；轉心若不善，隨轉亦容三性；轉心若無記，隨轉亦容三性。
牟尼善必同者，明佛心也。謂佛轉心若是善性，後隨轉心亦必是善，故言必同。
無記隨或善者，佛無記心若是轉者，其隨轉心或是善性，亦通無記，是故言或。以佛世尊於說法時，心或增長，無萎歇故，故無記轉心通善心隨轉，言佛有無記心38也。若依薩婆多宗，許佛有異熟、通果、威儀三無記心也。若39依大眾部宗，說佛無無記心，心唯是善，以佛世尊常在定故。故契經言：「那伽行在定，那伽住在定，那伽坐在定，那伽臥在定那伽此云龍頭，顯佛世尊。」
俱舍論40頌疏論本第十三
校注
- 【大正藏】〔俱舍論頌疏〕－【甲】
【CBETA】俱舍論頌疏【大】，〔－〕【甲】 - 【大正藏】此下乙本有中大雲寺沙門圓暉述，分別業品第四之一十七字
【CBETA】此下乙本有中大雲寺沙門圓暉述，分別業品第四之一十七字 - 【新增】三【CB】，二【大】
- 【大正藏】〔皆〕－【甲】
【CBETA】皆【大】，〔－〕【甲】 - 【大正藏】證＝語【甲】【乙】
【CBETA】證【大】，語【甲】【乙】 - 【大正藏】意＝音【甲】【乙】
【CBETA】音【CB】【甲】【乙】，意【大】 - 【大正藏】思＋（惟）【甲】
【CBETA】思【大】，思惟【甲】 - 【大正藏】語＝謂【甲】
【CBETA】語【大】，謂【甲】 - 【大正藏】意＝業【甲】【乙】
【CBETA】業【CB】【甲】【乙】，意【大】 - 【大正藏】〔彼〕－【甲】
【CBETA】彼【大】，〔－〕【甲】 - 【大正藏】戒＝惑【甲】
【CBETA】戒【大】，惑【甲】 - 【大正藏】（漸增）＋續【甲】
【CBETA】續【大】，漸增續【甲】 - 【大正藏】〔無〕－【甲】
【CBETA】無【大】，〔－〕【甲】 - 【大正藏】羈＝羇【甲】
【CBETA】羈【大】，羇【甲】 - 【大正藏】病＝疾【乙】
【CBETA】病【大】，疾【乙】 - 【大正藏】無語等故＝等無故【甲】
【CBETA】無語等故【大】，等無故【甲】 - 【大正藏】可＝了【甲】
【CBETA】可【大】，了【甲】 - 【大正藏】〔戒〕－【甲】
【CBETA】戒【大】，〔－〕【甲】 - 【大正藏】（別）＋為【甲】
【CBETA】為【大】，別為【甲】 - 【大正藏】瑜伽＝踰伽【甲】
【CBETA】瑜伽【大】，踰伽【甲】 - 【大正藏】證＝道【甲】【乙】
【CBETA】證【大】，道【甲】【乙】 - 【大正藏】〔種為…防非〕十一字－【甲】
【CBETA】（種為…防非）十一字【大】，〔－〕【甲】 - 【大正藏】（種）＋思【甲】
【CBETA】思【大】，種思【甲】 - 【大正藏】（種為體於此思種上有防非）＋定【甲】
【CBETA】定【大】，種為體於此思種上有防非定【甲】 - 【大正藏】〔位熏成加行〕－【甲】【乙】
【CBETA】〔－〕【CB】【甲】【乙】，位熏成加行【大】 - 【大正藏】〔復〕－【甲】
【CBETA】復【大】，〔－〕【甲】 - 【大正藏】果＝重【甲】
【CBETA】果【大】，重【甲】 - 【大正藏】具＝共【甲】＊
【CBETA】具【大】＊，共【甲】＊ - 【大正藏】釋＝種【乙】
【CBETA】釋【大】，種【乙】 - 【大正藏】從＝彼【甲】【乙】
【CBETA】從【大】，彼【甲】【乙】 - 【新增】無【CB】，異【大】
- 【大正藏】（正）＋明【甲】
【CBETA】明【大】，正明【甲】 - 【大正藏】（諸）＋語【甲】
【CBETA】語【大】，諸語【甲】 - 【大正藏】〔一行〕－【甲】
【CBETA】一行【大】，〔－〕【甲】 - 【大正藏】〔一〕－【甲】
【CBETA】一【大】，〔－〕【甲】 - 【大正藏】說＝記【甲】
【CBETA】說【大】，記【甲】 - 【大正藏】〔性者〕－【甲】
【CBETA】性者【大】，〔－〕【甲】 - 【大正藏】也若＝者【甲】
【CBETA】也若【大】，者【甲】 - 【大正藏】〔依〕－【甲】
【CBETA】依【大】，〔－〕【甲】 - 【大正藏】〔頌疏〕－【甲】
【CBETA】頌疏【大】，〔－〕【甲】