《成唯識論述記》成唯識論述記卷第五

述曰：即是難陀等長徒之義，文分為三：一、辨五識；二、辨第六；三、辨七、八，此1等即初。此依居末，故復言「後」。「開導依」名，如前已釋。此師意說，如《瑜伽》等第一、五識六業中第四業云：唯一剎那了別；彼第三云：又非五識身有二剎那2俱生，亦非展轉無間而生。故大乘中，五識唯一剎那，必不相續。終始必然。又彼第三云：又一剎那五識生已，從此無間必意識生。從此無間，或時散亂，或耳識生，餘五識中隨一生等。故知五識自類前後，及與他前後，皆不相續。

述曰：如前數引，非自力生。彼第三又云：說眼識等隨意識轉，亦是唯以第六意識為無間依。第七、八識於此無力，不引此生，非此開導，故前五識各唯依六。

述曰：或由五識所引生故，彼第三云：五識無間必意識生，故是此證，即明了心後生意識。即以自及五識，合八識中以前六識為開導依。

述曰：自相續故，不假他力所引生故，但自類為依。問曰：平等智起等時，何非此依？答：彼先自生，但由六識令其轉變，非由今引方始令起，故非此依，彼力疎遠，此常徒義。

述曰：安惠等解，文有其二：一、破斥；二、申正義。破中有三：一、總非；二、別破；三、結。此即第一，撥前全非，故言未究。

述曰：下別破斥，文有其四：一、破五識；二、破第六；三、破末那；四、破第八。破五識中，初縱；後奪，此即縱也。前師：五識唯一念生，今先破此，故言且如前。五種識等，謂五識有三位，若論多分可一念生：一、未自在位；二、率爾遇境位；三、遇非勝境位。上一位言通下二處：次一遇言貫下第三：後境之言復通第二。若此三位可如汝說，除此三位餘應相續。

自下奪中即成三奪，先翻未自在位。

述曰：翻第一位，此有二說：不正義者，初地亦得轉五識故；若正義者，此位即在八地以去皆能任運，此於有漏五根亦能得互用故，無漏殊勝非前位故，然此舉勝故說如來。次致等言意攝餘者，諸大菩薩方始能然，餘不可爾，謂佛世尊於境自在，轉變皆成，以眼聞聲，諸根互用。不假分別恒緣於此，故名「任運」；更無疑慮，故言「決定」；無所未知，即無尋求，恒決定緣。此五識身何不相續？《瑜伽》第一、第三等說：若於此不決定，五識之後起意尋求心，為先未決故；諸佛先決，故無尋求。彼論復言：前三心是無記，諸佛心善故無尋求，亦應諸佛無率爾心。若以此時境至為論假說有者，以於此境今初見故；若皆已見故無尋求，已曾見竟無率爾心，即諸佛率爾心時亦名決定，亦名染淨，亦名等流，於一時中具四義故。然但有三，餘人之境有所未知，故心前後；佛則不爾，非此未定後方定，故顯五心者，謂自在位即翻第一未自在位，五可間斷，佛即相續。已前總是以事望理難，次當更說，為非初過等流心後亦得相續。

述曰：自下乃至引《大論》云，故非二識互相續生，是翻第二率爾遇境。初出理；次引證；後重成，此意亦如未自在位。其五識等流者，其五心中既為第三決定，第四染淨，第六意識作意引生。如覩佛像，專注一緣未4休覩來名「未捨頃」。意、眼二識俱並未捨，如何不許多念相續？此則出理。次引論文。

述曰：第三決定無記心後，方有第四染淨心生，引五識等等流心起。《瑜伽》第一、五識生時三心可得等，此文可解，如彼論中第一抄解。五心次第如別章釋。「而彼不由自分別力」者，顯是意識所引生義，其文易了。既引論已。

述曰：下重成。非五識身一念即滅可言五識互相續生，彼若解言五識定斷；若爾，何故言相續轉遞？相續生非眼識斷已唯有意識，後復眼生可言相續。

述曰：論主難云：既眼識時非無意識，五識斷已後意識生；若爾，此是意相續生，如何乃言五識相續？如眼識時無意識，意識時無五識，更遞生故可互相續。此既不爾，故非「二識互相續生」名為相續。此第二、以理成教難。

次第三、翻遇非勝境，以教成理難。

述曰：自下文有三：初標宗；次引證；後理成。此初也。若遇中境，不能逼身奪於心故，可許暫捨五識不續，設許不續。若遇勝境逼身奪心，或雙逼奪身、心，即五識身亦應相續，境增勝故，此位正在未自在位。其如何等？舉現事者如熱地獄，火增盛故；「戲忘天等」等憤恚天，總言即是欲界上四天，無別處所，但樂、憎者。《瑜伽》第五四句中云：欲界諸天，不別言處。如《毘婆沙》第一百九十九，有二說：一云，住妙高層級；二云，即三十三天。若准《瑜伽》即上四欲天，以下二天可相殺故。此善、惡人緣強難捨，故五識身定有相續。釋唯一念文，此據率爾，境平等故。

復次引教成。

述曰：五十二說，文言通故六識，明知互為緣也。

述曰：下理成也，其文易解。若五識間斷，故前後定唯有意識。彼第三說，眼識率爾心後定有意識尋求，此後或時散亂，或是耳等識生故，非眼識後許耳識生。以此中言，眼識後唯意識，不言五識生故，即五十二。應云：若此一意識為彼六識緣，乃至此六識為彼一意識緣，以前後定唯有意故。

述曰：結五識也。上來第一，破五識身不相續義，自他五識無無間緣。

自下第二，破第六意識以前五識，不以七、八為開導依。有二。

述曰：謂《瑜伽》第三說，五識身隨意識轉；及六十七、《集量論》等云，五識俱時必有意識，即此意識能引第二尋求意識生，即以前念自類意識為無間緣。何假五識？若前一念獨起五識，後方意識尋求心生，可如所說五為意緣。既不如是，故知意識不以五識為開導依，五識自無勝勢力故。第一，破意用五為依。

述曰：此下第二，難第六意，令以七、八二識為依。五位無心，第六識斷，此滅定等有無第七，如常徒說。此等五位，唯有七、八二識相續。後出無心時，第七、八識應與第六意識為依；彼先間斷，此恒續故；如在定中耳聞聲等，意雖不同緣，然為耳識依，以意先有故，此耳間生故。五位無心以七、八識同彼定意，以此斷意同彼耳識，故理應爾。

述曰：難前師說，彼滅定等，《對法》第五，以先滅心為無間緣，中間都無自心隔故，唯以自類為依，不假他七、八者。五識體雖斷，無一自心隔故，應如彼意，不以意為緣。其五識此既不許然，以先意識為無間緣，不以自類五識為緣；彼滅定等，第六意識何故即爾，是即意識不假五識，亦是六以七、八為緣；例同五識用意為依。

自下第三，六為七依難，彼先七、八各自為緣故。

述曰：即顯末那名通無漏，雖即六識轉末那得名為第七，實非第七，不通淨故。不爾，違經。初地初心，第七識俱平等性智，由先念心世第一法、二空觀，有漏心引生，故七應以第六為依。唯於此時，要由第六引方生故，即准餘時起平等智，義亦應爾。

自下第四，八以六、七為依難。於中有二，先、果中識難。

述曰：此識唯在金剛心中，此有二說如前已解。此位之前得二智故，故此時第八以六、七為依，餘時無故。

述曰：此第二，以因中識難。《攝論》第三說，異熟心依染污意。無性染意，即是第六；世親染意，或第七心，故知第八亦依六、七。此約異生、一分有學菩薩受生，如《對法》第五：有是願力者，此要十地大菩薩眾為度有情，若分段，若變易，亦由二智善心為緣，第八得起。此說通初地，或說在八地，前說為勝。

述曰：既有三證，故知第八以六、七為依，由前八識皆有過證。

第三結云，彼所說言都無盡理。

述曰：以下結正歸宗，五識以前六識皆得為依，自相續故，他引生故，得次無間生。《大論》第三云「亦非五識無間而生」者，此據多分率爾心語。

述曰：不假五引，故用前自類為開導依。五位無心時，或第七、八為依，例與五依故。

述曰：如起大乘初無漏心，亦以第六為開導依。

述曰：第八初起圓鏡智時，諸異生等初受生等，以前六、七為開導依，皆不違理。由彼如前所說理故，總結成義。言「阿陀那」者，通無漏故。此中四緣，如下廣解。

述曰：於中有三：初總非前；次申其義；後總結正。即初文也，此護法釋。所以者何？

述曰：下申其義，文意有四：一、出體義；二、破前非；三、申正理；四、釋違難。下即初也。「開導依」者，與四緣中無間緣別，但是開導依必是無間緣；有是無間緣非開導依，謂前念滅自類心所。開導依者，謂「有緣法」，謂若有法體是有緣，即簡色、不相應、無為法等，有所緣有力者，能引生故。無主者，即簡一切心所法等，彼非主故。要主有力方可為依。「能作等無間緣」者，簡異類他識為此識依，或自類識後心不為前心依，或雖是心俱時，不得為心所依，俱非開導故。故言：等無間緣即唯自類。

述曰：前念心王此於後心及心所法，能開避彼路，引導令生，故為此依。此但屬心，非諸心所、色、不相應，皆無力故；亦非無為，無前後故。故復言「等」，此則第一，釋依體、義。

述曰：下破前非。其有兩種：一、諸識不俱難；二、色、心無異難。下初難也。說此與彼為此依者，即是要有開導力故。一身八識既容許有俱起之理，如何自識與他類識為開導依？開避彼處，引導令生，要相有力。他現生處不障我路，非如自前心，如何他識與此為依？如薩婆多師六識不俱起，心相障故可互為依。今既俱生，應無開導。

述曰：若互為依，互相障故，同小乘等異部之心，無並生義，以薩婆多等皆不並生得為緣故。此即第6二，難互相望前有依義。

述曰：以下第二，色、心無異難。中有二：一、難無異；二、釋相違。此初也。八識俱起多少不定，如五十一等說。第八識或一識俱，或乃至七等，若如前說得互作緣，色法應爾，多少不定。言「等」者，一者，體等；二者，用等。體等者，前後一法故，如心唯一，乃至受等亦唯有一；隣次而生，無餘自心隔，故名「無間」。若許一心為多心緣，應非是等，如色等故。若彼復言，色如心等，許是無間緣。

述曰：心、心所法四緣定故，如〈菩薩地〉第三十八，十因中云：唯心、心所是等無間緣。亦如《瑜伽》第三等云：四緣能生識。《攝論》第一云：心、心所法四緣定故。故非色有等無間緣。彼復難言：何為《攝論》第三云：阿羅漢心唯可容有等無間緣，故知色法亦有此緣。

述曰：下釋相違。《攝論》所說是「縱奪言」，謂假縱小乘上座部中經部師，色有等無間緣；奪彼因緣，彼無第八心，以色為因故，即是設許色有此緣，無因緣義。不作此解，「等」言無用，謂前及後各有一法，相似名「等」；今不相似亦名「等」，故此設縱言有二種義：一者，彼部計色有此緣故，此文為證。若爾，何故《攝論》第一云：非經部師，唯色等法名無間緣？第三卷中約色之中含諸種子或及心故，說有此緣。彼第一卷據彼無識及種子故，唯有色法。言不得成等無間緣，或第一卷是經部計，第三卷中上座部等義。二者，以彼第一論文為正。此義為正，經部本計非必許色為無間緣，以不等故。第三卷中且設許有欲奪因緣，非彼計色為等無間，此中即是色心前後，前為後因。

述曰：前師復救。前但總說，「等」字未更分別。彼謂不然，不遮多少，各一法故，名為「等」也。但表前念是此心、心所，後亦此心、心所，表此同類得為緣者，便違汝執異類識作等無間緣，不相7依故。八識相望各各異類，何得為緣？

述曰：大文第三，申其正理。自類眼識等無俱起義故，所以自類前念之識與後為依。

述曰：其心所法既屬於心，各隨本識以說所依，故隨識說。

自下大文第四，釋難，於中有五。一、諸心相應難。問：八識俱時起，異類相望不作緣；異類心所既同生，應非心所導。

述曰：受、想等法異類並生，而互相應不相違背，和合似一故。《顯揚論》五十五等云：心、心所和合，非不和合，不可離別，施設殊異，定俱生滅，事業必同，俱取此境。故隨一心開導之時，相應心所亦能開導，具此五義故，故得心與心所，心所與心，等作無間緣。言五義者：一、相應，即所依、時、事、處四義等同故；二、和合似一；三、俱生滅；四、事業同，三性必等；五、開導同。諸識不然，各互相望不具此五，不應例心所8令同異識。自下第二，心所成依難。問：心、心所法雖異類相望互作緣，緣義既無差，為依亦應等？

述曰：其心所法非開導依，於後念所引生無主義故。「依」是主義，心所非依。「緣」是由義，心所亦是。

自下第三，各應為緣難。問：八識自類，如前眼識等為後眼識等依，何故受等不唯為後受等依，而眼識俱受，得與後自俱想等為依？此何故不如著名沙門義，想望想，受望受等耶？為解此難。

述曰：心唯望心，心所別別望別別心所。自類為依者，第七、八識隨其何位，初轉依時，相應信等此緣便闕，自有漏位未曾有故。為成此有緣故，心望心所得作此緣。問：緣闕何9事？

述曰：既違聖教，減三緣故。即與《攝論》第一等云：心及心所四緣定，故言「相違」也。自下第四，後起由他難。問：如出五位無心之時，六由七、八先有故生，何不第六以七、八為依？

述曰：彼位雖斷，而後起時彼開導依。唯以已前，初入定時，自類為依，如《對法》第五說。

述曰：以第六意為同法故，但無自類心中為隔，故名無間緣。

問：何時為依？過去無故。

述曰：曾住，現在將滅之時，已能為依，於今時，識為開導故。彼設若不去，後不得生故。由前理、教故，知不假異類之識為開導依。

自下第五，諸教相違難。問：如《解深10密》等，五識由意引。《大論》第三，五識引意，尋求心生。《佛地經》、《莊嚴論》說：平等智初起，第八初得淨時。《攝論》依染污，《對法》依悲願等，皆云諸識互相引生。此豈非教異類？依文今何翻解？

述曰：此前所引皆依殊勝增上緣中，說相引生名為無間，非實是此等無間緣，故不違彼。

述曰：八十五卷有四緣廣分別義，正與此同。如《大論》第五、《顯揚》十八云此心、心所等無間，乃至決定生、阿羅漢後心，即非此緣，以不生故，率爾心後定意識生。又五十二說，又此六識等名意根等，皆諸識相望為緣。何故今時別識不為緣也？

述曰：彼論言總遍於六識，意乃別說六識自類各各相望，亦不違理，即總意言。若諸識生，意取決定識，不取一切。今總言，故諸識生等，如《攝論》第一云：一法未達，未遍知意。

述曰：第三，結正。故知八識自類為依，深契教理，並無違故。自下第三，生下總結。

述曰：因此識依遂廣分別，名傍論也。諸識所依，總說頌曰：「五、四、六有二，七、八一俱依，及開導、因緣，一一皆增二。」

問：如上說依，遂有三種，此頌中言「依彼轉」者，約何依說？

述曰：除無間緣，此汎說故。

問：何故唯說彼初二依？

述曰：此有二解，一云：但總聚言，不須分別，種子不離識自體故，亦名為緣，即是正義。二云：以二所依即所緣故，即是第七緣種等義。不爾，因緣依此便非有；無間滅依，此理定無，第七不緣自前念故。

述曰：俱依相近，種子親生，又並俱時，故論合說。非無間緣異時遠故，即是不緣種子等義。

述曰：以開導依易故不說，唯言此依第八本識，餘二隱密所以說之。上來第二，解所依訖；次第三門，當解所緣，於中有二：初、結前問後，以發論端；第二、依頌隨別解釋。

述曰：即初文也。

述曰：下文有三：初解頌中緣彼之言；次顯因果識所緣相；三釋妨難。初中有二：初舉頌答；後更別解。此舉頌答，自下釋頌。

述曰：自下別釋，於中復二：初總解；後別諍。此即初也。所依之「彼」，彼初能變。所緣之「彼」，彼此第七所依之識，意顯所依即是所緣，更非異彼。何以知者？

述曰：《大論》、《顯揚》、《對法》等諸論，皆同此說，故知此識緣自所依，此即通解。此下敘諍，諍有四說，初難陀等義。

述曰：此顯不緣相分——色等及彼種子——，以於三界中一類緣故，不緣彼境，若緣彼境者，即我所執有時無故。若緣彼種者，無能緣用，非殊勝法不可計11我故。又應我所有時斷故，唯緣識體及彼心所。以何為證？

述曰：由此緣識體為我，心所為所。由心是主，故執為我；由所助伴，故為我所。何等論說有我、我所？《瑜伽》六十三有心地決擇、《對法》第二、《顯揚》第一等皆爾。

述曰：以理屬教令義明了，即一念心有二行解，若緣我時，即帶我所行相轉故。問：若緣體為我，心所為所，何故論言但緣彼識，不言緣所？為答此問：

述曰：謂諸心所不離識故，說識之時亦已說所。如唯識言，無違教失。論言有我所，故12知緣心所。若緣本識之境，境不定故，不可緣彼立此義也。

述曰：火辨等解，此第二意。心所、心王各各有體，我、我所執行相不同。若緣王為我，心所為所，論應別說；說既不別，故述妄情。何謂妄情？為解此疑，曾無處言「緣觸」等故，觸等即是遍行五法。前說與彼第八俱者，論不言「緣」，今為七境設屬我所，深是妄情，以理驗教甚相乖角。若爾，以何為我所境？

述曰：許緣彼識見及相分，相不離見，教有13成文。執我、我所論有明證，故知我境以能變之功，但屬識之見分；我所有屬他之用，但屬識境，即現色蘊，非彼種子。心所既別有體，論復不說別緣，故知識之見、相，如次執為我及我所。相、見二分俱一識為體故，不違聖說。所以者何？有我所故，明緣彼境；不離識故，明不緣所，但言「緣第八識」，故不違教。

述曰：此安惠說，非次前師。所以者何？論言緣彼阿賴耶識，即識蘊攝。許緣彼境者，即通色蘊，然此色蘊非識蘊攝，如何言緣識而亦得攝色？色若是識蘊，緣識之言許緣色，色既非識蘊，緣識之言不攝色。

述曰：五識緣五塵，五識言緣外；末那緣五塵，亦應緣外境，如何可言「緣內起我」？若緣內色名緣內者，五亦應然，等流境故。

述曰：意識緣五塵與五同故，名緣共境。第七緣五塵，亦應如意名緣共境。

述曰：下緣有色蘊，緣之起我所。若生無色時，應無有我所。

述曰：若言彼有色謂定所，生難云：聖者有此色，聖者有我所；凡夫不變色，應無有我所。又若變為色者，生彼有我所；不變為色者，生彼無我所。又極厭色生彼不變色故，故知無色界定無有我所。

既爾緣何說起我所？

述曰：此但緣彼現行藏識及種藏識，如次執為我及所故。

述曰：種子是彼現識功能，非實有物，體是假有。論言：緣識正當二種，種子、現行皆名識故。於諸論中不簡現行及種子故，故得緣種，即緣識故，不緣餘法，不違聖教，名我所故。明緣彼種，言緣識故，不緣餘法。問：彼何故計種無別物？若計別體，即五蘊種子是五蘊攝，第七亦緣五蘊為所故，不可簡別緣此種子非彼種故。說種為假前第二卷已述此義，但本識上有彼能生五蘊功能，名種識故，故無有失。問：何故《大論》五十二、《攝論》第二，皆言種別有物？此簡遍計所執，彼無體故，非有為故。對彼言有，非如五蘊現行是實有物，故不相違。問：前三師曰，何故五十一、《顯揚》第十七等，皆云唯有我見，不言有所？彼文略故，非實無所。

述曰：護法菩薩總非，前說皆不應理，非前三師。若緣種者，第七末那既緣識蘊，色等種子非識蘊故。若彼救言「識蘊攝」者，難云：能生色蘊種是種，非色攝；能生識蘊種是種，非識收。若言：識體能生故，生識之種非色蘊，色蘊不能生；生色之種是識蘊。難云：識種非餘蘊，望識可因緣，色種非色蘊，望色非因緣，因緣之種可生識，非因之種不生色。

述曰：即違彼宗。難云：說種是實有，言種便成假；言識是實有，是識便非實。識既不然，故種非假。

述曰：又種是假，望現行法應無因緣；非實有故；如無法等。此等以教附理，非前第三師無教難。

自下獨理責合前三師。

述曰：此薩婆多、經部、大乘三，解此名，如第六疏。任運一類，無始相似，非分別起，恒相續生，明無間斷，寧容別執有我、我所？若不相續有間斷時，如第六識，可許起別執，此既恒生一類而細，寧別起執？八十八云：依分別我見有二十句，不依俱生，若別起我所見，即別緣諸蘊為我所，如第一師緣心所；第二緣相分；第三緣種子，皆有過失。

述曰：且於世事，無一念心中有斷、常二境，起二別執俱轉義故。前後可然，此即舉事，如斷、常者二境，非一心中起彼二別執。如何我、我所二境，或五蘊多境，而起二別執？非執可然，佛真俗智一用義分，彼非是執，不堅著故；執則不然，堅著境故名為執故；故無此事。人、法二執非別所緣、行相不返，故得俱有。

若復有說前起我，後起所者。

述曰：非前麁後細；非前勝後劣；非前親後疎等，故言一味，執用相似故。此緣何法？

述曰：下申正義。但緣見分，非餘相分、種子、心所。所以者何？唯識見分無始時來麁細一類，似常似一不斷故似常。簡彼境界，彼色等法皆間斷故。種子亦然，或被損伏，或時永斷故。由此亦遮計餘識為我。似一故，簡心所，心所多法故。何故不緣餘分？夫言我者，有作用相，見分受境作用相顯似於我，故不緣餘分；自證等用，細難知故。問：何故不14俱緣一受等為我？亦常一故。為答此問：

述曰：夫言我者是自在義，萬物主義，與一切法而為所依；心所不然，不計為我。故唯心王，是所依故。此第七識恒執為內我，非色等故，不執為外我。若唯緣識，即唯起我，無有我所。聖教說有我所，此何相違？

述曰：乘語勢故，論說「我所」言，非實離我別起我所執。由前理故，須文便故，言穩易故，此是語勢。又有義解。

述曰：執彼第八是我、之我，前我五蘊假者，第六所緣，後我第七所計。或前我前念，後我後念，二但第七所計。或即一念計此即是此，唯第七所計。或前是體，後我是用，於一我見之上，亦義說之為我及所二言。實但一我見。

述曰：此順理教。所以者何。多處唯言有我見，不言有所故。何謂多處？五十一云：由此末那我見、慢等恒共相應。《揚》十七初云：由此意根恒與我見、我慢等相應。彼卷復云：如前所說意根恒與四惑俱，謂薩迦耶見、我慢、我愛、無明相應。薩迦耶言雖攝我所，然不別說，故以為證。前三師即以此為證，亦攝我所故。若我見言即不攝所。十九《顯揚》云：我見、我慢相應，亦無我所故。

述曰：行相及境二俱別，故不可並生。無此事故，善心等可，然，彼非執亦不可例。人、法二執境是一故，或境是多行相是一，亦可得之。今二行相及二境界不可得也。於四解中，第四為15上。

述曰：自下第二，正解因果識所緣相，未起對治斷其我執，名未轉依。唯緣藏識，即除四人，此應分別。初地已去，既轉依已，入無漏心，亦緣真如及餘一切法。二乘無學等，唯緣異熟識，《佛地經》說證得十種平等性故。彼論第五乃有三說，此第三評家義。十種平等者：一、諸相增上喜愛；二、一切領受緣起；三、遠離異相非相；四、弘濟大慈；五、無待大悲；六、隨諸有情所樂示現；七、一切有情敬受所說；八、世間寂靜皆同一味；九、世間諸法苦樂一味；十、修殖無量功德究竟。廣如彼說。知諸有情勝解等，亦如彼解，即知十地有情勝解意樂差別，能現受用身之影像。既許通緣一切法者，何故此言緣彼第八？

述曰：今此論說未轉依時，非入十地等。所以者何？無漏名悟，有漏是迷；無漏是通，有漏名局。道理應爾。無漏無我，有漏有我；無我境遍，有我不遍故也。

述曰：自下第三，釋外妨難。問：前言緣彼，彼即所依，如何此識緣自所依？

述曰：如第六識緣前等無間緣意，既是所依亦是所緣，大小二乘既共許，此第七緣第八，亦即依之，有何過也？此中亦如第六緣第七，隱故局故，此中不說，即是第三解所緣訖。

自下第四，合解自性、行相二法。前論頌中，第一行頌第四句云：「思量為性相」，第四、第五門。今牒之云。

述曰：此中雙顯體性、行相自證、見分二法體也。所以者何？

述曰：第七末那以思量為自性故，《對法》第二、《攝論》第一、六十三皆云思量是意，即自證分。前第八識了別是行相，今既言意，故意即是第七行相，即是見分，體性難知，以行相顯。其實思量但是行相，其體即是識蘊攝故。

述曰：通名心識，非此相16關。由此性、相二義，兼解所立名意所由，能審思量各自所取名末那故。

述曰：初地已前、二乘有學等，恒審思我相，即有漏末那。初轉依位亦審思量無我相故，亦名末那。此解疑難，恐疑無漏七不名末那故。六十三問：如世尊言出世末那，云何建立？答：有二義，一名不必如義，彼無漏第七不名末那，名是假故；二能審思量無我相故，亦名末那，顯通無漏，即知此名非唯有漏，即是第四體。第五行相門。

次下第五段，合解第六、第七二門。此總問言：此幾所俱？後總答言：且與四種。故合為文。

述曰：此即初問。

述曰：下答之中文分為二：初解因相應；後辨果相應。辨因相應中分三：一、解染俱；二、釋餘俱；三、解受俱。就釋染俱中復分為二：初釋頌文；後辨廢立。釋頌文中又分為三：初解總句，四煩惱常俱；次顯別句，17烈四煩惱；後解煩惱字，總舉頌中第五句答。

述曰：釋頌俱言，顯非餘義。

述曰：顯與四種相應位次，行相所由。相應五義，如第八識處，即第三卷說。此初五字，且解「俱」字及因。解「四」，非一法故。「煩惱」，後解。

述曰：下烈別名，釋次二句問，起烈名。

述曰：舉頌第六、第七句答。於中有二：初列頌名；後依列別釋。此以無明為本，因先有故，先說無明。後三果故，後說餘三。諸論先陳其果，後說其因，以尤重故。

述曰：釋二種名，如論可解。其無明相，《瑜伽》第十及《緣起經》、《對法》第一、第四、《顯揚》第一等解，并諸無明相攝不共無明等，如下證中說。

述曰：釋此二名，亦如後卷踞者，倚恃；傲者，傲憚。其我愛，如第十《瑜伽》、《對法》第一、第六、《顯揚》第一等說。我慢、我見並如《大論》五十五、五十八等說。

述曰：自下第三，解「并」等字。前頌中云「并我慢、我愛」，今解彼「并字」。謂頌「并」字，表慢、愛二法與見俱起。愛與慢俱起，今此通言，云表慢、愛有見。「慢俱」意遮薩婆多等無相應義，彼不許相應，各自力起。大乘相應，如下當解。

述曰：自下却解煩惱之名，因先列名及出體已方釋煩惱，此文勢也。今解「煩」字，擾者，亂；濁者，渾。此四常起擾濁內心，非如所餘六識中惑，擾濁他人等故，體是不善。今內緣故，令外六轉識恒成雜染。雜染之言，通三性有漏。

述曰：有情由此四煩惱故，恒執我等生死淪廻。此中「淪」字，謂淪沒也。廻者，轉也，如車輪廻無有休息，淪沒生死不能出離、得聖道等。此解「煩惱」字，故名煩惱。惱亂行者，煩藉身心故。

述曰：自下第二，廢立門也。於中有二：初廢立根本自類；後自釋妨。根本煩惱有十，此中何故唯有四耶？

述曰：說無餘見，其文可解，行相別故。

述曰：此外人問。於五見中，何不起餘見，要起我見也？

述曰：此中三見俱分別起，唯見所斷，《瑜伽》五十八、《對法》等皆作是說。此俱煩惱唯是俱生，修道所斷，故不相應。何以知者？如下引文，金剛喻定方能斷故。《對法》第四云：任運起者，修道斷故。

述曰：我所及邊見，依我見後生，此識相應不依彼起，任運緣內，相續而生，不假他後起故，不起我所及邊見也。其我所見何見所攝？此非我見，我見局故；薩迦耶見攝，以名通故。若爾，何故不與我所、邊見二種互相續生？以恒內執無有間斷，不容餘見互相續起故。論說言恒內執我，又前二見通緣內外；此唯恒內執有我，故要有我見，而餘四見非此相應。何故不起疑等？

述曰：此中身見能審決故，疑行猶豫，故不相應。《對法》等云：疑都無所有，以此愛、見順著我故，無憎、背瞋故。此俱唯四，行相不同，故要唯四也。無明等中迷事、理者，唯是迷理。相應、不共分別者如下說。四種愛以為集諦，此何愛攝？七慢等分別，如別章抄。

述曰：自下第二，釋自妨難。外小乘等諸異計問：見與二法如何俱起？以此各許自力生故。

述曰：此論主答。以行相同，《對法》第六、五十19八等許相應故。

述曰：外人復曰：五十20五說貪令心下，慢令心舉，寧云行相互不相違？

述曰：此論主答。一、分別、俱生二種別故，謂五十五說分別，五十八說俱生。分別者，唯見斷。又未必唯見斷，即修道中強分別生不相續者，亦是類故。分別起故，煩惱增猛，貪下，慢舉，故二相違。俱生起者，微細相續，故得相應。二、外境、內境二義別故。若緣外境多分見斷，亦通修斷。貪染生愛心必下之，此通見修。若於彼慢，即不卑下故，設卑慢亦不許與貪相應故。若緣內身為境，以自愛故心不卑下，緣之起慢以自高，故得二相應；五十五約外，五十八等約內。三、所陵、所恃二境別故。謂若陵彼起慢之時，必不起愛，故二相違。若自恃起愛，心必高舉，或陵他故，故得相應，並通見修斷。四、由麁、細二行相殊，麁猛利者說不相應，二麁行相相違返故。若細者可相應，此二行相不相違故。通見、修斷有四義別。五、更加之，或隨轉理門說不相應，真實理門說相應故，彼此二文不相違返。或復多分說不相應，據實說之亦得相應。然凡簡略先在遍行，煩惱便言先問根本，根本既訖更問所餘。

自下第二段第七餘所相應門。於中有二：初問；後答。

述曰：此即外人乘前起問。所以者何？此意因中恒時染污，欲明21惑本，先明前四。遍行五數，諸識定有；別境等法，或隨有無，故在後22門。

述曰：答中有二：初舉頌答；後廣分別。此即初也。「不爾」、「故」三字釋者加也，非唯有四，故言「不爾」。頌有「餘」字遂有諍生，下有二解「餘」字。即為二文：一謂四惑之餘，即次第一解是；二謂觸等之餘，即下四師解是。

述曰：第一師中文勢有二：初釋本頌；後釋無餘心所所以。釋本頌中，初以二義解「餘」；後釋「及」字。此識總與九心所俱，前四及四之餘——觸等五法——，意與遍行定相應故。五十五說：諸識生時與幾遍行心所俱起？答：五，即作意等。《瑜伽》第三云：通一切性、處、時一切耶等。故證此文言「遍諸識」，此則一解。「餘」字四惑之餘也，次第二解。

述曰：此第二解。「餘」恐謂此中觸等五法，亦同於前異熟識俱者，亦是無覆無記性攝；顯此俱五性，異於彼相應五性，故置「餘」言。問：若爾，何故次後復說是有覆性？答：言「餘」者，為異前性；不知何性，復言有覆分別自體，為簡彼前性故置餘言。問：「餘」字既然，「及」字何用？

述曰：「及」是相違義，顯諸心所體各不同。又「及」者等義，舉四煩惱等餘觸等，然今此師但以合集而釋及言。前四煩惱、後五遍行，合此九法此識相應。顯非唯一法與此相應故，合集九法與此俱也，故置「及」言，令知有九。上來第一釋本頌訖，次釋無餘心所相應。為欲了知更須發問。

述曰：此外人問，遍行許有，其別境等何義故無？一一應答：初答別境；次答善所；次答隨惑；後答不定。

述曰：欲緣從來未合事故，此恒緣合境常是我故。若憶過、未而起希望，已合即念；未合即欲，五十五說於所愛事有欲生故。若爾，諸佛應無有欲，無未合事故。今說非佛言未遂合，非說於佛有未合事，故不相違。下諸心所皆准此釋。又欲但觀所樂事轉，所樂之事名末遂合，故此無欲。文與前別，與第八識所簡乃同。

述曰：勝解但能印前疑事、不了事生，此恒決定計我非餘。非先有疑及曾未了，今方印可，故無勝解，此約因位，非佛行相。五十五說：於今決定勝解生故。

述曰：念能憶昔曾所習事。曾於現在習者已滅，今起追憶；非我已滅今生追憶，境恒有故。五十五說：於串習事，念方生故。

述曰：定唯別作意，繫心專一境，由加行心趣求一境，唯緣本質一法，不作別緣前後念解，亦非常解。此識任運不深趣求，專緣一法，剎那別緣，故無定也。五十五說：於所觀事其定方生，任運緣者即無此定。既爾，如來便應無定，任運緣故。此難不然，如來識等深取所緣，非如七、八任運麁淺隨業等境。又佛識等因定類生，設令能緣，其必有定；非七、八識前時有定種類引生，專緣一境而不定也。又佛專心，此散漫故。

述曰：「惠」與「我見」非二並故，五十五說：「見」世俗有，即「惠」分故，餘別有性。問：「惠」緣觀察事，此識言「惠俱」。定緣觀察事，此俱應有定。答：任運亦推度，此識說「惠俱」；深專一境有定生，此俱故無定。問：二緣觀察事，任運惠得生；任運既無定，應不緣觀察。答：定境加行必惠緣，定得緣觀察，有惠之境定、不定故，此識俱無有定，雖同緣觀察，而惠寬定狹，故此無定。

述曰：第二，簡善，其善十一，體非染故，非與此俱，此俱唯染故。自下第三，何故無隨惑？根本前已說。

述曰：煩惱分位前後，差別建立隨惑。隨惑離根本無別體故，不得並生，或無慚、無愧、不信、懈怠。論雖說實，然是根本轉變分位，如所造觸，非如長等諸形色等。雖說有體，自不能與他根本俱，隨根本後起。又且如瞋，輕微者名瞋，餘名忿等；如長等色，即於彼假。故忿等二十，不與根本俱生。此識恒與四根本俱，前後無始一類，分位無差別故，此俱無隨惑。此師意說，隨惑皆離根本無體，故《對法》云：忿等皆假，此識一向非隨惑俱。言餘染心說俱義者，約第六識及五識說，非謂此識，無分位別故。三文別者，約別義說，通不善有覆心中，名遍染心，非但是染心彼皆能起。

不定四中。

述曰：其文可解。

述曰：「睡眠」若起，必依身、心沈重惛昧，此是內緣。外眾緣力，即是病等，或涼風等。有時暫起，如《對法》論第一末說，即是間斷非相續義。「惡作」雖亦然。而約義別說此第七識所藉緣少，一類無始，簡別不假內緣而起。又言，內執不假外緣而起，簡別外緣，由此緣故無睡眠也。

述曰：「尋」、「伺」二法並依外門，緣外境生故，此二多依身、語門轉故。「尋」則淺推，「伺」則深度；「尋」則麁發言，「伺」則細發語。此識唯依內門，緣內我生故。一類執我，無淺深推度，麁細發言故，不與彼俱，故此識俱唯有九法。或此師之意，其隨煩惱不遍，根本特越常倫。且如惛沈等五，染心若無即非染心。論有誠說，遂言說「彼六識中遍」。遍行說通諸識，七、八應無。解云：不然：遍行遍七、八。諸論說七、八，五染遍染心。何處言遍七？若爾，五染言遍，染六識中皆有。六識起根本，應知五亦無。汝言遍六染心，遍何位地，說之為遍？故知，後說於義為勝。24只如五遍染心，無此不成染。六染中文，無五中惛沈等，何妨論言：五遍染七識中無，即是六識中除根本，餘一切染此五皆有，無則不成染。若互有、無，如下自解。若作此釋，前解為勝。

述曰：下第二師重釋「餘」字，初總解；後別諍。此即總釋。頌中「餘」字義實不然，何以知者？頌說此五有覆攝故，即知「餘」字不簡前性。若言「餘」字簡前性者，此言有覆明自體，明自體時足簡前故，何須別簡！此破前師第二解也。汝第一解言，即四之餘謂觸等五。若頌但言「及觸等俱」，誰不知觸等是四之餘。更說「餘」字，故知但是觸等餘也。若不爾者，闕此意俱隨煩惱故。何以知者？返覆徵難，理無逃處，故知「餘」字目隨煩惱。何以如此？煩惱必與隨煩惱俱故。此「餘」言，定顯隨煩惱。

自下別諍，有四師說，今此第一諸師共同，下有別者一一廣解。第一、因釋諸論相違，就此解，「餘」是觸等餘中。總有四說。

述曰：文意有二：初汎出遍染隨；後解此識俱。初中有四：一、標宗；二、引證；三、立理；四、會違。此即初也。

述曰：此引證也。五隨遍與諸染心俱，何以知者？《對法》第六說，謂惛沈、掉舉乃至恒共相應，是《集論》第三卷文。

述曰：下立理也，是《雜集論》文與此同也，謂離惛沈等則不成染。惛沈是無堪任，等取餘四。何以知者？《對法》第一云：惛沈者，無堪任為性；掉舉者不，寂靜為性；不信者，不忍等為性；懈怠者，心不策勵為性；放逸者，不防有漏為性故也。若離無堪任，染性不成故。

述曰：煩惱起位，心稱染污，故染心位定有彼五。有何所以？

述曰：諸煩惱起必由無堪任，即惛沈也。囂動是掉舉，餘三可知。無起煩惱，無無堪任性，26及非囂動者故。問：如定變化障，硬澁無堪任，即通三性法，善中豈有惛沈性耶？

答：由第七有故，餘成無堪任，如有漏善，非是善中有惛沈故，此五必遍一切染心。不爾，即非是染心故。問：不信、懈怠、惛沈可然，或體實有，或是假有，或通諸惑一分，或是愚癡分。此中掉舉既是貪分，如何瞋時有，而言27通染心？此師解云：

述曰：下會違也。有二段文：初會掉貪分，後會六、十遍。此等初也。一切染心即瞋起時，而亦定有掉舉自性。而貪起位即掉舉增，多順貪故，而實有體故遍染心。五十28三說是假有者，必無別體；是實有者，即有別體。世俗有者，或別有29體，或別無體，如下自解此世俗有，故是實有。此中所辨實有體等，或文外意，諸論多約依貪上立，故言貪分。世俗有中剋實出體，即別有也。為會此文遍染心起，舉如何等。

述曰：其惡作者此中名悔，雖遍三性，心起體是實有，而於癡起位相增，但說此二以為癡分。若眠、悔無體，是愚癡分，即善、無記心，此應非有。不爾，愚癡應通善心有。五十五云：惡作、睡眠是世俗有，是愚癡分。《對法》論等言遍三性，故別有體，不可在善、無記之中，即言有體；染污之中，即言無體。而彼但言尋、伺假故，今例掉舉，何義不同？問：若以此五文為正者，何故《瑜伽》五十五說「六法遍染」，五十八說「十遍染心」。

述曰：下會六、十遍。諸論雖爾，而彼二文俱依別義，說之為遍，非實遍也。六依何義？

述曰：依二十種，不取別境染分為體，妄念、散亂、不正知，三是癡分故。說二十二，即取別境染分說。此三及欲、解，皆彼少分故。今言二十者，簡欲、勝解二法及不定四。《瑜伽》此四說名隨煩惱，今約二十說，故簡別之。隨煩惱者，簡去於前根本十法，彼亦名隨，不說根本名為遍故。解通麁細者，顯此行相通麁細位，簡前忿等十法，彼解唯麁故。無記、不善者，顯通二性，簡無慚、無愧二法，彼亦通麁細解，然唯不善。通障定惠相30麁者，顯此六法障定及惠二俱相顯，簡惛沈、掉舉二法。《對法》第一說，惛沈障毘鉢舍那；掉舉障奢摩他。《瑜伽》等說惛沈障定；掉舉障惠。別障定、惠，非俱通障。《對法》論中說彼行相相翻障故惛沈障惠。《瑜伽》說彼行相相順障說，惛沈障定，掉舉亦爾，翻此應知。然無一文行相相翻相順，說惛、掉二法麁相通障定之與惠。故以通障定、惠相顯簡惛、掉二，然約其體細得通障。今說行相相順相翻二俱麁障，彼即不爾，其不信、懈怠、放逸、31惡念、散亂、惡惠，於染位中遍此三義，故言遍也。一、解通麁細；二、通二性；三、通障定、惠。二十隨惑之言，雖復簡他，非所遍義；即此六法皆能遍故，名遍染心，非一切染者六皆能遍。十隨惑者，放逸、掉舉、惛沈、不信、懈怠、邪欲、邪勝解、邪念、散亂、不正知，取五別境染分為隨，成二十二。已知說六，十遍者何？

述曰：解十遍文。二十二者，邪欲、勝解明攝在中，亦簡不定。隨，簡根本，解通麁細，簡忿等十。二性，簡別無慚、無愧，通後二義言32遍。說十，非所餘法。二十二等，雖簡他法，非所遍義，故論三文亦無違理。

述曰：下解此識俱中，初顯有；後辨無。此顯有也。此有十五，前九、五隨、別境中惠，以是見故，得成十五。問：豈二惠得俱也？

述曰：我見即是別境所攝，五十一心所中義，別說為二：一、惠是別境，通三性、九地故；二、見唯染污，通九地等故。既有寬狹別說不同，故開為二。如不以見即惠體，故別說見；今亦不以惠即見故，別說惠也。

述曰：下顯無也。雖知更加五隨煩惱與此俱起，不知何緣無餘心所。

述曰：且從染答。前根本中無餘六者，五師皆同，下不別說。又上已說無有根本，諸師同故。此論33師明五十一心所故，不明邪欲及邪勝解。且二十隨、忿等初十，皆解唯麁。此識審細，故無彼十。

述曰：彼唯不善。此有覆故。

述曰：散亂若別有體、無體，令心馳流外境上轉，緣外方起。此緣內審，故無散亂。此師意存別有體也。下論說言，若別境中定為體者，是假不遍，餘者說遍。然今此師設別有體，以緣外起或間斷故，不遍一切染，此識中無。一、恒故；二、內執故；三、一類境生故，不外馳流，故無散亂。

述曰：此數設是別境惠分，或是癡分，多起外門身、語、意業，緣外染污三種業生，違越軌則，三界皆然。並越善故，名違軌則，彼緣外生。此唯緣內，故彼無也。亦非是遍，緣內無故。且如二十二隨煩惱中忿等十四，如文說無。別境五法，及隨惑中忘念、邪欲、邪勝解三，何故此中不說，隨三亦非遍34欲也？答：隨中三即是別境之中三分，故此不說。

述曰：此例與上第一師同。若遠例於上，第八識同故不別說，根本四惑如前共說。然忘念一縱是癡分，以其行相，與別境中念分無別故，不說有。不正知設惠分，亦是癡分。散亂別體者，與定、惠行相別，恐謂亦俱，故今別說。又以不正知行相增強，既許有惠，恐亦許有，故為簡之。忘念、邪欲、邪解，由前理故，亦非遍數。別境少分，故此不說。

述曰：文亦有二：初出遍隨；後此識俱。初中有四，並准於前。此標宗也，立彼六種隨惑遍諸染心。何以知者？

述曰：下引證也。五十五說不信等至皆相應故，名有六也。此師意說，一切染心此之六種皆相應故。不信、懈怠、放逸，三種行相不違，如前師說，實遍染心。忘念等三，前來未解，故今應釋。

述曰：下立理也。忘念、散亂、惡惠三法若無，心必不能起諸煩惱，無此三故；如善心等。以忘念惠是癡等攝，散亂別有，故遍染心。如何要有忘念等三？

述曰：起諸煩惱者，要緣先時曾受之境，諸已得者，或雖未曾受是曾受之境種類，發起忘念及邪簡擇，故有忘念及不正知；失正念故，邪簡擇故，起染污心；如緣滅道起邪見等，或聞未來有殊勝樂如天上樂等，皆先聞名，而起邪見及貪等故，無始曾得之境界也。或撥無滅諦等。撥先曾受所聞之境種類名故，非撥彼體，親不證故，但親撥無彼類名故；如他界緣惑，皆緣名生緣自心相，故染心時定有此二。問曰：染心皆有惠，五識應有執，以有惠故。答曰：五識定無深推求故，雖有不正知，無五見中我見，故無執也。法我、人我皆我見故。又此癡分，故遍染心。

又緣於內如何起散亂？誰謂不起，如何名散亂？

述曰：煩惱起時，心必馳流於境縱蕩，非如善位。此何為也？皆由於境起散亂，故方流蕩也。諸論解散亂皆言「不寂」。不寂者，流蕩之義，與此理同，故此三法遍諸染心，無無此三而成染者。

何故無惛沈、掉舉二法？

述曰：下會違也。釋無惛沈、掉舉所以。行相相違，起一無一，非諸染心皆能遍起。掉舉外相高生，惛沈內相下起。

若爾，何故《對法》等說五為遍也？

述曰：彼論言「遍」，遍於四義：一者，通麁細，簡忿等十，唯麁事故；二者，唯違善法，即明不信翻信，懈怠翻精進，惛沈翻輕安，掉舉返捨，放逸翻不放逸來，即簡散亂從定數來。設別有體，所障之定通三性故，不唯違善。忘念、惡惠、邪欲、勝解，隨彼所翻理亦應然，並翻別境之數來故。三者，純隨煩惱者，簡根本惑及不定四，彼亦通名隨煩惱故。貪等唯違善中無貪等，然非純隨，故今簡也。四、通二性者，簡無慚愧。由斯四義故，《對法》說五遍染心。非但染心即皆有也，何義說十？

述曰：如初家說，遍二義故。

述曰：下此識俱申正義也，初顯有；後辨無。此相應法心所十九，前九、六隨，如文可解。并別境中念、定、惠三，及加惛沈。

述曰：此別說念。如次前師說惠所以，即我見故，此中忘念即念數故，此不正知亦即惠故。義說為二，邪簡擇故名為惡惠，執我故名我見。或是癡分即非我見或可義別說之為二。能發惡業者，是第六識、五識中語，非約第七。故此識俱有不正知，如前惠說，更不35問之。

述曰：何意有定？專注一類所執我境，不暫捨故。如於志念緣曾受境，此緣一物，故有定也。不同前師，彼無念故，緣新新現境故亦無定，此中有之所存別故。

述曰：無明重故，內迷執故，不外追故，故有惛沈。

述曰：下顯無也。此與惛沈性相違故，不可雙起。

述曰：無別境欲及勝解二，及染污中邪欲勝解、忿等前十二，并不定四，如前第一、第二師說。互有無者，此略說之。餘如上說，應可知也。

述曰：此第三師，說有十遍，文段准前。此標宗也。

述曰：下引證也。五十八卷說有惛、掉、不信、懈怠、放逸五種，即同初師。有忘念、惡惠、散亂三種，同第二說。加欲、勝解，故偏簡也。

述曰：下立理也。若無邪欲、勝解，必不起煩惱。此即總言染心有也，有何所以。

述曰：不問何世有為、無為，法順己者要樂合故；法違己者要樂離故，先或起貪；後或起恚。若是不愛不憎之境，有處中欲，即是不合不離之欲，此中所攝。又未有於境不樂合、離起煩惱者，邪見緣滅37亦是離欲，戒見取等即是合欲。若於境界，不樂合、離及不印持，即無煩惱。無煩惱時可無邪欲及邪勝解，由此二種非遍行故。故染污心要定有欲，於所受境要必印持，印持事相。無染心起不印持者，既要欲樂及印持故，方起貪等。是故此二染心非無，即證十有，餘證有如前說。問：如疑諦理等，豈有印持耶？

述曰：下會違也。「諸疑理者」，此念之時於苦等事必無猶豫，即一心緣事、理二境，於理可疑，於事必印；無有獨緣理不於事印故；如薩婆多十遍行中，勝解疑心如何俱耶！即此理證，彼宗說是遍行故。今者大乘於事生疑，此念決定除此疑事，不於餘境生決印故。勝解之數非遍行攝，於理疑是煩惱，於事中必印持，謂此苦事生其印可，苦理有無方生疑故，故疑相應定有勝解。問：印是定，疑不定，相違得俱起？見是決，疑不決，相返得俱生？答：疑時解用劣，相返得俱生。疑、見行俱增，相違不並起。問：事決理猶豫，疑、解二俱生。事決不生疑，所緣應不一，如何得說同一所緣？答：據二行相增，事決無疑相，論其體同取，理疑亦解生。問：若於理疑必於事印，若於事疑則無所印，此疑相應便無邪解，邪解之法不遍染也。

述曰：若於事中獨生疑者，此是苦事，此非苦事。不迷理生疑者，此非煩惱。如疑於杌為人？非人？是異熟生無記心攝，非染污心。若是染心必有邪欲，故此心中無邪勝解，勝解非是遍行法故。問：耽染名貪，理事俱貪；猶豫名疑，理事俱疑。答：此不然。疑行猛利於38事名疑，貪行相通境該理事。問：於理生猶豫，事中即決定。於事生猶豫，理中決定耶？答：理是事之理，疑理事必定。問：亦可事是理之事，疑事理必定。答：事可現知，理難曉。若於理疑，事必印，非迷於事理可知故。迷事時理不印，如迷人時必迷法，自有述法不迷人。不可以迷人必迷法，便令迷法定迷人。《瑜伽》五十八等，說疑於五事，謂他世等者；此約事於理疑，非但迷世，緣他事時亦迷彼理，非不迷彼理，但迷他世事。若此迷時，一心於現事必生印可故。

問：欲、解遍染心，論文何不說？

述曰：「餘論不說此二遍」者，由此二體雖遍染心，若緣非愛事，情則不欲此事，疑於理時不印於理。於此二境，欲及勝解相非麁故，體細是有，相非顯著。「不說」者，約麁顯，論體實是有，顯此二時即無欲、解，不說為遍。此據有體，所以言遍。

述曰：五中無餘忘念等三，如說：六之家會其五也，說六之中無沈、掉二；如說五家會六說也。餘互有無故，如前說。

述曰：下解識俱。初顯有也，有二十四，謂前九法、十隨煩惱，加別境五，准前理釋。五十三心所各各別說，故攝惠等。

述曰：下辨無也。說此相應無善十一，不定中四、根本六惑、忿等諸隨，如上准說。

述曰：護法菩薩為第四說，於中有三：初總非；次申理；後總結。此初也。

述曰：下申理。申理中有二：初顯遍隨；後此識俱。初中有二：初破前；後顯遍。此破前說。且難第三十遍家云：汝言於理生疑必帶事印，如五十八等說。疑由五相，謂於他世、作用、因果、諸諦、寶中心懷猶豫，即於事生疑，亦是煩惱；汝何故言：於事疑非煩惱？既於事疑是疑惑者，如何有欲、勝解二數？若謂彼言「於他世疑」，必於現在而生印可，未來世中而生希望，為無或有故，於現在為罪、為福有差別故，於疑他世中亦迷彼理，非不迷理而唯迷事，故於現印亦有勝解者，難言疑未來為無。此應有我見，我見是推求，疑推求時無我見。印持是決定，疑時無勝解。又於他世等疑，一心有勝解；疑杌為人時，此心應有解。若爾許者，應是遍行。若此疑心相違故無者，彼疑理心如何得有？亦相違故。其尋、伺相違，貪、瞋相返等，皆應難之。二云：然於去、來若事、若理生猶豫者，心不緣現在，但緣去、來，於何生印？於釋種涅槃中生猶豫者，有何印相？故知欲、解不遍染心。此亦去、來，理、事雙疑，前解但緣事疑，以疑理所引亦見道斷；不可難言：緣事起故非見道斷；行相迷理40緣事故；如見取等。此行相深不同疑杌，彼行相淺，非是煩惱。此破第三師十遍義。若爾，何故說十俱耶？如初師解。

述曰：次破第二，六遍師義。起煩惱時若無惛沈，此染污心應不定有無堪任性。若有堪任便是善性，非染心攝；名堪任故；如善心性。染心若有無堪任性，異於善者，有惛沈故。《對法》等云：惛沈性者無堪任性；又云：離無堪任染性不成。是故惛沈定遍染起，故起掉時既是染心，惛沈定有。

述曰：又染心位掉舉若無，應無囂動。囂動者，擾惱義；囂謂諠囂，舉也；動謂摻動，掉也。染心既是囂動，明知定有掉舉。若無囂動，便非染心；無囂動故；如善、無記心。故此掉舉必遍染心，便如善等非染污言，或通難前無惛沈因。即二法中各有兩難：一、無41勘任、無囂動；二、非染污位。然此與惛沈二麁行相不可並增，若一麁時，其一行細，體皆具有。此難第二師，唯六無沈、掉。

述曰：次難初師，唯許五俱。若染心中無散亂者，應非流蕩，如善心等；既有流蕩，由散亂故。此有三體：一、別境定數染者名散亂；違善定故；如薩婆多比諸法師皆作此說。今無此文。二、無別體性，非彼定數。此復二說：一是愚癡分，無明為體；二云貪、瞋、癡分。《對法》等同。五十五云：忘念、散亂、惡惠是癡分等，故遍染心生。三、別有體性。第六卷說故，念、42定二法別境為體，故亦無別體，或是癡分。若無失念、不正知者，如何能起煩惱現前？必失正念及不正知，此是非故而起煩惱。由有失念、不正知二法，非彼染心是正念等，故汝所言無此二，染心應是善性自無記心。許無此二故，如加行善等。此破初師，無此三故。

述曰：下顯遍隨。染心定有八隨惑俱，加第一師三，加第二師二，彼無惛、掉故；除第三師二。

述曰：為簡別境亦是遍染，故言忘念等。忘念、不正知，若即別境念、惠為性，不遍染心。論43又言「遍」者，依無明分說。所以者何？破第二師，以彼唯執是彼數故。「非諸染心皆緣曾受」，破彼念數，且如邪見，撥無滅諦，此豈曾受？彼若言「是先聞名故方撥無」者，豈撥名耶？今邪見撥體，體未曾受故。非諸染心皆有簡擇，簡前師說「有不正知是惠分」故。此二若以無明為體，可遍染心，其五遍中亦可。約此別境為體者，以不遍故不說有之。六中但約無明為體，遍故說也。問曰：此中所說何假、何實？如後自解。問：如起邪惠簡擇法時亦有愚癡，即便有二不正知耶？餘忘念等，為問亦爾？答曰：不然。說有惠分時，不說無明分；無惠分時，說有無明分。有不正知時，亦說有無明，義別說故。餘數亦爾，或總於惠、無明。立一不正知，不正知是假，不可言有二，如放逸等依四法立，不約貪等別，說二相應故。

述曰：下顯識俱，有十八法，謂前九法及八隨惑，以別境惠，即我見故，如初師釋。忘念等法非別境為性，故不取別境數。

述曰：無別境四及善十一、根本六種、忿等十二，并不定四、邪欲、解二，及論三文不同所以，如前諸師綺互而說，依此褒貶。雖無論文定許八遍，今以諸論上下雜有致此推究。第三、總結。作如是說不違教、理。

述曰：解此因位心所，俱中文別有三：上第一，解染俱；第二，顯餘俱；此下第三，解五受俱。頌中以同初能變故，所以不說。今說有異，是故說之。於中有二：初問；後答。此初問也。此下諸說，非必別師，頗設異計後申正義。

述曰：我既欣行，故唯44喜俱。

述曰：應許喜受通於三界、九地繫故。此破前師，以此識受一類而轉，故此應通。「違聖言故」者，違《瑜伽》第十45二說：初定出憂；第二定出苦；第三定出喜；第四定出樂；於無相中出捨根，乃至廣說。若許喜、樂通在有頂，應許憂、苦通三界有。

述曰：許此意與四受相應，唯除苦根，唯五識故，餘文可解。此師意說，第七所緣阿賴耶識是引業果，隨在彼善、惡地。此第七識，即與彼地能引果業之增上受類相應，緣彼業果為境界故。又地所有增上之受，此地之業隨是何受緣彼地業果故，見隨彼增上，與彼受俱。欲界雖有捨受之果，此識應與捨受相應，而業劣故此不說俱。如苦、樂受唯在五識，非引業俱，故今不說。初二定樂怡悅五根，義別說故，亦不說之，准可知也。

述曰：第三師言：第二師說亦不應理。此無始來，一由任運故恒；二由一類故無變，故唯捨受；非是捨受可名變46異，有易脫故。《瑜伽》六十三證俱生捨受，第八識俱，非可起餘憂、喜等受，亦證此義。然樂、憂等皆思惟引發，此識任運，如何不起捨？

述曰：謂此本頌說：此末那與第八識義有異者，皆別說之。此若與彼四受相應，頌應別說，如依緣等。既本頌中略，不別說「此與受俱」，故知同彼唯有捨受。問：異熟一切種等既有不同，何故此識而不別說？答：彼是第八自相別義，此中亦解識之自性。又言，染污顯即異彼，故不別說。觸等五同，何故今說？何不須說多少異故，謂加愛等，恒轉如流，何故不說？此三位捨，即顯非恒如流轉故。又如《樞要》解。又此若與四受相應，則金剛心非頓斷過，由前位中少分斷故。問：若爾，如欲界中不伏之修惑，與此何別？答：彼前前地已永離故，此合於後方永離故。

述曰：自下第二，顯因果位相應多少。若在因位，同前諸師所說多少。此第七識已轉依位，與二十一心所俱生，如第八識已轉依位說。亦如彼唯捨受俱，任運而轉，曾不易脫，不分別生，六識47可然。雖初地以去有行不行；成佛已去無不行時，據此義故亦名無動搖，故唯捨受。又復此智多起平等，平等即大悲等，佛位多勝，功德相應在第四禪，故唯捨受。又設48下地有平等智，不變異故，如在因位唯捨受俱。若在十地隨第六識所引何地，乃至有頂，皆有此智，依彼地心法空智引入滅定時，彼地有故，不可定說下地第七為有頂依，雖通諸地皆唯捨受，此義應思，不可以因數難，彼心所法未必皆似故。恒於所緣平等轉故，唯捨受俱，諸善心所法爾作用，有二十一心所俱起。

次下第六，依其本頌以釋性俱。

述曰：此為問起，此識及心所，何性所攝？下答有二：初依頌答因位；後總解果位。

述曰：此舉頌答。

述曰：今以相應顯心是染，性非染故。初釋有覆名，如第八識中解，梵云「昵佛栗多」，此云有覆。言隱沒者，不善言故。餘文可知。

述曰：上界定力，惑成有覆。問：上界煩惱由定力故可名有覆？此識何49為名為無記？此識相應四煩惱等雖無定力，以所依識行微細故，任運轉故，不障善故，遍三性故，亦無記攝，非如見道。欲界一切分別生惑，及修道麁能發惡行者，皆是不善。此微細言，《攝論》二本皆第一說。此中兩解：一云：前問及頌答。總問答心及心所法，今此解中以心性非染，舉相應染以顯心體，以心體細，顯此俱惑是有覆性，俱染障聖，唯惑覆心，名為有覆。心不自覆，但依相應亦障聖道，故名有覆。二云：或由解中唯解心所，准前問50顯皆唯問答心所，不問未那，以俱染法說為不共無明等故，恐是不善故。唯問心所以顯心王亦有覆51攝。

述曰：上依本頌解因有覆，今顯果位唯是善性，以順理故，以寂靜故。

次第七段，第九，繫界別門。於中有二：初辨染；次明淨。染52中有二：初問；次答。

述曰：此為問已。

述曰：答中有二：此舉頌答；後釋頌答。此初也。

述曰：下釋頌答中有二：初且總解；後別顯之。此初也。「乃至有頂」九地皆然，即彼地繫。若第八識生彼欲界乃至有頂，現染末那相應心所即欲界繫，餘地亦爾，與六十三等同。然《顯揚》十九約界為論，無地分別。何以爾者？

述曰：此識恒執自地藏識為內我故，我見唯緣自地而起，不見世間俱生別緣他地法為我等故。《對法》第六他界緣云：不見世間緣他地法計為我故，我見隨境自地所繫，他地諸法非我境故，此依俱生別緣我見行相說。由此故知，第七不緣本識種子，種子許通他地法故；亦不緣色等，色等亦通故。第八異熟心，通緣自他地，不作自他解。第七作我解故，不緣他地。若爾，命終心緣何以為我？緣未來生即是緣自地，所生處故。此別緣我，故唯自地。若總緣我，許之緣他，如下自解，即是正義。第七唯緣第八識家，此上文總，已下別解。

述曰：若起彼地藏識現行，除於種子，54乃生彼地。為簡種子，故論說言「異熟藏識」。因中染污第七末那緣彼執我，繫屬第八名彼所繫。八非能繫，七非所繫，相從名繫，不可難以相應、所緣二縛名繫，相從相屬是此繫義。第八是所屬，第七為能屬，即是以彼所緣為所屬，第七屬彼也。如王為所屬，臣等為能屬，隨王繫國。

述曰：此第二解。此識俱惑，隨生處是何地即此地攝。此第七意，為自俱時四惑所繫，名彼所繫，識是所繫，煩惱能繫也。何名所生？為第八識所生之地煩惱繫縛，名彼所繫。又解此文三釋：一云，謂生欲界，乃至應知亦爾以來；此中意說，若生欲界之現行末那，其相應心所隨彼心王即欲界繫，繫是屬義，如臣屬王。任運恒緣，乃至名彼所繫以來；此中意說，以能緣心屬彼所緣之地所繫，相從名繫，如牛屬55捨。任運恒緣至非他地故以來，釋能緣心屬所緣義，下方正解，先顯所由，後解屬故。或為彼地，乃至名彼所繫以來；此中意說，心王屬彼，隨第八識所生之地煩惱所繫，以王屬臣屬相應縛。雖有此義前解為勝。

述曰：此在因中初地已去、已轉依位，有非所繫，是無漏故。前所繫言亦通法執，是彼類故。

自下第八段，依第十門起滅分位。

述曰：於中初問；後答。因欲舉頌，故先徵起。

述曰：此下隨答，文中有二：一、正解本文伏斷分位；二、傍乘義解行相分位。初中有二：初舉頌答；後廣諍答。初中有二：初舉頌；後別釋。此即初也，即與《對法》第二等同。六十三中唯有二位：一無學；二有學。無滅定者，非是相違，彼說滅定二位中起，故亦攝盡。又彼說世道伏與不伏，因言出世道，故不舉滅定，滅定非道故；亦非有學，非無學故。又彼唯依人故說二位，此依人及法故說有三位。言無有者，有永、暫義，如下自解。

述曰：別釋之中復分為二：初總解；後別釋。此等即初。總56攝三乘無學果位，如第八識斷捨之中，引《對法》等文。然第八識唯從煩惱以立藏名，今名染污亦通法執，約自體說。此中不退菩薩，即是出世道所攝故。法執在故，能染菩薩，暫捨門攝，非永捨攝，在無學捨。隨其所應有二種染：一、染三乘，即謂人執，在無學俱不行；二、謂法執，不染二乘，但染菩薩，唯如來捨；此中通說，故言染意現種永滅，非唯人執。問：人執染二乘，所執藏識，二乘可名捨；法執染菩薩，所執藏名，菩薩應不捨。答：煩惱障麁，藏名從立，法執既細，菩薩不從得名。又煩惱染三乘，所執藏名捨；法執染菩薩，不從立藏名，設有能執不名藏識。問：通染三乘所執，可共名藏；但染菩薩所執，獨名為藏，應設劬勞。答：藏名據縛，唯在煩惱，染體據障，亦通法執。

述曰：隨其所應，三乘學位滅定、出世道中暫伏滅者，即隨何乘所障便伏，二乘初果已去，大乘初地頓悟。二乘及菩薩，人空，唯伏人染，頓、漸二悟；菩薩法空亦伏法染。

述曰：上總解頌阿羅漢、聖道、滅定三位不行，下別解三。於中有二：初解滅定，聖道不行；後解無學。初中有三：先解聖道不行之位，此意有漏道不能伏，六十三說同。彼論云：何以故已離欲猶行故；又解世道唯是事觀，此迷理故，世道不伏。此諸煩惱皆是本識種子所引，於一切時微細，一類任運而生，非所對治及能對治，境界緣力差別轉故。八十八云：俱生薩迦耶見，世道不伏。彼約六識中語，彼緣三界法為我所故。然不言金剛心方斷，此不同彼斷，然不伏相似。隨其所應，三乘無漏心起方伏，無分別智真無我解，違我執故，隨人、法觀並自違故。

述曰：無漏後得智，隨人、法觀無分別智等流引生，一分或全亦不現行。若二乘、菩薩等，入有漏後得智即不然，非彼等流故，以有漏法不能善達無我理故。六十三同。

述曰：顯出世道亦攝後得，以無漏故，如無分別。

述曰：次解滅盡定。滅盡定中何故不起？聖57道後得無漏觀之等流是彼果故，猶如涅槃極寂靜故，與彼相違，故亦非有。

述曰：後顯前二滅已後生。小乘人空，菩薩法觀引者，生及法執，隨其所應，亦不現行，出觀後行，未永斷故。《對法》第二、《大論》六十三、《顯揚》十九、十七等同。

述曰：解阿羅漢無所由義，非見道斷，任運生故，非分別故。然此染故，非是不斷，不斷之法並無漏故，明是修斷，於何時斷。

述曰：此識染法三界相望雖有九品，於其地地最下品，故第九品攝。一切地者，與有頂地，第九下下品俱時頓斷，以各自地極微細故，同障無學，一時頓斷，名勢力等。欲界所繫與彼相似，不能發業潤生等故，與彼惑同金剛喻定現在前時，斷成無學。若有難言：既有九品，應隨彼地九品道斷，許此我見有九品故，即在一界中，麁細非一類。此識既行常一類故，故與下下同時頓斷，即是一品無九品義。答：此不然。若以同時斷便言品力齊，如超二果人，亦以欲第九與非想第九煩惱同斷，力品豈齊？今解如彼實有九品，彼由加行合為九品，此障無學故一時斷。但由此一類勝道，方能斷彼多品之惑。然此第七自地無九品，與自地六識中第九品我見相似，於金剛心時，與非想第九品一時頓斷。若許麁細三界相似，便無增減。無性有情此第七識，應非能重，𨷂第三義故。由此應知實有九品，知斷善邪見唯第九品，仍作九品能斷善根。此亦應爾，一品之中分九品故。又解此言勢力等者，品數同故，與有頂地下下品惑，麁細同之故一時頓斷。若爾，無性有情第七應非能熏，𨷂增減故。此亦不然。如前第、二能熏中解，無相違失。此二說中，前解為勝。若二乘人斷此染者，斷縛彼故；若菩薩斷，無染亦除。問：見道除惡趣，惡趣之果第八亦言除。所緣第八既言無，能緣此識亦應斷。若以不行名為斷，此識可除。若以斷體，於彼不可爾。實理解者，彼趣果無，謂彼不善業所招者無，非彼身中一切修惑皆無，不可以此例彼，如下斷障及別抄說。

述曰：若斷種子畢竟斷者，即迂會無學，名不退菩薩。何故不說，同第八識初師捨義為問。然上所明因位之中，二乘有學、頓悟菩薩、廻心有學菩薩，同類故不別簡。定性之中三乘無學，並已明訖，唯有廻心無學與菩薩不同，應次別說為同何例。此一切時與彼未廻心者等故，此雖是菩薩，仍名阿羅漢，以應義等，即攝彼在畢竟斷位阿羅漢中，故不別說；如前第八識中，第一師解。以上文義諸家共同，更無異說，文勢總故。

下明三位無義，為體、為義，餘如《樞要》。

述曰：下更諍也。安惠等云：三位體無。此識俱時，唯有人執，無有法執；《對法》等說三位無故。若此俱有法執，應言三位有。准此師計，即成佛時無第七識，餘七識成佛。

述曰：《顯揚》第一說四惑俱，故無法執，不言淨位有此識故。然今此論，不依《佛地》、無性《攝論》為證義文。本經、本論不言七識有淨，亦通無漏故。

述曰：《攝論》第一論本不言為淨依故，無淨第七、法執第七。滅定、聖道、無學三位，無第七體也。

述曰：護法等釋，三位無染義，非體亦無。六十三云：問：若彼末那於一切時思量而轉，如世尊說，出世末那云何58建立？准此《大論》及此處文，稱經說有，准下證有此識。即是《解脫經》、六十三中有二解：一、名假不如義，即出世末那實不思量故；二、遠離顛倒思量，能正思量，故通於淨。此違教，次違理。

述曰：彼言有學出世道現前，及無學位有漏、無漏第六意識，皆無第七依者，此等無染意，定有俱生不共所依，次第逆簡第八，及無間緣、種子等，宗也；是意識故，如有染時意識；論闕因也。下六證中自具作量，故此言略。

述曰：至下當知。第五十一及《解深密經》，當七十六。

述曰：此難前說，滅定之中二乘無法執，大乘位中無淨第七者。論說恒與一識俱言，既非是恒，亦非是定，此位無故。前師說云此據多分，若不爾者，非定恒俱故。

述曰：此難聖道隨法執，及淨第七無者。第六意起唯一識俱，如何可言二識俱轉？前師若云據多時語。

述曰：彼第一說，復如何通？翻彼相應平等行故，煩惱相應恃舉行故。然所引識起多少中，有無學五識起唯六識俱，非七俱，難文意似為有藏識之言，故不說也，無學無藏識故。

述曰：若由《大論》六十三，說阿羅漢位無有意故，便無第七；則無學身應無第八，以聖說故。何愛第八而便許有，憎第七而言無？言無染意以俱許故。

述曰：彼第八既不唯在染位中有爾，此第七識如何言然唯染位有？

述曰：《莊嚴論》、《攝論》第九，轉第七得平等智，平等智定有所依識，故有第七淨也。量云：平等性智定有別所依識；說轉得故；如餘三智。第七若無，即平等智亦應非有，非離所依心有能依智故。

述曰：又彼若言，經言平等智，非第八俱。第八俱者，名鏡智故。即依第六，此中唯取第六識也。又六識中，隨依一識之能依智者，不然。《佛地經》中說此智品佛位恒行，即汝共許。許佛恒無轉異行，如鏡智故，非六識智，六識智有轉異，不恒故。又間斷名不行，此非間斷名恒行，如下第十平等智處說。

述曰：無學無此識，第八應無依。若許八無依，違比量過。汝無學位第八必有現行俱有依；是識性故；如餘七識。彼師許第七以第八為依故。

述曰：又難。如凡夫等未證人空人執恒行。二乘人等未證法空。法執亦應恒現前有。為例均故。若此識無。法執恒行依於何識。二乘定有故。

述曰：彼說八識皆有執故，不可說執依第八識，第八識俱無惠執故，非八俱也。

述曰：二乘聖道。及滅定位，法執有故，此第七識恒行不絕，未證法空故。意顯廻心、頓悟人等入初地已，分證法空，有此淨智。

述曰：《瑜伽》第五十一、《攝論》第一證七識中，以五識為同法，證有第七為第六依。

述曰：若聖道起在有學及無學，無第七為六依，彼二論所立之宗因，應俱有過。謂若總言，第六意識必有俱生不共增上別依，即違自宗一分宗過，自59計聖道及無學，意無所依故。若言，除聖道及無學意識，餘意識必有此依，即有比量相違之過。此一分意識無依，與餘60令有依者為比量故。若以六識攝故為因，成前總宗，此因即有自不定過。為如五識，六識攝故，意識有依；為如汝聖道，無學意識，六識攝故，意識無依。若以六識攝故之因成後宗者，便有自法自相相違，61決定相違過失。謂彼一分意定無依；六識攝故；如汝聖道、無學意識，故無第七。《攝論》、《大論》比量宗、因，皆有此失，善因明者應乃知之。

述曰：義雖不然，汝之五識，亦應許有無依之時；六識攝故；如汝意識。此有自宗相違過失，以就他宗，然成返難。五識恒有依，意識應亦爾，結成前難。

述曰：故無染意於上三位，亦恒現前。二乘三位法執無染，菩薩三位或淨無漏，無染心起，是隨所應思之差別，廻心向大其理皆然。論說三位無末那者，隨何乘說染污意無，非無第七識體；如說四位不退菩薩等無阿賴耶，非無第八識體，捨染名故。故人執俱，定有法執。下自更解無漏亦有淨第七識，一一皆如《佛地論》說，及《樞要》說。諸門分別，如第十解。下唯正義。62

述曰：上來依頌第十門中，已略分別伏斷位訖。自下第二，因乘義解分位行相。於中有三：初標分位行相差別之數；次列其名；後隨別釋。此即初也。

述曰：即列名也，以相應法顯識行相。

述曰：由此三種短長不同，故成位別。自下別釋有二：初別解三位；後重斷簡。此是第一與人我見相應，正云「補特伽羅」，通五趣攝，非唯人故，如前已解，即一切異生全，二乘有學有漏心位，起此見故。除八地已去，彼永不起此人我見，七地已前，一類菩薩有漏心位。一類之言，謂即簡取頓悟菩薩初地至七地；漸悟菩薩、二乘有學，從初發心初二阿僧祇劫；除二乘無學廻心菩薩者，故言一類，彼已永無故。此菩薩及二乘有學起有漏心時者，但起無漏，人執必無故。

述曰：此識緣阿賴耶識起數取趣見也，七地已前，第八未捨阿賴耶名故也。第七非不與法見俱，法見位長，人我位短。又人我麁，法我細故，故偏說之。此為初無，此即捨名。問：能緣人我，七地以前有漏心時方言有者，此意是入無漏時捨，如下亦然，捨此相應。何故第八捨阿賴耶名，不言七地以前起無漏心時捨？答：八據永捨，以性未能離他執故。七據暫捨，以染污體少時無故，不相違也。不可說彼得互捨也，以二乘有學未名捨故。若許暫捨，二乘有學入無漏心，亦應名捨，染污末那違無漏故。

述曰：即是第二，法見相應。此若初位，必有此位；有此位時，未必有初。此位長也，即諸異生，一切二乘不問有學、無學身全。一切菩薩，即兼頓悟，及學、無學漸悟菩薩，十地之中，法智及果不現前位。法空智者，謂無分別智入法空觀時。果者，即是此正智果，謂法空後得智，及依法空後得智入滅定位。無分別智所引起故，名法空智果，此時第七識必起平等智。第六法空心細，第七法執障彼法空智。法空智起故，平等智生，等流亦爾，體類同故。然此中言，簡取人空無分別智，及人空後得智，并此人空所引滅定。此位之時雖滅人執，法執仍在。人空觀麁，法執行細，不障彼智。唯第七人執可障彼智，故入人觀位，人執不行。如來地時，此識無漏，故不說也。

述曰：此法執心緣異熟識起法我見，法我見位既長，異熟之心亦爾。見、相相當故說緣也，非人執心不緣異熟，異熟位長故不說彼，非法執心不緣賴耶，賴耶短故不說之也。

述曰：即平等智相應心也，後勝全論，即一切如來全，無有漏故。一切菩薩見道全，通頓、漸悟，一切菩薩必法空觀入見道故。此非三心真見道義，及一切菩薩修道位中法空智，及果現在前位，皆起平等智故。人觀不然，如前已說。然果中有遠果，有近果，如何等者？《佛地論》說，後得智若是法觀等流者，即是法觀。若定爾者，八地已去不出無漏觀，彼位何時非法觀果？由此應說，隣近果者，如《佛地論》說法觀後得現前；若遠果者，即人觀後得現前。或八地以去無分別智，自入人觀，彼果起人觀後得智亦無妨。然此中據初解隣近果說，若約後義，即果全論。又此果有緣慮、不緣慮；不緣慮者即滅定，緣慮者可知。

述曰：此第三，智緣何法境。於佛地時緣無垢識等，即緣無垢第八淨識一切有為及真如，故言等。菩薩見修道位，緣異熟識及真如故。問：若許菩薩亦緣真如，即第七識一心之中雙緣真俗，有漏、無漏二境界失。答：若在真見道及一切緣真如無分別智，此第七識一向緣如，不緣第八，唯理觀故。其相見道，及修道中後得智品，平等性智或唯緣第八，或亦緣似真如，其實唯有為，通緣有漏、無漏為境，由第六識引生別故。今此總言緣異熟等，等真如等故，以後得智不親緣真如，不名真俗雙行。至五地中方合此難，合合令相應，故亦無妨。又解若在佛果，此平等智雙緣真俗，若在十地唯緣異熟，未能緣如，無如前失。此亦不然。十平等中許緣真如，《佛地論》中第五卷說，初地即得，故知因中亦緣真俗。前解為勝。或第八未捨名，得言緣賴耶，性未離故。故復言等，即是識字及一等字，通在無垢及異熟識。此解難知，既無能藏，藏義應暫捨。問：二執俱起，何故分位前後不同？初廣前人執。

述曰：自下第二，重明前位。文有其二，唯廣初二故。廣初有二：初明二執寬狹；後明用、體同別。此初也。今顯初位必帶後位，以初短故。人我位必有法我，人我必依法我起故，人我是主宰作者等用故；法我有自性勝用等故，即法我通，人我狹也。如人要迷杌，不知66是杌等，方執為人，迷杌為先，後方人起。此中喻況理有淺、深，淺喻謂人是人執，迷杌是法執；深喻即迷杌是迷法空，謂人是起人執，法中據迷理，人中起事執。問：人中亦可言迷理，法中起事執。答：不然。人狹法寬，以法為本故。難淺喻云：若執是杌即執人，可使執杌是法執。既言迷杌起於人，迷杌應非是法執。答：不然。迷者不了，不了杌時似於法執，非謂執是實杌方為不了。問：若不了杌與疑何別？答：彼猶豫故，此決定故。決定迷杌遂執是人，故是法執。問：如何二執得俱起耶？

述曰：下顯體、用同別。我、法用別，惠體是一，同一種生無違於理；如一眼識緣青、黃兩境，二行相生。然今此中以兩境、兩行共許識，喻不共執心。然今所執非是二境，無一心中於二境起二行執故。問：若爾，前言疑於理印於事，豈非二行67二境耶？彼雖非執行相別故。執則不然，以推求故，以堅著故，境、行別者亦不俱起。今此不違，故許俱起，即是廣前初人執位。

此下廣前法執位中有三：初總廣一切唯法執位；次更重諍八地以上；後解法執染、不染義。

述曰：廣前第二法執位也，此執寬故。初位必有此法執故，更不須釋一切異生，理無疑滯，具有人執。定性二乘有學起聖道住滅定，二位現在前時通見、修道，除此亦有人執；頓悟菩薩，除見道全，此依一心真見道說，一向法觀違法執故。若三心觀，即初念時唯人觀故；於修道位生空智及此果，果即人空後得智；及人空所引滅定也。有學漸悟菩薩一切位中生空智，及二果現在前時，即皆唯起此識法執，以此人執障人68空智故。定性二乘聖道、滅定，頓、漸菩薩生空智及果位，我執已伏，至金剛心方能斷故，唯有法執、頓、漸菩薩皆除見道法空智及果者，必無法執故。然唯起法執中，定性二乘無學及此漸悟如何？

述曰：明此二種人也，謂此定性二乘無學全，及此漸悟菩薩一切位中，法空智及果不現前時，若住散、定心，有漏、無漏心，皆唯起法執，我執已斷故。漸悟即除見道全，及修道中法空智，及果現在前位，此位法執定不行故。餘位非所除，皆有法執也。然此一切若是漸悟有學、無學，頓悟菩薩八地已去，大勢相似。七地已前有漏心間不同八地，自下第二，故重諍之。

述曰：重諍八地已上三地。彼位人我執皆永不行，不行有二：無學漸悟彼已永斷，名為不行；有學漸悟及頓悟菩薩，此位永伏，名為不行。即是第八捨其名也，能緣不行故。此三地法空智不現前，起人觀時猶起法執，不相違故，細執不障麁觀起故。若不然者，即應起法觀，唯無漏相續，無有漏心隔，以此為證。八地已去，若彼許起第六意識有漏心者，何故人執彼位不行？人執不障有漏心故。設未永斷彼人執種，但是永伏，故知無漏心常起人、法觀。此以何為證？如《解深69密經》，當七十八，二障三處過也。

述曰：八地已上，一切煩惱，不復現行；唯有所依所知障在。此經文也。

述曰：八地已去所有法執，是現行非種子，此非第六識中法執現種，說彼地地皆能斷故。若謂彼說，第七惑餘識中法執種子非有現行，現行所知障此位無故者，即煩惱種子亦應言在；十地之中未斷第七及餘修道煩惱種故，應言此位煩惱、所知二障俱在，何故唯言所知障在？若言第六識可起現行法執故，言法為依者，此與何法為所依也？第六非所依，第七是所依。又若許第六起此染心，何故不起煩惱人執？何法為障令不生耶？不見餘時第六意識，唯有法執，經於一切時都無人執故。然上重諍初及第二位，不言平等性70等位者，彼易了故。

自下第三，重解法執染、不染義。問：何故上言二乘、異生全言有也？

述曰：於二乘等，等諸異生，雖名不染，於菩薩名為染，障菩薩智故。由此法執通二無記，望二乘是無覆，望菩薩亦名有覆無記，不障二乘故。

述曰：有四無記，此何無記攝？是異熟生攝。從異熟識性恒時生故，名異熟生；非是從善、惡異熟業所生，名異熟生。異熟生無記名通故攝此。

述曰：三緣不攝，皆此緣攝；三無記不攝，皆此無記攝。何者非異熟生耶？餘三雖亦從異熟生。然有別名，此不在彼別名中故，是總名攝。然即別名，非餘三故；如《佛地》第七，及此論下二障中敘。然此第二雖是總束，上為三位解第十門訖，自下第二大段，引教及理，證有此識。

述曰：文中有三：初問；次答；後釋71頌。下會唯立六識是也，小乘執此即是六識入過去者，故為此問。答中有二：初、總以教理為量；二、別以教理為量。

述曰：是總答也。

述曰：自下別答。於中有二：初依顯經以教證有；次依隱經以理證有。初中有二：初不共許經；二共許經，明此等經，通大小有。然七十六、《解深密經》及《楞伽》大有文；小乘謂未來名心，過去是意，現在是識，等種種分別，然無別體；今顯於經言別有體。上總解已。

述曰：雖通八識皆名心意識，而隨勝顯「第八名心」，為一切現行熏，是「集諸法種」，現行為依，種子識為因，能生一切法故，是起諸法。然六十三中，心等具有此通別名，所以稍廣。「第七名意，恒、審思量，為我等故」，因中有漏唯緣我境，無漏緣第八及真如，果上許緣一切法故，論言「等」也。「餘六」識「名識」，於六別境體是麁動有間斷法，了別轉故，易了名麁；轉易名動；不續名間，各有此勝，各別得名。何以知心等是第八等耶？

述曰：即是彼經第九卷頌，舊云：「本識但是心，意能念境界，能取諸境界，故我說唯心。」然彼錯翻，次下顯證。第八是無記等，謂心常無記法，意二邊取相，取現72法是識，彼是善、不善。意二邊者，應言有我、我所執，頌翻錯也，不計斷、常故。即「第八」是心，「第七」是意，思量性故。「餘六」是識，六是能了諸境相故。

述曰：謂《入楞伽》上下無量文，及《佛地經》等亦爾，說有平等智。《莊嚴論》說轉第七識得，此唯大乘所信。

述曰：經教成佛說，第七非無。

述曰：此大小乘通許之經，非是解解脫義名《解脫經》，然四《阿含》不攝零落之經，諸部皆有，如《天請問經》等，並是為《阿含》不攝。此經解脫《阿含》故名為《解脫經》，若言零落經，名字惡也。其此頌文，長行自解。

述曰：釋頌初半，無明為後同《瑜伽》等，以是主故。如《攝論》中，無性第一，世親亦然，解云：由我故起慢，此二有故有愛，此三皆用無明為因。然今少別。

述曰：釋頌後半中初句，成無學竟居解脫道中，此意從彼無間道斷已，解脫道中便得解脫更不為拘。

述曰：釋第四句，住無學73位，此意相應諸煩惱等，非唯現無，亦無過、未。現在理無，不俱起故，種已斷故。然薩婆多等計，惑雖斷於過、未世仍有體在，去來世有故。今舉共許，則云「非唯現無」，偏破彼宗故。云：亦無過、未，過未、無體故。頌中唯言去、來無，不言現在無，為極成故。此經大小共信，十八部共許，諸部解別。上座部等計，即染第六識惑許並生；別有細心是第六意恒現行故；如受生心等。大眾、經部等解，如常施食受樂，非謂一切時有名恒。薩婆多等非四惑同時俱，此即前後有俱，常施食等。今大乘云：即是我第七識，此中至教諸論所無。

述曰：指略說也。理中有三：初結前生後；次依標正釋；後總結。

述曰：此結前顯教生；後隱教諍理取之。

述曰：此第七識六證頌云：「不共六二緣，意名二定別，無想許有染，有情我不成。」自下第二，正辨難中有六義證，此初證中文有其二：初引經證；後理徵釋。如《緣起經》有四無明：一、現；二、種；三、相應；四、不相應。或有為二：共、不共等。此中難不共者，謂此74微細常行，行相難知，覆無我理，蔽無漏智，名覆蔽真實。真實有二：一、無我理；二、無漏見。義有二義：一謂境義，見分境故；二謂義理，真如即理故。然不共無明，75大小乘經皆共依信。此上經文，若無此識彼應非有。是論師說，何名不共？

述曰：下釋有二：初破小乘，立有第七；後釋不共之義。初中有二：初釋經義；後正難之。此除聖者，聖者無漏道現行時，彼不有故，如下當知。「一切分」，通三性心。「恒起」，釋經恒行之字。「迷理不共無明」，迷無我理故。「覆真實義」者，能覆真如。釋覆義，義如前說。「障聖惠眼」者，遮無漏智。釋蔽義。

述曰：真義之心，無漏真智，《攝論》無著本第一說，此無明通三性，心恒與俱起，如次前說。

述曰：說「異生類恒處長夜」，夜是闇故，無明恒有說為「長夜」；若生死中無無明者，便中明故。「無明所盲」者，謂此不共恒現行故，盲其惠眼。不爾，中途有無無明時，即非無明盲。「惛昧醉亂」，恒自纏心，「曾無醒覺」；惛即無覺，醉即無醒；若中途有無無明時，便有醒覺。以此經證無明恒行，遍三性位，不爾恒行。

述曰：下正申難。小乘等說經言恒者，謂多分說，實理亦有不起時故。今以違教為彼宗過。

述曰：此違比量。量云：汝言異生起善、無記位無無明時，無明應亦起；異生位故；如餘起時。

述曰：若謂不共在六識身，亦不應理。所以者何？應許此無明間斷，從所依識故，彼六識恒染，從無明續故。經、頌俱言無明恒起，其六識身許通三性。若六識身有此無明，此便間斷。彼六識身便唯染俱，許與無明恒相應故。《攝論》無性第一卷云：此於五識無容得有，非不染意識中有，亦非染意識中有，若謂意識由彼煩惱成染等。若復有說，善心俱轉等。若有說，染意俱有別善心等。料簡大精，然彼不共與此下相違；至彼對會，許有末那便無此失。上破小乘，下因解不共之義。

述曰：初小乘問，彼宗不共，無惑相應故。

述曰：下有三說，此即初師。此中無明不與根本共，非不與隨共，然此76四惑非是根本，是隨惑攝，故無此失。何隨77惑攝耶？此有二義：一云，非二十隨，二十外攝。《雜事》說，隨有多種故，即諸煩惱分位差別，隨其所應根本分位。二云，即隨惑，義說不正知為我見，憍為我慢，掉為我愛，無明一種是根本故。

述曰：此師有三：初破前；次申義；後釋難。此初也。二十隨非名煩惱，如前已說。不見不正知名我不正知，亦不見憍名為我憍，掉名我掉，又離二十外無別此三隨，更別推求無此三故，是為一失。

述曰：依《瑜伽》等說六根本煩惱，《對法》等論說十根本煩惱；此三皆是若六、若十煩惱所攝。何名隨感？

述曰：論說與四煩惱俱故，不言與隨煩惱俱故。《對法》第七說，諸煩惱皆名為隨。前師可爾。若隨非根本，此是根本亦是隨攝，以隨不言是煩惱故，即此三種唯說是根本，純隨中無，故證此三非隨惑也。若爾，此癡何名不共？

述曰：此申義也。「主」是自在義，為因依義，與彼為依故名不共。何故無明名為不共？謂從無始際，顯長夜常起，恒內惛迷，明一切時生，曾不省察，彰恒執我，無修返時，此意總顯癡主自在義。

述曰：下釋難也。此外人問，此俱見等非為主，故應名相應；若許為主，彼亦應名不共，以癡例餘為主應爾。

述曰：餘三為主時，亦得名不共，亦如無明為主義故。此義未詳，不見諸論名不共貪故。對餘癡故論多說癡，理實貪等亦有不共名故。然此師意，非第七識中有不共貪等，無明為主故。今此據彼六識作論。若此師意，即六識中獨行貪等名不共貪，通見、修斷等，唯此俱貪不與六識慢等俱78者，方名相應，不為主故，是主無明餘識亦有。又如無明故，總是難文，許亦無失，是答前難文。又此「俱見等應名相應」者，是破前師。前師「見等」亦名不共，今言「非主應名相應」，總是第二說之文也。「若為主時應名不共」者，初師難文。若以為主名為不共，此俱見等不為主非不共者，餘六識中見等為主時，亦應名不共如無明故，論答許亦無失。又如無明以下，總是答此前師難文、並得合為四解。

述曰：下文有三：一、釋不共；二、問答辨；三、顯差別。此初也。即《攝論》無性，其論本意亦同於此。頌言「俱行一切分」故，故此無明唯此識有，餘識所無；如不共法，非二乘共。不言「自十八中唯一法」，不與餘法共也。

述曰：下問答辨有四：一、問；二、答；三、難；四、通。此問也。前師難言：餘識相應一切煩惱，如見取等，此識中無，應名不共。

述曰：此答也。謂此無明勝遍三性位，餘識無此遍三性心之無明，故名為不共。非在自有，餘識所無，名不共等。

述曰：重顯前義，其文可解。

述曰：此外人難。此識相應三：見、慢、愛，應名不共，亦非餘識有，遍三性心故。

述曰：此論主通。無明主義，如前已解。此一答文也，不許見等名為不共，彼非主故。

述曰：此第二釋，許此俱三，亦名不共。若爾，何故唯說無明？對餘識中無明惑故。且說此識不共無明，非此餘三不名不共，謂餘部計餘識無明是不共攝，不遍三性心。今此勝用能遍諸心，故偏對彼說。餘三名不共，論師理准，未見正文。

述曰：下顯差別有三：一、彰二別明識有、無；二、引證；三、大小異。此初也。此總凡解，不共無明顯此識79者，「一、恒行不共」，此七俱是；今此所諍，「餘識無也」。其第二，「獨行不共」，則與忿等相應起，故名為獨行；或不與餘俱起，無明獨迷諦理。此識非有，為成此後所說無明。

述曰：下引證有二：初引教；後釋別。此引教。五十八言「無明有」二等，但言「非貪等俱」，即令知與第六識俱無明，非謂第七。不障與忿等二十俱起，故知唯在第六識也。

述曰：下釋別。此第二無明中有二：一、主獨行，迷諦理起，唯分別起，唯見道斷，不與忿等十種相應。若在欲界，與後五隨、無慚、無愧七隨俱轉；或八，或十二，或十，如前四說，諸隨煩惱遍染相應。此何以知？如契經說等，唯是分別。《緣起初勝法門經》第二卷說，即知彼文唯據此一無明為論，非謂一切。

述曰：第二，不共是見道斷，亦通修道斷。所以者何？忿等十皆通見所斷故。彼言通見，明知亦修，以極成故，所以不說，以忿等十各別頭生，故80與相應名非主獨行。此十亦增上是主，故無此十時，唯無明增。此隨，小乘名為不共。然此忿等無別有體，即根本故，從輕相說名不共也。此雖二別，仍是不遍三性，心起無明所攝。

述曰：大小異也。然第七識恒行不共，餘部所無，唯大乘有。今以聖教逼之令信「獨行不共」，大乘小教，「此彼俱有」。

述曰：自下第二，證六二緣經。文中有二：初引經證；後破諸部。初文可解。世親《攝論》證六二緣與此有異，謂眼等五、本識二故。無性及此據共許緣；世親唯說不共許緣。謂如眼識，以本識及眼為二，乃至意識應有二緣，若無第七，六識唯一。彼文似難大乘異師，有八無七。然對所依，以辨從二，非謂二緣；二緣即是根、境法故。故阿賴耶是不共許。

述曰：破中有四，初總破薩婆多等。初句是喻；下簡次第滅意，反現本識、因緣所依。逆次第配，此為宗法。

述曰：此舉有法及舉因成。意識者，是有法；因云六識中攝，言在中攝，不言六識攝，是一識攝故；喻如五識，此皆舉之。

述曰：結上明非。此第七識無，第六依寧有？

述曰：第二上座部救，胸中色物為其意根，非第七者。不然，意非色故，說七心界皆是心故，意識應無二分別故；如五識等依色根故。不言自性分別者，合有二解：一云，五識實有自性；二81云，三種皆無。此隨彼語，如《瑜伽》第一抄，《對法》第二抄會，及下第七方可了知。

述曰：第三經部師救云：五識無俱依，前念五根生後五識；意識亦爾。所難同喻不成者，謂不許有同時因果故。此計不然，以世現見極成法難。彼五識與五根如芽與影，必同時故。影由芽發既必同時，五識、五根當知亦爾。

述曰：若說芽、影必異時，有非同喻者，心、心所法同緣一境，應82計異時。心、心所法同緣一境，如思、受等與所依心，說是因果，既許同時故。五識、根同取一境，亦許同時，因果義立。然彼83愛等心所之法，雖前後起，今以為宗，以思等為難令同時已，方為同喻例於根、識。不爾，便有他不定過，量思可解，由此同時五根生識。

自下第四，為總破前、後說量云：

述曰：「極成意識」是有法，言「極成」者，簡諸部計最後身菩薩有漏不善意識，及他簡自、他方佛意。若俱立此一切意，宗便有他、自所別不成過，故今簡之。次論復言：「必有不共，顯自名、處等無間不攝，增上生所依」，是法不共者，簡現第八識，以是共依故，非親生故，非相近故。今對五轉識生所依說故，但言不共；若不簡之，便成有共依，所立不成過，又無同喻，他不許五依第八故。設許五喻，所立不成。「顯自名、處」者，此即顯是十二處中意處所攝，簡上座部胸中色物以為意根，彼是法處，非意處故。唯第六識得微細之色，法處所收。此理不爾，應外處攝，為簡外處故置，顯自名、處所攝，意言「顯是意處所攝」，恐無同喻，但可總說顯自名、處，彼非所立，違自宗故，對上座師立已成故。「等無間不攝」，簡次第滅意等無間緣。今成俱有依，若不簡者，便非所立，立已成過。過去之意，一切小乘皆許有故。「增上」者，簡因緣即種子依。若對餘宗，便非所立；若對經部，便立已成。若舉五識以為同喻，所立不成。生「所依」者，簡第七識與八、五識為依，是八染淨依，非親生故，非相近故。是五染淨依，非生依攝。今顯第七為六生依，以近勝故。又簡俱時心所亦第六識依故。前無同喻過；後立已成過。又所依言，簡餘依法，彼但是依，非所依故，立已成過。此中一一互相簡略，然思可知，故不可說。因云：極成六識隨一攝故，此簡如前，如極成眼等識喻。此上宗中極成之言，通下喻故。此中問曰：五根別有體，意別立第七。五塵體實有，法亦實有耶？答：經云「從六二緣」，不言有體無體故。問：法雖無體，亦意得生，為例不成者，亦應從二緣生，根現無體亦得成，以過去意而為意故。答：不然。根能順生，同世一處有力故，現無體故即不成，法但為境即生心故。法無時，不例五，此如五十二中說，問難大好。

述曰：自下第三，意名不成。經文中有三，初文可解。

述曰：第二，破薩婆多等。彼小乘言，思量名意，過去心是。今破不然，識現生時，意已謝滅，現無思量之用。過去之心，如何名意？

述曰：彼言去、來有者，不然；去、來理無故；如薩婆多等，前已破訖。經部等義，去、來無體。若過、未無體，如何言思量？雙問二家，如何思量？設前有體，亦已無用；後無體故，其用理無，用體既無，如何名意？

述曰：經部宗言，過去無體，假說用者；難云：汝之現在無正思量，假法何立？假法必有法可似故。無有現在實正思量，假依何立？大乘前破衛世外道假依真事，如此理，難乖前義者不然，據理而說，不依於真方有似轉。經部所計，現在正思，過去似此，假名為意。就彼宗難，無違教失，故前所說，存自就他難，今者癈，已從他難。又前約勝義難，真實義中不依於真，而辨假故。今依世俗難，世俗之中有真、似故。

述曰：彼經部救，或薩婆多云：彼過去意於現在時曾有思量，故過去名意者；難云：爾時名識，寧說為意？了別名識，現在名識，汝義定然，如何過去法曾思量名意？設彼似現意故名意，應似現了別故名識。識不得名，意如何似可名思量？

述曰：第三總結。第七末那一切時思量，現在起故，不似他故，正名為意。過去之心，不問何識，依此現起意，假立意名。其實過去亦非是意，以無體故。若爾，彼應似現識名識，如何似現意名意也？意有二義：一、思量義；二、依止義，第七通有二名。過去但唯依止，體雖現無，與現依止；思量之意相似，故但名意，不名為識。

述曰：自下第四，二定無差，經文亦有三，其文易解。初二句是經文，下二句論意。

述曰：第二正破。彼二定中俱滅六識，六識滅同，說無第七，彼宗義故。「體數無別」者，謂二定所滅者，各二十二心、心所法，即此能滅二十二數以為定體故，無別也。若小乘唯二十一，善大地唯十故，無染第七意，於無想定中有，於滅定中無，彼二何別？若有第七，即滅定中無，無想定有，所滅體數多少不同。無想滅一識，滅定滅二識，遂各有異。既無第七，故無別也。今滅第七，但滅染也。《攝論》難云：俱滅何異？未辨大乘定體多少，今因辨之，准所滅數，并第七識。二定多少，種上總假立，一并所滅數多少別也。

述曰：而彼救言，加行等別二定別者，謂《攝論》云：出離想、靜住想，即是此中所說加行。「界」謂三界；「地」謂九地；「依」謂依身，聖者、異生依各別故。「等」者，二得、二名，內道、外道，五蘊、四蘊果等，種種別故。二定別者，不然彼加行差別因，由此第七識方有故；此第七識無者，彼加行差別亦無。謂第七識在凡不滅，故一切聖厭無想定，而不欣入，在聖滅故一切聖欣，由此可言加行等別。若無第七，無凡可厭，無聖可欣，故加行等無因可別。

述曰：設言，但因六識無漏凡聖別者，此六識無漏復如何成？成凡、聖者，亦由第七。

述曰：第三總結。

述曰：自下第五，說無想無漏失，經亦有三文，此中一期無心之義，二說如後。

述曰：下第二文。於中有四：一、總破諸部；二、破一切有84部；三、破大眾部等；四、破經部。其文可解。無六識者，亦有二解：一、一生長時；二、除初後，故言長時。

述曰：以餘具縛者為例喻。量云：無想有情位，應起我執；異生攝故；如餘異生趣位。又無想定都無我執心、心所者，應如涅槃，非是聖賢之所訶厭。量云：無想聖人應不訶厭；無我執故；如涅槃等。

述曰：第二，薩婆多等小乘救言：初生之位，後命終時，皆有心起，有我執故，故無失也。難云：

述曰：中間長時無我執故，有大失也；如餘具縛有情，非長時無我執故。除經部師，餘部救言。

述85曰：長時雖不起，亦名有我執，故無失也。

述曰：汝去、來世非現在有，無為常故。無故有過，不成我執。

述曰：小乘救言：去、來二世雖現在無，有得現在，名成我執。難云：所得之世既無，能得之得非有；能得無故，不成我執。次大眾部、一說等四部，及化地等云：別有隨86眠是不相應行，此位成就，故名成我執。

述曰：上已破故。此正破大眾等部，及破正量部等。得類即不失、增長，並在此中。經部救言，雖無彼現行，此位有種子在，名有我執。

述曰：何有種子？若彼救言：我有色、心皆得受熏，彼有色根故有種子者。

述曰：唯除藏識餘法受熏，上來已辨彼非理故。

述曰：第三，總結。故有第七於彼起我執，是異生故。出定已後，復沈生死，起諸煩惱，聖賢所訶。若無第七，不應訶彼，無過失定。

述曰：自下第六，我執不有失，於中有三。初引經云，異生者，不言有學等，以彼無漏善心無我執故，此據全分者故。

述曰：下第二文。於中有三：一、顯自我執；二、破他宗；三、成已有漏。初中又三：一、立宗；二、引證；三、釋教。此即初也，其文易了。何以知然？

述曰：「亡」由無也；「相」謂相狀。雜染相狀，通三性也。由我執故，起施等善法，由有第七內執我故，外行施等分別相生。若有漏三性俱心無我執者，如無漏心便能亡相，應成無漏，故《攝論》云：謂我能行施等。今有二解：一云，我者即是第七內緣行相，非必外緣；二云，此我外緣，行相麁猛非第七起，由第七故，第六起此，舉由七生增明為論，非實顯之，彼是第六識中我執，體有間斷，遍三性心間雜生故。此解為勝，是根本故，第七不緣外境生故。為證此義：

述曰：《瑜伽》五十一、《顯揚》十七等同云：染污末那為依止等，由第七故，餘諸識中相縛不脫。此中通言，六識相縛。《瑜伽》等說第六相縛，彼據親生識語，此約實由為論。既爾，二乘染末那滅，何故五識相縛猶在？答：由七中法執，雖非縛體，執有相故，是先我執所引生故，令六識等相縛不脫；若斷法執已，相縛便脫。或由因類相縛猶在；不爾，生空智應亦有相縛。了別者，心行相；境相能縛心，名相了別縛。

述曰：下釋教也。何謂相縛？謂於境相，不能了知依他緣生如幻事、陽焰等。能緣見分諸心、心所，為境相分之所拘礙，不得自在，體便麁重，無所明覺，起時硬澁，有分別相。相分縛心，名相縛也。問：相分為見緣縛見，名相縛；見分自證緣縛體，名見縛。縛證自證例亦應然。何故不名為見縛等？答：以相縛見體狀易彰，或所縛見有，非比量；或能縛相通於內外，從此勝義，且名相縛。非見分等，體非能縛；自證分等說，非所縛，如前第二展轉相望，互為能所二種縛也。問：有漏有相，即名相縛；後得有相，應為相縛。答：此亦不然，作證解故。既爾，自證應非見縛，此亦不然，體是惑故。若爾，善心見應非縛？此有漏故，煩惱增故，有漏第八之所生故，有漏末那之所增故，後得無漏時能斷此故，有麁重故，不可為例。即通三性皆有相縛，如下第九自當解釋。麁重縛體，亦通有漏，至後當知。

述曰：無性《攝論》，彼亦言如說，不知何處論文。然有解云，《何毘達磨經》五十一中有此義同，文有少異。以上《攝論》但言：施等有於我執，此中通論三性心有，彼據勝顯說故。此頌即彼文也。

述曰：第二，破他。有三：一、破一切有等；二、破大眾部等；三、破經部。重成有我執，諸法成有漏，皆由第七故。所以者何？要與自身煩惱俱者，方成有漏故。善心、無覆既與煩惱不俱，應不成有漏，以彼說無第七識故。若彼薩婆多等言，由前及後去、來煩惱發故，緣故，此善等成有漏者，不然。

述曰：其世體無，猶如兔角，故縛無也。

述曰：彼若救言：「如無學身雖非己身，現有煩惱，然由現在他緣縛故成有漏」者，此亦不然，非由他惑成已有漏。若彼救言：何為不得？故應難云：勿由他解成己無漏，如何有漏由他漏成？此薩婆多等死訖。

述曰：第二，大眾等救，今破之言：不相應假、隨眠非實；正量部等不失、增長破，極成故。

述曰：第三，經部師等言：「如無學，身諸有漏識法，雖不由他惑緣及過去緣縛，是煩惱引；然自身中有有漏種在，生此有漏法故，此善等例亦然」者，不然。論主難云：彼善等種成有漏者，先無因故可成有漏，謂此善種能熏熏時，無始已來先皆不與煩惱俱有，有何所以，得成有漏？

述曰：彼若救言：「雖無先時善等之位有煩惱俱生，由漏種子隨89遂善等種故，善等種成有漏」者，不然，勿學無漏心，亦成有漏故。無漏種子俱亦有漏種逐，無漏之法不成有漏，有漏善等種如何成有漏？我大乘宗，無漏不與現行煩惱我執俱故。雖有種逐，無漏之法不成有漏，有漏善等與此相違，故成有漏，汝宗如何善等成有漏？問：如《對法》云，漏所縛者，有漏善法；漏所隨者，即餘地法；漏隨順者，決擇分善等，彼豈皆與漏俱起，故名有漏耶？為答此等疑。

述曰：此即牒前漏所縛云：雖知如此，而第六識中漏與施等不俱起，故非有漏正因，雖亦由之發，而傍因故成有漏，非是正因。「正因」之言，要俱起故，即他緣縛亦傍因也。由此大乘不緣他境，各各別變故。若緣他縛他，便非各各變境，即應我作他受果失。此甚新義，以「有漏」言，正表此法與漏俱故。

述曰：若以漏發名為有漏。如無記業如何有漏。彼非煩惱引故。如無漏善。若言由他緣縛。亦如前破。

述曰：第三，成有漏義。諸有漏法，由與自身現行煩惱俱生俱滅，互相增益，方成有漏。自身者，簡他身，不縛己。現行，簡種子，唯種不縛；故《對法》等云：漏所隨，謂逐他地者，但言「漏隨」，不言「縛他地」，復不相增益故。俱生俱滅，簡前後發。相增益者，90遞為緣相生義。正解漏義，簡無漏法。

述曰：有漏現行起故，熏成有漏種，後時善等起有漏義成；亦非無始無因故成有漏，亦非漏種逐故成有漏。

述曰：異生三種既然，有學亦爾。有煩惱俱，故第七未滅，餘識之中必無煩惱與善俱故。為會前疑。

述曰：無學有漏，雖非漏俱，而猶先時有漏種起故成有漏。《對法》第三云：漏種類者，謂無學身諸有漏法，以先有漏後名種類。小乘等不然，先無有漏種子故，今亦非種類。

述曰：第三，總結。若有第七恒起我執，故善等法成有漏也，即是《攝論》我執不有失，望此極差。

述曰：自下第三結會。今且隨《攝大乘》第一說有六證，總結前也。理第三文，此說八識，何故《阿含經》等中說有六識？

述曰：總第三文也。此有二義：一隨轉理門，依小根器，未建立於第七、八者說故。

述曰：此第二解，依不共根、不共境故，說有六種，非謂盡理，而識類別實有八種。大乘之中，於處門中不開識者，以此理通。第八卷中，當廣證理。

上來已解第二能變，自下次解第三能變。

述曰：於中有二：初結前生後，以發論端；第二，舉頌91依問，正答。就此能變總有九頌，以九門分別：第一，出能變差別；第二，自性；第三，行相；第四，三性；第五，心所相應；第六，三受俱起；第七，所依；第八，俱轉；第九，起滅。唯有四頌所明可知。然中間有初遍行等五頌，重明前相應法體，非別分別六識之門。雖有九頌，總束為三段。一、明初四門，即此一頌是；二、心所相應，及三受俱，次六頌是；三、依止、俱轉、起滅，後二頌是。

述曰：今初頌中有四門義，如文可知。

述曰：於此釋中，初釋六名；次解性、相；後辨三性。初中有二：二句別故，能變有三；末那第二，此居後故，此即第三能變，次第二能變之後也。此謂解頌第一句也。

述曰：解第二句頌，於中有三：初釋六因；次隨別解；後顯不說。此即初也，六種差別至下當知。何以言六，更不分別為多或少？

述曰：謂根與境各有六別，識隨彼異，故非多少，亦非定別。又明此識既隨根、境有六數定，明得名時非唯據一，即於根、境二處得名。《大論》亦說隨根名識，隨境名識，乃至亦名青等識等。何者依根名六根識？

述曰：下隨別釋。文復有二：初別解；後料簡。此依主釋，根是主故。《對法》等說，依眼緣色、似色了別，初句即是此識得名，依所依故，此各有種，如《瑜伽》說。問：辨識得名，實通根、境，何為諸論依根得名，謂名眼識乃至意識？

述曰：勝於境故，偏從根稱。何謂五義？

述曰：謂依於根，根之所發，屬於彼根，助於彼根，如於根故。《對法》第二卷說：若了別色等，故名為識，何故但名眼等識，不名色等識耶？以於眼等五種解釋，非於色等。此中第一，依眼之識，彼有二義，且如眼識，眼中之識故名眼識，依眼處所識得有故，此第七囀；及由有眼識得有故，此第三囀。且如意識，如何意中，雖七無處所，而意亦依彼，同無色所依，在無色所依中也。及由有第七，故得有意識，非是境色得識住中，不由有色識定生故。且據麁相，以盲冥者不能見故，雖知有色識不必生。第二，根所發者，彼云眼所發之識，故名眼識，由眼變異識必變異；如迦末羅病損眼根故，所見青色皆以為黃，非壞色時而識名壞。第七如何？謂由有此第七識故，第六相縛不得解脫，即其事也；後七若無漏，六必無漏故。第三，屬於根者，彼云屬眼之識，故名眼識，由識種子隨逐於根而得生故，此謂生依，非染淨依及根本依、引發依也。由此故知，七於六有勢力，謂六種子隨七種子，七種子生現時，六方得起與彼力故；不爾，不生，非色種子，識種隨之。此如何等？此色有時，必識所變，如有識時，必根所生，何得識種不隨色起？色是外法，根是內法，根恒相續，色即不然，不可為例。第四，助於根者，彼云：助眼之識，故名眼識，由根合識有所領受，令根損益，非於境界故，謂由根合識，令根有損益，非由色合識，令色有損益。離識之色，識雖無損益，色有損益故，如為他損色。如第六識俱無漏故，第七損有漏成無漏故。第五，如於根者，彼云如眼之識，故名眼識。根、識二法俱有情數，非彼色法定是有情。六、七亦爾，唯內攝故。隨根五義勝，多說依根名。問：前等無間中，六識皆依意，何故第六獨名意識？意識不然，眼等可爾。

述曰：若如所問六皆依意，然唯第六獨依第七不共意根，餘五即無。今依不共以立其名，獨名意識；如五識身亦依於意。依不共根，以得稱故。彼名眼識，不名意識。此亦如是，五義具故。問：如前說依五，八依七，何故第六稱不共依？答：若染淨依及俱有依，七望五、八俱是所依，然近順生不共識者，即唯第六。今言「不共」，意顯近而順生，以六種子必隨七故。餘五等不然，故此得名無相濫失。此為一解。

述曰：謂眼等五，亦依眼等五有色根。此第六識，若等無間，若俱有依，唯依意根；依唯意故，得意識名。五通意、色二所依故。若爾，七、八二識亦唯依意，或第八識唯依於意，第七依心，應名心識，或名意識。

述曰：謂識有六，相望辨名，第八名心，第七名意，非此所況，故例非成，不望彼故。若望心、意六得名者，彼三各據一義勝故。心攝藏法，集起法勝；意思量境，恒計度勝；意識了境，從所依勝。問：何故七、八不從所依以得其名，意識即爾？答：七、八相續，當體彰名；六有間斷，從依得稱。七、八據依，亦有此義。諸論但依自勝立名，六對七、八以得名識，兼釋七、八得名意別，此下六識從境得名。

述曰：此亦依士釋，能緣彼彼境之識故。

述曰：謂了境名識，即隨境立名，順通、別名識之義故，謂於六境了別名識，釋順義也。問：眼識所了色亦是法，意識所了亦有色等，何故眼識不名法識；第六意識不名色識？為答此問，故次論云：

述曰：前之五識唯了色等，境界狹故，不名法識；第六法識能了一切法，了境寬故，不名色等識。又第六識更為別解。

述曰：謂十二處中別名法者，謂第六外處別名為法，不與餘境共同名故。此之別法，第六能了，從獨所了，以得彼名，故唯第六識92若法識也，亦從不共得法識名。此能了言，即是見分；分別之言，即是相分；非謂「別」上有「了」字故，遂言了別也。或彼法處，六能了別，獨名法識，即了別言，唯在見分，亦有此義。然不共名別，是本義意。

述曰：由斯理故六識得名，互有所長，無相濫失。《俱舍》云：雖色等境通皆名法，但法界名法，餘不名法。雖標總稱，而即別名，意能了此，故名法識。問：六識得名依根、依境，為唯凡有，通在三乘？

述曰：下料簡也。隨境立名，意名可爾。然前五識依五色根未自在說，《薩遮尼乾子經》是此論證，《正法念經》違此應會。蛇眼聞聲是正量部，非大乘義。大乘不然，故不違也。若得自在，根互用故，何名自在？如《佛地論》轉五識時，總有二解：或從初地即名自在，無漏五識現在前故；或成佛時成所作識，彼方起故。然有別義，入地菩薩無漏五識雖不現前，得後得智引生五識，於淨土等中現神變事。何妨五識一一通緣一切異境界，不思議力所引生故。或有別義，七地已前由有煩惱現行不絕，未殊勝故，不名自在；入八地已去煩惱不行，純無漏起，引生五識可得互緣，方名自在。

述曰：彼第二卷中〈菩93薩品〉說，此能唯在成所作中，故唯佛地。或即初地，或入八地，此是本義。彼論一依麁顯，二依同類，實緣一切皆無障礙。為緣如不，西方二說：一云許緣，佛智通故；二云不緣，名成所作緣事智故，准下論文，此解為勝。然甚難知，如何諸根說名互用證此識義？一根發識緣一切境，舉所依根顯能依識。如何互用？了色名眼，不至能取；法相所談，了觸名眼，令至能取，豈非雜亂？名字於法，非即銓定，是客名故。了色名眼，且依小聖、異生身說；若據佛位，了觸亦名眼，此文為證。二得名中，但隨第一依根受稱，通在自在位無相濫失，如《樞要》說。

述曰：《佛地論》第六廣解此義。三業化合有十種，其四記等亦如彼說。決擇心行，即八萬四千法門，意業化也。四記亦爾。《佛地經》說，身化有三：一、現神通化；二、現受生化；三、現業果化。語化亦三：一、慶慰語化；二、方便語化；三、辨揚語化。意化有四：一、決擇意化；二、造作意化；三、發起意化；四、領受意化。此中所說決擇有情心行差別，初意化也。《賢劫經》第二卷說，最初修習法波羅蜜多，乃至最後分布佛體波羅蜜多，三百五十，一一皆具六到彼岸，如是總有二千一百。對治貪、嗔、癡，及等分有情心行，八千四百，除四大種，及六無義所生過失，十轉合數八萬四千。領受化中作四記等，謂一向記、分別記、返問記、應置記。此中復有人法不同，如《別抄》中當廣分別。其身化中，《佛地經》說現業果化現根心等；然《瑜伽》說四事不可化：一根；二心；三心所；四業果，與彼相違，94准下第十說不化心。依二乘等說，業果等亦爾。故知在佛通能化之，又佛化之無實勝用，故名不化。似化亦得，由95智境遍故有此能。問：此本頌文雖明唯識，但說見分，然見依根起，相猶見生。何故本文不辨根、境？

述曰：下顯不說，共依下說，且顯不共依。頌中不說：一色麁而且顯；二乃諸論皆有彼此極成，故本頌文更不別說。此即會本文無說根、境之頌，謂本頌中初能變識，唯明所緣，不明所依；第二能變俱明二種。此之六識明其所依，不明所緣，以麁而且顯。又96復極成，頌文略而不說。

述曰：然所依少別，前已廣論，所緣別者義，便當說。謂次下引云：眼識云何即是說也。宗明唯識，故不明境。又解前文非明頌無，我長行中以麁顯故，不別說也。謂如《瑜伽》等說，眼謂四大所造淨色為性，97有見有對，各從自種生，或是異熟，或是長養，通何界繫，漏、無漏等，斷、不斷等，有眾多門，非此所明，我亦不說。此解第二句，差別有六種訖，即前言種類義是差別義，謂隨六根、境立六識名，即義差別有六種也。

自下解第三句，第二、三門也。

述曰：於中有二：初釋頌；後會經。此初也，如前第七性相中解。

述曰：釋心、意、識三種名中，所98名識別名也。能了別境名為識故，謂了別行麁故，非心、意名識。

述曰：下會經也。此言可解，謂有問言：且如眼識，亦依餘根，緣境通能了一切法。云何但說依眼了色，不言依六及七、八識了聲等耶？牒經問已，為答此問，故次論云：

述曰：彼經且說諸所依中不共所依，簡餘依也。未轉依位，簡已轉依緣一切法，但言緣色等。見分所了，簡自證分，其實五識亦了識等，若依餘根、轉依位、自證分等，義即不定。亦了聲等，乃至廣說，99今此且據少分位說，非究竟言。有義此解非稱論文。此中論云，如經說等，但明六識之次，引彼六識之經，證成六識自性，非為前伏難有此論也。即第三句，了境為性相、體相二門；了者即通自性，自性即自證分；行相即是識之見分，緣相為境；自證為見之依緣見為境，是故總言了境為性相。又解不須如是分別，此中但解了境者，是識自性，亦是行相，行相是用故。

述曰：餘依者，即分別依、染淨依、根本依，如前第四卷解。若依境立名，如次前說。餘了者，若自證分，如第二卷解。若自在五識見分境，如次前說。故此總言：「餘所依、了，如前已說。」雖後明四智，今但指前，今應義准因果十八界為緣不同。頌曰：「因見各隨應，五三六有二，六一一不定，自在、等分別。」所依之頌如前已說。准前文中，且依不共依、簡因、無間及染、同境、共依等故，未自在位，非他所引。若由他力定、通所引，亦緣法故。又此應說三界繫、不繫之識，異生、聖者三乘人等緣境分齊，如《對法》第二末，六十五等抄說。

次第三段，將解第四，三性之門。初寄問起；後依問答。

述曰：此即問起。然前第八識，辨心、心所已，方說言是無覆無記；今者解識，即辨其性。前顯心、心所法其性必同，所以解心所已，方始解性；今者識後明性，顯此聚亦爾。但是影顯二文，令相互照。又彼諸法不定通三性，此定通故，使後學之惠起異論端故。下答之中：初舉頌；下別釋。

述曰：此舉頌答，即顯六識並通三性。

述曰：別釋有三：初正解頌文；次諍申同異；後顯果位是何性攝。初中又二，初解三性，名字隱故先解，是何謂無記性？謂三性中無記性也。何名俱非？顯彼自性非善、不善二種自性，故名俱非。釋無記名，下自別出。且何名為善？

述曰：謂一一法要令此、他二世順益，方名為善。謂有漏善前世益，今世100益，後世益，俱得樂果，人、天所仰。無漏有為、無為亦爾，此世、他世違越生死，有得有證，及由涅槃，獲二世益，非生惡趣等，故並名為善。人、天樂果，唯順益一世，非二世故，不名為善，是無記果法故，體非是善，於後世中作衰損故。不作此解，便有問言：若順益名善，人、天樂果亦現益故，應名為善。為答此問，故說彼非。

述曰：此中不善，翻善可知，惡趣101苦果，今解彼文，准前亦爾。但是無記苦果，令身苦故。

述曰：此違102順益、損，其義易知，體非殊勝不可記別，即是第一，解三性名已。次顯識俱。今依大乘，亦得三性，各有四種，諸論總收亦有此義，於理不違，故別建立，如前已說。

述曰：此中未必要十一法俱，如不定地唯十法俱故。此舉一聚，總有為言。

述曰：義准不善，返善亦爾，非必十法俱故，望聚為論。不善中，十唯不善故，謂嗔及忿等七，除諂、誑、憍，取無慚、愧，故成十也。

述曰：103通前二故，如《雜集論》，善有十三門，不善有十二門，無記十四門，別應對相攝。又此二、三、四門三性，前本識中已略辨訖。若有為有種子者，種子隨現行彼性中攝。然此二、三、四門，與《對法》有為、無為，有漏、無漏等不同，一一對別，各據一義。四無記如《大論》第一，五識不能轉心發業，但作隨轉發業。緣威儀等，故名威儀，是威儀等心攝。四無記具三，除變化。頌中第四句，善、不善、俱非，雖六識，皆通三性。問：諸識性總同時者，104唯是一性，為許同時各別性攝？

述曰：自下第二諍，申同異。初文有三：一、標宗；二、立理；三、釋難。此初二也。所以者何？此六轉識同緣外境，諸三性等，互相違故。《瑜伽》第三說，又非五識有二剎那相隨俱生，亦無展轉無間更互而生，五識生已，從此無間必意識生等。五識既無俱生之義，是故五識三性不俱。

此立宗義同外門轉，第一因也。定中聞聲非我所許，三性俱起，設縱許者，定心可然，散位無故，非五識中三性俱轉。

述曰：第二因云：五識生時，必由意識導引五識，方五俱生，亦復同境，方成善、染。先顯五識三性所由，後申俱難，即彼《大論》第三卷，說五識善染必意導生。

述曰：若雖導生五，三性並，即許意識一念之中通三性義。所引五識既一念中許通三性，能引之意性必須同，如次所引；如《顯揚》第十九說。設定中聞聲，由二因取，謂由了別定所緣境，及種種所緣境意識故；二由此俱生耳識故，故雖在定亦是同緣，故定不俱；如不善眼識與意俱行。設聲緣至亦不能了，要眼識滅耳識方生，故定不俱，無意引故。此師意說，五識不相續故，五識不並生，亦非五識次第生，故三性不並。上說五識唯一念解。又解，設率爾唯一念，等流通多念，亦不許三性並生，能引之意非三性故。此同性、同緣之理，如下當解。若三性不俱，何故《瑜伽》第五十一、《顯揚》第一及十七，皆云本識一時三性俱轉。

會此文云。

述曰：下釋難也，等取《顯揚》等，依多念說名俱；喻云如《瑜伽》第三及五十六說有一心，非是一生滅剎那，故言俱也。彼第三云：如經言起一心、多心，云何一心？謂世俗言說，一心剎那非生起剎那，謂一處為依止，於一境界事，有爾所了別生，總爾所時名一心剎那。又相似相續亦說名一，與第二念極相似故等。明第八識與五識等三性不俱，善眼染七，自無記故，雖有三性，俱遮餘轉識，三俱生故。

述曰：此師正義。於中有五：一、標宗；二、立理；三、釋難；四、引證；五、解違。此初二也。三性容俱，非一切時皆必定俱；有俱時故，論言「容」也。此立義，已下105為理。

言率爾、等106流，眼等五識或多或少容俱起故。此引五識相續文者，如前等無間依中說。既等流心許多念故，五識容俱，此如何等？如眼識緣善色，至等流心多念善已，後有不善聲境現前，意與耳同緣，雖亦緣色境，而聲境勝，乃至起不善耳識，令彼不善耳識生。前眼識善，耳不善未滅，如是等流多念生已，乃至餘無記香等至，乃至意雖同緣，隨境強引起無記鼻識生，即等流多；率爾少。或前一眼識久已不斷，雖已起尋求，尋求未了，眼更重觀，意復尋求，尋求未已，不起決定，如是或多率爾。後時耳等識生，一率爾已，乃至即有等流耳識，次而起故，是率爾多念，等流少也。容許五識有俱行故，得三性並。又解率爾、等流二心之時，眼等五中，或三、四等多，一、二等少，容俱起故，雖五一念，三性得俱。若一向同境時，即不善意隨眼識並行已，設耳緣至亦不緣聲。不爾，即須眼識斷滅，意方緣聲；此前師意。今說一意識與五同緣而性不定。

述曰：此釋難也。雖必俱起與前師同，與五同性，即不決定。由此理故，前所設難，能引意識通三性者，於此唐捐。問：如《解深密》等，說意與五同緣，故定同性；《集量論》說五俱意識必現量故，何故得知不同性也？為答此問也。

述曰：下引證也。明此緣者，如大目連獼猴池側坐，無所有處定，有象哮吼、猨猴戲聲，即便出定。薩婆多師，出已方聞；今此大乘，聞已方出。若先不聞，如何出定？問：豈有無所有處心得緣欲界聲等境也？六十五等說：廣惠聲聞、有學、無學無色界心緣三界法。故得無違。六十三卷〈三摩呬多地〉末說：謂有行人若遇聲緣從定起者，遇聲耳識與定相應，意識俱轉起聞於聲，名遇聲緣從定而起。或復起者，即是耳識，此舉定中得起耳識。或者，謂假者，即得定人，由定中聞故出。

述曰：此顯聞聲非唯意取，《顯揚論》說種種意故。然彼耳識107亦能取聲，非唯定中意識能取此聲，共耳一時聞故，意不唯緣定中事故。

述曰：返成耳識，若在定中唯意緣聲，耳不聞聲者，於此音聲，定中耳識不領受故，後時不應為此聲故而出於定。後時既為聲故出定，明在定內耳與意俱同念聞聲。破小乘等立一，量云：如汝所108為欲聞聲末後出定之意識，應不即聞聲時出定；不聞聲故；如未聞聲之定意識。故知返成聞聲方出。

述曰：顯聞聲位由在定中，非當取聲即便出定。領受聲已，定中意識希望是何方始出故，聞聲後時方始出定。

述曰：上引教已；下以理難。在定耳識率爾聞聲，雖意與彼同緣引起，理應非善。《瑜伽論》說率爾等五心中，前三定無記故。此約未轉依位五識，無漏時即唯善性故。

述曰：此結。五、六不定同性，定中意是善，與耳性不同，亦俱生故。以定中不同，證在散位俱有五者不定同性。若爾，何故《解深密經》及七十六說：五識同時意識同緣？

述曰：下解違也。此會彼文，彼說同緣，不言同性，故不相違，彼論無定同性言故。謂雖言同緣，不言五，意定須同性，故知亦有不同者故，如前論說。《顯揚》十九如前定中意、耳，亦明同緣，不言同性，定中起耳識故。彼文大好，然前師豈不解此文耶？答：解如前已解。前師問言：若定中實得起耳識，為例不同性，何故《雜集論》第七說，三摩呬多位餘識無耶？此非《集論》本文，是師子覺義，有師引證。

述曰：彼雖非證，然為會之。《對法論》中言餘無者，約多分說，多分有二義：一多識；二多人。多人、多識不起言無，謂二乘等定中唯得起耳，非餘四識，非菩薩故。問：如何定中意識俱受，與耳同緣？散意入捨定即引生耳，耳識率爾必是捨故，初起之時必昧劣故。意既同緣，必非異受，入喜樂定耳必不生。二解雖復同緣，何妨異受，其性亦許有不同故。《瑜伽論》說率爾等三是無記性，定心尋求如何是善？又在定得起幾心？唯初二心，若有希望即出定故，希求即是尋求心也。若散五心，初三無記，論說多分。若在定位，亦通善等。又五識必由尋、伺所引，此入定心何地之109法？應唯初定110復無尋、伺故。此如第七卷尋、伺中解。又此定為唯有漏，亦通無漏？答：文不遮二種俱得。又欲界耳識許異地心引生，二定以上起三識時，異地心引無尋、伺意識為能引耶？答：初起五識必尋、伺引，後位已去非尋、伺心引此亦得。唯率爾心，等流心等，即不許爾，如在欲界，豈一切五識生，要由尋、伺引？初起由尋、伺，後起不必故。問：五為所引，意是能引，所引三性既俱，能引意識應通三性。

述曰：且散心位隨五識唯一念，或相續，皆得三性並生，取長111徒義，如敘二說《別抄》、五十一抄說。然後時引五識俱生已，意隨所偏注境強者，同五識之性。如在定意，唯是善性，不同耳識率爾心是無記，若兼緣諸處，於五無偏，便無記性，此性能與五識善、惡不相違故。若與五識別緣，唯緣法處，既無此心，由此故知，《集量論》等五俱意識定現量者，必同緣故。其量既然，耳俱意識聽教之時，但作證解，故必現量，五俱之意亦無法執等，以此為證。諸師於此覺惠異說，如《別抄》故，112八地、二乘、凡夫等位，六識三性容俱時轉，如第八識與餘三性俱，以此為證。

述曰：自下顯在果位唯善性攝。若五識轉依，隨前二師所解位次，唯善性攝，唯在佛也，唯善性故。不爾，初地已去，五識之中尚有不善；八地已去，或時亦有無記，五識故。唯佛色心是道諦故，唯善性攝。何以然者，諸戲論種已永無故，應細113拾文推其義理。三乘無學、菩薩後得智中，何性六識俱起？然今不能煩文具解，雖知六識體通三性，五識之中通有覆者，如受中說。善中通生得、加行，加行有聞、思、修，論其五識，聞、思於義自性即無，為彼所引，亦通所成，如聽經觀字而思法義，意成聞、思，所引眼、耳豈非亦是聞、思所成，非生得故。香積佛土鼻、舌等識，類此應知。後得智中淨土聽法所生五識，豈非三惠之所成也，成所作智即是修故。所成之言，義寬遍也，此等皆由隨意引生故。不善之中有任運、分別，此五皆通，亦許五識通見斷故。此中各有煩惱、所知障，並許通由意引起故，下文自說。無記皆通有覆無記，亦意引故。《緣起經》說，欲界意識除潤生愛等，亦有有覆性故。四無記中，唯異熟生、威儀、工巧，無變化心，通果可爾。天眼、耳通彼俱惠故，然非變化相從四中變化所攝；五識緣威儀、工巧，不能發威儀、工巧故；如《大論》第一說，五識雖不作轉心發業，亦作隨轉心發業故，即通威儀、工巧、異熟生攝。無變化者，114八十九雖言欲界有變化，不是五識，實是上界繫。據意識中相似者說，或所變化似欲界，故名為欲界。或是生得變化，但是異熟心攝。《瑜伽》自說，是生得變化故，論文自說欲界無變化，色界無工巧，無色又無威儀。即今大乘，亦通五識有威儀、工巧，四識緣威儀，五識緣工巧。若不爾者，異熟生攝。不同小乘是威儀類，名威儀心。異熟生心寬，威儀心狹，處處皆有文勢皆顯。

次第二頌，解第五相應、第六受俱門。

述曰：此問起也。

述曰：上三句，列六位心所總名；下一句，正解受俱。

述曰：下文有二：初解心所等頌上三句；後解受俱。初中復二：初總解此心所等，上三句意；後別解。此即總也。正解此字，指頌可知。何名心所？心所何義？

述曰：自下別解有二：初解「心所」二字；後解「遍行」等義。解心所中復三：初解心所之義；次解行相；後總結之。此即初也。略以三義解心所總名：一、恒依心起。心若無，心所不生，要心為依方得生故。若爾，心望遍行；應名心所。二、與心相應。彼五說與心相應故，心不與心相應故。又時、依、緣、事，四義具故，說名相應；由此，色等亦非心所。既爾，心具115五義，與五相應，應名心所。三、繫屬於心，以心為主，所繫屬之心有自在，非所以是義，故繫屬於心。有此三義，故名心所。又初義顯遍行，恒依心故。第二，顯餘一切心所非恒依心，心相應故。第三，正解心所之義。又解心王不名為所，不屬心故。由此三義，簡別心、色等，不得名心所，又解第一句，顯一切心所得名心所；第二句，簡一切色等不名心所；第三句，顯心所得名為所，以繫屬他，以非主故，心不名所。又初句簡無為，不依心起故；第二句簡色，不相應；第三句，正解心所得名所以。

述曰：舉喻已顯，此亦如是。何故相應？唯說遍行等屬心，不說心屬於受等耶？為答此問，因解第二行相之門與心同異。

述曰：上解心所義；下釋心所等行相。於中有三：一、總舉；二、引證；三、結。心取境之總相，但總取而已，不別分別。如言緣青，但總取青，不更分別。心所於彼取總、別相，故說「亦」言。何以心王唯取總相，心所兼取總、別二相？且釋名者。

述曰：助成心事，名心所故。師謂116博士，資謂117弟子，如師作模118畫形況已，弟子填119綵，綵於模填，不離模故，如取總相；120著綵色時，令媚好出，如亦取別相；心、心所法取境亦爾。何以知者？

述曰：上總舉；下引證。彼第三說，識能了別事之總相，不言取別，以是主故。若取別相，即心所故，作意了此所未了相。此者，即識所取總相，作意取此總相，及亦取識所未了相。未了相者，即是別相，即餘心所所取之別相，皆識所未了。作意一法，獨能取彼眾多別相，如彼論第三云：即此所未了別能了別者，說名作意。所未了境相，即是別相故；能了別者，名為作意；能緣別相者，即作意也。故知，心所取總、別相，王唯取總，如一懸令，唯知懸之總事，懸121承稟命明府，雖為副貳，取總相已；後取一切別相，自餘懸尉亦取各別之相。此舉作意，例餘可知。由作意能令心、心所取境功力勝故，有此總取，多法別相也。故《瑜伽》以作意為初，此論以觸為初，和合勝故，各據一義。

述曰：觸能取三，謂可意、不可意、俱相違相。受中攝受等者，等損害、俱相違，此二取相近相順也。

述曰：言說因相者，謂如前第三卷八識中說。取境分齊相故，謂此是青，非非青等，便起言說，故想之相言，說因也。思了正因等者，謂正因、邪因、俱相違等，即是境上正邪等相，業之因也。此中一一如作意說，亦取別相。何以知心所亦取總相？

述曰：《瑜伽》說此言，表心所法亦緣總相故。謂彼論言：又識能了事之總相，即此所未了別、所了境相、能了別者說名作意。意說：作意了此總相，及識所未了別相。謂境別相，此境上別相，作意亦能了。即是了此識所取總相，亦取所未了別別相故。彼論此言，顯取總故，此五遍行如《大論》說。然《楞伽經》中亦言，心緣總相等。《顯揚》十八有頌說，此五及心王取總、別相。

述曰：《中邊》第一，彌勒頌云：總了境名心，亦別名心所。世親解云：心唯總了，心所亦別，非唯總故。是謂心王、心所異相。餘文可解，大小乘同。

述曰：子段第三，結之。由前十法取總、別故。於境起善十一、染122三十二、不定四等。

述曰：第三，總結。上類解頌，「此心所」三字竟；自下第二，別解遍行等義。問：既言心所，名義乃同，有何差別？

述曰：下文有六：一、總標；二、列位；三、結數；四、釋名；五、會文；六、總結。此初也。心所123名義雖同，而體一一類各別故。

述曰：列位也。解下六位，上三句頌也。

述曰：結數也。此中開張與《對法》第一、《大論》五十三、五十五不同，以開合五，見增邪欲解故，此與《顯揚》、《五蘊》、《百法》同也。

述曰：釋名也。一切心可得，即遍行五。不問何心，但起必有故。緣別別境而得生者，五別境也，此意即顯遍性、地等，唯緣別別境界方生，故餘不例，如五十五說。於四事中生五別境，如下當知。或俱、不俱，別事生故。

述曰：十一善法唯善心有。體性根本能生諸惑，即貪等六。

述曰：二十隨惑，根本等流。等流者，同類所引義，非前後等流也。於善染心皆不定者，即不定四，謂於善、染、無記三性，心皆不定故。復說等言，下第七不定中云，於善、染等皆不定故。彼復有言：非遍心起，非遍地有。總此三門，初門簡唯善、染心所；第二門簡遍行；第三簡別境。此中言等，等取餘二門也。

述曰：會文有二，如文易知。彼論、此論合開不同。彼論第三，合六為五，根本及隨俱是染故，合為一也。

述曰：即彼第三，以四一切辨五位別。謂彼言：一切處、一切地、一切時、一切耶？此中解言：謂一切性及地、時、俱；俱者，即一切耶，謂定俱生故。處者，三性，三性之處皆得起故。言時者，謂或一切有心皆有，或無始不斷，或緣一切境故，總言時。地有二說：一云三界九地；二云有尋等三地，此解為勝，輕安不遍故。性即三性。

述曰：一一如彼說，遍行具四，無處無故。別境有初二，不緣一切境，亦非相續，非心有即有，故無時也。又此未必並生無俱。

述曰：善中地者，如次前說遍三地也。此中輕安不遍欲界，若如初說，從多分或加行等說故。染四皆無，亦從多故，如無明、貪等，通三界地。八大隨惑124非皆通地及俱，以非皆通地等故。總言非四，依種類而作論故。後四不定通三性故，唯有一也，此所無義，應審簡別。

述曰：此總結也。上來第一，解五位、三句訖；自下第二，解第四句、受俱。

述曰：於中有二：初解因位受俱；後解果位受俱。因位中有二：初解本頌；後別分別。然此六識非如七、八，體皆易脫，恒不定故。易脫是間斷、轉變義；不定是欣、慼、捨行互起故，皆通三受，所以如文。

述曰：增上出生名根，故局；領納屬己名受，故通。領順、違境相，俱適身悅心，俱逼身迫心別也，故成三受。或身及心俱通適悅，俱逼迫也。

下別分別中有三：初以增減分別；次例攝餘門；後辨三受俱義。增減門中從二至五，有二二、兩三、二四、一五。

述曰：五識通依色、心二依；意唯依心。五識依心，非不共依，色是別依，故言別依。其意唯心，其理可解。又解《對法》第一云：集色所依，集無色所依，色根相異言別依身。如彼疏解，稍有異同。

述曰：一云，若憂根、苦根皆能引無漏，無漏所引皆通無漏。受寬根狹，故論說苦受通無漏。一云，五根中，唯以苦根於學、無學身中，無漏第六意引生故。或唯後得智中方起，五識精進等故，有苦根，假名無漏。然五十七說是無漏，何以知者？彼漏、無漏門作是說故。此苦雖然憂，非無漏，雖亦能為無漏加行，仍為未知欲知根性，非無漏引生，不俱起故，非無漏攝。

述曰：此准前說，五受、三受作論可然。五十七說，十四一分見所斷，一分修所斷，謂除信等五及三無漏。其七色及命，由約不生斷故，通見斷，其餘可然。信等善法，依斷緣縛故，不說見斷。若互相顯，隨其所應。十二一分修所斷，一分通不斷，謂前六及後六。前六一分非所斷攝，即是已前見道斷中六，謂五受、意根，憂、苦二根，亦非斷故，隨順趣向不斷法，故假名非斷，體非不斷。以此義准趣向無漏，應名無漏。無漏不引論，不說之，不可說六中是命根無學身有故。五根亦應爾，故不可也。信等五及初無漏，有漏修斷；無漏是不斷。

述曰：非二，謂非學無學。五十七說，三受可通無學所攝。彼說隨彼所有根性。隨順彼者，即是彼故。憂、苦根並是學；苦根亦無學。一一如彼文。又六十六有諸門，分別學、斷等，稍勝勘會。此等諸門，雖名同小，法體全別。

述曰：此長徒義，文易可知。言總分四，故無異說。

述曰：此說有四：一、標宗；二、指法；三、引證；四、總結。此初二126也。五識皆通有此四性，且為理者，五識俱貪、癡任運起者，嗔不善故，此中除之。及第六意識在127純苦趣中，不發業煩惱。128六十七、八等論云，謂不發業煩惱，即貪等三，謂癡、慢、愛。修道煩惱一分，及身、邊二見，全是無記。

述曰：欲界見道惑等，定不善故，此中容與苦受俱故。憂129唯二性，故說苦根。何以為證？

述曰：下引證也。五十九說任運生等，如文所引。既言任運，即是修道一切煩惱；三受可得，即是三受門明義；一切修道煩惱皆須通三受。若貪、恚、癡三可然，通六識故；慢亦可然。若不通五識身、邊二見，唯在意地，如何與意一切三根相應？彼非憂受，是無記故。既云與三受相應，故惡趣中，意有苦受。如下自知。

述曰：《雜集》第四卷初。此非《集論》，是《雜集》文。欲界煩惱任運130起者，能發惡行是不善，所餘不發惡行是無記。身、邊二見及此相應，即修道不發惡行之惑。五十八云，俱生薩迦耶見唯無記等，身、邊二見唯不發業，與三受俱，非憂是苦，餘三通二性。此五識中如何相狀？今以義准，依《緣起經》。欲界繫貪，信所伏故，有覆無記。即在意識有覆心，後引生五識貪、癡二種，可有此性。如率爾等五心中，意是染淨者，意識爾時但起有覆，不可等流五識乃是不善、無覆攝。又非有覆意識不引五識生故，故知五識定有有覆。以此為正，應理稍通。

故總結云，容分四等。

述曰：此門有三：初列五名；次釋開合；後辨處位。此列五名。

述曰：下釋開合，以苦、樂受，於身、心各別故。所以者何？謂在五識即楚利逼切，明利適悅，名苦、樂；在意稍降逼切，如可適悅，名憂、喜受。身、心異相也。

述曰：又在五識逼迫、適悅俱無分別，名為苦、樂；意有分別，逼迫、適悅，故是憂、喜。又在五識逼迫、適悅，二俱麁重，故名苦、樂；在意輕微，故名憂、喜。又在意識動勇逼、悅，故名憂、喜；在五識中，但動而不勇，故名苦、樂。是二別相。動者麁動；勇者勇躍。

述曰：翻前三相，其義可知，故不分二，以悅、迫受，諸地不定，故應分別。

述曰：下辨處位：初明悅受；131復明迫受。欲界、初定隨應皆樂，由前理故。

述曰：大乘初、二近分有喜；《瑜伽》五十七，未至地十一根有喜故；《顯揚》第二亦然。何以無樂？以彼適悅不遍五根故，但132適意識及身處少分，彼論自言不充遍悅故。五十七中亦爾，如下當知。根本初二名喜、樂者，適悅五根故，由動勇故。復名為喜，欲界可知。五十七、《對法》第七、《顯揚》第二等皆同。

述曰：第三禪中近分、根本二，俱有樂，如《顯揚》第二，引經等廣解。以安靜適悅故，無分別適悅，故名樂。尤重故名樂，即是在意，名樂所以。彼論自說，以喜動勇，第三定悅安靜，故是樂。然或有義，初二近分有樂，133如《顯揚》第二引經云，根本、近分俱有離生喜樂言故。五根雖無遍悅，何不名樂？五十七說初門顯未至亦有喜、樂等。何故有喜之言即證有喜，有樂之言非證有樂？《顯揚論》第二云，初二定根本、近分，一一皆云有喜、樂故；第三近分，亦言有樂。此說即有。何故初、二近分不令有樂？今解正者，非近分中不許有樂，然未至定言十一根者，少故不說，相未明134滿故不說之。今此論中同十一根文，下文以此例解地獄有憂之義，亦即苦故；以悅根少，但得喜名；以迫心強，亦得名苦135受。苦受中等，若言樂受、苦受，即通喜、憂，文言寬故。若言苦根者，唯一受也。

述曰：上解悅受；下解迫受。此在五識極明利故。

述曰：此中第一。文有三：一、標；二、證；三、結。此意唯有憂，唯分別故。下引證云：諸聖教說，意識相應所有慼受，皆名憂故。此長徒義。若言地獄意有苦者，何故不說？

述曰：六十六等論有此文，且舉重者；意尚名憂，例餘136輕文。彼約五趣辨是異熟，非異熟文。異熟無間，謂初生心，是第八識。苦憂相續，次此後生。彼意唯苦，何故言憂？此師意說，五十七言地獄成八根，定約六識作論。依137客受說，五十一等說六識中受，名為客受，謂五色根、意、命或憂，定成就故，餘皆間斷。或復取苦，或一形，或二形說，如下自知。若餘三不成現，即喜、樂、捨，此約六識。爾時，必無捨受起故。

述曰：《瑜伽》第五，五趣分別尋、伺，說地獄中尋、伺、憂俱。然彼唯說鬼趣同之，不言傍生。六十六有，此中通論，故言鬼、傍生也。八十七說憂、苦138逼者，謂地獄故，定依客受，地獄有憂。

述曰：此結也。以意重處，例餘輕處。重逼尚然，況餘輕逼，第一師意。問：第六識中捨受，既亦不善業139招，何故地獄無捨根？答：以苦重故，不善業輕，即有捨根，以少靜故。然不同總報，總報相續故，趣體故，報主故。若是苦者，違善趣故。

述曰：下護法等第二師說。文中有五：一、標宗；二、引證；三、立理；四、會違；五、總結。人、天逼迫輕，非尤重故，在意唯憂受，鬼、畜處通。若唯苦處，地獄相似，五十七說與地獄同，純受重故。若雜受處，容有喜、樂，況復無憂，雜受輕故。

述曰：其諸地獄一向苦故，唯苦無憂，以迫尤重，為苦所逼；亦無分別，以憂分別方得生故。捺落迦者，此云苦器，受罪處也。那落迦者，受彼苦者，故二別也。問：無分別故，無分別煩惱耶？答曰：不然。豈以第三定有樂無分別故，亦無見道見等也？憂即分別，加行分別故；逼迫既極，不140假分別。又彼無此分別，煩惱亦無妨難。何以知爾？

述曰：二、引證也。此所引任運生等，如前已說。此五十九文。

述曰：五十八云：俱生我見唯無記性。彼文雖無邊見，例必應爾。

述曰：既言三受容皆相應，故非憂受，以非無記故。五十七說，一根善、不善，以三性為境；二十二根中，又非餘法故。

述曰：五十七說。問：生那落迦成就幾根？答：八現、種皆成，除三所餘或成、不成。三約現行不成，種子或成，謂般涅槃法；或不成，無涅槃法。餘三現行，故不成就，種子故成就。一向苦處鬼、畜亦爾。若雜、受、處後三，種、現亦成就。現、種俱成八者，五根、意、命為七，三無漏現定不成，種或成、不成，有性、無性別故。三定成種、現不成中，喜、樂定不成現。其信等五、男女二根，或現不成，斷善、不斷善，有一、二形141別故。前師意，以憂根為第八，定成。苦根，入不定中；捨根，入三現行不成，種定成中，以客捨受，彼定無故。此師以捨根入第八，七、八識相應故；苦根入現不定中，142以彼苦根受生、命終等，有成、不成時；以憂根入三現不成中，種必143有故。是故證此地獄餘三，現行不成種定成就，故知意有苦，鬼、畜一分亦爾。

述曰：三、立理，有四：一、申難；二、反詰；三、更徵；四、總結。此初也。「餘三」定是144憂、喜等。所以者何？以彼定有七、八二識相續不斷，定成現捨受，又非無苦故。

述曰：二、返詰。此前師問：此辨六識，故無客捨；不約八識，作法為論。不爾，餘三即無法故。若言喜、樂更取一形，以無二形故者，豈鬼、畜中亦無二形者？又地獄何故不許有二形也？故彼三無兼取客捨。

述曰：三、更徵有三：一、乘前徵；二、別生徵；三、舉例徵。下初也。後師返問，所說捨受現定不成，汝依何道理知是客受？前師云，五十一說地獄全、一分鬼、畜，名一向苦；不苦145樂受，為純苦映奪，略而不論。是故知者。

述曰：汝以受依146容受為論，亦約容受所依識故。如彼六識有時無故，不成意根，其六轉識生、死、悶絕諸位不行。若彼救言，意依主意，受依容說。

述曰：不應《瑜伽》受中唯說容受，意中通說主識，主識即第八，以第八識必受俱故，無異所以，別作論故。

述曰：下別生徵。且縱汝言，依容受說，如何說地獄定成八根？第八者何？

述曰：彼若救言：五識間斷，無苦定成，但說憂根為其第八。今難之云：若生、死、悶絕三時，如何有憂根？此時意識亦定無故，故知定成第七，八意根及與捨受。若彼師言不云生、死二位，彼時無147容識故。今者據有容識已去，憂必相續，非謂生、死。汝若爾者，等活地獄亦有悶絕無心之時，意識何處有？設前師言，彼即死位，更不別有悶絕之時，意識間斷。至下當解。

述曰：汝設若以身識等定相續，以苦根為第八者，如憂間斷何處定成？又若爾者，彼148更憂根何須間斷？更無別義，意識間斷，五識相續故。又意無捨受，非易起受故。今解此中有苦師意，必定無憂，以苦為不定。意中苦受即約容受，許亦間斷。

述曰：隨何男、女以為第八，故定成者，理亦不然，形不定故。今言，生彼定則成就，且如男根非生，彼已定皆成就。其鬼、畜等又惡業招，容無形故，無文遮故。問：化生如《瑜伽論》第二說，或具諸根，或復不具，何故地獄定有五根？不許男、女隨一定有？

述曰：彼惡業故，令彼有情五根之中，皆受苦故，所以定成。必令有男、女根，於彼何用？非男、女根處能受苦故。

述曰：非於彼中可有婬事故，或無149根，小地獄中可有此貪故。又若以為緣，故令其受苦，須彼一形者，即應一切定成二形。或復應彼一有情身罪極重者，有百千形令多，為彼受苦緣故。

述曰：故彼第八定是捨根，以七、八識彼定有故。若彼救言：意識定恒有彼憂，受無捨受故。據起意已後，必相續。彼文無妨者，難云：

述曰：下舉例徵。意悅名樂，無有喜根，即第三定。應極苦處，意迫名苦，無有憂根，故憂非有。問：後師有第六識，此俱捨受，彼處有不？答：有亦無妨。《對法》等說真於末位，與捨俱故。或說無，亦無妨。

述曰：四、總結。彼三法種成，現不成。若彼唯苦，何故世親《攝論》第150三，說純苦處有等流樂耶？

述曰：四、會違有三，此會《攝論》，應知彼論隨小乘中薩婆多等說。若依大乘解彼文云：或彼通說餘二趣雜受處有等流樂，非極苦地獄中有等流樂，彼無異熟樂，名純苦處故。又彼無異熟有等流樂，此名純苦一切皆無。會通文。

述151曰：又《對法》第七等，說真於意識與憂相應等，意慼名憂者，依多分說，即人天趣全，鬼畜趣少分故。或隨小乘薩婆多等，說在意識嗔、憂俱故。《瑜伽》五十九說，彼五十八相應者，依隨轉門，或麁相說。若細分別，一切見道惑通在意，一切俱生，通三受故，故不相違。若爾，六十六說地獄亦有食，唯長喜、樂名食，何故言彼處無樂也？答：假相故名食，非實是食。

述曰：下會六十六。有憂苦者，第一解，亦隨轉。謂大眾部等諸識並生苦、憂相續，隨彼部也。或依上座部，彼計由異熟果而生故。此中言異熟，無間也。即是無性第二，上座九心隨彼說也。《大論》第五尋、伺憂俱者，依經部師門，謂經部尋、伺唯在意識，然地獄中意唯憂受故，亦隨轉門。或依彌沙塞部，彼亦有異熟意識生故。問：彼六十六說諸趣中，何故不隨他語，唯地獄等耳也？故今應解。

述曰：彼地獄等苦根，意識俱者，與餘雜受處及人天中，憂根相似，亦在意識逼迫受故，說彼苦根為憂，實非憂受。問：若爾，第三定樂似餘地意識中喜，應名喜根。為決此疑，更今應解。

述曰：彼地獄等苦根，通能損身、心故，雖苦根攝，而亦名憂。

述曰：初、二近分地中，喜受益身、心故，雖喜根攝，而亦名樂。此說在何處？《顯揚》第二，論具說此義。謂彼論云：如經說，所謂離生喜樂之所滋潤，乃至廣說，是謂初、二靜慮近分等。五十七、《對法》第七，皆與彼同。故復言等，豈為有樂言，便近分有樂受？有亦何爽？

述曰：地法無故。五十七說，彼唯有十一根，彼自言有喜無樂故。十一根者，謂信等五、二無漏、意、喜、捨，即苦名憂，義說為二；即喜名樂，152二義說之也。

述曰：五、總結也。故知意慼受，在純苦處亦名苦根，亦餘時意慼受，憂故。若地獄中無樂等者，如何彼得有段食耶？以生喜、樂方成食故。六十六等，約餘趣處生喜、樂方名食，如《大論》第四等說。地獄中，腑藏間風以為段食，資養於身但令不壞，相續名食。生其捨受，非謂要生喜、樂。喜、樂者，通雜受處語，下第七卷更有異釋，應引彼文。

述曰：此下第二，例餘門也。此中聖教差別多門者，即明三、五受多門，謂有報、無報、界地繫、何地斷等，名曰多門。恐有繁廣故略應止。

述曰：於中有三：一、舉；二、證；三、會。第六識三受俱、不俱門。初師所說，同三性中初引文解，如彼可知，餘文可解。第二師云：

述曰：此亦同前引六十三文證「三性俱」。定中通喜、樂受，率爾耳識但捨受故。

述曰：此中所說一切義意，餘二偏注，不偏注等，皆如前說。由斯理故，三受容俱。即以五十一、《顯揚》第一、十七等證。此亦有二師：一、五識一念；二、相續。一一如前三性中敘。此約因位。

述曰：此中果位，謂成佛時；或轉得無漏，初地即得，唯樂、喜、捨，如五十七苦通無漏，以順無漏法，無漏引生，名為無漏，非斷漏名無漏，故佛無苦。又佛六識三受並通，第六識以第三定有無漏樂故。五識唯有樂、捨，無喜。雖有漏三識，唯二地。然無漏五識即依色界四地有，彼有所依五根故。文易可知故不須釋。問：無色界有無漏眼根耶？答：有。如淚下如雨，即有定眼依處，非實有根，故知有也。色界上三定有無漏五識，以此為例。問：八地皆有無漏八識耶？答：有。若爾，何故第七、八無漏唯捨相應耶？答：常處第四靜慮故，一類無變故；非易脫故，喜、樂受易脫；非一類任運故，餘地雖有而不現前，如無色界見道傍修，有種非彼現行；或唯第四定有第七、八，以彼邊際功德勝故，七、八二識功德依故，大悲、天住等，並多第四定故；或唯五識在初定，以有有漏三識故，尋、伺上無故。有漏既爾，無漏翻之。三識可爾，何得有鼻、舌二識？彼無因故，如不變為香，香因闕故。不然！小乘不變香，色界無種故；大乘具變境，亦有香、味故，鼻、舌識亦有。問：初禪無鼻、舌，無漏即言有，以上無三識，無漏應言有。答：一云，初禪無二識，有餘三識故。類餘二識有，上地五識本來無，無彼種類，如何有？又四靜慮皆有五識，但佛多起第四定者，以殊勝故。又解，唯第四定有，如七、八識。此中三解任情取之。上來已解六識六門：一、差別；二、體性；三、行相；四、三性；五、相應；六、三受154說。無漏八識，應束為義幾師所說。