《唯識二十論述記》唯識二十論述記卷上

述曰：將釋本文以三門辨：一、顯教時機，教攝分齊；二、明論宗體，造論所由；三、依論所明，判文別釋。初顯教時機教攝分齊者，於中有三：一、辨時；二、辨機；三、辨攝。先辨時者，如來說教總有三時，初於鹿苑，說阿笈摩，有四諦教，破我有執。次於鷲嶺，說大般若，空二取教，破法有執。雖空、有教，能離斷常，然未盡理會於中道，後於七處八會，方說三界唯心，雙離有、空，契中道教，即是《花嚴》、《解深密》等，空心外二取。

破初有執，有內識一心，遣後空見，故今此論，正處中道，是第三時，勝義教也。如《解深密》、《瑜伽》等說。先時所說一時、五時，皆無經教，不可依也，如別章中已廣敘說。

次辨機者，有情根性總有五種：謂三定性、一不定性、一總無性。於此五中，唯大乘定及不定性之所聽受，非餘聲聞、獨覺等性之所依信。《成唯識》云「無性有情，不能窮底」、「趣寂種姓，不能通達」，所辨教理，無上乘故，說唯有一心，無心外境故。舍利弗等，如聾、盲故，如成唯識義疏中說。

後教攝者，於三藏中，對法藏攝；於二藏內，菩薩藏收；十二分教，論議經攝；於五乘中，大乘所攝。此等教理，如別章說。

第二、明論宗體，造論所由者，於中亦三：一、辨論宗；二、辨論體；三、辨造論所由。

初辨宗者，所明唯識，唯識為宗，離自所明，更無宗故。

次辨體者，體有四種，如餘處說。攝相歸性，真如為體；攝境歸識，以心為體；攝假歸實，以聲為體。

性、相別論，即有二種：

一、增上緣，許佛說法，以佛無漏聲名句等為其教體，佛不說法，大定智悲，為其教體。

二、親因緣，隨佛說、不說，皆於能聽者，耳、意識上所變聲等，為其教體。今論之本，謂即佛經，故出體者，應如經說。然造論主唯有說法，為增上緣，令聞者變。總合疎、親所緣緣為論，皆以聲、名、句、文為體。《十地論》說：說聽俱以二事究竟，一者聲；二善字。此下文云：「展轉增上力，二識成決定」，《成唯識》說：「法、詞二無礙解，境有差別等」，廣引教理，明此體性，如餘處說。

後辨造論所由者，然此無文，准餘論說。令法久住，利益有情，故造論也；或為令知第三時教，契會中道，造斯論焉；或執外境如心是有，如薩婆多師等；或執內心如境是無，如空見外道等；或執諸識用別體同，如一類菩薩等；或執離心無別心所，如經部等；或執獄卒等是實有情，如大眾部等；或說獄卒等，非實有情，業生大種，大種相異，如薩婆多等；或說獄卒等雖非有情，然熏習所起，非是識變，如經部等；或執外境體是一物，如吠世師等；或執境多念，心唯一剎那，如正量部等；或執極微，有相資相，為五識境，如眾賢師等。此9等論師，皆由邪知、無知二種，於義不了，遂於二果覆障不證。今為遮此種種異執，令於唯識深妙理中，得如實解，故作斯論。隨下破中，一一別顯，故不預釋。

問：此與《三十》意有何差別，10乃更造論以明唯識？

答：彼《三十論》廣顯自宗，此中《二十》廣破外11難，雖俱明唯識，二論有別也。又彼《三十》廣顯正義，此中《二十》廣釋外難。又彼《三十》天親後造，有頌無釋，此中《二十》天親先作，有頌有釋。又明唯識，二論雖同，開設千門，令隨一入，故須別造二部論也。又妙理幽玄，丁寧始顯，宗趣雖一，二論重明，是謂二論緣起各別。

第三、依論所明，判文別釋者，菩提鶻露支，此云覺愛，先云覺熹，即魏時菩提流支法師。或云魏時有居士，名般若流支，此云慧愛所譯。梁末陳初，有𤘽那羅他，此云家依，親依亦得，即真諦三藏也，並各翻此《唯識二十》。覺愛法師，文多頌少；家依三藏，文少頌多。今此所翻，文頌析中。且如覺愛法師，有二十三頌，一十八紙；家依法師，乃有二十四頌，總有九紙，今者新譯，有二十一頌，乃總八紙。覺愛所翻第二十一引經之頌，餘二本無；家依所翻，初首二頌歸敬之偈，餘二本無，故知皆是譯家增取釋文，翻之於論本也。

其次最初立宗之偈，舊二論有，唯新論無，校三梵本，及勘題目，都不合有，名唯識二十，何得有焉？覺愛增初一頌，及第二十一偈；家依乃增初之三頌，故知所餘二十一頌，三論皆有，是根本文。以二十頌顯暢唯識，是故名為《唯識二十》，末後一頌，結歎歸能，非明宗義，由此於中文總有二：初、正辨本宗，破計釋難；後、結已所造，歎深推佛。

就初分中，大文有二：初、立論宗大乘三界唯識無境；後、即於此義有設難言；下釋外所徵，廣破異執。

就立宗中，文有其四：初、立論宗諸法唯識；二、顯由經說，以經為證。今明唯識，但成大乘唯識之義，或顯論所明，為成經義，成立大乘，是佛所說，唯識不虛。三、釋外伏難，簡擇「唯」言。四、明唯識義，舉喻以顯。

或分為三：初立論宗；第二立因，以經成論；第三舉喻。前第三門，攝入立宗，為簡無失，今此所言：「安立大乘三界唯識」，即立宗也。凡有三意：

一者、安立大乘之中唯識之教。諸宗不信佛所說故，廣引教理，如《成唯識》，非此所明，12比量云：我說大乘是佛所說；許具三法印契經攝故；如《增一》等。今此所言三界唯識，即顯能詮唯識之教。

二者、安立大乘中所說三界唯識理。諸宗說有心外境故，不信三界唯心之理，故今成也。13今言「大乘三界唯識」，即顯所詮唯識之理。

三者、安立諸大乘教及唯識理。於教、理中俱不信故，隨文配屬。「安立」者，成立義。謂此論中成立大乘三界唯識，即以因、喻，成立宗義，名為「安立」。又「安立」者，施設義，以廣道理，施設唯識，略理趣故。或「安立」者，開演義，未說之義，今說名立；已說之義，今廣名安。又「安」者可也，教、理相稱；「立」者建也，法性離言，今言名立。14順理所以稱「安」。陳那釋云：能立、能破總名安立，謂能立自大乘唯識；能破於他餘宗有境，故名安立。

言「大乘」者，《辨中邊論．無上乘品》，說由三義，名無上乘：一、正行無上；二、所緣無上；三、修證無上。正行無上有六種：謂最勝、作意、隨法、離二邊、差別、無差別，此等中一一皆有多門。所緣有十二：謂安立、法界、所能立、任持、印、內、持、通達、增、證、運、最勝。修證有十種：謂無闕、不毀、動、滿、起、堅固及調柔、不住、無二障、無息。即由此教，辨斯三義，名為大乘。

或《雜集論》第十一說：七大性相，應是名大乘義。一、境；二、行；三、智；四、精進；五、方便善巧；六、證得；七、業大性。境大者，以廣大教為所緣故；行大者，自利利他故；智大者，二無我智故；精進大者，三大劫中；修無量種難行行故；方便善巧大者，得不住道故；證得大者，證十力等諸功德故；業大者，窮生死際，建佛事故。亦由此教，辨斯七義，故名大乘。

又《攝論》說：或乘大性，是有財釋，亦乘亦大，是持業釋，名為大乘。言「三界」者，謂欲、色界及無色界。世親釋云：「能持自相故名為界。」或復界者，是「種族義」。欲謂段食、睡、婬所引貪欲，欲所屬界，故名欲界。變礙示現，說名為色，色所屬界，故名色界。於彼界中，色非有故，名為無色，彼體非色，立無色名，非彼但用色無為體，無色所屬界，名為無色界，略去中言，故作是說，如胡椒飲，如金剛環。又欲之界，名為欲界，由此界能任持欲故。色、無色界，應知亦然。體通五蘊，皆依士釋。無性釋云：「謂與欲等愛結相應，墮在三界。」

言「唯識」者，瞿波師說：以有三德，故今安立。一、本有德，本性淨故，意說識性；二、中有德，即依唯識，修行萬行，三劫能斷皮肉膚等所有麁重；三、未有德，即至佛位，福智圓明，難遇獨出。「唯」獨但義；「識」了別義，體即五法心心所等。所以者何？總說諸法，略有三性：謂即遍計所執性，虛妄唯識；依他起性，非有似有，因緣所生，因緣唯識，即是識相；圓成實性，依他起上，遍計所執空無之理，真實唯識，即是識性。諸異生等，迷圓成實，執依他等是一、是異，謂離心外定實有法，是心所取，無明所蔽，正智不生，今為顯彼所說，離心遍計所執實法非有，虛妄識現，但有有為依他識相，因緣唯識，及有無為圓成識性，真實唯識，故今總說諸法唯識，令知有無證轉依果，此則相、性各別體說。

若攝諸境，皆從於心，名「唯識」者，真如既是識之實性，亦名「唯識」。此約三性。若依二諦，說亦有差別，四重各別：一、空有識；二、事理識；三、別總識；四、詮旨識，如《成唯識述記》中說。

於依他起唯有識中，此義有說：唯有識體一自證分，無見、相分，以聖教說能取、所取是所執故，皆性非有，說名「唯識」。此師意說：有漏八識，有學菩薩及二乘等，諸無漏心，皆有見相，有見相故，皆有法執，佛則不爾，至下當知。

或說唯有自證、見分及自相分，無此以外所執二取，說名「唯識」。此見、相分，不離識故。此師意說：唯第六、七，能起法執，非餘識等，至下喻中當廣分別。

此中意說：謂今此論，施設大乘中所立三界法皆唯有識，問：離繫法為唯識不？答：此亦唯識。問：何故此中但言「三界」？答：且舉異生所成妄法唯有識理，但言「三界」，非無漏法無唯識義，此為理解，或由教故。

述曰：此即第二顯由經說。今明唯識，以經成論，令信易生。以第五囀，與故字同。謂《花15嚴》等契經中說：三界諸法唯有心故；是《十地論》第八卷內，第六地中說也，今方成立唯有識義。梵云：素呾覽，此云契經。契者合也，經如常釋，經合正理，契應物機，故名契經。由佛經中說唯心故，此明唯識，以經成論。或此所明唯有識者，為契經說唯有心故，故今此論立理成經。或今所說唯有識言，以何為證，由契經說唯有必故。

問：經何但說「三界唯心」？

答：經部師等16心緣無17起亦但有心，然非一切。今遮於彼，故說三界唯有識。無性釋云：「此唯識言，成立唯有諸心、心所，無有三界橫計所緣」，此言不遣真如所緣；依他所緣，謂道諦攝。根本、後得二種所緣，由彼不為愛所執故，非所治故，非迷亂故，非三界攝，亦不離識，故不待說。既由三界能緣之中，有能遍計，所緣之中，有所遍計，有漏聚中，有橫計故，為遮此執，但說唯心，非無漏法，非唯識也，下當廣說。

問：曰欲、色界有色，遮此說唯心，無色界色無，應不言唯識。此難不然。所執實皆無，遮此名唯識，非但遮色有，故說三界唯心，亦無所執唯識，及餘虛空法等一切境故。又經部師說：無色界諸心、心所，是無色相，無體，無實所取境義，顯現所依，恐彼執為非心、心所，故說三界皆唯有心。

問：唯18有爾所經為證耶？

答：更有餘，《解深密》說：「唯識所現。」又說：諸法皆不離心；又說：有情隨心垢淨；又說：成就四智，菩薩能隨悟入唯識無境，乃至廣說。如《攝大乘》第四卷中，及《成唯識》第七卷說。又《花嚴經》第九卷云：「心如工畫師，畫種種五陰，一切世界中，無法而不造，如心佛亦爾，如佛眾生然，心佛及眾生，是三無差別。」

問：何故此論唯說一經？

答：且舉一經，以成教成理，何要多經其理方顯？

問：何故論中即言「唯識」，諸經所說乃名「唯心」，舉心證識，義如何成？

述曰：自下第三，釋外伏難，簡擇「唯」言。於中有二：初釋伏難解「識」字；後釋「唯」言。此即初也，難如前說，此即是答。謂：諸經論所說心、意、識、及了別，此之四名其體無異，但名差別。「心」積集義；「意」思量義；「識」了別義；了識達義應言「了別」。此中言略，但說「了」言。舊論言「等」，等此了故。

積集有二：一、集行相；二、集種子。初通諸識，後唯第八。思量有二：一、無間19覺；二、現思量。初通諸識，後唯第七。了別有二：一、細；二、麁。初通諸識，後唯前六，此即八識皆有四名。若恐攝不盡義言「等」者，非八通名，何須等之？故如梵本應言「了」也。無性釋云：「心、識是一」，八識皆無離心之境，各名唯識，故經說心不20違論說，是異名故。更有異釋，如〈唯識21章〉。

問：此中八識，若皆得名心、意、識者，何故諸處說第八識名心，第七名意，餘六名識？

答：《成唯識論》第五卷說：「如是三義，雖通八識，而隨勝顯，第八名心，集諸法種，起諸法故；第七名意，恒審思量為我等故；餘六名識，麁動間斷了別轉故」，各隨勝顯，別得一名，據實而言，皆得通說，此約通為論，故22不相違。

問：若八識體各各名「唯」，何故乃說一心所作？

答：據梵本說亦無「一」字，但言唯心。今義釋言：唯獨但義，一無二義，名異義同。謂無外境，唯有心故，名為一心，非說心體但是一物。

問：據實而說，識體是一？識體是多？

答：如《攝論》言：一類菩薩說：八識體唯是一物，有一類師說有多體，今依後義。《成唯識論》第七卷說：「八識自性，不可言定一。行相、所依、緣、相應異故；又一滅時，餘不滅故；能、所熏等，相各異故。亦非定異，經說八識如水波等，無差別故，定異應非因果性故，如幻事等，無定性故。依理世俗，說有八別，非真勝義。真勝義中，心言絕故。」此顯八識，體非即非離。《入楞迦經》伽陀中說：心、意、識八種，俗故相有別，真故相無別，相、所相無故。若依一類說體唯一，於世俗諦，體亦非多。此言俗故相有別者，依用而說。此中八識諸門分別，如《成唯識》第二、三卷等；第八識以十門分別，如第四、五卷等；第七識亦十門分別，如第五、六卷等；餘六識以九門分別。

經部等問：既言唯識，應無心所，不說唯故？

述曰：自下第二，簡擇「唯」言。論所引經，說唯心者，言雖唯心，意亦兼說唯諸心所。以唯有心所，無實所23取故。

問：何故不說？

答：無性釋云「『唯』聲為遣所取境義」，由彼無故，能取亦無，不遮心所，由彼與心，不相離故。如說若無心所有法，心未曾轉。經部轉計及上座部言：若爾，滅定何故唯心？是彼宗過。我大乘中，若處有心，必有心所諸相應法；若無心所相應法者，心亦定無。《成唯識》說：以心勝故，但說唯心。心所依心勢力生故，略且不說。瞿波釋云：此中「唯」言，為顯勝義，不為顯24能義。以三界中心最勝故，如經說言：道唯護根，戒25名沙門等。由識故三界生，故名勝。遂引頌言：諸法心為先，為勝及為顯，若人起淨心，說言及作事，樂從三善生，隨逐猶如影，諸法心為先，為勝及為顯，若人起染心，說言及作事，苦從三惡生，如輪隨牛脚。心相應故，說「唯心」言，亦攝心所。

問：何名心所？

答：心之所有，恒依心起，與心相應，繫屬於心，故名心所，如王有臣，人有財等。

問：心所與心為一？為異？

答：如薩婆多等，與心定異。如經部等，與心無異。今大乘者，如《成唯識》第七卷中，廣有問答，辨其一異。然總意者，依世俗故，說有差別，不同經部。依勝義故，心所與心，非離非即，如日與光，不同薩婆多。

問：若依世俗，與心有異，其緣境時，與心何別？

答：《成唯識論》第五卷說：「心於所緣，唯取總相，心所於彼，亦取別相。助成心事，得心所名，如畫師、資，作模、填彩。」《辨中邊論》第一頌云：「三界心心所，是虛妄分別，總了境名心，亦別名心所。」即是心所取總、別相，心王唯總，乃至廣說。

問：今幾心所？何心與何心所相應？緣何境界？乃至廣說一切義門。

答：如《成唯識》及別章中，具廣分別，不能廣引。

問：經中但說有心言，寧知有所？

述曰：為諸愚夫不知心外無實境相，便執實有，起諸惡業、二重障等。經說唯心，遮離心外遍計所執實境是有。不為遣除依他起性，不離於心、諸心所法。心為主故，說唯有心，理實亦唯有諸心所。

問：何名相應？

答：《成唯識論》第三卷說：謂心、心所行相雖異，而時、依同，所緣、事等，故名相應。即具四義除同行相，乃名相應。彼違《瑜伽》，及理有別，皆如彼說。

問：若遮外境，豈復亦遮自身諸識各所變耶？

答：今亦遮此諸識相緣，不能親取，非遮體有。離自外境，亦非或一向遮體都無，但說自心不能親取。心親所取，定不離心，若離自心，定不親取。

問：其心所法，「唯」既不遮，其真如性，經中不說，應非唯識。

答：《成唯識》說：識之實性，不離識故，名為唯識，非如心所，名唯心所，不名唯識。真如亦是心所實性，亦得名為唯心所法，此理通故。舊論此中別說一頌，以立論宗。真諦頌云：「實無有外塵，似塵識生故，猶如翳眼人，見毛、兩月等。」菩提流支云：「唯識無境界，以無虛妄見，如人目有翳，見毛月等事。」理雖不違，勘三梵本，並無此頌，但譯家增。

述曰：自下第四，顯唯識義，舉喻以成。舊論此中，設為外難，方顯正理，此譯家增，非梵本有。內識生時，似外境現，此中都無少分實義，顯唯識義。如有眩翳，見髮、蠅等，此中都無少分實義，舉喻以成。或前雖引教，今以理成。若安慧等以前聖者，說此內識生似外境現言，謂唯有識依他起26性一自證分，似外遍計所執見、相二取境現。所執雖無，妄情謂有，似妄情故，名似所27取。《成唯識論》第一卷言：「或復內識轉似外境。」第七卷說：「或轉變者，謂諸內識轉似我、法外境相現。」此師意說：見、相二分是所執無，唯自證分依他性有。《中邊》等說：能取、所取，皆所執故，由自證分，虛妄熏習為因緣故，自體生時，似能、所取外境相現，此中二取，都無少實，唯有自證似彼而生，唯取自體。28故無少法能取29少法，愚者不知，謂離識體有實二分，故說唯識，令其了知。若護法等以後聖說言：內識生似外境現，謂有依他自證、見、相三分而生，不離識故，名為唯識，愚者依此不離識法，執為離心有實境相。此實所取心外二取，體性都無。《中邊》等說：二取非有，依他二取其體非無。《攝論》等說：「唯二」等故，若無依他見、相二分，即違《厚嚴》及諸聖說「唯量、唯二」，能、所取纏，見種種等。故今唯有非有似有，依他內識三分而生，都無少分離心之外遍計所執實二取現，故無少法能取少法，說「唯識」言，令其了達，不生愚昧。謂彼為有，《成唯識論》第一卷說：「謂內識體，轉似二分，相、見俱依自證起故，依斯二分施設我、法，彼二離此無所依故。」第七卷說：「三能變識及諸心所，皆能變似見、相二分。」此師說也，法體雖然，理猶未顯，故次舉喻，以成此宗。如世有人，眼有眩翳，意識遂於空中見有髮、蠅等。「等」者，等取空花、黃色、第二月等。眩是亂病，翳是障疾，眼病為緣，意見髮等，此中都無少分實義。由眼有病，以眼為門，意見蠅等，非即眼識能見髮、蠅。如以手等按一目時，意識便見第二月現，非即眼識見第二月。第六意識以眼為門，同時明了，狀如眼見，實非眼見，以五識中無慧執故。《成唯識》說：「現量證時，不執為外，後意分別，妄生外想。故自相分，識所變故，亦說為有。意識所執，妄計度故，說之為無」，此護法等說唯六、七有執者解。《攝大乘》說：能計度者是意識故；又說：唯有二分，內識變相，不離30於識，似外境現，此中都無離識實物，如有眩翳見髮、蠅等。若安慧等說八識中皆有執者，以此等論諸文為證，眼有眩翳，見第二月，眼即能見，故眼識等諸見、相分，皆是所執，此中都無少分實義。誰言意識依眼見也？言唯意識能計度者。彼論意說：遍一切境而計度者，唯意識能。誰言五識無有遍計？若不爾者，此中云何說眼有眩，見髮、蠅等。廣此等諍如《成唯識》。瞿波論師同護法釋，以眼為門，意識能執。無有道理五識緣無，31無分別故，一向緣實。如《阿毘達磨經》偈中說：「無有眼等識不緣實境起，意識有二種，緣實、不實境。」安慧解此文云：五識起執，必詫似境實法而起似色用故，不同意識緣龜毛等，本無亦生無似用故，不說五識不起法執，唯緣實境妄習內緣。所見外境皆非實有，亦如髮、蠅，所見，蠅、蛇，喻亦如是，故《成唯識》云：「如患夢者，患夢力故，心似種種外境相現，緣此執為實有外境。」雖有此喻，理仍未顯，應更立量。量云：極成眼識；定不親緣離自色境，五識之中隨一攝故；如餘四識。此餘意識，亦不親緣離自諸法，是識性故，如眼識等。中間四識，比量准思，此成心外境非內心所緣。次成心內境，定不離於識，量云：此親所緣定不離此；二隨一故；如彼能緣。又親所緣決定不離心及心所；所緣法故；如相應法。復第二云：餘所執法異心心所非實有性；是所取故；如心、心所。能取彼覺，亦不緣彼，是能取故，如緣此覺。

問：如他身等識雖不親緣，既許有體，何得名唯識？

答：《成唯識論》第七卷說：非「32唯識」言但說一識，若唯一識無他等者，何有十方凡聖、尊卑因果等別？33誰為誰說？何法何求？故「唯識」言，有深意趣。識言總顯一切有情，各有八識，六位心所，所變相、見分位差別，及彼空理所顯真如。識自相故，識相應故，二所變故，三分位故，四實性故，如是諸法，皆不離識，總立識名。「唯」言但遮愚夫所執定離諸識實有色等。若如是知唯識教意，便能無倒，善備資糧，速入法空，證無上覺，救拔含識生死輪迴，非全撥無惡取空者，違背教理，能成是事，故定應信一切唯識。知清辨等，所執皆非，由撥依他、圓成無故。《中邊論》中，慈氏尊說：「虛妄分別有，於此二都無，此中唯有空，於彼亦有此。故說一切法，非空非不空，有無及有故，是則34契中道。」由此故知說唯識者，契中道義。今言「唯識」，但言三界，且略但依染依他說，妄執分別，唯染污故，理實亦有淨分依他。淨分依他，唯識異說，至下當敘，不繁煩顯。然心、心所，依世俗諦，非真實有，依他起故，如幻事等。若依勝義，非實非不實，心言絕故。依清辨等，破有為空，真性有為空，緣生故，如幻。彼似比量，非真比量。若我真性，離心言故，有為非空。若汝真性，非極成有，唯是空故。故今所說，於理無違。為遣妄執心、心所外實有境故，說唯有識。若執唯識真實有者，如執外境，亦是法執。

問：雖知離心實境非有，心內之境，為如於心，亦是實有？為有異耶？

答：《成唯識論》第十卷中，略有三說：第一師說：「然相分等，依識變現，非如識性依他中實。不爾，唯識理應不成，許識內境俱實有故。」第二師說：「或識相見等從緣生，俱依他起，虛實如識，唯言遣外，不遮內境。不爾，真如亦應非實。境既同識，何名唯識？應名唯境，35虛實同故，識唯內有，境通外故，恐濫於彼，但言唯識。或諸愚夫迷執於境，起煩惱業，生死沈淪，哀愍於彼，但說唯識。令自觀心解脫生死，非說內境如外都無。」雖有內境，亦不如心，此中但說如心實者。第三師說：「或相分等，皆識為性，由熏習力，似多分生。真如亦是識之實性，故除識性無別有法。」此第三師安慧等。前二師義護法等宗，然有別說。合而論者，第二師說勝，無過失故，識者自知。然《佛地論》但有一說，同第一師。

述曰：上來總辨，初立論宗，唯識無境。自下第二，釋外所徵，廣破外執。於二十頌中，大文有七，此下第一，有十四36頌，小乘、外道四事難37識境無，却徵實境執；二、諸法由量刊定有無下，有一頌半，釋小乘等以現量證境有，返破憶持執；三、若如夢中雖無實境下，有半頌，釋小乘、外道以夢例覺時，應知境無失；四、若諸有情由自相續下，有半頌，復釋外難二識成決定，外境非無失；五、若如夢中境雖無實下，次有半頌，復解外難夢、覺心無異，造行果差失；六、若唯有識，無身、語等下，次有二頌，又釋外難無境殺等無，返誥他宗失；七、若唯有識，諸他心智下，次有一頌，又釋外難不照他心，智識不成失。

就第一中文復有四，初有一頌，小乘外道四事難境無，證知非唯識。第二非皆不成下，次有五頌，釋四難非理，故知是唯識；第三、此教非因下，次有三頌，釋有情法，二無我教，引教難不成，故知唯有識；第四、復云何知佛依如是下，次有五頌，返破外人外境非實有，故知唯有識。或分為三，合初、二段，總為一段，四事問答外境無故。於初難中，先標外難，後敘難。今即於此義有設難言者，標外難也，謂此所難，無實外徵，論主假作經部諸師，為此問意，故言設難，又設謂施設，即實經部，施設此難。

述曰：38下正敘難，初略頌，後廣問。頌中初句，牒大乘義，及第四句，「不應成」言，正為難理，總通四難。謂若說識無實境者，即處決定不應成等，至下當知。舊論頌云：「處、時悉無定，無相續不定，作事不應成，若唯識無塵」，意具文倒，尋者自知。

述曰：自下廣問，將演頌難，故先論主，起此問端。此頌所說，明何義理？

述曰：下廣四難，於中有二：初牒大乘義，別為四難，後總為四難。初中亦二：初牒大乘義；後正申難。此廣初句39頌，通下四難。「若」者，若40其事，謂若大乘說唯有識，無心外境，即是離於心外實有色、聲等境，有緣色等，能緣識生。此識生時，不以離心色等為境者。此即小乘、外道牒大乘義。

自下正難。

述曰：即第一難，頌第二句，「處定不成」。謂既無實境，許有此識生，何因如緣終南山識，於此山處起，餘處則不生，此及所餘，境實無故。謂立量云：非緣終南處，緣此識應生；執境實無識得生故；如緣終南處。此言現識，非謂41此識。若說此識者，非此處亦生。然今且為處定比量，此識不生，42例生比量，義准可知，然不繁作，下皆准悉。何因「等」言，即不應成。

述曰：此第二難，頌第二句，「時定不成」。謂既無實境，許有此識生，何故如緣終南山處，識於一時起，非一切時生，此時、餘時，境俱無故。謂立量言：非緣終南時，緣此識應起；執境實無此識生故；如緣終南時。此言現識，如前已說，處、時有異，餘意可同。

述曰：即第三難，頌第三句，「相續不定」，不應成難。言「相續」者，有情異名，前蘊始盡，後蘊即生，故言「相續」。或非常、一，簡異外宗，亦言相續。謂既無外境許有此識生，如同一山處，及同一時間，有多相續，皆共緣見，何不決定隨一相續，緣山識生，所餘有情，此識不起。

此雖正難，理猶未顯，次舉喻成。

述曰：此舉決定，例不決定。既言虛妄分別以為緣故，似外境生，實無外境，如有眩翳，見髮、蠅等，無小實義，唯有識者。如世目眩及中有翳，以為緣故，同一時間，於虛空中，此決定見有髮、蠅、花等種種異物，非是眼中無眩翳者於此時、處，許有見髮、蠅等識生。何故於同一山之處及同一時，有多相續皆共見山，非是決定，如見髮等隨一能見。虛妄眩翳，唯識既齊，定隨一見，其義應等，既許多見，故是相續不決定也。謂立量云：有多相續同一時間，於一處所，應定一見，餘不能見；執唯識故；如多相續同一時間，於一髮等有見、不見。

述曰：下第四難，頌第四句，「作用不成」，於中有三難，此即第一，翳髮等無實用。「復有何因」言，通三難問，及申三難竟。論云：餘髮等物其用非無，通上三難。謂既無實境，許有此識生，有何所以，有眩翳者所見髮、蠅等，無髮、蠅等用；無眩翳者，所見髮、蠅等，有髮、蠅等用。髮有為髻等用，蠅有附食等用也。量云：眩翳所見應有實用；執無實境此識生故；如餘髮等。

述曰：難作用中，此即第二。夢飲等無實用，即供身四事：一、飲食；二、衣服；三、醫藥，等取第四臥具，然此外加刀杖及毒藥。藥通二種：有毒、無毒故。謂既無實境，許識得生，何故夢飲酒等，無醉亂等用，餘時飲等，有醉等用。量云：夢中飲等應有實用；執無實境此識生故；如餘時飲等。

述曰：此第三難，尋香城等作用不成。舊論云：乾闥婆城，訛也。梵云：健達縛，此云尋香。謂中有能尋當生處香，即43便往生，亦名健達縛。其西域呼俳優，亦云尋香。此等不事王侯，不作生業，唯尋諸家飲食等香，便往其門，作諸伎樂，而求飲食，能作幻術，此幻作城，於中遊44戲名尋香城。幻惑似有，無實城用；或呼陽焰化城，名健達縛城，諸商估等，入諸山海，多見陽焰化為城室，於中聞有作樂等聲。西域呼作樂者，既名尋香，故說此化城，名尋香城。謂既無實境，許此識生，何故此城，無實城用，非尋香城，有實城用。量云：此尋香城應有實用；許無實境此識生故；如餘城等。

述曰：先敘三事，無實用已，此通三事，為相例難。謂既無實境，許此識生，何故眩翳所見，無髮等用，餘髮、蠅等，有髮等用。乃至第三，如前已說。此中舉初餘髮、蠅等，等取第二餘飲等用，及等第三餘城等用。然舊論一一難下，皆自出例，今恐煩廣，故總顯之。

述曰：上來別約四事，難四不成。自下第二，於一事中，總為四難，亦結前文，此即牒大乘無境許識起。

述曰：45自下此文正申難意，四義如前。總立量云：定處、時等皆不應成；說無外色等許此識生故；如餘處、時等。此中量意，應准上知。

述曰：自下第二，釋四難非理，於中有二：初總答不成；後別顯不成。此即初也。彼言四事，皆不應成，今四皆成。故論說言「非皆不成」。然論言俱或多少，若言「皆」，並定三以上，由三以上，名多法故，新翻經論，皆准此知。今答四成，故言「皆」也。

述曰：此下別顯非皆不成，總有五頌，於中有二，初有二頌，答46非不成，後何緣不許下，復有三頌，破外救義。就初段中，文復有二，初之一頌，答別難不成，後有一頌，答總難不成。此即初也。然舊論文，以四難別逐破，頌文作數段釋，至下當知。初一句頌，答初二難；第二、三句，答第三難；第四句頌，答第四難，至下當知。頌言「身」者，相續異名。

述曰：此長行中，文有其三，初以如夢喻，合解處、時二難；次解第三徵；後解第四難。就初段中，文復有三：初解頌說「如夢」之言；次解處、時俱定之理；後結二定非不得成，此即初也。然舊譯家，不閑此義，遂略不翻。梵云：伊上聲呼之縛平聲呼之，合名夢也筏此有二義：一是有義；二譬喻義，今言「如夢」，顯是譬喻，故言「意說如夢所見」，非謂有夢名伊縛筏；或復有釋，夢者能緣其村47園等，夢之所見，夢心所有。今頌略言喻「如夢」者，顯夢所見為二定喻，非能緣夢心，為處、時同法，恐以能緣為同喻故，今簡略也。

述曰：次解處、時俱定之理，以一夢喻，喻二理成故。此最初說如夢中無實境也。然今論師，解四外難，非正當難，以祛外疑，舉世現事，返質外人，傍解前難，此夢境無。經部、大乘，彼此共許，故以為喻。

述曰：此解處定成，猶如夢中。一種境雖無實，或於是處，見有村等。餘處不見，故雖一切處，皆唯有識，而於是處，見終南山，非於餘處。應立量云：汝夢於是處見有村等，應非處定；境無實故；如餘不見處。然餘不見處，例於見處，亦有比量，略不繁述，下准可知。然此雖有世間相違，置「汝」言故簡宗過也，彼此成已，返解他難。量云：其非夢時境雖無實而48處亦定；許49境50無實故；如夢中所見。此因言「許」，無隨一失。

述曰：此解時定，夢境雖無實，即於此處，或於一時見村園等，非一切時皆恒見有。故於覺位，雖無實境，有時見彼終南山等，此識得生，非一切時定恒見有，此識得生，比量准前處中可解。

述曰：此結二定非不得成，以斯一喻成處、時定也。

述曰：自下第二，解第三難，於中有三：初別解「如鬼」等言；次解相續不定；後結不定義成。今先解「如鬼」言。梵云：筏，有二義，如前已說。今顯譬喻，非顯有義，故言「如鬼」。或復有釋，鬼有二種：一、福德鬼，住此洲西，報與天同；二、薄福德，所見水等，皆為猛火。今以薄福，喻身不定，故如餓鬼。若福德鬼，喻不成故舊論無此，如前已說。

述曰：解頌膿河，河中膿滿，得膿河名，非有小膿，名膿河也。如西域中賣蘇人，說「賣蘇瓶」言，滿瓶著蘇并瓶，亦賣言「賣蘇瓶」，非有少蘇，言「賣蘇瓶」。舊言蘇甕，膿河亦爾。

述曰：自下正解相續不定，如多餓鬼，同為惡業，同得惡果，多共一處聚集之時，同見膿河，相續不定，非於膿河，定唯一見，一不能見，如眩翳者，見髮、蠅等故，雖無實境，相續不定，其義亦成。外道、小乘、經部師等，皆信餓鬼同見膿河，故以為喻。量云：同於一時、同於此處，相續不定，其理得成。許無實境故，如餓鬼所見膿河。然頌膿河，更有「等」字，等何等法？

述曰：由惡業故，所見水等，皆謂糞尿及餘血等。《攝論》51等云：「鬼、傍生、人、天，各隨其所應，等事心異故，許義非真實」，即此意也。

述曰：前解於等，糞膿別事。今此解等，即於膿等。見有有情執持刀杖，遮捍餓鬼，守護膿等，不令得食。鬼由惡業，深極飢渴，設雖見膿，亦趣望得。為諸有情，遮不令食，一切同見，非唯一見，故喻得成。

述曰：此結相續不定理成。

述曰：此下第三，解第四難。於中有二：初正解；後結成。此即初也。「如夢中」言，如先已說。譬如夢中，夢兩交會，境雖無實，而男有損精，女有損血等用。「等」者，等取支分勞倦、出汗等用。夢得錢等，其用則無。境雖無實，其眩翳者，所見髮等，無髮等用，餘見髮等，有髮等用，其理亦成。量云：眩翳非眩翳等所見髮等有用、無用成；許無實境故；如夢失精等。

述曰：此結作用虛妄亦成，上來別解別四難訖。

述曰：將解總四難，先結前也。四難既殊，四答亦異。

述曰：下總答也。言「一切」者，標宗所明，總解四難，故言「一切」，故四義皆成。此總結也，餘十三字，正答難也。

述曰：此中有三：初、別解頌一切字；次、正解四難；後、總結四義成。配頌三段，此解頌「一切」字，以一獄地喻，解四義得成。

述曰：下第二段。梵云：筏有二義：一云如；二云有。今取如，不取有。為簡於有，故作斯說。復有義者。梵云：捺落迦，此云苦器，即是地獄。顯如那落迦，受地獄苦者，非如彼器，說「如地獄」。

述曰：下正解難。然大乘中，其獄卒等，在地獄中，作逼害者，非實有情，至下當悉。其擲罪人置地獄者，是實有情，與《俱舍》同。此對薩婆多及經部等，申其正理；不對大眾、正量部等申其正理。下正解難。

述曰：由彼地獄受罪有情，因果同故，此顯所由。

述曰：「同處」者，顯處定義，同此處見，餘處無故；「同時」者，顯時定義，同此時見，餘時無故；「眾多相續」等者，顯相續不定，皆共見故；「來至其所為逼害事」者，顯作用成。「狗」者，52烏駁狗也；「烏」者鐵嶲，啄眼精等烏也；「鐵山」者，即眾合地獄等，作羊、牛等形來逼罪人。「等物」者，等取剛鐵樹林刺等、蠰狗吒虫等。此中意者，謂地獄中，境雖無實，同處同時，多受罪者，同見獄卒等來為逼害事。四義既成，故於餘時，境雖無實，其處定等，非皆不成。量云：餘位處定等非不得成；許無實境此識生故；如地獄人等此四事成。然外難中，皆有過失，思求可知，故不繁述。

述曰：自下第三，總結四義得成，釋第四句頌。若言異識實境依他色等，大乘亦許是實，離識之外實有色等，大乘不成。故言「離識境無實等，而處定等四事皆成」，由此之言。

述曰：上來二頌，答非不成。自下三頌，破外救義。於中有三：初之一頌，破摩訶僧祇、犢子部等救義；次有一頌，破薩婆多師等救義；次有一頌，破經部師等救義。或初一頌，破救如前；次有一頌，正破薩婆多，兼破經部救義；次有一頌，正破經部，兼抑薩婆多，令有熏習。然二解中，前說為勝。

就初段中，文復有四：初、大眾、正量二部救義；二、大乘廣破；三、彼復救義；四、論主復破。此即第一，彼部救義，然觀文勢，諍獄卒等，似是傍義，於下結中，結歸唯識，還為正義。今彼部意，獄卒、狗等，皆有情數，是在地獄有情用故，如那落迦報。然諸部中，大眾、正量說獄卒等是實有情；薩婆多師，雖非有情，然是心外惡業所感增上大種轉變所生，造色形、顯、量、力差別；經部師等，雖非有情，然是心外造業之時，唯熏內識，及其受果，乃在心外，大種轉變起形、顯等。今大乘意，亦非有情，造業之時，既在內識，受果之世，在識非餘。故今大乘與諸部異，大眾部等於此救之。其在地獄行53案擲人置地獄者，是實有情，諸部無諍。「緣」者由也。外人問言：有何所由，不許獄卒實有情數？比量如前。

述曰：下論主答，初總；次別。此即總也，外人復問，何不應理？

述曰：自下別破，於中有二：初破獄卒等非地獄趣；後破獄卒等非是餘趣。就破非彼地獄趣中，略有四義。此即第一，兼破餘趣，先破當趣。簡略為言故云「且此」。「且此不應那落迦攝」通下四義。此獄卒等不應是彼惡者所攝。此等不受如彼惡者所受苦故，若獄卒等惡者所攝，如餘惡者，應受彼苦。量云：彼獄卒等非惡者攝；不受如彼所受苦故；如人、天等。或獄卒等應受彼苦；許那落迦攝故；如彼受罪者。《俱舍》第十一，若是有情，此果何處。彼復救言：即地獄中。彼論即以此第四難，難破彼宗。而彼但有一義破之，謂火應燒，同此第四。

述曰：此第二義。此獄卒等與破罪者，互相逼迫，能害眾罪者，若俱是彼趣，應不可說彼是受罪者，此是獄卒等。又俱那落迦即互相逼害，如何可立彼受罪者，此獄卒等。此中二意，後解為勝。量云：汝獄卒等應不可說為獄卒等；許那落迦攝故；如受罪者。汝受罪者應不可說為受罪者；那落迦攝故；如獄卒等。或受罪者應能逼害；那落迦攝故；如獄卒等。或獄卒等應不能逼害；那落迦攝故；如受罪者。此四比量，有所簡過，並無過失，應一一知。

述曰：此第三義。其獄卒等與受罪者，俱是彼攝，形量、大小及與氣力，一一既齊等，其罪受者，應不極怖此獄卒等。量云：彼受罪者應不極怖此獄卒等；那落迦攝故；如獄卒等。返破量云：其獄卒等亦應有恐怖非自類彼趣；許那落迦攝故；如受罪者。此中宗法，簡無同喻過，所立不成等，應如是知。

述曰：此第四義。若獄卒等是那落迦攝，應自不能忍受鐵地恒燒燃苦。既不能忍受，云何於彼處能害餘惡者，惡者彼趣不能忍苦，不能害他，此亦彼趣，應自不能受忍彼苦，不能害他。量云：其獄卒等應自不能忍受鐵地炎熱猛焰恒燒燃苦；許那落迦攝故；如餘造惡者。若獄卒等不能忍苦，此量有相符者，應更立量云：其獄卒等應不能害他造惡者；由自不能忍熱鐵地等故；如餘造惡者。云何於彼能逼害他。亦結上次三難，《俱舍》十一，彼復救言：此「由業力所隔礙故，或感異大種故不被燒」者，此獄卒等造業既同餘受罪者，云何獨由業火不燒害？

應立量云：其獄卒等應火燒害；許地獄趣故；如受罪者。故今總說應自不能受鐵地等。由此四義眾多比量，其獄卒等非彼趣攝。彼若救言：若是彼趣有如是失，是餘趣者，竟何有過？

述曰：自下第二，破是餘趣非那落迦。造惡之者不應生彼捺落迦中；非彼趣故；如人、天等。

述曰：大眾、正量既見破非捺落迦攝，更不能救，見破非餘趣。第三救言：如上天處處雖是勝，猶有惡趣傍生等生，其下地獄雖惡者處，何妨得有傍生、鬼生，為獄卒等？其人處等，諸趣通生，理極成立，非上勝趣，且舉天中量云：其地獄中應有餘趣生；許善、惡趣隨一攝故；如上天中有傍生等。鬼處有傍生，理無疑難，無不定失。彼師意說：獄卒是鬼，狗烏等是傍生。故論說言：「有傍生、鬼為獄卒等」，舊論無等字，乃云：「畜生、餓鬼別類等生地獄中，名為獄卒者」，不然。

述曰：此下第四論主復破。初總；次別。此總非也。

述曰：此下別非，初二句頌，顯喻不成；下二句頌，顯不成理。與外比量立宗中，法差別相違，彼宗法言有餘趣生，名法自相，此上所有，受彼器果，不受器果等，是法差別。今但與彼宗差別為違，天中餘趣受彼器果，汝宗所執地獄中餘趣不受器果故。

述曰：釋初句頌，若龍麟等，生天上者，唯在欲界地居天中，其鶴鳳等亦通欲界空居天有。此等必有共業，是善能感彼天外器樂業，既有果生故，能受彼器所生樂，此顯他宗同喻差別，下成彼宗法之差別。

述曰：其獄卒等，生地獄時，不受地獄器所生苦，云何與彼天傍生同？前他立因，既能成彼餘趣生地獄，如是亦能成獄卒等，受地獄中器所生苦。量云：其獄卒等應受所居外器生果；許善惡趣隨一攝故；如上天中有傍生等。此中簡略，應須審知。此釋頌中下之三句。

述曰：此總結釋第二句頌。「捺落迦」者，此云苦器，即地獄是。言「地獄」者，順此方說，由此理故，不應許傍生及與鬼趣生地獄中。然大眾、正量本計，獄卒等是實有情，然是地獄趣。今非之云：非傍生、鬼者，是設遮言。或破轉計，彼復難言：若非有情，法救、善現所說，復云何解？心常懷忿毒，好集諸惡業，見他苦欣悅，死作琰魔卒。今解之言，琰魔王使，諸邏剎54娑，擲諸有情置地獄者，名琰魔卒，是實有情，非地獄中害有情者，故地獄卒，非實有情。

述曰：自下第二，破薩婆多等諸師救義。於中有二，先救後破，此即救也。若依舊本，先顯頌文，正破外義，於後長行，方申外義，申外義已，略釋頌文。今則不然，先有外救，後舉頌破，將為穩便。薩婆多等云：若獄卒等非有情，爾應許造惡者，先業增上力，於今此生中，生別異大種，非內身攝，非有情數，非如無情無有作用，此實無情攝，似有情數，名異大種。

述曰：其異大種起勝形色，身有麁細；起勝顯色，身或赤黑；起異貌量，或長或短。其觸處力，或強或弱，種種差別。此形顯等，望受罪者，皆為強大，故俱名「勝」。此形、顯等，皆業所感，於此等上，施設獄卒、狗、烏等名。於無情物，假立情名，說為「施設」。此顯法體非有情數，但是心外業生大種所起形等，假名施設為獄卒等。

自下顯此有勝作用所由。

述曰：為造惡者，起怖畏故，知其惡業，招此惡果。其無情物，大形力等，由業所感，變現非一。動手足等，差別作用，或斬、或斫、或剝，此顯作用。

次略顯事。

述曰：眾合地獄有二山，勢猶55若羝羊相去稍遠，名之為「離」，罪人居中。其山相逼迫令苦楚，碎骨爛肉，名之為「合」。既合復離，罪人復活，如是離合，經無量時，令其罪人受諸楚苦，碎而復合。舊言羺羊，顯其黑色。今言羝羊，事如相鬪。餘則不然，非羝羊等，亦名羺羊故，依其梵本，但言羝羊。

述曰：此鋒刃增中，第三鐵刺林。謂此林上，有利鐵刺，長十六指，罪人被逼，若上樹時，其刺即低，向下而刺。若下樹時，其刺即昂，向上而刺，有鐵𭪿烏，揬啄有情眼精、心肝，諍共而食，皆是罪者業生大種差別轉變。然此林刺實是非情，非此所諍，但諍獄卒及鐵𭪿烏、羝羊山等。因舉苦具，顯其惡相，非鐵林刺亦此所論。上來總是薩婆多救義。

述曰：此下破救。初總非，後理逼。然此所說業果等事，事皆有故，非是全無。然56說識外實有體，總名不應理，體用少有，名非全無。非內識變說非應理。

述曰：自下理逼，前三句頌，牒彼外宗。第四句頌，正申義理。汝宗既許業招大種起如是形量，有作用轉變，何不許此在識非餘？「如是」者，形、顯、量、力等也；「轉變」者，動手、足等作用也。合此二種，名能所造。

述曰：此中總釋頌之大綱，總逐外人，義如前說，然無比量，若為共因，比量亦得。量云：此獄卒等物皆不離識等；許所知故；如心、心所。真如等法不離識有，無不定失。

上來已破薩婆多訖，自下經部為伏救義。我宗說彼亦是非情，然造業時，熏習種子，在內識故，可不離識，令得果時，其獄卒等識外大種，轉變差別，不在識中，與餘宗異。或重抑薩婆多，令有熏習。然前解勝，以薩婆多無熏習故。

述曰：57自下廣破，上二句頌牒，下二句頌難。「業熏習餘處」者，謂造業時，熏在識中或色根等中，果起之時，不在識內，斯業熏識，望果異故，名為「餘處」；「執餘處有果」者，果者在識等外，與業熏習處所異故，故言汝執餘處有果。「所熏識有果」者，業所熏識，有此業果；「不許有何58因」，「因」言所以，不許此果在業所熏內識之中有何所以？有因之識，應有果故，然彼熏習或在根中，或在識類。今取彼宗，熏習內識，與己相似，以為難故，但言「熏識」。

述曰：此牒彼義。其經部等與薩婆多同。「形等」者，等顯等；「轉變」者，作用也。

述曰：亦經部計。識非常、一，故言「相續」。或「相續」者，趣不斷義。然經部師亦計熏色根及其識類，但許熏識，以遍三界，故言在識不在餘處。或抑薩婆多，令業熏內識，過去、未來體非實有，非現攝故，如龜毛等。現攝即是現在無為，現有體故，若言現在，不攝無為。既無過去，又無熏習，先業如何能招異熟，由此故知，業熏內識，不在餘處能招當果。

牒彼計已，下正申難。

述曰：識有熏習，汝便不許即此識中有異大種形、顯等果，作用轉變在識之外，都無熏習，異於業處，翻執有果，此有何因？「因」言所以，業熏在識，果在識外，故名為「翻」。量云：汝惡業熏習應不在識；地獄業果隨一攝故；如地獄果。其地獄果在識非餘，非是餘趣，業果攝故。或地獄業果隨一攝故，如地獄業。此因有簡，應如理知。

述曰：經部等答：有教為因，證知識外有實色等，此總答也。舊論云：「阿含是因」，正云阿笈摩，此翻為傳，義當為教。

述曰：此顯教因。若一切法唯有內識，此識能變似色等眼等十處相現，無離識外實色等處，世尊經中亦應不說有色等十種處。眼等、色等，自體變礙，名有色等處。謂經中說：云何為眼？謂四大所造眼識所依淨色為性，乃至廣說。

述曰：就第一段，自下第三，次有三頌，釋外所引有色等教。引教證不成，故知唯有識。初之一頌，引教證色有別意，成唯識；次有一頌，引教證色有密意，成唯識；後之一頌，引教證色有勝利，成唯識。今總非云此教非因。何故非因？有別意故。

云何別意？

述曰：上三句，顯別意；第四句，引喻成。第一句，顯機宜；第二句，能化意；第三句，說色等。由所化宜，其能化者。十二處中，說有色等十有色處，如佛亦說化生有情即是中有，為化斷見，說有中有，非是實有化生有情。經部中有說如大乘，但假有情，無實我故。此中所言「密意趣」者，意趣有四：一、平等意趣，如佛說我曾名勝觀；二、別時意趣，如說願生極樂界等；三、別義意趣，如說諸法皆無性等；四、眾生意樂意趣，如說一善根，或時稱讚，或時毀訾，乃至廣說。今約第四眾生意樂趣，說有色等十處，故名為「密意」，非許實有，說色等處。

述曰：此釋第四，能成喻句。有斷見外道聞說無我，來問佛云：我體既無，誰往後世？60如佛世尊為答斷見者，說有中有化生有情，能往後世，非為實有，說化生也。若非實有，佛如何說？

述曰：以諸色等斷，或不續，諸轉識等，或斷、或隱，唯第八心相續不斷，能從前世，往於後世，結生不斷。佛觀此心密意，說有化生有情，非61觀實有化生有情，乃復說也。此舉極成，以況二家不極成法。問：何故化生知非實有，密意趣說？

述曰：由佛經中說無有情我，及生者等八種事，但有其法，但有其因。從因所起，因即所由，所從生法，一切名因，都無實物，故知化生密意趣說。然舊論偈說：「無眾生及我，但法有因果。」今勘三梵本，並無「果」字，然有「故」字。由此經故知說化生是密意教，若無故者，其理不成，無因成故。

述曰：此合法喻，若爾如何？

述曰：解上三句頌。觀宜密說，非別實有色等十處。機宜如何？所化眾生執有實我，為破彼我執，說有色等十，令除一實見。故舊論頌云：「色等入有教，為化執我人」，即此頌云依所化機宜，說色等也。

述曰：外人復問言：佛密意說有色等，依何密意？

述曰：此即第二，說密意頌。舊論說言：「故佛說此二」，以內、外處名之為二。似有色處，故言「為十」，亦不相違。謂六內識從自種子生現行時，其現行識變似色等境相而轉，非外實有色等十處。為破實我，成內、外處。世尊說有色等十處，是此中意。

述曰：此釋頌文，故假問起。

述曰：釋初二句頌。「似色現識」者，謂即眼識能現似色而轉之識，無實色故，名為「似色」。識現似色，故說眼識名似色現識。「從自種子緣合轉變差別生」者，從能生己識體之種，62此種由境界等諸緣合已，異63本相續，名為「轉變」。此了色識從自種子緣青、黃等，種種行64相差別而生。

述曰：依眼識種，說為眼處，依於眼識所現似色，說為色處。種名為根，相名為色，故言「如次」。

述曰：「如是」者，牒眼識；「乃至」者，略中也。謂略中間耳、鼻、舌三識也。舉五識中，初、後二識，以作其法，准餘可知。

述曰：此亦如前，此意即是五有色處種，名為內根，境名為外處。《觀所緣論》亦作是說：「識上色功能，名五根應理，功能與境色，無始互為因」，功能即是種子異名，亦說五根體即識種。《成唯識論》第四卷中，略有二說，有說眼等五根，即五識種，無現眼等為俱有根，唯自因緣生已種子，名為眼等，即引此頌及《觀所緣》以為誠證。《觀所緣》說：第八識上，五識種子，名五根故；又說：常與境互得為因故。其五外境，許有依他色處，無諍其陳那等，依此唯識於《觀所緣》作如是說。

有說非理。若五色根即五識種，十八界種，應成雜亂，如是便有十一過失，廣如彼說。然護法論師，假朋陳那執，復轉救言：「能感五識增上業種，名五色根，非作因緣，生五識種。」其安惠等，復破彼言：「應五色根非無記故。」如是便有十二過失，亦廣如彼。然陳那等，即隨文解，更無異釋。其安惠等，釋此等文云：「種子功能名五根者，為破離識實有色等，於識所變似眼根等，以有發生五識用故，假名種子及色功能，非謂色根即識業種。」破經部等心外實色，由未建立有第八識，若不說種為眼等根，眼等便離六識而有，故說種子為眼等根。故今於此有二師釋，於中一一更別開義，如彼疏解。

述曰：此總結也。依破於我，於識種子說為眼65等，於識所現現行似色，名為色等。非離於識，別有眼等，眼等不離第八識故。

述曰：此下第三，辨教勝利。外人復問：如是說教有何勝利？勝利者，果利也。

述曰：上二句說人無我勝利；下二句說法無我勝利。補特伽羅，名數取趣。以能數數取諸趣故。有其果位，66亦立因名，由無實我，故數取趣。

述曰：此釋上二句頌，總立宗也，次當廣釋，知十二處，無實我故。「受化者」入有情無我。若言人者，趣唯一故。

述曰：「六二法」者，即十二處。內六處、外六處，謂根及境，由說十二處教。若知六識從根及境六二法生，了知自身唯眼能見，都無見者。乃至了知唯意知法，都無知者。此中「見者」等，外道等執實我能故了知根境，除我執也。

述曰：二乘根機者，名為應受有情無我教，由知唯有根、境67識等，無實我故。二乘根者，便入有情無我正理，除計我執，得二乘果，是密意說十二處教之勝利也。

述曰：此釋下二句頌，總立宗也，次當廣釋。文有其三：一、釋頌；二、申難；三、正答。此初也，說一切法唯有識者，是有情無我，密意教餘，故受化者能入一切法無我。「我」主宰義，知法無主宰，名法無我也。

述曰：由說唯識教，若能了知一切法唯識現，似色等諸法生起，無實色等，了知此中都無色等體、用相法，除法執也。

述曰：菩薩根68機，名為應受法無我教，由知諸法唯有識故。菩薩根者，便能悟入諸法無我，除計法執，得成佛果。是諸法空，唯有識教之勝利也。然佛世尊有三時教，此唯識教，第三時說，令得佛果，故非密意。有情無我教，是第一時教，令得二乘果，故名密意說。

述曰：外人既聞諸法皆空，說唯識教，自下設難，此牒大乘義，下方申正難。若能了知一切諸法一切皆無，得入於法無我理者。

述曰：此正難也。既言一切諸法皆無，即無有識。唯識既無，今此論中何所安立得入佛果？其安立者，即牒論初立宗言問，義同前釋。

述曰：下論師答。非是令知一切種類唯識亦無，乃得名為入法無我，意存二性故。若非知一切種無，令知何等？

述曰：二乘、異生諸愚夫等，起計所執，自性諸法，差別諸法，以為實有，即是諸法體及用也，令知此所執性，體、用都無，名入法無我，非知真俗、凡聖等境亦都無故，名入法無我。

述曰：諸佛正體後得二智，所知諸法，謂依他性、圓成實性，二性非無。此之二性，性離言說戲論所執，非謂知此二性亦無。入法無我，即於三性但知初無，餘二性有，名為唯識。入諸法空，亦菩薩境，但言佛者，從勝人說。

既爾，若執唯識是有，應得入於諸法無我。

述曰：若執唯識，亦計所執，除入法空，名法無我。若不執時，此唯識體，性離言故，非除入空。

述曰：若所執唯識非法執爾者，此所執境體既非無，應非唯識，以實執有，猶不遣故，理猶未曉，其義如何？

述曰：以執唯識識，是執法識，餘此既有實境，如何名唯識？69然我宗中，識無心外實有之境，名為唯識。故執唯識亦法執收。《成唯識》說：若執唯識，亦是法執。

述曰：即此總結經、論二教。由於此中所有道理，佛說唯識之教，我立唯識之教，普令有情入法無我。或我說、我立，二俱雙結，名為說立，非說是經。

述曰：由有唯識無計所執，入法無我，非是一切種唯識等亦無，能入法無我。所以者何？撥有性故。依他、圓成二性是有，若說為無，便是邪見，撥於有性，故此不能入法無我。許有唯識，無計所執，名為正見，入法無我，不撥於有，名處中道，契真正理，此意即違清辨等也。