《因明入正理論疏》因明入正理論疏卷下

2大慈恩寺沙門基撰

論　相違有四：謂法自相相違因、法差別相違因、有法自相相違因、有法差別相違因等。

述曰：下第三，3解相違，有三：初標、次列、後釋。此初二也。

相違因義者，謂兩宗相返。此之四過，4不改他因，能令立者宗成相違，與相違法而為因故，名相違因。因得果名，名相違也，非因違宗名為相違，故無宗亦違因，例而成難。《理門論》云：「若法能成相違所立，是相違過，即名似因，如無違法。相違亦爾，所成法無，定無有故。」由彼說故，因仍舊定，喻可改依，5故下四過，初一改喻、後三依舊。

問：「有因返宗，不順因義，因名相違；宗亦返因，不順宗義，應名相違。」答：「由因成宗令宗相返，因名相違，非宗成因令因相返，不名相違。又因名法自相相違，宗名比量相違。因別疏條，相違開四宗違合說，唯名比量相違。以宗准因，故知亦有法之差別、有法自相、有法差別比量相違。不爾，何故但說有法自相比量相違，其相違決定及相違因各四種耶？」

此宗說法略有二種：一自性、二差別。此有三重：一者局通，對法等言所成立自性者，謂我自性、法自性，若有、若無，所成立故，各別性故。差別者，謂我差別、法差別。若一切遍、若非一切遍，若常、若無常，若有色、若無色，如是等無量差別，隨其所應，空等遍有，色等非遍。前局後通，故二差別。二者先後，於總6聚中言先陳者名為自性，言後說者名為差別，以後所陳分別前故。《佛地論》云：「彼因明論自相、共相與此有異，彼說諸法各7別，局附自性，名為自相；貫通他上，如縷貫花，名為共相。」故依於此，聲等局體名為自性，無常貫他名為差別，得名不定。若立五蘊一切無我，五蘊名為自相，我、無我等名為差別。若說我是思，思為差別，我為自性，是故不定。以理推之，此雖即前，然教少異，義亦別故，分為二門。三者言許，言中所陳前局及後通俱名自性，故法、有法皆有自8性。自意所許別義，所可成立，名為差別。故法、有法皆有差別，非取一切，義如前說。今說有因，令此四種宗之所立返成相違，故名法自相相違因等。

論說等言者，義顯別因。所乖返宗不過此四，故論但說有四相違。能乖返因有十五類，違一有四，謂各別違；違二有六，謂違初、二，違初、三，違初、四，違二、三，違二、四，違三、四；違三有四，謂互除一；違四有一，故成十五。論中但顯初、二別違一因，後二共違二因，舉此三種等餘十二，故說等言。

論　此中法自相相違因者，如說聲常，所作性故，或勤勇無間所發性故。

述曰：下別釋四。初文有三：初標牒名、次顯宗因、後成違義。此初二也。

問：「相違有四，何故初說法自相因？」答：「正所諍故。9上比量相違，相違決定，皆唯說彼法自相故，從彼初說。此有二師，如聲生論立10聲常宗，所作性因，聲顯11論立勤勇無間所發性因。」

論　此因唯於異品中有，是故相違。

述曰：此成違義，由初常宗，空等為同品，瓶等為異品，所作性因，同品遍非有，異品遍有，九句因中第四句也。應為相違量云：聲是無常，所作性故，譬如瓶等。由第二宗，空為同品，以電、瓶等而為異品，勤勇發故因，於同12遍無，於異品電無、瓶等上有，九句因中第六句也。此之二因返成無常，違宗所陳法自相故，名相違因。故《理門》云：「於同有及二，在異無是因，返此名相違，所餘皆不定。」此所作性因，翻九句中第二正因，彼同品有、異品非有，此同非有、異品有故。此勤勇因，翻九句中第八正因，彼同品有非有、異品非有，此同非有、異品有非有故。上已數論，略不繁述。

此一似因，因仍用舊，喻改先立；後之三因，因、喻皆舊。由是四因，因必仍舊，喻任改同。若不爾者，必13無法自相與餘隨一合，可成違二因，許初改喻，後三不改故。又九因中第四、第六名相違因，要同非有、異有或俱。若隨所14立，後三相違，直觀立者因於同有，如何15復難成相違耶？《理門》但言：「若法能成相違所立，是相違過，即名似因。」不說同喻亦仍用舊。此論示法，初一改喻，後三依舊，欲令學者知因決定，非喻16前過故。下之三因，觀立雖成，反為相違，一一窮究，皆亦唯是同無異有，成相違故，至下當知。

問：「如聲論言，汝聲無常，應非是聲無常，所作性故，如瓶、盆等。第二正因豈非有法自相相違？」答：「彼非過收。如立聲無常，無常為法自相；若所立因，返成聲常，可是此過。今者雙牒有法及法為法、有法，故非此過，此乃但是分別相似過類。因犯兩俱不成，所作性因，立、敵不許依無常故，生、滅異故。設彼許依，亦犯隨一。又無常無能依所作性，亦犯所依不成過故。17設有難言：汝聲無常，應非是聲無常，許無常故，如瓶無常。此亦非過，諸似立無此過相故。聲有無常是根本諍，聲是有法，非是法上意所許義，不可說為法差別過。亦非相違決定所收，非根本諍故。設許上說皆為過者，即一切量無正因者，故於似立不見其過，皆是似破，至下當知。」

論　法差別相違因者，如說眼等必為他用，積聚性故，如臥具等。

述曰：准前亦三，此初二也。凡二差別名相違者，非法、有法上除言所陳，餘一切義皆是差別，要是兩宗各各隨應因所成立，意之所許，所諍別義方名差別，因令相違，名相違因。若不爾者，如立聲無常宗，聲之上可聞、不可聞等義，無常之上作彼緣性、非彼緣18性等，如是一切皆謂相違，因令相違名為彼因。若爾，便無相違因義。比量相違等，皆准此釋。此中義說，若數論外道對佛弟子意欲成立我為受者，受用眼等。若我為有法受用眼等，便有宗中所別不成，積聚性因，兩俱不成，如臥具喻，所立不成。若言眼等必為我用，能別不成，闕無同喻。積聚性因，違法自相，臥具喻有所立不成。若成眼等為假他用，相符極成。由此方便矯立宗云：眼等必為他用。眼等有法，指事顯陳。為他用法，方便顯示，意立必為法之差別，不積聚他，實我受用。若顯立云，不積聚他用，能別不成，所立亦不成，亦闕無同喻。因違法自相，故須方便立，積聚性因，積多極微成眼等故，如臥具喻，其床座等是積聚性，彼此俱許為他受用，故得為同喻。因喻之法不應分別，故總建立。

論　此因如能成立眼等必為他用，如是亦能成立所立法差別相違積聚他用。

述曰：此成違義有二：初舉所違法差別因、後釋所由。此初也。

初文19有二：此因如能成立眼等必為他用，此牒前因能立所立法之自相；如是亦能下，又顯此因亦能與彼法差別為相違因。其數論師，眼等五法即五知根。臥具床座，即五唯量所集成法。不積聚他，謂實神我，體常本有。其積聚他，即依眼等所立假我，無常轉變。然眼等根不積聚他，實我用勝，親用於此受五唯量故。由依眼等方立假我，故積聚我用眼等劣。其臥具等，必其神我須思量受用，故從大等次第成之。若以所思，實我用勝，假我用劣。然以假我安處所須，方20受床座，故於臥具假他用勝，實我用劣。今者陳那即以彼因與所立法勝劣差別而作相違，非法自相，亦非法上一切差別皆作相違，故論但言與所立法差別相違。

先牒前因能成所立法自相，云：此前所說積聚性因如能成立，數論所立眼等有法必為他用，法之自相即指此因，如是亦能成立所立宗法自相，意許差別相違之義積聚他用宗。由他用是法自相，此自相上意之所許，積聚他用。不積聚他用是法差別，彼積聚因今更不改，還即以彼成立意許法之差別積聚他用。其臥具等積聚性故，既為積聚假我用勝，眼等亦是積聚性故，應如臥具亦為積聚假我用勝。若不作此勝用難者，其宗即有相符極成，他宗眼等亦許積聚假他用故，但可難言假他用勝，不得難言21實我用劣，違自宗故，共比量中無同喻故。若他比量，一切無遮，西域諸師有不善者，此直申差別相違過云：「眼等應為積聚他用，因、喻同前。」數論難云：「汝宗相符，誰說眼等積聚他不用？」西域又釋：「數論眼等唯為不積聚他用，床座通二他用，故今以臥具例，令眼等亦為積聚他用，無相符失。」數論難云：「陳那弟子非善我宗，神我受用三德所成二十三諦，豈於眼等無能受用？」《唯識》亦云：「執我是思，受用薩埵、剌闍、答摩所成大等二十三法。」由此眼等實我亦用，故但應如前所分別，不應於中生異覺云：眼等唯為實他受用，臥具假用，或眼等通二，臥具唯假用。《勝義七十》對《金七十》亦徵彼云：「必為他用，是何他也？若說積聚他，犯相符過。若不積聚他，能別不成，闕無同喻，臥具為喻所立不成。」亦即此中法差別過。

問：「於因三相是何過耶？」答：「彼立因意，成非積聚他用勝，其積聚他用勝即是異品，宗無同喻。佛法都無不積他故，積聚性因於異品有。此顯還是九句之中異有同無，故成相違，闕第二相同品定有，亦闕第三異品遍無。」

論　諸臥具等，為積聚他所受用故。

述曰：此釋所由。成比量云：眼等必為積聚他用勝，積聚性故，如臥具等。諸非積聚他用勝者，必非積聚性，如龜毛等。故今難云：諸臥具等，兩宗共許為積聚他受用勝故。論雖無勝字，量義意必然，不須異求，應作此解。

論　有法自相相違因者，如說有性非實、非德、非業，有一實故，有德、業故，如同異性。

述曰：准前作三，此即初二，標名舉宗、因。鵂鶹因緣，如前已說。時，彼仙人既悟所證六句義法，謂證菩提，便欣入滅，但嗟所悟未有傳人，傳者必須具七德故：一生中國、二上種姓、三有寂滅因、四身相圓滿、五聰明辯捷、六性行柔和、七具大悲心。經無量時伺無具者，後經多劫，婆羅痆斯國有婆羅門名摩納縛迦，此云儒童。儒童有子名般遮尸棄，此云五頂，頂髮五旋，頭有五角，七德雖具，根熟稍遲，為染妻孥，率難化導。經無量歲，伺其根熟，後三千歲，戲遊園苑，共妻兢花，因相忿恨，鵂鶹引通，化五頂不從。又三千歲，化復不得。更三千歲，兩競尤甚，相厭既切，仰念空仙。仙人應時神力化引，騰空迎往所住山中。徐說先悟六句義法，說實、德、業，彼皆信之，至大有句，彼便生惑。仙言：「有者能有實等，離實、德、業三外別有，體常是一。」弟子不從云：「實、德、業性不無，即是能有，豈離三外別有能有？」仙人便說同異句義，能同異彼實、德、業三。此三之上各各有一總同異性，隨應各各有別同異。如是三中隨其別類復有總、別諸同異性，體常眾多。復有一常能和合性，和合實、德、業令不相離，互相屬著。五頂雖信同異和合，然猶不信別有大有。鵂鶹便立論所陳量，此量有三：實、德、業三各別作故。

今指彼論，故言如說。有性有法，非實者法，合名為宗。此言有性，仙人、五頂兩所共許，實、德、業上能非無性，故成所別。若說大有，所別不成，因犯隨一。此之有性體非即實，因云有一實故。勝論六句束為四類：一者無實、二者有一實、三者有二實、四者有多實。地、水、火、風、父母、常、極微、空、時、方、我、意并德、業、和合，皆名無實。四本極微，體性雖多，空、時等五體各唯一，皆無實因。德、業、和合雖依於實，和合於實，非以為因，故此等類並名無實。大有、同異名有一實，俱能有於一一實故。至劫成初，兩常極微合，生第三子微，雖體無常，量德合故，不越因量，名有二實。自類眾多，各22各有彼，因二極微之所生故。自此已後，初三三合生第七子，七七合生第十五子，如是展轉生一大地，皆名有多實，有多實因之所生故。大有、同異能有諸實，亦得名為有23一實、有二實、有多實。然此24三種實等雖有，功能各別，皆有大有令體非無，皆有同異令三類別，名有一實、有德、業者，亦有無有，非大有也。若是大有，因成隨一，同異非喻，能立不成。如佛法言有色、有漏，有漏之有，能有之法，能有所有煩惱漏體，猶如大有能有實等。有色之言，如有一實及有德等，無別能有而有於色。此色體上有其色義，如空有聲，非空之外別有能有，但是屬著法體之言。是故於因無隨一過，有一一實故，更不須徵，即實離實之有一實。況復此因不應分別，應分別者便無同喻。

問：「何故不言有於無實、二實、多實？」答：「若言有於二實、多實，云何得以非實為宗？其因便有不定之失。為如同異有二多實，故彼有性非實，為如子微等有二、多實，故25彼有性是實。由此不言有二、多實，若言有無實者，和合句義亦名無實。若有彼無實，犯兩俱不成，實等能有上無有無實26故。其喻亦犯能立不成，因亦不遍，乍似唯能有於實句之無實故，亦欲顯九實一一皆有，故云一實，能有一一實故。」

問：「有性有法，有一實因，不相關預，云何不是兩俱不成？」答：「有性有法是實、德、業之能有性，有一實因，能有於一一實故，是宗之法，故無兩俱。此非實句為一宗已，非德、非業，後二宗法有法同前。此二因云有德、業故，謂能有彼德之與業，如言有色亦屬著義。」

問：「既於德、業一一皆有，云何不言有一德、業？」答：「實有多類，不言有一；但言有實，即犯不定，謂子微等皆有實故。德、業無簡，不須一言。」

27二因一喻，如同異性。此於前三一一皆有，亦如有性，是故為喻。仙人既陳三比量已，五頂便信。法既有傳，仙便入滅，勝論宗義由此悉行。陳那菩薩為因明之准的，作立破之權衡，重述彼宗，載申過難，故今先敘彼比量也。

論　此因如能成遮實等，如是亦能成遮有性，俱決定故。

述曰：此成違義，有二：初二句牒。彼先立因，遮有非實，謂有一實，有德、業因，如前所說能成有性，遮是實等，等德及業。後三句顯此因，亦能令彼有法自相相違。謂指於前如是此因，亦能成立遮彼有性而非有性，謂前宗言有性非實，有性是前有法自相。今立量云：所言有性應非有性，有一實故，有德、業故，如同異性。同異能有於一實等，同異非有性。有性能有於一實等，有性非有性。釋所由云：此因既能遮有性非實等，亦能遮有性非是大有性，兩俱決定故。

問：「今難有性應非有性，如何不犯自語相違？」答：「若前未立有性非實，今難實等能有非有，此言乃犯自語相違，亦違自教。彼先已成非實之有，今即難彼，破他違他，非成諸過。」

問：「於因三相是何過耶？」答：「彼立宗言有性非實，有性言是有法自相，彼說離實有體，能有實之大有。其同異性雖離實等有體能有，而非大有，雖因同法，便是所立宗之異品。離實大有，雖無同品，有一實因，同品非有，於其異品同異之上遍皆隨轉。此亦是因後二品過，於同品無、異品有故。」

問：「若爾，立聲為無常宗，聲體28可聞，瓶有燒見，其瓶與聲應成異品。若許為異，不但違論，亦一切宗皆29無同品。」答：「豈不已說，其聲之體非所諍故。聲上無常是所成立，瓶既同有，故是同品。彼說離實有體有性為宗有法，以有一實因所成立，同異既非離實有體之有性，故成於異品。」

問：「前論說云『與所立法均等義品說名同品。』但言所立法均等有名之為同，不說有法均等名同品。如何說有有法自相相違耶？」答：「今若但以有性與同異為同品，可如所責，違前論文。既以離實有性而為同品，亦是宗中所立法均等有，故即此過，無違論理。」

問：「有性既為有法自相，離實有性是其差別，有一實因便是有法差別之因。如何今說為自相過？」答：「彼宗意許離實有性，實是差別，言陳有性既是自相，今非此言陳，即是違自相，故30自相過，非差別因。若不爾者，極成所別皆無此過，違自宗故。」

問：「若難離實之大有性，所別所依犯自不成，亦犯違宗隨一不成。若難不離實等大有而非有性，既犯相符，亦違自教，彼豈非有？」答：「彼先總說，今亦總難。彼既成立離實之有，故今難有，令非此有。言同意別，故無諸過。」

論　有法差別相違因者，如即此因，即於前宗有法差別作有緣性。

述曰：下文亦三，此即初二，標名舉宗、因。此言意說，彼勝論立大有句義有實、德、業，實、德、業三和合之時同起詮言，詮三為有，同起緣智，緣三為有。實、德、業三為因能起，有詮緣因即是大有，大有能有實、德、業故。《十句論》說：「同句義云何？謂有性。何等為有性？謂與一切實、德、業句義和合，一切根所取，於實、德、業有詮智因，是名有性。」智謂能緣。彼下又說：「如是31有性，定非所作，常、32無德、無動作，無細分亦爾。有實、德、業，除同、有能、無能、俱分、異所和合，一有，同詮緣因。」彼鵂鶹仙以五頂不信離實、德、業別有有故，即以前因成立前宗，言陳有性有法自相，意許差別為有緣性。有性、同異有緣性同，詮言各別，故彼不取。心、心所法是能緣性，有緣謂境，有能緣故。謂境有體為因，能起有緣之性。若無體者，心如何生？以無因故，緣無不生。如同異性，有一實故，33作有緣性，體非實等。有性有一實，亦作有緣性，故知體亦非實、德、業。此言有者，有無之有，非作境因有能緣性，故非大有也。若作大有緣性，能別不成，闕無同喻。同異為喻，所立不成。有性言陳有法自相，作有緣性、非有緣性，是自相上意許差別。是故前因亦是有法差別之因，是本成故。

論　亦能成立與此相違作非有緣性，如遮實等，俱決定故。

述曰：此成違義，有二：初三句顯此因亦能令彼有法差別而作相違，後二句釋所由。作非有緣性者，作非彼意許大有句義有緣之性。謂即此因，亦能成立與彼所立意許別義作有緣性差別相違，而作非大有有緣之性。同異有一實，而作非大有有緣性；有性有一實，應作非大有有緣性。不遮作有緣性，但遮作大有有緣性。故成意許別義相違。不爾，違宗34有性，可作有緣性故。文言雖略，義覈定然。釋所由云：「如遮實等，俱決定故。」勝論此因既成有性，遮非實等，而作有緣性；此因亦遮有性非作有性有緣性。此如彼遮，兩皆決定，故成違彼差別之因。此宗自相、差別不定，如前已說。今此略以言陳為自35相，意許為36差別，故無妨難。

問：「於因三相是何過耶？」答：「有性有緣性，因本所成有法差別，宗無同品，因於遍無。同異非有性有緣性是宗異品，因於遍有。有一37實因同無、異有，後二相過，故成相違。」

問：「如聲論言：聲應非聲作有緣性，所作性故，如瓶等。亦應說是有法差別相違。」答：「彼自違宗，故非彼過。本亦不諍聲非作聲有緣性故，彼似破攝。如非聲有緣性，如是應非擊發所生起等，皆准此知。」

問：「又如彼言：聲之無常，38應非作聲無常有緣性，所作性故，如瓶39等。應是法差別相違。」答：「亦不然。彼犯兩俱不成。無常有法兩俱不許有所作性，亦似破攝。如是應非緣息無常等，皆准此知。」

此四過中，初二種因各唯違一，後二種因一因違二。其有一因通違三者，如勝論立所說有性非四大種，許除四大體非無故，如色聲等。自所餘法皆入同喻，無不定過。非四大種是法自相，能有四大非四大種、不能有四大非四大種，是法差別。彼意本成能有四大非四大種，故今與彼法差別為相違，云：所說有性非能有四大非四大種，許除四大體非無故，如色、聲等。所說有性是有法自相，與此有法自相為相違，云：所說有性應非有性，許除四大體非無故，如色、聲等。彼說有性離實有性，今非此有，不犯自語、自教相違，隨言即非，故違自相。有性既是有法自相，作有性有緣性、作非有性有緣性，是有法差別。彼意本成作有性有緣性，故今與彼有法差別為相違，云：有性應非作有性有緣性，許除四大體非無故，如色、聲等。不改本因即為違量，故成違三。

有唐興40縣雋法師者，釋門之樞紐也，綺歲標奇，汎慈舟於濟蟻；髫年發頴，濤辨水於澂鶖。是以初業有宗，西河謝其獨步；創41探空旨，北地譽其孤雄。天縱英姿，生摛叡質，余欣其雅量，偏結交期，情契蘭金，言符藥石。時假談咲，論及因明，法師乃囑古疏以文披，一攬略窮其趣；探新知以理窮，再閱廣究其微。始驗驥駿駑駘，驤中原以分駕；鵬鶱鸚翥，遶沖天而別羽。乃申難曰：「42覈觀論勢，文理不同，准九因中第四、第六名曰相違因，於同品無、異品有，此四相違，唯法自相可與彼同。其後三違因皆同有、異品上無。既不同於四、六，如何返成相違？又法自相，他因於同遍無、於異品中說有，用他異品為同，得成相違之義。後之三違，他因皆於同有、異品上無，用他能立因、喻，與他作三相違。行相既自不同，如何可得法自相相違？與餘三合，而言二合違有六，三合違有四，四合違有一？」余性不匿賢，況乎知已，故錄之於疏例，示詳藻思玄深。自論道東譯，無申此難者，匪發彼之千鈞，誰發我之萬碩者歟！夫正因相者，必遍宗法，同有異無，生他決智。因法成宗，可成四義。有法及法，此二各有言陳自相、意許差別。隨宗所諍，成一或多。故宗同品，說所立法均等義品名為同品，隨其所諍，所立之法有處名同，非取宗上一切皆同。若爾，便無異喻品故。若令皆同，亦是分別相似過類。又非唯取言所陳法，不爾便無自餘過失，如前數說。故隨所應因成宗中，一乃至四，所兩競義，有此法處名為同品。

問：「《理門論》云『但由法故以成其法。』如何今說因成四耶？」答：「實唯成法，如難有性而非有性，難彼意許離實等有而非有性，故唯成法。雖難意許，尋言即難，更不加言，故名有法自相相違，加言便成難彼差別。今望言陳，因成宗四。《理門》望諍有法之上意許別義，故云但以法成其法，理不相違。」

此論所說法自相因唯違於一，故顯示因，同無、異有。自餘三因，乍觀他立，皆似其因，同有、異無。彼此所諍宗上餘三，以理窮之，皆無同品，其因亦是異有、同無。如法差別不積聚他用，有法自相離實等有性，有法差別作大有有緣性，皆無同喻，彼因但於異品上有。由彼矯立以異為同，故今違之，以彼異為同，成相違義。論中示法各各不同，法自相相違，改他同喻為異，改他異喻為同。後之三違，以他同為同，以他異為異，欲顯相違，因必仍舊，喻或改新。其不定因，立順因正，破乃相違，因雖不改，通二品轉，不生決43智，立不定名。此相違因隨應所成，立必同無、異有，破必同有、異無。決智既生，故與前別。若立因正，破者相違，因通二品，豈非不定？故此四因不違四、六。

又將法自相因，同無、異有，就後三種，同有、異無，與三合說，一往觀文，必無是理，初以異為同，後以同為同故。今將後三以就初一，以異為同，便有合者，改他能立之同喻故。如勝論立所說有性，離實等外有別自性，許非無故，如同異性。乍觀此因是共不定，二皆有故。然彼五頂諍五句外無別有性，故立有性離實等五有別自性，闕宗同品。其同異性，既是異品所離之外，由彼勝論方便矯立，舉異為同，許非無因；唯於異品實等上有，同遍非有。亦如論說聲常之宗法自相因，對無空論闕無同喻，所作等因，望於異品瓶等上有，同上遍無，許成相違，今此亦爾。依此比量，後三從初，一因違四。法自相相違者，所說有性離實等外無別自性，許非無故，如實、德等。同異入宗所等之中，故無不定。彼所立量離實等有性是法自相，能有實、德、業離實等有性，不能有實、德、業離實等有性，是法差別。彼意本欲成能有實、德、業離實等有性，故今與彼法差別為相違，云：所說有性應非能有實、德、業離實等有性，許非無故，如實、德等。為有法自相相違，云：所說有性應非有性，許非無故，如實、德、44業。彼說離實等有性，今隨難言陳而非有性，故違自相，不違自教、自語之宗。同喻亦無，所立不成。有性既為有法自相，作有性有緣性、作非有性有緣性，是有法差別。彼意本成作有性有緣性，故今與彼有法差別為相違，云：所說有性非作有性有緣性，許非無故，如實、45德等。不改故因，即為違量，故成四因。

此上同喻，舉同異為喻亦得，隨所立故。違一有四，論自說二；違二有六，論自說一；違三有四，今略敘一；違四有一，今亦示法。自餘十種，皆如理思。此四亦有他、自、共比各三，亦說有違他、自、共，四相違因，合三十六。論文所說皆共比違共，向三四因皆自比違自，他比違他等皆應准知。諸自共比，違共及自皆為過失，違他非過。他比違他及共為失，違自非過，義46同前說。此但說全，應詳一分。既47許一因，通違四種，故知此四非必相違。

問：「四相違九句，何句所攝？」答：「乍觀文勢，唯初一違是九句中第四、第六，具二因故，九中二因違法自相相違因故。今觀後三皆彼第四，同品非有、異品有故，違所立故。此上所說，但是立敵兩俱不成四相違因，亦有隨一、猶預、所依餘三不成四相違因。三十六中一一有四，合計一百四十四種諸相違因。如不定中引《理門》說，皆應思48惟，恐文繁雜故略不述。然《理門論》攝此頌云：『邪證法有法，自性或差別，此成相違因，若無所違害。』」

問：「如前所說十四似因，設有兩俱不成，亦有不定及相違耶？如是乃至設相違決定，亦相違因耶？」答：「若有兩俱不成，必無不定及與相違。兩俱不成，彼此俱說因於宗無。不定之因於宗定有，彼因立正，用此因違，彼正必違，此違必正，令宗不定。相違之因亦於宗有，隨其所應，即用此因成彼義，此違無正，彼正無違，令宗決定，故名相違。由此若有兩俱不成，必無不定及與相違。若有後三不成，可有不定及與相違，隨應還成隨一等不定及相違義。由因於宗隨一猶預、隨一所依而說有故，然非一切，就三隨一可說有故。自、他、共比既各有三，有體、無體、全分、一分總相而說，二十七不成，五十四不定，三十六相違，合計一百一十七句似因。相對寬狹以辨有無，皆應思惟，恐繁且止。依《理門》云『因與似因多是宗法。』不定、相違並於宗有，多並宗法；唯四不成，於宗亦無，非宗法故。有四不成，定無相違及不定過。此說共者，餘如理思。」49

50論　已說似因，當說似喻。

述曰：似能立中，下第三解似喻有二：初結前生後、後依生正釋。此初也。

論　似同法喻有其五種：一能立法不成、二所立法不成、三俱不成、四無合、五倒合。

述曰：下依生正釋，有二：初標列、後別解。標列有二：初標列同、後標列異。此初也。

因名能立，宗法名所立，同喻之法必須具此二。因貫宗、喻，喻必有能立令宗義方成，喻必有所立令因義方顯。今偏或雙於喻非有，故有初三。喻以顯宗，令義見其邊極，不相連合，所立宗義不明，照智不生，故有第四。初標能以所逐，有因宗必定隨逐。初宗以後因，乃有宗以因51其逐，返覆能所令心顛倒，共許不成，他智翻生，故有第五。依增勝過但立此五，故無無結及倒結等。以似翻真，故亦無合結。

論　似異法喻亦有五種：一所立不遣、二能立不遣、三俱不遣、四不離、五倒離。

述曰：此標列異。異喻之法須無宗、因，離異簡濫，方成異品。既偏或雙於異上有，故有初三。要依簡法簡別離二，令宗決定，方名異品。既無簡法令義不明，故有第四。先宗後因可成簡別，先因後宗反立異義，非為簡濫，故有第五。翻同立異，同既五過，52異不可增，故隨勝過亦唯五立。

論　能立法不成者，如說聲常，無質礙故，諸無質礙見彼是常，猶如極微。

述曰：下別釋中，初同、後異。同中有二：初別解五、後總結非。解初不成，有二：初舉體、後釋不成。此初也。

舉53彼宗、因者，顯54似喻55體，如聲論師對於勝論立聲是常宗，兩俱許聲，體無質礙，以勝論師聲是德句，德句無礙；聲論雖無德句，然以其聲隔障等聞，故知無礙。若據合顯，亦是因過，以心、心所為因同法，無礙因轉。前已明因，今辯喻過，故不言因。

論　然彼極微所成立法常性是有。

述曰：此下釋不成，中有二：初明所立有、後辯能立無。此初也。

以聲、勝論俱56許極微體常住故，准釋能立無。此處應言，以諸極微常住性故，以互意存影57略，故略無也。

論　能成立法無質礙無，以諸極微質礙性故。

述曰：此釋能立無。此聲、勝論計58微質礙，故無能立。問：「因為成宗，因有兩俱、隨一等過。喻亦成宗，何故但名能立不成，不明餘耶？」答：「因親成宗，故有四過；喻是助成，故無四過。又解：因是初相，據初辯四，顯第二相亦有四種，彼開此合，義實相似。以喻准因亦有四種：一、兩俱不成，即論說是。隨一不成，彼聲論59師對60佛弟子立聲常宗，無質礙因，舉喻如業。佛法不許，即是隨一。雖俱所立無，且辯能立隨一。猶預不成，准理有二：一宗、二因，前已具顯。今喻亦二，於中綺互，或因猶預非喻能立，或喻能立非因猶預，或俱猶預，或俱不猶預。前三是過，第四非過。61因猶預非喻能立者，如於霧等性起疑惑時為烟為霧，即立彼處定應有火，以現烟故，如厨舍等處。62或指如餘疑惑因喻，舉63一例餘，即可思准。或可64因是宗法，有法猶預，因65亦成過，如厨等66現烟，立、敵俱決定，何成猶預？又解：因具三相，二喻即因，既第二相，何非猶預？能立所依不成者，不同於因有第二、三相，無宗有法，但闕初相。此所依無，能立亦無，然亦得名無能立所依不成。如數論師對佛弟子立思受用諸法宗，以是神我故，如眼等根。若言假我，因喻無過；今言以是神我故因，佛法不許，故隨一無。此因既無，故喻無依。此約依因，或喻所依無，名所依不成。且約依因，如下更解。然有說言：謂所立既成，必有所依，故無第四不成之過。今謂不爾，為依於彼所立之宗？為依喻上所立67無常？若依所立，因、喻相似，喻依因不依，故知68不可。若依喻上所立無常者，此非喻依，喻依依極微故，亦復不可。又縱有所立，不立第四過。或若所立無，第四豈不立？設雙依69彼有法及法，如俱不成，豈無此過？若言即依因，如闕宗因，豈無此過？」

問：「若喻上能立不依所立，能立依何？」答：「二解。一言：以依因故，因無無依。」

問：「若因無依，喻是何過？」答：「若因依無，即不成因，因體非有，即是喻中所依不成。」

問：「若言因無依故即因不成，故喻能立亦無所依者，即無無宗有因、喻等諸闕減句。若言無能別故說為無宗者，豈無所別不無宗耶？若言無所別即宗因無者，因有三相，彼但無初，後二相有，何不名因？若言70有過故不名因，即十四因總名不成，皆有過故，何須別說？然准道理，言因之時唯取初相，有法無故，闕無初相，即是無因，以後二相說為喻故，故無所依。設有能別而無有法，亦其是過。」

問：「何以得知有此四過？」答：「准因可有。喻既助因，因既無已，喻何所助？如因成宗，有法無故，因何所成？故並為過。」

問：「喻上能立，何不依宗有法，而依因耶？」答：「以隔因故。」

問：「若隔因故，應不成宗。」答：「助因有力，故說成宗。」

問：「喻既依因，舉彼瓶等欲何所用？」答：「所依有二：一自體依、二所助依。瓶自體依，因所助依。一云：盡理而言，准論但約自體辯依，據兩俱、隨一但望喻依，不可說言無礙因上，兩俱、隨一不許無礙。但於喻依，許不許故。此說為善，順論文故。」

論　所立法不成者，謂說如覺。

述曰：解所立不成，有二：初牒指體、後釋其義，此初也。牒前總別宗、因同前，俱別舉喻，謂如覺，覺者即心、心法之總名也。

論　然一切覺，能成立法無質礙有。

述曰：下釋成，初能立有、後所立無，此初也。以心、心法皆無礙故，文准於前。

論　所成立法常住性無，以一切覺皆無常故。

述曰：釋所立無，喻上常住實非所立，即同於彼。所立、能立二種法者，即是其喻，從所同為名，故名所立。准前能立亦有四種，即文所辯，兩俱不成。舉極微對佛法立，隨一不成。雖有餘過，且取所立以辯於過。猶預所立不成者，猶預亦二，綺互亦四，准前能立。如大乘人對薩婆多立預流等定有大乘種姓，然不定知此預流等有大乘姓不，故懷猶預。因云有情攝故，如餘有情。然餘有情亦懷猶預，不知定有大乘姓不。此俱猶預，餘者類思。

所依不成者，且約依宗，為喻所依。如數論師對佛法者立眼等根為神我受用，同喻如色等。此即能別不極成故，喻無所立，亦無所依。由無所依，喻上所立亦不得成。有云：既有能立，故無第四，若二立無，豈無此過？

問：「喻上所立為依何法？若依能立，不應說因獨依有法，以因、喻二俱能立故。若依所立，如前已難。」答：「有二解。一云：因、喻雖俱能立，以隔因故。一云：依宗所立。」

問：「若爾，即有隨一所依不成，宗中所立敵不許故。」答：「既云諸皆，方舉於喻，即兼合已，證彼極成，故得為依；不同舉因，未極成故。」

「若爾，有舉因已即解宗者，依所立不？」答：「亦不得同喻，先以不合故。又或舉因有未解故。」

「若爾，舉喻未解如何？」

「一云：依喻所依，諸論說但舉瓶、空等法為喻依故。此解為正。若據後解，所依不成。彼聲論師對大乘立，舉極微為喻，此闕所依。所依既無，所立亦闕，以大乘宗不立微故。細准而言，有自、他、共，全分、一分，有體、無體，思之可悉，恐繁不述。」

論　俱不成者。

述曰：下解第三過。文分為三：初總牒、次別開、後釋成。此初也。

論　復有二種，有及非有。

述曰：此別開71列也。初開、後列，此二文也。有謂有彼喻依，無即無彼喻依。

論　若言如瓶，有俱不成。若說如空，對無空論，無俱不成。

述曰：此釋成。以立聲常宗，無質礙因，瓶體雖有，常、無礙無。虛空體無，二亦不立。有無雖二，皆是俱無。

問：「虛空體無，常可不有。空體非有，無礙豈無？」答：「立聲常宗，無質礙因，72宗因俱表；虛空不有，故無礙無。《理門》但舉有喻所依，兩俱、隨一、猶預所依及喻無依皆略不明。准此有、無，有即初二，無即第四，或有或無即第三過。此有四句：一、宗因俱有體無俱不成，即對無空論是。二、宗因無體有俱不成，如數論師對薩婆多立思是我，以受用二十三諦故，如瓶盆等。三、宗因有體有俱不成，即論所說有俱不成是。四、宗因無體無俱不成，即前第二對佛法中無空論者，然此有兩俱、隨一、猶預及所依不成。初73三各分於二，有及非有。且依有俱不成、兩俱不成，如論說是。隨一有二：一、自隨74一，如外道立我能受苦、樂，以作業故，對佛法中無空論者，取空為同喻。二、他隨一有俱不成，如說聲常，無質礙故，對佛法者同喻如語業。猶預有俱不成者，如說彼厨等中定有火，以現畑故。如山等處，於霧等性既懷猶預，皆火有不決。山處是有，故成猶預有俱不成。所依不成者，喻依既有，闕無此句，若說依因宗即有此句，前四句中第二句是。前之四種，隨其所應亦有全分、一分，思准可知，恐繁不述。」

問：「前二偏無，何故不開有無二耶？」答：「雙無既開，顯偏亦爾；偏既不立，俱無亦然，以影略故。無俱不成75亦有兩俱、隨一、猶預及所依不成。兩俱無俱不成，如聲論師對勝論立聲常宗，所聞性故，如第八識。二俱不立，有第八識故。隨一無俱不成者，如聲論師對大乘者立此比量，彼自不許有第八識故，是自隨一。舉喻如空，對無空論，即他隨一。猶預無俱不成者，既無喻依，決無二立。疑決既不異分，故闕此句。所依不成，若說依喻，即前說是，皆無喻依故。說依宗、因，即前四76句第四句是，於中復有兩俱、隨一，全分、一分，恐繁不述。」

問：「真如常有故說為常，虛空恒無，何非常住？又虛空無，何非無礙？」答：「立宗法略有二種：一者，但遮而無有表，如言我無，77但欲遮我，不別立無，喻亦但遮而不取表。二、亦遮亦表，如說我常，非但遮無常，亦表有常體，喻即有遮、表。依前喻，無體有遮亦得成。依後，但有遮無表，二立闕。今立聲常，是有遮、表；對無空論，但有其遮而無有表，故是喻過。」

有云：「聲宗上遮、表，虛空喻上遮，別既兩俱成，總非能立闕。」答：「若聲論師作此立者，即是所立不成過者，78此亦不然。虛空之上，但有遮無常，無所表常，即所立不成。既但遮礙，無所表無礙，何非能立闕？」

79古破他救云：聲無礙有遮有表，喻遮非表，喻不似因，亦不反成，云如咽等所作，杖等所作雖不相似，所作義同，亦得成喻者。此亦不爾，同有所作，即遮、表同，故得為因。彼遮無表，不與此例。

又云：若唯遮，喻無能立者，亦應小乘對大乘立虛空是常，以非作故。立者許有遮表，敵者唯遮，望自應有隨一不成過。故知能立不成者，不約具遮、表。此意以立對敵，敵但許有遮，亦得成喻，全不許者方是喻過，故將此量為不定過。此量亦非，誰言無過？對大乘立，即無空論，所別不成，宗無簡故。因有隨一，并闕所依及不定過，為如擇滅？為類龜毛？又擇滅喻，常與非作共許遮、表，非是不成，故所引非。設若救云：聲空俱取於遮，不取於表，可非能立闕不成過。然有破云：若聲取遮不取表者，因喻亦爾，即有二過，違理及教。以陳那菩薩《理門論》云：「若法有遮、表，不得唯取遮而不取於表。」此難亦非，以彼外道不以此教為定量故。今云：此約虛空辯無二立者，據彼本計80言，常無質礙，定有遮、表，不唯取遮，故是喻過。

論　無合者。

述曰：下解第四過，有四：一牒章、二標體、三釋義、四示法。此初也。

論　謂於是處無有配合。

述曰：標無合體，謂於是喻處，81若不言諸所作者皆無常，猶如瓶等，即不證有所作處無常必隨，即所作、無常不相屬著，是無合義。由此無合，縱使聲上見有所作，不能成立聲是無常，故若無合即是喻過。若云諸所作者皆是無常，猶如瓶等，即能證彼無常必隨所作性。聲既有所作，亦必無常隨，即相屬著，是有合義。

問：「諸所作者皆是無常，合宗、因不？有云：不合。以聲無常他不許故，但合宗外餘有所作及無常，猶此相屬，能顯聲上有所作故，無常必隨。」今謂不爾，立喻本欲成宗，合既不合於宗，立喻何關宗事？故云諸所作者即合聲上所作，皆是無常，即以無常合屬所作，不欲以瓶所作合聲所作，以瓶無常合聲無常。若不無常合屬所作，如何解同喻云說因宗所隨？若云聲無常他不許不合者，不爾。若彼許者，即立已成；以彼不許故，須合顯云：諸所作者皆是無常，猶如瓶等。又設難云：「異喻亦言諸皆，豈欲籠括宗、因耶？」答：「不例，異喻本欲離彼宗、因，顯無宗處因定不有，如何得合？返顯順成諸皆之言，定合聲上所作與彼無常，令屬著因。」

論　但於瓶等雙現能立、所立二法。

述曰：此釋義也。謂但言所作性故，譬如瓶等有所作性及無常性，不以之成所作成無常。

論　如言於瓶，見所作性及無常性。

述曰：此示法。若如古師立聲無常，以所作故，猶如於瓶。即別合云：瓶有所作，瓶即無常。當知聲有所作，聲即無常，故因喻外別立合支。陳那菩薩云：「諸所作者，即合聲上所作之性，定是無常，猶如瓶等。」瓶等所作有無常，即顯聲有所作非常住，即於喻上義立合言，何須別立於合支？

論　倒合者。

述曰：下解第五過，文有其二：初牒、後釋。此初也。

論　謂應說言：諸所作者皆是無常。

述曰：下釋，釋中有二：初舉正合、後顯倒合。此初也。宗因可知。

論　而倒說言：諸無常者皆是所作。

述曰：正顯倒合，謂正應以所作證無常，今翻無常證所作，故是喻過，即成非所立，有違自宗及相符等，如正喻中已廣分別。前之三過皆有自、他、共，分、全等，此後二過但有共、全，無所餘也。82或無分、全，可分他、自、共，以隨立量有自等三故。總計似同，初83三各四，成其十84二，兼後二過總有十85四。分自、他、共，有四十二，於中細分全分、一分，復以似因86問似喻過，數乃無量，恐繁且止。

論　如是名似同法喻品。

述曰：此即第二，總結非也。

論　似異法中所立不遣者。

述曰：下解似異五過，為五，此即第一。於中有三：初簡牒、次指體、後釋成。此初也。

簡有二重：一、簡似同，云似異中。二、簡自五，以似異中過有五種，先明所立不遣。似異法中所立不遣者，即牒也。

論　且如有言：諸無常者見彼質礙，譬如極微。

述曰：第二指體。宗、因如前，此中不舉，但標似異所立不遣。此類非一，隨明於一，故云且也。或不具詞，似五明一，故亦云且。

論　由於極微所成立法常性不遣，彼立極微是常87住故。

述曰：下釋成，有二：初所立有、後能立無。此初也。初三句依指正釋，下兩句牒計顯成。聲、勝二論俱計極微常故，不遣所立。

論　能成立法無質礙無。

述曰：下明能立無。淮所立有，亦應言彼立極微有質礙故，文影略爾。此中亦有兩俱、隨一、猶預、無依不遣。或無第四過，以異喻體但遮非表，依無非過，但有前三。或亦有四，如立我無，許諦攝故，異喻如空，對無空論雖無所依，亦不遣其所立法故。此論所明，聲對勝論兩俱不遣；若對薩婆多隨一不遣，薩婆多計88微非常故。猶預不遣者，如言彼山等處定應有火，以現烟故，如餘厨等處。異喻諸無火處皆不現烟，如餘處等。然有火處亦無其烟，故懷猶預，不現烟處火為有無，故猶預不遣。《維摩經》說「如無烟89火，如燋穀芽。」今據顯相故無90違也。然隨所應，有自、他、共，全分、一分等。

論　能立不遣者。

述曰：下解第二，有三：初牒章、次指體、後釋成。此初也。

論　謂說如業。

述曰：指體也。

論　但遣所立。

述曰：釋成有二，此釋所立無，以彼計業是無常故。

論　不遣能立，彼說諸業無質礙故。

述曰：辯能立，有91有二：初明能立有、次牒計顯成。准前應言：彼說諸業體是無常，無質礙故。牒計顯有，以影彰無，亦准於兩俱、隨一等過，思之可悉。

論　俱不遣者。

述曰：解第三過，文亦有三，此即牒也。

論　對彼有論說如虛空。

述曰：此指體也。即聲論師對薩婆多等立聲常、無礙，異喻如空。

論　由彼虛空不遣常性，無質礙故。

述曰：釋成，有二：初明二立有、後約計釋成。此初也。

論　以說虛空是常性故，無質礙故。

述曰：約計釋成也。兩宗俱計虛空實有、遍常、無礙，所以二立不遣也。

問：「似同不成，俱中開二。似異不遣，何不別明？」答：「同約遮表，無依成過。異遮非表，依無俱遣，故無非過。」

問：「異喻但遮，異無非過。遮有立異，無豈非過？如立虛空定應非有，以非作故，如龜毛等。諸常有者皆92必非作，如空花等。豈非無體俱不遣耶？」答：「前望93一宗，故同開二；此約別立，故合為一。立有異有，即有不遣，若無必遣；立無異無，即無不遣，異有必遣，故不開二。此中亦有兩俱不遣、隨一、猶預及無所依，亦隨所應，有自、他、共，分、全等過，如理思准。」

論　不離者。

述曰：解第四過，文分為二：初牒章、後示法。此初也。

論　謂說如瓶，見無常性、有質礙性。

述曰：此示法。離者，不相屬著義。言諸無常者，即離常宗。見彼質礙，離無礙因。將彼質礙屬著無常，返顯無礙屬著常94宗，故聲無礙定是其常。今既但云見彼無95常、有質礙性，不96見無常屬有礙性，即不能明無宗之處因定非有，何能返顯有無礙處定有其常？97不令常、無礙互相屬著，故為過也。合即先合聲上無礙，欲令無礙、常住定隨；離即先離聲上常住，欲令無宗因定不有，返顯無礙之所至處，定有常住宗義隨逐。故《理門》云：「說因宗所隨，宗無因不有。依第五顯喻，由合故知因。」准此即是雙離宗、因，合應返98此。

論　倒離者。

述曰：下解第五過，文有二，如前科。此初也。

論　謂如說言：諸質礙者皆是無常。

述曰：示法。宗、因同喻皆悉同前。異喻應言：諸無常者見彼質礙，即顯宗無，因定非有，返顯正因，除其不定及相違濫，返顯有因，宗必隨逐。此則顯彼宗、因。今既倒云：諸有質礙皆是無常。自以礙因成非常宗，不簡因濫，返顯於常。此有二過，如正異辯。亦可有三，自、他及共。無一分過。總計似異中亦四十二，如同喻說。餘細分別，亦准上知。

論　如是等似宗、因、喻言，非正能立。

述曰：此解似中大文第二，結非真也。言如是者，即指法之詞。復言等者，顯有不盡。向辯三支，皆據申言而有過故，未明缺減，非在言申，故以等等。復云似宗、因、喻者，等彼缺減，後牒前三，總結非真，故是言也。若爾，何故不言如是似宗、因、喻等，而云如是等似宗、因、喻耶？答：「喻下言等，恐有離前似宗、因、喻別有似支，顯離此三更無有別似宗、因、喻，故於前99等。」

100論　復次為自開悟，當知唯有現、比二量。

述曰：上已明真似立，次下第三明二真量，是真能立之所須具故之說。文分為四：一明立意、二明遮執、三辯量體、四明量果或除伏難。此即初二也。

與頌先後次第不同，如前已辯。問：「若名立具，應名能立，即是悟他，如何說言為自開悟？」答：「此造論者欲顯文約義繁故也。明此二量親能自悟，隱悟他名及能立稱。次彼二立明，顯亦他悟，疎能立，猶二燈、二炬互相影顯。故《理門論》解二量已云：『如是應知悟他比量，亦不離此得成能立。』故知能立必籍於此量，顯即悟他，明此二量親疎合說，通自他悟及以能立。此即兼明立量意訖。當知唯有現、比二量者，明遮執也，唯言是遮，亦決定義，遮立教量及譬喻等，決定有此現、比二量，故言唯有。」

問：「古立有多，今何立二？」答：「《理門論》云：『由此能了自、共相故，非離此二別有所量，為了知彼更立餘量。』故依二相，唯立二量。」

問：「陳那所造《因明》，意欲弘於本論，解義既相牟楯，何以能得順成？」答：「古師從詮及義，智開三量，以詮義從智，亦復開三。陳那已後，以智從理唯開二量。若順古并詮，可開三量。廢詮從旨，古亦唯二。當知唯言，但遮一向執異二量外，別立至教及譬喻等，故不相違。廣此二量，如章具辯。有依於此唯二量文，遂立量云：似現、比等皆比量攝。如疏具述，有過不習。」

又傳101立云：外道立宗，現、比量外有至教等量，云非比，極成現所有量，非現量攝。極成現量所不攝，量所攝故，猶如比量。言非比量，簡一分相符，以佛法許比量是現所有，非現量攝故。復欲取為同喻，即顯因具足三相故。言極成現量，簡不極成，以佛法許至教亦是現量攝故。言所有者，又簡自語相違，若直言極成現量非現量攝，既言極成現量，復非現量攝，故有相違。又若不言所有，不詮得至教量是現所有，然102狹帶說，故云所有量。因中言極成，簡隨一過，以大乘至教量是現量103攝故。言量所攝，簡不定過，為如比量，極成現量所不攝故，至教離現別有耶？為如非量所不攝故，非別有體耶？又量所攝，簡非量相符，以大乘許非量現所有量，非現量攝。又成立離比量外更有喻等量者，以大乘許譬喻量等非現量攝，故立量云：非現，極成比所有量，非比量攝。極成比量所不攝，量所攝故，如現量。簡過如前。

陳那菩薩以此量無過，但與立量為決定相違因量，立現、比量外無至教。量云：非現，104極成比所有一分不極成量，是現量攝，比量所不攝，量所攝故，如現量。又成立離比量外無義准等，量云：非比，極成現所有一分不極成量，是比量攝，現量所不攝，量所攝故，如比量。簡過如前。是故陳那依此二相，唯立二量。其二相體，今略明之：一切諸法各附已體，即名自相，不同經中所說自相。以分別心假立一法，105貫通諸法，如縷貫花，此名共相，亦與經中共相體別。有說自相如火熱相等，名為自相，若為名言所詮顯者，此名共相。此釋106全非，違《佛地論》。若以如火熱等方名自相，定心緣火，不得彼熱，應名緣共，及定心107緣教所詮理亦為言顯，亦應名共相。若爾，定心應名比量，不緣自相故。

乘斯義便，明自共相。諸外道等計一切名言得法自相，如說108召火，但取於火，明得火之自相。佛法名言但得共相，彼即難言：「若得共相，喚火應得於水。」大乘解云：「一切名言有遮有表，言火遮非火，非得火自相；而得火來者，名言有表，故得於火。」有救難外云：「汝若名言得火自相，說及心緣，應燒心口，以得自相故。」若他反難云：「汝定心緣火既得自相，應亦燒心，心此不燒，假智及詮，雖得自相而不被燒，如何難我？」即有解云：「境有離合殊，緣合境者被燒，定心離取故不被燒。」由此前難但應難名言，言依語表，表即依身，是合中知。若得自相，即合被燒。今問：「此難為難因明自相？為經中自相耶？」答云：「依因明自相。」若爾，此難並不應理。因明自相，非要如火熱為自相，如何難彼合火燒心等？設縱依經自共相難，即不得言假智及詮得自相救。彼假智詮，論自誠說得共相故。若據外宗，彼非假智詮，俱得自相故，可依此智以難於彼。彼返難曰：「定心得自相，應定心被燒，亦不得以離合取救，誰言定心唯離取境？《瑜伽》說通離合取故。又若離取即不被燒，亦應離取不得自相，火以熱觸為自相故。又於極熱捺落迦中，意與身識同取於火，既不被燒，應不悶絕，不與苦俱。彼既悶絕及與苦俱，明得彼火熱自相故。」前救及難，二並成非。今且自共相，外道未必皆有此二，佛法之中有此義故。彼外道等但言火等，即得火體，火體為自相而不立共相。不能分別經之與論，故總難之。若如說火，得火自相，即應燒口，此據言火在於口中，言得自相，自相亦不離口，故應燒口。或可抑難，非正難彼。109合口被燒，口是發語之緣，非正語故。正難於彼尋名取境之心，亦得自相，得自相者心應覺熱。若他返難言：令我尋名緣火之心亦被燒者，自是被屈，非預我宗，尋名假智不得彼火之自相故。若覺熱觸，即非假智，稱境知故。設定心中尋名緣火等亦是假智，不同比量，假立一法貫在餘法。名得自相，各附體故，名得自相，是現量收。不得熱等相，故假智攝。如假想定變水、火等，身雖在中，而無燒、濕等用。如上定心緣下界火，雖是現量，所帶相分亦無燒、濕等用。

問：「若爾，實變水、火、地等，有濕、熱等用不？」答：「雖有用而不燒心等。110但任運變中即是火體自相，定心亦爾。」問：「身根實智俱得火之自相，云何得有燒不燒異？」答：「火有微盛，燒不燒異。」

問：「因明自共相有體無體耶？」答：「此之共相全無其體。設定心緣，因彼名言行解緣者，即是假智，依共相轉，然不計名與所詮義定相屬著，故云得自相。然是假智緣，得名為共相，作行解故。此之共相但於諸法增益相狀，故是無體，同名、句詮所依共相。若諸現量所緣自相，即不帶名言，冥證法體，彼即有體，即法性故。若佛心緣比量共相，亦無有體，許佛遍緣，故亦無失。」

有說：共相亦是有體假。此實不然。以何為體？若有體者，百法何收？答：「言法同分攝，許不相應，是有體假。」此亦不然，謂誰言不相應是有體假？《瑜伽》五十二云：「緣去來生滅等，是緣無體識。」若許有體，不證緣無。

問：「空、無我等，此之共相為有體無？」有云：有體，即此色等非我、我所，名空、無我等故，非境無故。《成唯識》云：「非異非不異，如無常等性。」又云：「若無體者，如何與行非異耶？」今謂不爾，若言即此色等非我、我所，名空、無我，故說非無，即應與色等是一而非異，如何非一異？又違五十111二解云證緣無識。一、緣無我觀智。二、緣飲食，飲食即香等，離色、香等都無所有。三、邪見緣無。四、又諸行中無常無恒不實共相觀，識非不緣此。五、緣去來生滅等。既引證緣無，明112知此無體，且止傍論。

論　此中現113量。

述曰：下今辯體，有二：初辯現量體、後明比量體。辯現量中，文復分四：一簡彰、二正辯、三釋義、四顯名。此即初114也。

言此中者，是簡持義。向標二量，且簡比量，持彰現量，故曰此中。言現量者，即正所持，欲明立量。

115論　謂無分別。

116述曰：第二正辯。言現量者，謂無分別。問：何智於何境？離何分別？

論　若有正智於色等義。

述曰：第三釋義，文復分三：初簡邪、二定境、三所離。此初二也。

若有正智，簡彼邪智，謂患翳目見於毛輪、第二月等，雖離名種等所有分別，而非現量。故《雜集》云：「現量者，自正明了，無迷亂義。」此中正智，即彼無迷亂，離旋火輪等。於色等義者，此定境也。言色等者，等取香等。義謂境義，離諸映障，即當《雜集》明了，雖文不顯，義必如是。不爾，簡略過失不盡。如智不邪，亦無分別，緣彼障境，應名現量故。

論　離名種等所有分別。

述曰：此所離也。謂有於前色等境上，雖無映障，若有名、種等諸門分別，亦非現量。故須離此名言分別、種類分別，等取諸門分別。故《理門論》云：「遠離一切種類、名言、假立、無異諸門分別。」言種類者，即勝論師大有、同異，及數論師所立三德等。名言，即目短為長等，皆非稱實，名為假立。一依共相轉，名為無異。諸門六句常、無常等，或離一切種類名言，名言非一，故名種類。依此名言，假立一法，貫通諸法，名為無異。遍宗、定有、異遍無等，名為諸門。或可諸門即諸外道所有橫計安立諸法，名為諸門，計非一故。此即簡117非。若唯簡外及假名言，不簡比量心之所緣，過亦不盡，故須離此所有分別方為現量。若一往唯言無二或三所有分別，有太寬失，非彼二、三全非現量。准七攝三，意地唯除無分別智，餘位隨應恒有彼故。然離分別略有四類：一五識身、二五俱意、三諸自證、四修定者。此言於色等，義是五識，故《理門論》引頌云：「有法非一相，根非一切行，唯內證離言，是色根境界。」次云：「意地亦有離諸分別，唯證行轉。又於貪等諸自證分，諸修定者離教分別，皆是現量。」

問：「此《入正理》為同於彼言於色等，但是五識，亦有餘三？」答：「有二解。一云同彼，於色等境且明五識，以相顯故，此偏說之，彼論廣明，故具說四。二云具攝，言色等義不唯五境，彼之三種亦離名、種等所有分別。此略總合，彼廣別說。」

問：「別明於五，五根非一，各現取境，可名現現別轉。餘三如何名現別轉？」答：「各附體緣，不貫多法，名為別轉。文同《理門》，義何妨118別？」

問：「言修定者離教分別，豈諸定內不緣教耶？」答：「雖緣聖教，不同散心計名屬義、或義屬名。兩各別緣，名離分別，非全不緣，方名現量。若不爾，無漏心應皆不緣教。」

論　現現別轉，故名現量。

述曰：此顯名也。此四類心，或唯五識，現體非一，名為現現。各附境體，離貫通緣，名為別轉。由此現現各各別緣，故名現量。故者，結上所以。是名現量，顯其名矣。雖無是字，准解比量，具合有之。彼文無故，闕結所以，影顯有故。俱為互文，其義相似。依《理門論》云：「由不共緣現現別轉，故名現量。」五根各各明照自境，名之為現。識依於此，名為現現。各別取境，名為別轉。境各別故，名不共緣。

若爾，互用豈亦別緣？答：「依未自在，且作是說。若119依前解，即無此妨。或現之量，五根非一，名現現，識名為量，現唯屬根。准《理門》釋，理則無違。若通明四，意根非現，又闕其識。自體現名，但隨所應，依主、持業二種釋也。」

論　言比量者。

述曰：下明比量，文分為四：初牒120名、二出體、三釋義、四結名。此即初也。

論　謂藉眾相而觀於義。

述曰：此出比體，謂若有智，藉三相因，因相有三，故名為眾，而方觀境義也。

論　相有三種，如前已說，由彼為因，於所比義。

述曰：此下釋義，有三：初釋前文、次簡因濫、後舉果顯智。此初文也。

言「相有三」，釋前眾相，離重言失，故指如前。由「彼為因」，釋前藉義。「由」即因由，藉待之義。「於所比義」，此即釋前而觀於義。前談照境之能，121曰之為觀。後約籌慮之用，號之曰比。言於所彰結比故也。

論　有正智生。

述曰：此簡因濫。謂雖有智，藉三相因而觀於境，猶預解起，此即因失，如前決定相違之因。或可釋疑，前但略指三相如前，即有疑云：「如聲、勝論因皆三相，豈緣彼智即為正也？」遂即釋云：「雖具三相，有正智生方真比量。彼智或生疑，故不為正。」

論　了知有火，或無常等。

述曰：此即舉果顯智，明正比量。智為了因，火、無常等是所了果。以其因有現、比不同，果亦兩種，火、無常別。了火從烟現量因起，了無常等從所作等比量因生，此二望智，俱為遠因。藉此二因，緣因之念為智近因。憶本先122知，所有烟處必定有火，憶瓶所作而是無常，故能生智了彼二果。故《理門》云：「謂於所比審觀察智，從現量生，或比量生。及憶此因與所立宗不相離念，由是成前。舉所說力，念因同品定有等故。是近及遠比度因故，俱名比量。」

問：「言現量者，為境為心？」答：「二種俱是。境，現所緣，從心名現量，或體顯現為心所123緣，名為現量。」

問：「言比量者，為比量智？為所觀因？」答：「即所觀因，及知此聲所作因智，此未能生比量智果。知有所作處，即與無常宗不相離，能生此者，念因力故。」

問：「若爾，現量、比量及念，俱非比量智之正體，何名比量？」答：「此三能為比量之智近、遠生因，因從果名。故《理門》云：『是近是遠，比量因故，俱名比量。』又云：『此依作具、作者而說。』如似伐樹，斧等為作具，人為作者，彼樹得倒，人為近因，斧為遠因。有云：『斧親斷樹為近因，人持於斧疎，非親因。』此現、比量為作具，憶因之念為作者。或復翻此，避前二釋，故名比量。」

問：「《理門論》中現、比量境及緣因念，隨其所應俱名現、比，如何此中俱但說於智？何理得知彼於現境亦名現量，比量之因亦名比量？」答：「《理門論》中云：問：『何故此中與前現量別異建立？』此問詞。『為現二門，此處亦應於其比果說為比量，彼處亦應於其現因說為現量，俱不遮止。』此答詞。即初後互明也。今者此中俱，但出量體，略彼作具之與作者，略廣故爾。」

論　是名比量。

述曰：第四結名。由藉三相因，比度知有火、無常等，故是名比量。故是二字，如前應知。

論　於二量中即智名果，是證相故，如有作用而顯現故，亦名為量。

述曰：第四明量果也。或除伏難，謂有難云：如尺秤等為能量，絹布等為所量，記數之智為量果。汝此二量，火無常等為所量，現比量智為能量，何者為量果？或薩婆多等難：我以境為所量，根為能量。彼以根見等，不許識見，故根為能量。依根所起心及心所而為量果。汝大乘中，即智為能量，復何為量果？或124諸外道等執境為所量，諸125識為能量，神我為量果。彼計神我為能受者，知者等故。汝佛法中既不立我，何為量果？智即能量故。論主答云：「於此二126量，即智名果。即者不離之義，即用此量智還為能量果。」

彼復問云：「何故即智復名果耶？」答云：「夫言量果者，能智知於彼，即此量智能127觀、能證彼二境相故，所以名果。彼之境相於心上現，名而有顯現，假說心之一分，名為能量，云如有作用。既於一心以義分能、所，故量果又名為量。或彼所量即於心現，不離心故，亦名為量，以境亦心，依二分解。」

或此中意約三分明。能量見分，量果自證分，體不離用，即智名果，是能證彼見分相故。相謂行相、體相，非相分名相。如有作用而顯現者，簡異正量。彼心取境，如128日舒光，如鉗鉗物，親照129境故。今者大乘依自證分，起此見分取境功能，及彼相分為境生識，是和緣假，如有作用。自證能起，故言而顯現，故不同彼執直實取。此自證分亦名為量，亦彼見分。或此相分亦名為量，不離能量故，如色言唯識，此順陳那三分義解。

論　有分別智於義異轉，名似現量。

述曰：下第四大段，明二似量。真似相形，故次明也。於中有二：初似現、後似比。似現之中復分為二：初標、後釋。此即初也。

標中有三：一標似現體、二標所由、三標定名。有分別智，謂有如前帶名種等諸分別起之智。不稱實境，別妄解生，名於義異轉。名似現量，此標似名。

論　謂諸有智了瓶、衣等分別而生。

述曰：此下釋也，釋文亦三，即釋初也。謂諸有130了瓶、衣等智，不稱實境，妄分別生，名分別智。准《理門》言，有五種智，皆名似現：一散心緣過去；二獨頭意識緣現在；三散意緣未來；四131於三世132諸不決智；五於現133世諸惑亂134智，謂見杌為人，覩見陽炎謂之為水，及瓶、衣等，名惑亂智，皆非現量，是似現收。或諸外道及餘情類，謂現量得故。故《理門》云：「但於此中了餘境分，不名現量。由此即說憶念、比度、悕求、疑智、惑亂智等，於鹿愛等皆非現量，隨先所受分別轉故。」五智如次，可配憶念等。智下言等，是向內等，離此更無可外等故。於鹿愛等者，西域共呼陽炎為鹿愛，以鹿熱渴謂之為水而生愛故。此境言等，等彼見杌謂之為人，病眼空花、毛輪二月、瓶衣等故。彼復言：「如是一切世俗有中，瓶等、數等、舉等、有性、瓶性等智皆似現量，是假非真，名世俗有。」舉瓶等，取外道五唯量、實句義等。數，即勝論所計德句。言等，等取彼量、合、離等。舉即業句，取、捨、屈、伸、行，舉即彼取，或是彼行，以等於餘。有性即大有。瓶性等，即瓶性同異，等取和合句等。智，即緣此之智，皆似現量，此等皆於五塵實境之中作餘行相，假135合餘義，分別轉故。

問：「此緣瓶等智即名似現，現、比、非量三中何收？」答：「非量所攝。」

問：「如第七識緣第八執我可名非量，汎緣衣瓶，既非執心，何名非量？」答：「應知非量不要執心，但不秤境，別作餘解，即名非量。以緣瓶心雖不必執，但惑亂故，謂為實瓶，故是非量。」

問：「既有瓶、衣，緣彼智起，應是稱所知，何名分別？」

論　由彼於義不以自相為境界故。

述曰：此釋所由。由彼諸智於四塵境，不以自相為所觀境，於上增益別實有物而為所緣，名曰異轉。此意以瓶、衣等體即四塵，依四塵上唯有共相，無其自體。此知假名瓶、衣，不以本自相四塵為所緣，但於此共相瓶、衣假法而轉，謂為實有，故名分別。

論　名似現量。

述曰：此釋定名。由彼瓶、衣依四塵假，但意識緣共相而轉，實非眼識現量而得，自謂眼見瓶、衣等，名似現量。又但分別執為實有，謂自識現得，亦名似現。不但似眼現量而得，名似現量。此釋盡理，前解局故。

論　若似因智為先，所起諸似義智，名似比量。

述曰：此第二解似比，文亦有二：初標、後釋。此即初也，於中有三：初標似因、次標似體、後標似名。

似因及緣似因之智為先生，後了似宗智，名似比量。問：「何故似現先標似體，後標似因，此似比中先因後果？」答：「彼之似現由率遇境即便取解，謂為實有，非後籌度，故先標果。此似比量要因在先，後方推度，邪智後起，故先舉因，或復影顯。」三句三文，如次配釋。

論　似因多種，如先已說，用彼為因。

述曰：下釋。如先所說四不成、六不定、四相違，及其似喻，皆生似智因，並名似因。前已廣明，恐繁故指。准標有智及因，今釋亦有所知之因及能知智，皆不正故，俱名似因。然釋文無，即舉因顯，用彼因智以為先因。准理標中亦合云：「若似因智，及邪憶彼所立宗因不相離念為先。」文略故136爾。釋文隨標，亦略不說。

論　於似所比，諸有智生。

述曰：釋前所起諸似義智，起之與生，義同文異，如於霧等，妄謂為烟。言於似所比，邪證有火，於中智起，言「有智生。」

論　不能正解，名似比量。

述曰：此釋名也。由彼邪因，妄起邪智，不能正解彼火有無等，是真之流而非真故，名似比量。

論　復次，若正顯示能立過失，說名能破。

述曰：下第五大段解真能破，文分為三：初總標能破、次辨能破境、後兼顯悟他結能破號。或分為四：初二如前、第三出能破體、第四結能破名。且依初科，此即初也。他立有失，如實能知，顯之令悟，名正顯示能立過失。其失者何？

論　謂初能立缺減過性、立宗過性、不成因性、不定因性、相違因性及喻過性。

述曰：此辨能破境，即他立失，分二：初辯闕支、次明支失。謂初能立缺減過性，此即初辯闕支。或總無言，或言無義，過重先明，故云初也。此之缺減，古師約宗、因、喻，或六、七句。陳那已後約因三相，亦六或七，並如前辯。或且約陳那因三相為七句者，闕一有三者，如數論師對聲論立聲是無常，眼所見故，聲無常宗，瓶盆等為同品，虛空等為異品，此但闕初而有後二。聲論對薩婆多立聲為常，所聞性故，虛空為共同品，瓶盆等為異，闕第二相。所量性因，闕第三相。闕二有三者，如立聲非勤發，眼所見故，虛空等為同，瓶盆等為異，闕初、二相。如立我常對佛法者，因云非勤發，虛空為同，電等為異，因闕所依，故無初相，電等上有，闕第三相。諸四相違因，即闕後二相。如立聲常，眼所見故，虛空為同，盆等為異，三相俱闕。立宗過性等下，別明支過，此等或於能破立所破名，故《理門》云：「能立缺減能破，立宗過性能破等。」

問：「云何能立缺減等名為能破？能破理在出彼過言故。」答：「此於能破說所破名，據實能破在於言也。或於所作說能作名，能立缺減等為因，能起此能破言，名為能作。即能破言從起名為所作，破實在言，缺減能破等，是於所作立能作名，亦如於果立彼因號故也。或云：此唯約境，以下更云顯示此言，若前是言，何須後說？」

論　顯示此言，開曉問者，故名能破。

述曰：兼顯悟他，結能破號。立者過生，敵責言汝失。立、證俱問：其失者何？名為問者。敵能正顯缺減等非，明之在言，名顯示此。因能破言，曉悟彼問，令知其失，捨妄趣真，此即悟他，名為能破。此即簡非兼悟他，以釋能破名，簡雖破他，不令他悟，亦非能破。

論　若不實顯能立過言，名似能破。

述曰：此大段第六明似能破，文分為三：初標似能破、次出似破體、後結似破名辯釋所以。此初也。

論　謂於圓滿能立，顯示缺減性言。於無過宗有過宗言，於成就因不成因言，於決定因不定因言，於不相違因相違因言，於無過喻有過喻言。

述曰：此出似能破體。初明妄言闕、後辯正言邪。137立者量圓，妄言有缺，因、喻無失，虛語過言，不了彼真，興言自負，由對真立，名似能破。准真能破，思之可悉。

論　如是言說名似能破。

述曰：下結似能破名辯釋所以。於中分二：即結名及釋。此即初也。如是者，指前之詞。言說者，即圓滿能立缺減言等，如138此等言，名為似破。問：「何故於圓滿能立，顯示缺減性言等，為似能破？」

論　以不能顯他宗過失，彼無過故。

述曰：釋所以。夫能破者，彼立有過，如實出之，顯示立、證敵，令知其失，能生彼智，此有悟他之能，可名能破。彼實無犯，妄起言非，以不能顯他宗之過。何不能顯？彼無過故，由此立名為似能破。

論　且止斯事。

述曰：大文第三，方隅略示，顯息煩文。論斯八義，真似寔繁，略辯為入廣之由，具顯恐無進之漸，故今略說之，云且止斯事。

論　已宣少句義，為始立方隅，其間理非理，妙辨於餘處。

述曰：一部之中文分為二，此即第二顯略指廣。上二句顯略，下二句指廣。略宣如前少句文義，欲為始學立其方隅。八義之中，理與非理，如彼《理門》、《因門》、《集量》具廣妙辨。