《起信論疏》起信論疏卷下

「復次」以下，第三廣上立義分中生滅之相，於中有二：先明生滅麁細之相、後顯麁細生滅之義。初中亦二：一者正明麁細、二者對人分別。初中亦二：總標、別解。別解中言「一者麁，與心相應故」者，六種染中，前之三染，是心相應，其相麁顯。經中說名為相生滅也。「二者細，與心不相應故」者，後三染心，是不相應，無心心法麁顯之相；其體微細，恒流不絕。經中說名相續生滅。如十卷經云「識有二種滅。何等為二？一者相滅、二相續滅；生住亦如是。」四卷經云「諸識有二種生住滅，所謂流注生及相生，滅亦如是。」經中直出二種名字，不別顯相；故今論主約於相應不相應義，以辨二種麁細相也。對人分別中，麁中之麁者，謂前三中初二是也；麁中之細者，即此三中後一是也。以前中初二俱在意識，行相是麁，故凡夫所知也。前中後一是第七識，行相不麁，非凡所了也；後中初二能現能見，能所差別，故菩薩所知；最後一者，能所未分，故唯佛能了也。此下第二明生滅義，於中有二：先明生緣、後顯滅義。初中亦二：先明通緣、後顯別因。通而言之，麁細二識皆依無明住地而起，故言「二種生滅依於無明熏習而有」；別而言之，依無明因故，不相應心生；依境界緣故，相應心得起，故言「依因者不覺義故，依緣者妄作境界1義」。若具義說，各有二因。如四卷經云「大慧！不思議熏，及不思議變，是現識因；取種種塵，及無始妄想熏，是分別事識因。」解云：不思議熏者，謂無明能熏真如，不可熏處而能熏故，故名不可思議熏也。不思議變者，所謂真如受無明熏，不可變異而變異故，故名不思議變。此熏及變甚微且隱，故所起現識行相微細，於中亦有轉識業識；然舉麁兼細，故但名現識也。取種種塵者，現識所取種種境界，能動心海起七識浪故。無始妄想熏者，即彼現識名為妄想，從本以來未曾離想，故名無始妄想。如上文言，以從本來未曾離念，故名「無始無明」，此中妄想當知亦爾。如十卷經云「阿梨耶識知名識相，所有體相，如虛空中有毛輪住，不淨智所行境界。」由是道理故是妄想。彼種種塵及此妄想，熏於自相心海，令起七識波浪。妄想及塵，麁而且顯，故其所起分別事識，行相麁顯，成相應心也。欲明現識因不思議熏故得生，依不思議變故得住；分別事識緣種種塵故得生，依妄想熏故得住。今此論中但取生緣，故細中唯說無明熏，麁中單舉境界緣也。「若因滅」下，次顯滅義，於中有二：一者直明；「問曰」以下，往復除疑。始中言「若因滅則緣滅」者，隨於何位得對治時，無明因滅，境界隨滅也。「因滅故不相應心滅」者，三種不相應心親依無明因生，故無明滅時亦隨滅也。「緣滅故相應心滅」者，三種相應染心親依境界緣起，故境界滅時亦隨滅也。依是始終起盡道理，以明二種生滅之義，非約剎那生滅義也。此下第二往復除疑，先問、後答。問中言「若心滅者云何相續」者，對外道說而作是問。如十卷經云「若阿梨耶識滅者，不異外道斷見戲論。諸外道說『離諸境界，相續識滅，相續識滅已，即滅諸識。』大慧！若相續識滅者，無始世來諸識應滅。」此意正明諸外道說，如生無想天，入無想定時，離諸境界，相續識滅；根本滅故，末亦隨滅也。如來破云：若彼眾生入無想時，眾生之本相續識滅者，六七識等種子隨滅，不應從彼還起諸識；而從彼出還起諸識，當知入無想時，其相續識不滅，如是破也。今此論中依此而問，若入無想定、滅盡定時心體滅者，云何還續？故言若心滅者云何相續也。若入彼時心體不滅還相續者，此相續相何由永滅？故言「云何說究竟滅」也。答中有三，謂法、喻、合。初法中「所言滅者」，如入無想等時，說諸2識者，但滅麁識之相，非滅阿梨耶心體，故言「唯心相滅」。又復上說因滅故不相應心滅者，但說心中業相等滅，非謂自相心體滅也。喻中別顯此二滅義，「如風依水而有動相」者，喻無明風依心而動也；「若水滅者，則風斷絕無3所止，以水不滅風相相續」者，喻於入無想等之時，心體不滅，故諸識相續也。是答初問也。「唯風滅故動相隨滅」者，到佛地時無明永滅，故業相等動亦隨滅盡；而其自相心體不滅，故言「非是水滅」也。是答後問，明究竟滅。合中次第合前二義，「非心智滅」者，神解之性名為心智。如上文云「智性不壞」，是明自相不滅義也，餘文可知。問：此識自相，為當一向染緣所起、為當亦有不從緣義？若是一向染緣所起，染法盡時自相應滅；如其自相不從染緣故不滅者，則自然有。又若使自相亦滅同斷見者，是則自相不滅還同常見？答：或有說者，梨耶心體是異熟法，但為業惑之所辨生，是故業惑盡時，本識都盡；然於佛果，亦有福慧二行所惑大圓鏡智相應淨識，而於二處心義是同，以是義說心至佛果耳。或有說者，自相心體，舉體為彼無明所起，而是動靜令起，非謂辨無令有，是故此心之動因無明起，名為業相。此動之心，本自為心，亦為自相，自相義門不由無明。然即此無明所動之心，亦有自類相生之義，故無自然之過，而有不滅之義，無明盡時動相隨滅，心隨始覺還歸本源。或有說者，二師所說皆有道理，皆依聖典之所說故。初師所說得《瑜伽》意，後師義者得《起信》意，而亦不可如言取義。所以然者，若如初說而取義者，即是法我執；若如後說而取義者，是謂人我見。又若執初義墮於斷見，執後義者即墮常見，當知二義皆不可說；雖不可說而亦可說，以雖非然而非不然故。「復次有四種法熏習義故」以下，廣釋生滅門內有二分中，初正廣釋竟在於前，此下第二因言重明。何者？如上文言，此識有二種義：能攝一切法、生一切法。然其攝義前已廣說，能生之義猶未分明，是故此下廣顯是義。文中有五：一者舉數總標、二者依數列名、三者總明熏習之義、四者別顯熏習之相、第五明盡不盡義。舉數、列名，文相可知。第三之中，先喻、後合。合中言「真如淨法」者，是本覺義；「無明染法」者，是不覺義，良由一識含此二義，更互相熏，遍生染淨，此意正釋經本所說不思議熏、不思議變義也。問：《攝大乘》說，要具四義，方得受熏，故言常法不能受熏。何故此中說熏真如？解云：熏習之義有其二種：彼論且約可思議熏，故說常法不受熏也；此論明其不可思議熏，故說無明熏真如、真如熏無明。顯意不同，故不相違。然此文中生滅門內性淨本覺說名真如，故有熏義；非謂真如門中真如，以其真如門中不說能生義。「云何」以下第四別明，於中有二：先染、後淨。染中亦二：先問、後答。答中有二：略明、廣顯。略中言依真如法有無明者，是顯能熏所熏之體也。以有無明熏習真如者，根本無明熏習義也。以熏習故有妄心者，依無明熏有業識心也。以是妄心還熏無明，增其不了，故成轉識及現識等，故言「不覺念起現妄境界」。以是境界還熏現識，故言「熏習妄心」也；「令其念著」者，起第七識也；「造種種業」者，起意識也；受一切苦者，依業受果也。次廣說中，廣前三義，從後而說，先明境界。「增長念」者，以境界力增長事識中法執分別念也。「增長取」者，增長四取煩惱障也。妄心熏習中，「業識根本熏習」者，以此業識能熏無明，迷於無相，能起轉相現相相續。彼三乘人出三界時，雖離事識分段麁苦，猶受變易梨耶行苦，故言受三乘生滅苦也。通而論之，無始來有，但為簡麁細二種熏習，故約已離麁苦時說也。「增長分別事識熏習」者，在於凡位說分段苦也。無明熏習中，「根本熏習」者，根本不覺也；「所起見愛熏習」者，無明所起意識見愛，即是枝末不覺義也。「云何」以下次明淨熏，於中有二：先問、後答。答中亦二：略明、廣顯。略中先明「真如熏習」，次明「妄心熏習」。此中有五：初言「以此妄心乃至自信已性」者，是明十信位中信也。次言「知心妄動無前境界，修遠離法」者，是顯三賢位中修也。「以如實知無前境界故」者，是明初地見道唯識觀之成也。「種種」以下「乃至久遠熏習力」故，是顯十地修道位中修萬行也。「無明即滅」以下，第五顯於果地證涅槃也。次廣說中，先明妄熏，於中「分別事識」者，通而言之，七識皆名分別事識；就強而說，但取意識，以分別用強，通緣諸事故。今此文中就強而說，此識不知諸塵唯識，故執心外實有境界；凡夫二乘雖有趣向，而猶計有生死可厭、涅槃可欣，不異分別事識之執，故名分別事識熏習。「意熏習」者，亦名業識熏習，通而言之，五種之識皆名為意，義如上說；就本而言，但取業識，以最微細，作諸識本，故於此中業識名意。如是業識見相未分，然諸菩薩知心妄動無別境界，解一切法唯是識量，捨前外執，順業識義，故名業識熏習，亦名為意熏習。非謂無明所起業識，即能發心修諸行也。真如熏習中有三：一者舉數總標、二者依數列名、三者辨相。辨相中有二：一者別明、二者合釋。初別明中，先明自體熏習，於中有二：一者直明、二者遣疑。初中言「具無漏法備，有不思議業」者，是在本覺不空門也；「作境界之性」者，是就如實空門境說也。依此本有境智之力，冥熏妄心，令起厭樂等也。「問曰」以下，往復除疑，問意可知。答中有二：初約煩惱厚薄明其不等、後舉遇緣參差顯其不等。初中言「過恒沙等上煩惱」者，迷諸法門，事中無知，此是所知障所攝也。「我見愛染煩惱」者，此是煩惱障所攝也，答意可知。「又諸佛」以下，明緣參差，有法、喻、合，文相可見也。「用熏習中」，文亦有三：所謂總標、列名、辨相。第二列名中「差別緣」者，為彼凡夫二乘分別事識熏習而作緣也。能作緣者，十信以上乃至諸佛皆得作緣也。「平等緣」者，為諸菩薩業識熏習而作緣也；4能緣者，初地以上乃至諸佛，要依同體智力方作平等緣故。第三辨相中，先明差別緣，於中有二：合明、開釋。開釋中亦有二：先開近遠二緣、後開行解二緣。「增長行緣」者，能起施戒等諸行故；「受道緣」者，起聞思修而入道故。平等緣中有二：先明能作緣者，「所謂」以下，釋平等義，依於三昧平等見者，十解以上諸菩薩等，見佛報身無量相好，皆無有邊，離分齊相，故言「平等見諸佛」也。若在散心，不能得見如是相好、離分齊相，以是故言「依於三昧」也。上來別明體用熏習竟，此下第二合釋體用。於中有二：總標、別釋。別釋中，先明未相應中，言「意、意識熏習」者，凡夫二乘名意識熏習，即是分別事識熏習。「初發意菩薩等」者，十解以上名意熏習，即是業識熏習之義，如前說也。「未得無分別心與體相應」者，未得與諸佛法身之體相應故；「未得自在業與用相應故」者，未得與佛應化二身之用相應故。已相應中，「法身菩薩」者，十地菩薩；「得無分別心」者，與體相應故；「與諸佛智用相應」者，以有如量智故；「自然修行」者，八地以上無功用故。

因言重顯有五分中，第四別明二種熏習竟在於前，此下第五明二種熏盡不盡義，欲明染熏違理而起故有滅盡；淨法之熏順理而生，與理相應故無滅盡，文相可知。

顯示正義分內正釋之中，大有二分：第一釋法章門竟在於前，此下第二釋義章門。上立義中立二種義：所謂大義及與乘義。今此文中，正釋大義，兼顯乘義。於中有二：一者總釋體相二大、二者別解用大之義。初中言「自體相」者，總牒體大相大之義也；次言「一切凡夫乃至諸佛無有增減畢竟常住」者，是釋體大。上立義中言「一者體大，謂一切法真如平等不增減故」。次言「從本以來性自滿足」以下，釋相大義。上言「二者、相大，謂如來藏具足無漏性功德故。」文中有二：一者直明性功德相、二者往復重顯所以。問意可知。答中有二：總答、別顯。別顯之中，先明差別之無二義，後顯無二之差別義。此中亦二：略標、廣釋。略標中言「以依業識，生滅相示」者，生滅相內有諸過患，但舉其本，故名業識。對此諸患，說諸功德也。「此云何示」以下，別對眾過以顯德義，文相可知。「復次，真如用」者，以下第二別釋用大之義，於中有二：總明、別釋。初中亦二：一者對果舉因、二牒因顯果。初舉因中亦有三句：先行、次願、後明方便。初言「諸佛本在因地乃至攝化眾生」者，舉本行也；次言「立大誓願乃至盡於未來」者，舉本願也；次言「以取眾生乃至真如平等」者，是舉智悲大方便也。「以有」以下，第二顯果。於中亦三：初言「以有如是大方便智」者，牒前因也；次言「除滅無明、見本法身」者，自利果也。「自然」以下，正顯用相，此中三句：初言「不思議業種種之用」者，明用甚深也；次言「則與真如等遍一切處」者，顯用廣大也。「又亦」以下，明用無相而隨緣用，如《攝論》言「譬如摩尼天鼓，無思成自事。」此之謂也。總明用竟。「此用」以下第二別釋。於中有三：總標、別解、往復除疑。別解中亦有二：一者直顯別用、二者重牒分別。初中亦二：先明應身，後顯報身。初中言「依分別事識」者，凡夫二乘未知唯識，計有外塵，即是分別事識之義；今見佛身，亦計心外，順意識義，故說依分別事識見；此人不知依自轉識能現色相，故言「不知轉識現故見從外來」。然其所見有分齊色，即無有邊離分齊相；彼人唯取有分齊義，未解分齊則無有邊，故言「取色分齊不能盡知故」也。報身中言「依於業識」者，十解以上菩薩，能解唯心，無外塵義，順業識義以見佛身，故言依於業識見也。然此菩薩知其分齊即無分齊，故言「隨所示現即無有邊乃至不毀不失」也。此無障礙不思議事，皆由六度深行之熏，及與真如不思議熏之所成就，依是義故名為報身，故言乃至「具足無量樂相故說為報」也。然此二身，經論異說：《同性經》說「穢土成佛，名為化身；淨土成道，名為報身。」《金鼓經》說「三十二相八十種好等相，名為應身；隨六道相所現之身，名為化身。」依《攝論》說「地前所見，名變化身；地上所見，名受用身。」今此論中，凡夫二乘所見六道差別之相，名為應身；十解已上菩薩所見離分齊色，名為報身。所以如是有不同者，法門無量，非唯一途，故隨所施設，皆有道理。故《攝論》中為說在前散心所見有分齊相，故屬化身；今此論中明此菩薩三昧所見離分齊相，故屬報身。由是道理，故不相違也。又「凡夫所見」以下，第二重牒分別，先明應身，文相可知。「復次」以下，顯報身相，於中有二：先明地前所見、後顯地上所見。初中言「以深信真如法故少相而見」者，如十解中，依人空門見真如理，是相似解，故名「少分」也。「若得淨心」以下，顯地上所見。「若離業識則無見相」者，要依業識，乃有轉相及與現相，故離業識，即無見相也。「問曰」以下，往復除疑，文相可見。

顯示正義之內大分有二：第一正釋所立法義，竟在於前。「復次」以下，第二開示從筌入旨之門。於中有三：總標、別釋、第三總結。總標中「推求五陰色之與心」者，色陰名色，餘四名心也。別釋之中，先釋色觀，摧折諸色乃至極微，永不可得；離心之外無可念相，故言「六塵畢竟無念」。非直心外無別色塵，於心求色亦不可得，故言「心無形相，十方求之終不可得」也。「如人」以下，次觀心法，先喻、後合。合中言「心實不動」者，推求動念已滅未生，中無所住，無所住故即無有起，故知心性實不動也。「若能」以下，第三總結。「即得隨順」者，是方便觀；「入真如門」者，是正觀也。「對治邪執」，文亦有四：一者總標舉數、二者依數列名、三者依名辨相、四者總顯究竟離執。列名中言「人我見」者，計有總相宰主之者，名人我執；「法我見」者，計一切法各有體性，故名法執。法執即是二乘所起；此中人執，唯取佛法之內初學大乘人之所起也。第三辨相中，先明人我見，於中有二：總標、別釋。別釋之中，別顯五種，各有三句：初出起見之由、次明執相、後顯對治。初執中言「即謂虛空是如來性」者，計如來性同虛空相也。第二中言「乃至涅槃真如之法亦畢竟空」者，如《大品經》云「乃至涅槃如幻如夢，若當有法勝涅槃者，我說亦復如幻如夢故。」第三中言「因生滅染義示現」者，如上文言「以依業識生滅相示」，乃至廣說故。第四中言「不離、不斷」等者，如《不增不減疏》中廣說也。第五中言「若說三界外更有眾生始起」者，即是外道經說者，如《仁王經》之所說故。上來五執，皆依法身如來藏等總相之主而起執故，通名人執也。「法我見」中，亦有三句：初明起見之由；「見有」以下，次顯執相；「云何」以下，顯其對治，文相可知。「復次」以下，第四究竟離執之義，於中有二：先明諸法離言道理，後顯假說言教之意，文相可見。

第三發趣分中有二：一者總標大意、二者別開分別。初中言「一切諸佛所證之道」者，是舉所趣之道。「一切菩薩」以下，顯其能趣之行，欲明菩薩發心趣向佛所證道，故言「分別發趣道相」也。「略說」以下，別開分別，於中有三：一者舉數開章、二者依數列名、三者依名辨相。第二中言「信成就發心」者，位在十住，兼取十信；十信位中修習信心，信心成就，發決定心，即入十住，故名信成就發心也。「解行發心」者，在十迴向，兼取十行；十行位中，能解法空，隨順法界，修六度行，六度行純熟，發迴向心，入向位故，言「解行發心」也。「證發心」者，位在初地以上，乃至十地，依前二重相似發心，證得法身發真心也。第三辨相，文中有三，如前次第說三心故。初發心內，亦有其三：一明信成就之行、二顯行成發心之相、三歎發心所得功德。初中亦二：先問、後答。問中言「依何等人」者，是問能修之人；「修何等行」者，問其所修之行；「得信成就堪能發心」者，對發心果，問其行成也。答中有二：一者正答所問、二者舉劣顯勝。正答之內，對前三問，初言「依不定聚眾生」者，是答初問，顯能修人。分別三聚乃有多門，今此文中直明菩薩十解以上決定不退，名「正定聚」；未入十信，不信因果，名邪定聚。此二中間，趣道之人，發心欲求無上菩提，而心未決或進或退，是謂十信，名「不定聚」；今依此人明所修行也。「有熏習」以下，次答第二問，明不定人所修之行。言「有熏習善根力」者，依如來藏內熏習力，復依前世修善根力，故今得修信心等行也。言「信業果報，能起十善」者，起福分善也。「厭生死苦求無上道」者，發道分心也。「得值諸佛修行信心」者，正明所修道分善根。所謂修行十種信心，其相具如一道章說也。「逕一萬劫」以下，答第三問，明其信心成就之相。於中有二：一者舉時，以明信成發心之緣；二者約聚，顯其發心所住之位。初中言至「一萬劫信心成就」者，謂於十信逕十千劫，信心成就，即入十住。如《本業經》云「是信想菩薩，於十千劫行十戒法，當入十住心，入初住位。」解云：此中所入初住位者，謂十住初發心住位，此位方得不退信心，是故亦名信入十心；非謂十解以前十信。何以得知而其然者？如《仁王經》云「習種姓有十心，已超二乘一切善地；此習忍已前行十善菩薩，有退有進，猶如輕毛隨風東西，雖以十千劫行十正道，發菩提心，乃當入習忍位。」以是文證，故得知也。經言十千，即此一萬也。言「佛菩薩教令發心」等者，發心之緣，乃有眾多，今略出其5二種勝緣也。「如是」以下，顯其發心所住之位。言「信心成就乃至入正定聚」者，即入十解初發心住，以之故言「畢竟不退」也。即時正在習種性位，故言名「住如來種中」也。其所修行隨順佛性，是故亦言「正因相應。」上來正答前三問竟。「若有」以下，舉劣顯勝。十信位內，有勝有劣，勝者如前進入十住，劣者如此退墮二乘地。如《攝大乘論》云「諸菩薩在十信位中，修大乘未堅固，多厭怖生死，慈悲眾生心猶劣薄，喜欲捨大乘本願，修小乘道。」故言欲修行小乘，大意如是，文相可知。上來明信成之行，「復次」以下是第二顯發心之相，於中有二：一者直明、二者往復除疑。初中言「直心」者，是不曲義，若念真如，則心平等，更無別岐，何有迴曲，故言「正念真如法故」，即是二行之根本也。言「深心」者，是窮原義，若一善不備，無由歸原，歸原之成，必具萬行，故言「樂集一切諸善行故」，即是自利行之本也。「大悲心」者，是普濟義，故言「欲拔眾生苦故」，即利他行之本也。發此三心，無惡不離、無善不修、無一眾生所不度者，是名無上菩提心也。「問曰」以下，往復除疑。問意可見。答中有二：直答、重顯。初直答中，有喻、有合。「略說」以下，重顯可知。「菩薩發是心故」以下，第三顯其發心功德，於中有四：初顯勝德、次明微過、三通權教、四歎實行。初中二句，「則得少分見法身」者，是明自利功德。十解菩薩，依人空門見於法界，是相似見，故言「少分」也。「隨其願力」以下，顯利他德。「能現八種利益眾生」者，如《華嚴經》歎十住初發心住云「此發心菩薩，得如來一身無量身，悉於一切世間示現成佛故。」「然是」以下，顯其微過。「如修多羅」以下，第三會通權教，如《本業經》云「七住以前為退分，若不值善知識者，若一劫乃至十劫，退菩提心。如淨目天子、法才王子、舍利弗等，欲入第七住，其間值惡知識因緣故，退入凡夫不善惡中。」乃至廣說，今釋此意但是權語，非實退也。「又是菩薩」以下，第四歎其實行，永無怯弱，即成彼經是權非實也。第二「解行發心」中，言「第一阿僧祇將欲滿故於真如法深解現前」者，十迴向位，得平等空，故於真如深解現前也，地前一阿僧祇欲滿故也，是舉解行所得發心。次言「以知法性無慳貪故隨順修行檀等行」者，十行位中得法空故，能順法界修六度行，是顯發心所依解行也。「證發心」中，在文有二：一者通約諸地明證發心、二者別就十地顯成滿德。初中有四：一標位地；二明證義；「是菩薩」以下，第三歎德；「發心相」以下，第四顯相。第二中言「以依轉識說為境界」者，轉識之相，是能見用，對此能見說為境界，以此諸地所起證智，要依轉識而證真如，故對所依假說境界，直就證智即無能所，故言「證者無境界」也。第四中言「真心」者，謂無分別智。「方便心」者，是後得智。「業識心」者，二智所依阿梨耶識。就實而言，亦有轉識及與現識，但今略舉根本細相。然此業識非發心德，但為欲顯二智起時，有是微細起滅之累，不同佛地純淨之德，所以合說為發心相耳。「功德成滿」以下，第二別顯成滿功德，於中有二：一者直顯勝德、二者往復除疑。初中言「功德成滿」者，謂第十地因行成滿也。色究竟處示高大身，乃至名一切種智等者，若依十王果報別門，十地菩薩第四禪王，在於色究竟天成道，則是報佛他6受身。如《十地經》攝報果中云「九地菩薩作大梵王，主二千世界；十地菩薩作魔醯首羅天王，主三千世界。」《楞伽經》言「譬如阿梨耶識，頓分別自心現身器世界等。報佛如來亦復如是，一時成就諸眾生界，置究竟天、淨妙宮殿修行清淨之處。」又下頌言「欲界及無色，佛不彼成佛。色界中上天，離欲中得道。」《梵網經》云「爾時釋迦牟尼佛，在第四禪魔醯首羅天王宮，與無量大梵天王、不可說不可說菩薩眾說蓮華藏世界盧舍那佛所說心地法門品。是時釋迦身放慧光，從此天王宮乃至蓮華臺藏世界。是時釋迦牟尼佛，即擎接此世界大眾，至蓮華臺藏世界百萬億紫金光明宮中。盧舍那佛坐百萬蓮華赫赫光明座上，時釋迦佛及諸人眾一時禮敬盧舍那佛。爾時盧舍那佛即大歡喜『是諸佛子諦聽！善思修行，我已百萬阿僧祇劫修行心地以之為因，初捨凡夫成等正覺為盧舍那，住蓮華藏世界海，其臺周遍有千葉，一葉一世界，為千世界；我化作為千釋迦，據千世界。復就千葉世界，復有百億四天下、百億菩薩釋迦，坐百億菩提樹下。如是千葉上佛，是吾化身；千百億釋迦，是千釋迦化身，吾為本源，名為盧舍那。』偈言『我今盧舍那，方坐蓮華臺。』」乃至廣說。此等諸文，準釋可知。「問曰」以下，第二遣疑，二番問答，即遣二疑。初答中有三：先立道理、次舉非、後顯是。初中言「一切境界，本來一心離於想念」者，是立道理，謂一切境界，雖非有邊，而非無邊，不出一心故；以非無邊故，可得盡了；而非有邊故，非思量境，以之故言離想念也。第二舉非中，言「以眾生妄見境界故心有分齊」等者，明有所見故有所不見也。第三顯是中，言「離於見想無所不遍」者，明無所見故無所不見也。言「心真實故，即是諸法之性」者，佛心離想，體一心原，離妄想故，名心真實。體一心故，為諸法性，是則佛心為諸妄法之體，一切妄法皆是佛心之相；相現於自體，自體照其相，如是了知，有何為難？故言「自體顯照一切妄法」，是謂無所見故無所不見之由也。次遣第二疑，答中言「鏡若有垢，色像不現。如是眾生心若有垢，法身不現」者，法身如本質，化身似影像，今據能現之本質，故言法身不現。如《攝大乘》顯現甚深中言「由失故尊不現，如月相於破器。釋曰：諸佛於世間不顯現，而世間說諸佛身常住，云何不顯現？譬如於破器中水不得住，水不住故，於破器中實有月不得顯現。如是諸眾生，無奢摩他軟滑相續，但有過失相續，於彼實有諸佛亦不顯現，水譬奢摩他軟滑性故。」此二論文，同說佛現及不現義，然其所喻少有不同。今此論中以鏡為喻，有垢不現者，約機而說；見佛機熟，說為無垢；有障未熟，名為有垢，非謂煩惱現行，便名有垢不見。如善星比丘及調達等，煩惱心中能見佛故。《攝大乘》中破器為喻，明有奢摩他乃得見佛者，是明過去修習念佛三昧相續，乃於今世得見佛身；非謂今世要於定心乃能見佛，以散亂心亦見佛故。如《彌勒所問經》論中言「又經說諸禪為行處，是故得禪者，名為善行諸行。」此論中不必須禪，乃初發心。所以者何？佛在世時，無量眾生皆亦發心，不必有禪故。

修行信心分中有三：一者舉人略標大意、二者就法廣辨行相、三者示其不退方便。初中言「依未入正定眾生故，說修行信心」者，上說發趣道相中，言依不定聚眾生，今此中言未入正定，當知亦是不定聚人；然不定聚內，有劣有勝，勝者乘進，劣者可退，為彼勝人故說發趣，所謂信成就發心，乃至證發心等，為令勝人次第進趣故也；為其劣者故說修信，所謂四種信心、五門行等，為彼劣人信不退故也。若此劣人修信成就者，還依發趣分中三種發心進趣，是故二分所為有異，而其所趣道理無別也。「何等」以下，第二廣釋，初發二問，後還兩答。答信中言「信根本」者，真如之法，諸佛所歸，眾行之原，故曰根本也。餘文可知。答修行中，在文有三：一舉數總標、二依數開門、三依門別解。初中言「能成此信」者，有信無行，即信不熟，不熟之信，遇緣便退，故修五行以成四信也。第二開門中，言「止觀門」者，六度之中，定慧合修，故合此二為止觀門也。第三別解，作二分釋：前四略明、後一廣說。初中亦二：一者別明四種修行，「復次，若人」以下，第二示修行者除障方便。此第二中亦有二句：先明所除障礙，後示能除方法。方法中言「禮拜諸佛」者，此總明除諸障方便，如人負債，依付於王，則於債主無如之何；如是行人禮拜諸佛，諸佛所護，能脫諸障也。「懺悔」以下，別除四障。四障是何？一者諸惡業障，懺悔除滅；二者誹謗正法，勸請滅除；三者嫉妬他勝，隨喜對治；四者樂著三有，迴向對治。由是四障，能令行者不發諸行、不趣菩提，故修如是四行對治，是義具如《瑜伽論》說。又此懺悔等四種法，非直能除諸障亦乃功德無量，故言「免諸障、善根增長」。是義廣說，如《金鼓經》也。止觀門中，在文有二：一者略明、二者廣說。初略中言「謂止一切境界相」者，先由分別作諸外塵，今以覺慧破外塵相，塵相既止，無所分別，故名為止也。次言「分別生滅相」者，依生滅門，觀察法相，故言分別。如《瑜伽論．菩薩地》云「此中菩薩，即於諸法無所分別，當知名止。若於諸法勝義理趣，及諸無量安立理趣，世俗妙智，當知名觀。」是知依真如門，止諸境相，故無所分別，即成無分別智；依生滅門，分別諸相，觀諸理趣，即成後得智也。「隨順奢摩他觀義」「隨順毘鉢舍那觀義」者，彼云奢摩他，此翻云止；毘鉢舍那，此翻云觀；但今譯此論者，為別方便及與正觀，故於正觀仍存彼語。若具存此語者，應云隨順止觀義，及隨順觀觀義，欲顯止觀雙運之時即是正觀，故言止觀及與觀觀。在方便時，止諸塵相，能順正觀之止，故言隨順止觀；又能分別因緣相故，能順正觀之觀，故言隨順觀觀。「云何隨順」以下，正釋此義。「漸漸修習」者，是明能隨順之方便；現在前者，是顯所隨順之正觀也。此中略明止觀之義，隨相而論，定名為止，慧名為觀；就實而言，定通止觀，慧亦如是。如《瑜伽論．聲聞地》云「復次如是心一境性，或是奢摩他品，或是毘鉢舍那品，若於九種心住中心一境性，名奢摩他品；若於四種慧行中心一境性，名毘鉢舍那品。云何名為九種心住？謂有苾芻，令心內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專住一趣及與等持，如是名為九種心住。云何內住？謂從外一切所緣境界，攝錄其心，繫在於內，不外散亂，故名內住。云何等住？謂即最初所繫縛心，其性麁動，未能令其等遍住故；次即於此所緣境界，以相續方便澄淨方便，挫令微細遍攝令住，故名等住。云何安住？謂若此心雖復如是內住、等住，然由失念，於外散亂，還復攝錄安置內境，故名安住。云何近住？謂彼先應如是如是親近念住，由此念故，數數作意內住其心，不令是心遠住於外，故名近住。云何調順？謂種種相，令心散亂，所謂五塵、三毒、男女等相，故彼先應取彼諸相為過患想，由如是相增上力故，於彼諸相折挫其心不令流散，故名調順。云何寂靜？謂有種種欲恚害等諸惡尋伺，貪欲不善等諸隨煩惱，令心擾動，故彼先應取彼諸法為過患想，由此增上力故，於彼心不流散，故名寂靜。云何最極靜？謂失念故，即彼二種暫現行時，隨所生起，然不忍受，尋即反吐，故名最極靜。云何名為專住一趣？謂有加行有功用無缺無間三摩地相續而住，故名專住一趣。云何等持？謂數修數習數多修習為因緣故，得無加行無功用任運轉道，故名等持。又如是得奢摩他者，復即由是四種作意，方能修習毘鉢舍那，故此亦是毘鉢舍那品。云何四種毘鉢舍那？謂有苾芻依止內心奢摩他故，於諸法中能正思擇，最極思擇，周遍尋思，周遍伺察，是名四種。云何名為能正思擇？謂於淨行所緣境界，或於善巧所緣境界，或於善行所緣，能正思擇盡所有性。云何名為最極思擇？謂即於彼所緣境界，最極思擇如所有性。云何名為周遍尋思？謂於彼所緣境界，由慧俱行，有分別作意，取彼相狀，周遍尋思。云何名為周遍思察？謂即於彼境，審諦推求，周遍伺察。」乃至廣說。尋此文意，乃說聲聞止觀法門。然以此法趣大乘境，即為大乘止觀之行，故其九種心住、四種慧行，不異前說大乘境者，次下文中當廣分別依文消息也，止觀之相，略義如是。「若修」以下，第二廣辨，於中有二：先明別修、後顯雙運。別修之內，先止後觀。先明止中，即有四段：一明修止方法、二顯修止勝能、三辨魔事、四示利益。初方法中，先明能入人，後簡不能者。初中言「住靜處」者，是明緣具。具而言之，必具五緣：一者閑居靜處，謂住山林；若住聚落，必有喧動故。二者持戒清淨，謂離業障；若不淨者，必須懺悔故。三者衣食具足、四者得善知識、五者息諸緣務。今略舉初，故言靜處。言「端坐」者，是明調身；言「正意」者，是顯調心。云何調身？委悉而言，前安坐處，每令安穩，久久無妨。次當正脚，若半跏坐，以左脚置右髀上，牽來近身，令左脚指與右髀齊；若欲全跏，即改上右脚必置左髀上，次左脚置右髀上；次解寬衣帶，不坐時落；次當安手，以左手掌置右手上，累手相對，頓置左脚上，牽來近身當心而安；次當正身，前當搖動其身，并諸支節，依七八反如自按摩法，勿令手足差異。正身端直，令肩骨相對，勿曲勿聳。次正頭頸，令鼻與臍相對，不偏不邪、不仰不卑、平面正住。今總略說，故言端坐也。云何調心者，末世行人，正願者少，邪求者多，謂求名利，現寂靜儀，虛度歲月無由得定；離此邪求，故言正意。直欲定心與理相應，自度度他至無上道，如是名為正意也。「不依」以下，正明修止次第，顯示九種住心。初言「不依氣息」，乃至「不依見聞覺知」者，是明第一內住之心。言氣息者，數息觀境；言「形色」者，骨瑣等相，「空地水」等，皆是事定所緣境界；「見聞覺知」，是舉散心所取六塵，於此諸塵推求破壞，知唯自心，不復託緣，故言不依；不依外塵，即是內住也。次言「一切諸相隨念皆除」者，是明第二等住之心。前雖別破氣息等相，而是初修，其心麁動，故破此塵，轉念餘境。次即於此一切諸相，以相續方便澄淨方便，挫令微細，隨念皆除，皆除馳想即是等住也。次言「亦遣除想」者，是明第三安住之心。前雖皆除外馳之想，而猶內存能除之想；內想不滅，外想還生，是故於內不得安住。今復遣此能除之想，由不存內，則能忘外，忘外而靜，即是安住也。次言「以一切法本來無相，念念不生、念念不滅」者，是明第四近住之心。由先修習念住力故，明知內外一切諸法，本來無有能想可想，推其念念不生不滅，數數作意而不遠離，不遠離住，即是近住也。次言「亦不得隨心外念境界」者，是明第五調順之心。諸外塵相念心散亂，依前修習安住近住，深知外塵有諸過患，即取彼相為過患想，由是想力折挫其心令不外散，故名調順也。次言「後以心除心」者，是明第六寂靜之心。諸分別想令心發動，依前調順，彌覺其患，即取此相為過患想，由此想力轉除動心，動心不起，即是寂靜也。次言「心若馳散」，乃至「念念不可得」者，是明第七最極寂靜之心。於中有二：初言「心若馳散即當攝來乃至唯心無外境界」者，是明失念暫馳散外塵，而由念力能不忍受也。次言「即復此心亦無自相，念念不可得」者，是明失念還存內心，而由修力尋即反吐也；能於內外不受反吐，是故名為最極寂靜。次言「若從坐起去來乃至淳熟其心得住」者，是明第八專住一趣。謂有加行有功用心，故言「常念方便隨順觀察」也。無間無缺定心相續，故言「久習淳熟其心得住」，即是專住一趣相也。次言「以心住故漸漸猛利，隨順得入真如三昧」者，是明第九等持之心。由前淳熟修習力故，得無加行無功用心，遠離沈浮，任運而住，故名等持。等持之心住真如相，故言「得入真如三昧」。「深伏煩惱信心增長，速成不退」者，略顯真如三昧力用，由此進趣得入種性不退位故。上來所說名能入者，「唯除」以下，簡不能者。修止方法竟在於前。「復次」以下，第二明修止勝能，是明依前真如三昧，能生一行等諸三昧。所言「一行三昧」者，如《文殊般若經》言「云何名一行三昧？佛言『法界一相，繫緣法界，是名一行三昧。』入一行三昧者，盡知恒沙諸佛、法界無差別相。阿難所聞佛法，得念總持，辯才智慧於聲聞中雖為最勝，猶住量數，即有限礙。若得一行三昧，諸經法門，一一分別，皆悉了知，決定無礙。晝夜常說，智慧辯才終不斷絕。若比阿難多聞辯才，百千等分不及其一。」乃至廣說。真如三昧能生此等無量三昧，故言「真如是三昧根本」也。修止勝能竟在於前。「或有」以下，第三明起魔事，於中有二：略明、廣釋。略中亦二：先明魔嬈、後示對治。初中言「諸魔」者，是天魔也；「鬼」者，堆惕鬼也；「神」者，精媚神也。如是鬼嬈亂佛法，令墮邪道，故名「外道」。如是諸魔乃至鬼神等，皆能變作三種五塵，破人善心：一者作可畏事，文言「坐中現形恐怖」故；二者作可愛事，文言「或現端政男女」故；三非違非順事，謂現平品五塵，動亂行人之心，文言「等相」故。「當念」以下，次明對治，若能思惟如前諸塵，唯是自心分別所作，自心之外無別塵相。能作是念，境相即滅，是明通遣諸魔鬼神之法。別門而言，各有別法，謂治諸魔者，當誦大乘諸治魔呪咀念誦之。堆惕鬼者，或如虫蝎，緣人頭面，攢刺㿇㿇；或復擊攊人兩掖下，或乍抱持於人，或言說音聲喧喧，及作諸獸之形，異相非一，來惱行者；則應閉目一心憶而作如是言「我今識汝，汝是此閻浮提中食火臭香偷臘吉支，即見汝喜，汝破戒種，我今持戒，終不畏汝。」若出家人，應誦戒律；若在家人，應誦《菩薩戒本》，若誦三歸五戒等，鬼便却行匍匐而出也。精媚神者，謂十二時狩，能變化作種種形色或作少男女相，或作老宿之形，及可畏身等；非一眾多，惱亂行者。其欲惱人，各當其時來：若其多於寅時來者，必是虎兕等；多於卯時來者，必是兔獐等；乃至多於丑時來者，必是牛類等。行者恒用此時，則知其狩精媚，說其名字呵嘖即當謝滅。此等皆如禪經廣說。上來略說魔事對治，「或現」以下第二廣釋，於中有三：一者廣顯魔事差別；「以是義故」以下，第二明其對治；「應知外道」以下，第三簡別真偽。初中即明五雙十事：一者現形說法為雙、二者得通起辯為雙，謂從「或令人」以下，乃至「名利之事」也。三者起惑作業為雙，謂「又令使人」以下，乃至「種種牽纏」也。四者入定得禪為雙，謂從「亦能使」以下，乃至「使人愛著」也。五者食差顏變為雙，文處可見也。問：如見菩薩像等境界，或因宿世善根所發，云何簡別，判其邪正？解云：實有是事，不可不慎。所以然者，若見諸魔所為之相，謂是善相，悅心取著，則因此邪僻，得病發狂。若得善根所發之境，謂是魔事，心疑捨離，即退失善利，終無進趣。而其邪正實難取別，故以三法驗之可知，何事為三？一以定研磨、二依本修治、三智慧觀察。如經言「欲知真金，三法試之，謂燒、打、磨。」行人亦爾，難可別識。若欲別之。亦須三試，一則當與共事；共事不知，當與久共處；共處不知，智慧觀察。今藉此意以驗邪正，謂如定中境相發時邪正難了者，應當深入定心，於彼境中不取不捨，但平等定住。若是善根之所發者，定力逾深，善根彌發；若魔所為，不久自壞。第二依本修治者，且如本修不淨觀禪，今則依本修不淨觀，若如是修境界增明者，則非偽也；若以本修治漸漸壞滅者，當知是邪也。第三智慧觀察者，觀所發相，推驗根原，不見生處，深知空寂，心不住著，邪當自滅，正當自現。如燒真金，其光7色若，是偽8亦爾；此中定譬於磨，本猶於打，智慧觀察類以火燒，以此三驗，邪正可知也。問：若魔能令我心得定，定止邪正，如何簡別？解云：此處微細，甚難可知，且依先賢之說，略示邪正之岐。依如前說九種心住門次第修習，至第九時，覺其支體運運而動，當動之時，即覺其身如雲如影、若有若無、或從上發、或從下發、或從腰發、微微遍身；動觸發時，功德無量。略而說之，有十種相：一靜定、二空虛、三光淨、四喜悅、五倚樂、六善心生起、七知見明了、八無諸累縛、九其心調柔、十境界現前。如是十法，與動俱生，若具分別，則難可盡。此事既過，復有餘9101112131415161718192021222324252627282930313233343536373839觸次第而發。言餘觸者，略有八種：一動、二痒、三涼、四暖、五輕、六重、七澁、八滑。然此八觸，未必具起，或有但發二三觸者；發時亦無定次，然多初發動觸，此是依麁顯正定相。次辨邪相，邪相略出十雙：一增減、二定亂、三空有、四明闇、五憂喜、六苦樂、七善惡、八愚智、九脫縛、十強柔。一增減者，如動觸發時，或身動手起，脚亦隨動；外人見其兀兀如睡，或如著鬼，身手足紛動，此為增相。若其動觸發時，若上若下，未及遍身，即便壞滅，因此都失境界之相，坐時蕭索，無法持身，此為減相。二定亂者，動觸發時，識心及身，為定所縛，不得自在；或復因此便入邪定，乃至七日，此是定過；若動觸發時，心意40餘亂舉，緣41異境，此為亂過也。三空有者，觸發之時，都不見身，謂證空定，是為空過；若觸發時，覺身賢實，猶如木石，是為有過也。四明闇者，觸發之時，見外種種光色，乃至日月星辰，是為明過；若觸發時，身心闇昧，如入闇室，是為闇過也。五憂喜者，觸發之時，其心熱惱，憔悴不悅，是為憂失；若觸發時，心大踊悅，不能自安，是為喜失也。六苦樂者，觸發之時，覺身支體處處痛惱，是為苦失；若觸發時，知大快樂，貪著纏縛，是為樂失也。七善惡者，觸發之時，念外散善，破壞三昧，是為善失；若觸發時，無慚愧等諸惡心生，是惡失也。八愚智者，觸發之時，心識迷惑，無所覺了，是為愚失；若觸發時，知見明利，心生邪覺，是為智失也。九縛脫者，或有五蓋，及諸煩惱，覆障心識，是為縛失；或謂證空得果，生增上慢，是為脫失也。十強柔者，觸發之時，其身剛強，猶如瓦石，難可迴轉，是為強失；若觸發時，心志軟弱，易可敗壞，猶如軟渥，不堪為器，是為柔失也。此二十種邪定之法，隨其所發，若不識別，心生愛著，因或失心狂亂、或哭或笑、或驚漫走，或時自欲投巖42起火、或時得病、或因致死。又復隨有如是發一邪法，若與九十五種外道鬼神法中一鬼神法相應而不覺者，即念彼道，行於彼法，因此便入鬼神法門。鬼加其勢，或發諸邪定，及諸辯才，知世吉凶，神通奇異，現希有事，感動眾人；世人無知，但見異人，謂是賢聖，深心信伏，然其內心專行鬼法，當知是人遠離聖道，身壞命終，墮三惡趣。如九十六外道經廣說。行者若覺是等邪相，應以前法驗而治之，然於其中亦有是非。何者？若其邪定一向魔作者，用法治之，魔去之後，則都無復毫釐禪法。若我得入正定之時，魔入其中現諸邪相者，用法却之，魔邪既滅，則我定心明淨，猶如雲除日顯。若此等相雖似魔作，而用法治猶不去者，當知因自罪障所發，則應勤修大乘懺悔，罪滅之後定當自顯。此等障相甚微難別，欲求道者不可不知。且止傍論，還釋本文。上來廣辨魔事差別，「以是」已下，第二明治，言「智慧觀察」者，依自隨分所有覺慧，觀諸魔事察而治之；若不觀察，即墮邪道，故言「勿令墮於邪網」。此是如前三種驗中，正為43第三智慧觀察。言「當勤正念不取不著」者，總顯三中前之二法，今於此中大乘止門，唯修理定，更無別趣。故初定研，並依本修，更無別法。所以今說當依本修大乘止門正念而住。「不取不著」者，邪不幹正，自然退沒。當知若心取著，則棄正而成邪；若不取著，則因邪而顯正；是知邪正之分，要在著與不著，不著之者，無障不離，故言「遠離是諸業障」也。「應知外道」以下，第三簡其真偽，於中有二：初舉內外以別邪正，先邪後正，文相可知；「若諸」以下，次對理事以簡真偽。於中初顯理定是真，行者要修真如三昧，方入種性不退位中，除此更無能入之道，故言不習無有是處。然種性之位有其二門：一十三住門，初種性住，種性者，無始來有，非修所得，義出《瑜伽》及《地持論》。二六種性門，初習種性，次性種性者，位在三賢，因習所成，出《本業經》及《仁王經》，於中委悉，如一道義中廣說也。今此中言「如來種性」者，說第二門習種性位也。「以修世間」以下，次顯事定之偽，謂不淨觀、安那槃念等，皆名世間諸三昧也。若人不依真如三昧，直修此等事三昧者，隨所入境，不離取著，取著法者，必著於我，故屬三界，與外道共也。如《智度論》云「諸法實相，其餘一切皆是魔事。」此之謂也。上來第三明魔事竟。第四利益，後世利益，不可具陳，故今略示現在利益：總標、別顯，文相可知。別明止門竟在於前。第二明觀，於中有三：初明修觀之意，次顯修觀之法，其第三者總結勸修。第二之中，顯四種觀：一法相觀，謂無常、苦、流轉、不淨，文相可知。「如是當念」以下，第二明大悲觀。「作是思惟」以下，第三明誓願觀。「以起如是」以下，第四明精進觀。依此四門，略示修觀也。「唯除坐時」以下，第三總結勸修。上來第一別明止觀。「若行」以下，第二合修，於中有三：一總標俱行、第二別明行相、三者總結。第二之中，顯示二義：先明順理俱行止觀、後顯對障俱行止觀。初中言「雖念諸法自性不生」者，依非有門以修止行也。而復即念業果不失者，依非無門以修觀行也。此順不動實際建立諸法，故能不捨止行而修觀行，良由法雖非有而不墮無故也。次言「雖念善惡業報而即念性不可得」者，此順不壞假名而說實相，故能不廢觀行而入止門，由其法雖不無而不常有故也。「若修」以下，對障分別。若修止者，離二種過：一者正除凡夫住著之執，遣彼所著人法相故；二者兼治二乘怯弱之見，見有五陰怖畏苦故。若修觀者，亦離二過：一者正除二乘狹劣之心，普觀眾生起大悲故；二者兼治凡夫懈怠之意，不觀無常懈怠發趣故。「以是義故」以下，第三總結俱行。一則順理無偏必須俱行、二即並對二障必應雙遣，以是二義「不相捨離」，故言「共相助成」等也。止觀二行既必相成，如鳥兩翼、似車二輪，二輪不具，即無運載之能；一翼若闕，何有翔空之勢？故言「止觀不具，則無能入菩提之道」也。修行信心分中有三：一者舉人略標大意，二者就法廣辨行相，此之二段竟在於前。「復次，眾生」以下，第三示修行者不退方便，於中有二：先明初學者畏退墮，後示不退轉之方便。此中有三：一者明佛有勝方便，二者別出脩多羅說。「若觀」以下，第三釋經所說意趣。若觀法身「畢竟得生」者，欲明十解以上菩薩，得少分見真如法身，是故能得畢竟往生。如上信成就發心中言「以得少分見法身故」，此約相似見也。又復初地已上菩薩，證見彼佛真如法身，以之故言畢竟得生。如《楞伽經》歎龍樹菩薩云「證得歡喜地，往生安樂國。」故此中論意約上輩人明畢竟生，非謂未見法身不得往生也。「住正定」者，通論有三：一者見道以上方名正定，約無漏道為正定故。二者十解以上名為正定，住不退位為正定故。三者九品往生皆名正定，依勝緣力得不退故。於中委悉，如《無量壽》料簡中說。勸修分中在文有六：一者總結前說、二者「若有眾生」以下，舉益勸修、三者「假使有人」以下，信受福勝、四者「其有眾生」以下，毀謗罪重、五者「當知」以下，引證、六者「是故」以下，結勸。第二文中即有二意：「先正勸修究竟」以下，示其勝利。此中二句：初示所得果勝、後明能修人勝。第三段中有二：先明一食之頃正思福勝、後顯一日一夜修行功德無邊。第四段中有四：先明毀謗罪重；「是故」以下，第二試勸；「以深」以下，第三釋罪重意；「一切如來」以下，第四轉釋斷三寶種之意，餘之文可見。

一部之論有三分中，正辨論宗竟在於前，此後一頌，第三總結。於中上半，結前五分；下之二句，迴向六道。