No. 1845 [cf. Nos. 1666, 1844]
1大乘起信論別記本
將釋此論略有二門：一者述論大意；二即依文消息。言大意者，然夫佛道之為道也，簫焉空寂，堪爾冲玄，玄之又玄之，出萬像之表；寂之又寂之，猶在百家之談。非像表也，五眼不能見其軀；在言裏也，四辯不能談其狀。欲言大矣，入無內而莫遺；欲言微矣，苞無外而有余。將謂有耶，一如由之而空；將謂無耶，萬物用之而生。不知何以言之，強為道。其體也，曠兮其若大虛而無私焉，蕩兮其若巨海而有至公焉。有至公故，動靜隨成；無其私故，染淨斯融。染淨融故，真俗平等；動靜成故，昇降參差。昇降差故，感應路通；真俗等故，思議路絕。思議絕故，體之者乘影響而無方；感應通故，祈之者超名相而有歸。所垂影響，非形非說。既超名相，何超何歸？是謂無理之至理，不然之大然也。自非杜口開士、目擊丈夫，誰能論大乘於無乘，起深信於無信者哉。所以馬鳴菩薩無緣大悲，傷彼無明妄風動心海而易㵱，愍此本覺真性睡長夢而難悟，同體智力堪造此論，贊述如來深經奧義，欲使為學者暫開一軸遍掬三藏之指，為道者永息萬境遂還一心之源。其為論也，無所不立，無所不破。如《中觀論》、《十二門論》等，遍破諸執，亦破於破，而不還許能破所破，是謂往而不遍論也。其《瑜伽論》、《攝大乘》等，通立深淺判於法門，而不融遣自所立法，是謂與而不奪論也。今此論者，既智既仁、亦玄亦傳，無不立而自遣，無不破而還許。而還許者，顯彼往者往極而遍立；而自遣者，明此與者窮與而奪。是謂諸論之祖宗，群諍之評主也。所述雖廣，可略而言，開二門於一心，栝摩羅百八之廣誥；示性淨於相染，普綜踰闍十五之幽致。至如鵠林一味之宗，鷲山無二之趣，《金鼓》、《同性》三身之極果，《花嚴》、《瓔珞》四階之深因，《大品》、《大集》矌蕩之至道，《日藏》、《月藏》祕密之玄門，凡此等輩眾典肝心一以貫之者，其唯此論乎。故下文云「為欲總攝如來廣大深法無邊義故，應說此論。」然以此論言邇理遐、文少義多，從來釋者尠得其宗，良以各守所習而牽文，不能虛懷而尋旨，由是不近論主之意，或望源而述流，或把葉而云幹，或割領而補袖，或折杖而帶根。今直依此論文屬當所述經本，略舉綱領，為自而記耳，不敢望宣通世。述大意竟。
第二消文者，初歸敬偈及因緣分，文相可知。立義分中立二章門，謂法與義。法者是大乘之法體，義者是大乘之名義。初立法者，起下釋中初釋立法之文；後立義者，起下「復次真如自體相」者以下釋立義文也。初立法中亦有二立：一就體總立，起下釋中初總釋文；二約門別立，起下言「真如者」以下別釋之文。初中：
言「法者，謂眾生心」者，自體名法。今大乘中，一切諸法皆無自體，並用一心為其自體，故言法者謂眾生心。
言「是心即攝一切法」者，顯大乘法異小乘法，良由是心通攝諸心。
言「是心即攝一切法」者，顯大法自體唯是一心，不同小乘一切諸法各有自體皆得作法，故說一心為大乘法。所以依此心法，顯大乘義。
「何以故」下，約門別立。此文望上釋總義，望下立別門也。心法是一，大乘義多，以何義故，直依是心顯大乘義？
言「何以故」下，解意。云心法雖一，而有二門：「真如門」中，有大乘體；「生滅門」中，亦有「相用」。大乘義雖多，莫過「體相用」，故依一心顯大乘義。
言「相」者，真如相，起下「復次，真如者依言說有二種」以下文。
言「是心生滅」者，總舉「生滅門」，起下「依如來藏故有生滅心」以下文。
言「因緣」者，是生滅因緣，起下「復次，生滅因緣」以下文。
言「能示大乘自體」者，是生滅門內之「本覺」。本覺即是生滅之因，是故示於生滅門也。真如門中直云「大乘體」，生滅門中乃云「自體」，不無所以。至下釋中，其義自顯也。
言「相用」者，含有二義：一者能示如來藏中無量性德相故名為相，亦示如來藏不思議業用故名為用，即是相大用大義也；二者真如所作染相名相，真如所起淨用名用。如下文云「真如淨法實無於染，但以無明而熏習故，即有染相。」無明染法本無淨用，「但以真如而熏習故，則有淨用。」
所言「義者」已下，第二立義章門，此中亦二：一顯大義，二明乘義。此二起下釋中二文，至彼屬當也。
「顯示正義」中，大分有二：一正釋上名義分；二「復次從生滅門」以下，略明尋參入理之方。正釋之中，依上有二：初釋法章門；二「復次，真如自體」已下，釋義章門。初釋法中亦二：一者總釋，釋上總立；二者別解，解上別立。
言「依一心法，有二種門」者，如經本言「寂滅者名為一心，一心者名如來藏。」此言「心真如門」者，即釋經本「寂滅者名為一心也。」言「心生滅門」者，是釋經本「一心者名如來藏。」是義云何？以一切諸法，無生無滅，本來寂靜，唯是一心。如是一心，是名為心真如門，故言寂滅者名為一心。又此一心體，是本覺，而隨無明，動作生滅。故於此門，如來之性，隱而不顯，名如來藏。如經云「如來藏是善不善因，能通興造一切趣生。譬如伎兒反現諸趣。」如是等義，是生滅門。故言一心者名如來藏，是顯一心之生滅門。如下文云「心生滅者，依如來藏故有生滅心，乃至此識有二種義，一者本覺、二者不覺。」故知非但取生滅心為生滅門，通取生滅自體生滅相，皆為生滅相，皆為生滅門內義也。以生滅因及生滅緣與生滅相，為生滅門，故二門義如是。所言一心者，染淨諸法其性無二，真妄二門不得有異，故名為一。此無二處，諸法中實，體異虛空，性自神解，故名為心。然既無其二，何得有一？一無所有，將誰曰心？如是道理，離言絕慮，不知何以，自云強為一心也。
言「是二種門，皆各總攝一切法」者，釋上立中是心則攝世出世法。言「以此二門不相離故」者，是釋二門各總攝義。何者？真如門是諸法通相，通相外無別諸法，諸法皆為通相所攝。如「微塵」是法，器通諸相，諸相外無別瓦器，瓦器皆為微塵所攝。真如門亦如是。生滅門者，即此真如，是善不善因與緣和合，反作諸法；雖實反作諸法，而恒不壞真性，故於此門亦攝真如。如微塵性聚成瓦器，而常不失微塵性相，故瓦器門即攝微塵，生滅門亦如是。設使二門雖無別體，二門相乖不相通者，則應真如門中攝理而不攝理事；生滅門中，攝事而不攝理；而今二門互相融通，際限無分，是故皆各通攝一切理事諸法，故言二門不相離故。
問：若此二門，各攝理事，何故真如門中但示摩訶衍體，生滅門中通示自體相用？答：攝義示義異。何者？真如門是泯相以顯理，泯相不除故，得攝相；泯相不存故，非示相。生滅門者，攬理以成事，攬理不壞得攝理，攬理不泯故，亦示體。依此義故，且說不同，通而論之，二義亦齊，是故真如門中，亦應示於事相，略故不說耳。
問：二門不同，其義已見。未知二門所攝理事，亦有隨門差別義不？答：隨門分別，亦有不同。何者？真如門中所攝事法，是分別性，以說諸法不生不滅，本來寂靜，但依妄念而有差別故。心生滅門所說事法，是依他性，以說諸法因緣和合，有生滅故。然此二性雖復非一而亦不異。何故？以因緣所生生滅諸法，不離妄念而有差別，故分別性不異依他，亦在生滅門也。又因緣之生，自他及共皆不可得，故依他性不異分別，亦在真如門也。如是二性雖復不異，而亦非一。何以故？分別性法，本來非有亦非不無，依他性法，雖復非有而亦不無，是故二性亦不雜亂。如《攝論》說「三性相望，不異非不異，應如是說。若能解此三性不一不異義者，百家之諍，無所不和也。」二門所攝理不同者。真如門中所說理者，雖曰真如，亦不可得而亦非無。有佛無佛，性相常住，無有反異，不可破壞，於此門中，假立真如、實際等名，如《大品》等諸般若經所說。生滅門內所攝理者，雖復理體離生滅相，而亦不守常住之性，隨無明緣流轉生死，雖實為所染，而自性清淨。於此門中，假立佛性、本覺等名，如《涅槃》、《華嚴經》等所說。今論所述《楞伽經》等，通以二門為其宗體，然此二義亦無有異，以雖離生滅而常住，性亦不可得；雖曰隨緣而恒不動，離生滅性故。以是義故，真如門中，但說不壞假名而說實相，不動實際建立諸法；生滅門中，乃說自性清淨心，因無明風動不染而染、染而不染。
同：真如門中，說唯空義，生滅門內，說不空義，為不如是耶？答：一往相配，不無是義，故上立義分真如相中，但說能示摩訶衍體；生滅門中，亦說顯示大乘相用。就實而言則不如是。故下論文，二門皆說不空義。
問：若生滅門內二義俱有者，其不空義，可有隨緣作生滅義。空義是無，何有隨緣而作有義？答：二義是一，不可說異，而約空義，亦得作有。何者？若空定是空，應不能作有，而是空亦空故，得作有；然此空空亦有二義：一者有法性空，是空亦空，有之與空，皆不可得，如是空空，在真如門。如《大品經》云「一切法空，此空亦空，是名空空。」二者猶如有無有性故得為空，是名曰空。如是空，無空性故，得作有，是名空空，如是空空，在生滅門。如《涅槃經》云「是有是無，是名空空。是是是非，是名空空。如是空空，十住菩薩尚得少分如毫釐許，何況余人。」二門差別，應如是知。上來釋上總立法竟。
「心真如」者以下，第二廣上別立。廣二門即為二。初中品二：一廣真如，二「復次」已下，廣真如相。此二文意有異者，初是總釋，後是別解。又初文，明不可說，顯理絕言。後文，相可得說，顯不絕言。故初文中：
言「依言說分別有二種義」，謂「如實空」「如實不空」。然後文亦說「一切分別皆不相應」，當知一切言說亦不相應，此即顯理，離言絕慮。又初文中，要依「因言遣言」之言，乃得顯其理之絕言，此亦顯理不離言說相。
問：理實而言為絕，若不絕言則非絕慮。若言得說理實絕言者，則隨自宗相違過，先以絕言之言不絕而理實絕言故。若使絕言之言亦言絕者，則墮自語相違過，先以絕言之言亦絕而言得說言故。又若不絕言者，正體離言則過於理。若實絕言者，後得帶言則倒於理。又若不絕言，則初段論文斯為妄語。若實絕言，則後段論文徒為虛設。如說虛空為青黃等。答：或有說者，是故當知，理非絕言非不絕言，以是義故，理亦絕言亦不絕言。如是等言，無所不當故無所當，由無所當故無所不當也。真如門中，絕不絕義既如是說，生滅門中亦同此說。
言「生滅」者已下，第二釋生滅門，於中有二：初正廣釋；二「復次有四種熏習」已下，因言重顯。初中有三：一廣上立義分是心生滅；二「復次生滅因緣」已下，廣上生滅因緣；三「復次生滅相」已下，廣上生滅相。初中有二：一約體總明；二依義別解初。
言「依如來藏故有生滅心」者，謂不生滅心因無明風動作生滅，故說生滅心依不生滅心。然不生滅心與生滅心，心體無二，但將二義，取心為二，以說依耳。如不動水為風所吹而作動水，動靜雖異，水體是一，而得說言依靜水故有其動水。當知此中道理亦爾。如下論云「自性清淨心，因無明風動。」又四卷經云：「如來藏為無始惡習所熏，名為識藏。」又言「剎那者，名為識藏。」當知此云有生滅心，正謂識藏。今通取所依如來藏與能依生滅心，合為心生滅門。故言「心生滅門」者，依如來藏故有生滅心，非舉如來藏而取生滅心為生滅門也。如下文之「此識有二種義」，故知二義皆在生滅門也。
所謂「不生不滅與生滅和合，非一非異，名為阿梨耶識」者，此不生滅即上如來藏，言生滅者是上不生滅心之生滅。言與和合者，不生滅心動作生滅，名之曰與。此生滅之心，心之生滅，不相捨離，名為和合。如下論云「如大海水因風波動，水相風相不相捨離」，此中水之動是風相，動之濕是水相，雖有二相而無二體故不相離，心亦如是。心之生滅依無明成，生滅之心從本覺成，而無二體，不相捨離，故為和合。正是不生滅與生滅和合，非是生滅與不生滅和合也。言非一非異者，此心與生滅非一故，恒不失不生滅性，又心與生滅非異故，亦舉體作生滅相。若是一者，作生滅時，失不生滅，如其異者，此不生滅不作生滅，故言非一非異。雖有二義，心體無二，此合二義，不二之心名為梨耶識也。如四卷經云「譬如泥團微塵，非異非不異，金莊嚴具亦如是。若泥團微塵異者，非彼所成；而實彼成，是故非異。若不異者，泥團微塵應無差別。如是轉識藏識真相若異者，藏識非異；若不異者，轉識滅藏識亦應滅。而自真相實不滅，是故非真識滅，但業相滅。」今此論者，正釋此經文，故言非一非異。此言「轉識」者，梨耶識內生滅見相，名為轉識。於中體名為藏識，如十卷經云「如來藏阿梨耶識，共七種識生，名轉相。」故知，轉相亦在阿梨耶識。言自真相者，十卷經中「真名自相，本覺之心不藉妄緣，性自神解，名為自真相。」是約不一義門說也。然隨無明風作生滅時，神解之性與本不異，故亦得名為自真相。是依不異義門說也。當知自真名，不偏在不生滅。
問：如《瑜伽論》等，說阿梨耶識是異熟識，一向生滅。何故此論乃說此識具含二義？答：各有所述，不相違背。何者？此微細心略有二義：若其為業煩惱所感義邊，辨無令有，一向生滅。若論根本無明所動義邊，熏靜令動，動靜一體。彼所論等，依《深密經》「為除是一是常之見，約業煩惱所感義門，故說此識一向生滅，心心數法差別而轉。」今此論者，依《楞伽經》「為治真俗別體執，就其無明所動義門故，說不生滅與生滅和合不異。然此無明所動之相，亦即為彼業惑所感故，二意雖異，識體無二也。」
問：為當心體常住、心相生滅，體相不離，合為一識？為當心體常住，亦即心體生滅耶？答：若得意者，二義俱許。何者？若論其常住不隨他成曰體，論其無常隨他生滅曰相，得言體常、相是無常。然言生滅者，非生之生，非滅之滅，故名生滅。是心之生，心之滅故，乃名生滅，故得言心體生滅。如似水之動，名為波，終不可說，是動非水之動。當知此中道理亦爾。設使心體不動，但無明相動者，則無轉凡成聖之理，以無明相一向滅故，心體本來不作凡故。難曰：若使心體生滅，則真心有盡，以生滅時無常住故。又若心體本靜而隨緣動，則生死有始，是為大過，以本靜時無生死故。又若心隨緣變作生滅，亦可一心隨緣反作多心。是三難不能得離，故知此義不可立也。解云：此義無妨，今從後而答。如說常心，隨無明緣，反作無常之心，而其常性恒自不反。如是一心，隨無明緣，反作多眾生心，而其一心常自無二。如《涅槃經》云「一味之藥，隨其流處，有種種味，而其真味亭留在山。」正謂此也。又「雖曰本靜，隨緣而動，而無生死有始之過，以如是展轉動靜皆無始。如說云先是果報，後反成因，而恒展轉。因果皆無始故。」當知此中道理亦爾。又雖心體生滅，而恒心體常住，以不一不異故。所謂心體不二而無一性，動靜非一而無異性故。如水依相續門則有流動，依生滅門而恒不動，以不常不斷故，所謂不度亦不滅故。當知此中道理亦爾。是故所設三難，無不消也。上來約體總立已竟。
「此識有二種義」已下，第二約義別解，此中有三：一門義總摽，略明功能；二「云何為二」已下，依義別釋，廣顯體相；三「復次，覺與不覺」已下，總約二義，明同異相。初中：
言「此識有二種義，能攝一切法，生一切」者，能攝之義如前已說，然說二門各攝一切；今明一識含有二義，故一識能攝一切，不言二義各攝一切，以此二種唯在生滅門內義故，又此二義不能各攝一切法故。又復上於二門但說攝義，以真如門中無能生義故；今於此識亦說生義，以上生滅門中方有能生義故。此義云何？由不覺熏本覺故，生諸染法；由本覺熏不覺故，生諸淨法。如此二義和合，方能遍生一切故。言識有二義生一切法，此言即起下「有四熏習」已下文也。
問：上言一心有二種門，今云此識有二種義。彼心此識，有何差別？解云：上就理體，名為一心，體含絕相、隨緣二義門故，言一心有二種門。如經本言「寂滅者名為一心，一心者名如來藏。」義如上說。今此中識者，但就一心隨緣門內，理事無二，唯一神慮，名為一識；體含覺與不覺二義故，言此識有二種義，是故，心寬、識狹，以心含二門識故。又門寬、義狹，以生滅門含二義故。如四卷經云「不離不轉名如來藏識，七識流轉不滅。所以者何？彼因舉緣諸識生故，非聲聞緣覺修行境界。」十卷經云「如來藏不在阿梨耶識中，是故七識有生有滅，如來藏不生不滅。何以故？彼七種識，依諸境界念觀而生。此七識境界，一切聲聞外道修行者，不能覺知之。」二文同明此識不生滅義。何者？欲明境界風所動故藏海中七識浪轉，是故七識有生有滅。如來藏者即是藏識，雖不離轉而體不轉故，如來藏不生不滅故，言不離不轉名如來藏識等。十卷意者，欲明七識是浪不非海相，在梨耶識海中故有生滅。如來藏者，是海非浪，不在阿梨耶識海中，故無生滅，故言如來藏不在阿梨耶識中。是故七識有生有滅等，以如來藏即是阿梨耶識，故言不在。若使如來藏不在生滅梨耶識中者，即應下云「是故八種識有生有滅」，何故但言是故七識有生滅耶。當知此二經文，其本是一，但翻譯者異故，致使語有不同耳。又四卷經云「阿梨耶識名如來藏，而與無明七識共俱，離無常過，自性清淨。餘七識者，念念不住，是生滅法。」如是等文，同明梨耶本覺不生滅義。又四卷經云「剎那者名為識藏」，十卷云「如來藏阿梨耶識共七識生，名轉滅相。」如是等文是顯梨耶生滅不覺之義。此今論主，總括彼經始終之意故，言噵此識有二種義也。
言「覺義」者，即有二種，謂本覺、始覺。
言「本覺」者，謂此心性離不覺相，是覺照性，名為本覺。如下文云「所謂自體有大智惠光明義故」。言「始覺」者，即此心體，隨無明緣動作妄念，而以本覺熏習力故稍有覺用，乃至究竟還同本覺，是名始覺。言「不覺義」，亦有二種：一者根本不覺；二者枝末不覺。枝末不覺者，謂梨耶識內根本無明，名為不覺。如下文云「依阿梨耶識，說有無覺而起」故。言枝末不覺者，謂無明所起一切染法，皆名不覺。如下文云「一切染法皆是不覺相」故。若依識相差別簡本異末義門，則梨耶識中唯有本覺及本不覺。若就識體無二攝末歸本義門，則彼始覺及末不覺亦是梨耶識內之義。故上云此識有二義者，通含如是二種之意。故下釋中通舉本始二覺及二不覺義也。
問：為當心體只無不覺故名本覺，為當心體有覺照用名為本覺？若言只無不覺名本覺者，可亦無覺照故是不覺。若言有覺照故名本覺者，未知此覺為斷惑不？若不斷惑則無照用；如其有斷則無凡夫。答：非但無闇，亦有明照；以有照故，亦有斷惑。此義云何？若就先眠後覺名為覺者，始覺有覺，本覺中無。若論本來不眠名為覺者，本覺是覺，始覺則非覺。斷義亦爾。先有後無名為斷者，始覺有斷，本覺無斷。本來離惑名為斷者，本覺是斷，始覺非斷。若依是義，本來斷故，本來無凡。如下文云「一切眾生，從本已來，入於涅槃菩提之法。」然雖曰有本覺故本來無凡，而未有始覺故，本來有凡，是故無過。若汝言由有本覺本來無凡，則終無始覺，望何有凡者？他亦終無始覺則無本覺，依何本覺以說無凡？當知由有本覺故，本無不覺；無不覺故，終無始覺；無始覺故，本無本覺。至於無本覺者，源由有本覺；有本覺者，由有始覺；有始覺者，由有不覺；有不覺者，由依本覺。如下文云「本覺義者，對始覺義說，以始覺者即同本覺。始覺者依本覺故而有不覺，依不覺故說有始覺。」當知如是展轉相依，即顯諸法非無而非有、非有而非無也。
問：此本覺性，為當通為染淨因性，為當但是諸淨法性？若言但是淨法因者，何故經云「如來藏者是善不善因」乃至廣說。若通作染淨者，何故唯說具足性功德，不說具足性染患耶？答：此理通與染淨作性，是故唯說具性功德。是義云何？以理離淨性故，能隨緣作諸染法；又離染性故，能隨緣作諸淨法。以能作染淨法故，通為染淨性；由離染淨性故，唯是性功德。何以得離染淨性？乃成諸功德。取著染淨性，皆是妄想故。
文中先明覺義，於中有二：一略明二種覺義；二「又以覺心原故」以下，廣二種覺相。略中先明本覺，後明始覺。初中有二：一顯覺體；二釋覺義。
言「心體離念」者，謂離妄念，顯無不覺也。
「離念相者，等虛空界」者，非唯無闇，無闇即是智惠，光明遍照法界平等無二故。言等虛空界，如下言「智惠光明義故，遍照法界義故。」
「何以故」已下，第二釋本覺義，是對始始覺釋本覺義。文相可知。
「始覺義」者以下，明始覺義，是對不覺釋始覺義。文相可解。
「又以覺心原故」以下，第二廣明二覺。於中有二：初即依近廣始覺義。
「復次本覺」以下，第二廣本覺，初中亦二，先總摽滿不滿。
「此義云何」以下，第二別解。別解之中，約四相以明究竟不究竟義。此中先略決擇四相之義，然後消文。問此中四相，為當同時，為是前後？此何所疑？若同時耶，論說四位覺時差別。答前後耶？下言「四相俱時而有」。或有說者，此依薩婆多宗四相，以四體同時、四用前後，用前後故覺時差別，體同時故名俱時有。或有說者，是依《成實》前後四相而言俱時者，以本覺望四相則無四相前後差別故，言四相俱時而有而無自立。或有說者，此是大乘祕密四相，覺四相時前後淺深，所覺四相俱時而有。此義云何？夫心性本來離生滅相，而有無明迷自心性，由違心性離相寂靜故，能生起動念四相。無明四相相應力故，能令心體生住異滅。如似小乘論議之中，心在未來逕生滅，而由業力引能令心體生住異滅。大乘四相義亦如是。如經云「即此法界，為諸煩惱之所漂動，流轉五道，名為眾生。」此論云「自性清淨心，因無明風動。」正謂此乎！總相雖然，於中分別者，四相之內各有差別，謂生三、住四、異六、滅七。生相三者：一名業相，謂由無明，不覺念動，雖有起滅，見相未分，猶如未來生相將至正用之時。二者轉相，謂依動念，轉成能見，知彼生相至正用時；三者現相，謂依能見，境相已現，如未來生至現在時。無明與此三相相應，熏動心體與相和合，心隨動轉乃至現相。譬如小乘未來藏心，隨其生相漸至現在。大乘之中如來藏心，義亦如是。此三皆是梨耶識位所有差別，於中委曲至下文說。是名甚深三種生相。住相四者，由此無明與生和合，迷所生心無我我所故，能生起四種住相，所謂我癡、我見、我愛、我慢。如是四種依生相起，能生相心，令至住位內緣而住，故名住相。此四皆在第七識位。果相六者，無明與彼住相和合，不覺所計我我所空，由此能起六種異相，所謂貪、嗔、癡、慢、疑、見。如新論云「煩惱自性唯有六種」，此之謂也。無明與此六種和合，能相住心令至異位，外向攀緣，故名異相。此六在於生起識位。滅相七者，無明與此異相和合，不覺外塵違順性離，由此發起七種滅相，所謂身口七支惡業。如是七支，能滅異心令入惡趣，故名滅相。猶如小乘宗中滅相，滅現在心令入過去，大乘滅相義亦如是。是故當知，四相生起一心流轉，一切皆由根本無明。如經云「無明住地其力最大。」此論云「當知無明能生一切染法也。」又所相之一心，所來能相之相，無相所起。無相所起故，隨其所生，用有差別，取塵別相，名為數法。由其本無明違平等性故，一心所來故，隨所至處，皆作總主，了塵總相，說名心王，由其本一心諸法總原故。由是義故，諸外道等，多於心王計為宰主、作者、受者，以不能知由無自性隨緣流轉故。如《中邊論》云「唯塵智名心，差別名心法。」長行釋之「若了別塵通相名心，取塵別相名為心法。」《瑜伽論》中亦如是說。大乘四相，相心道現，略說如是。
次正消文，總別四相名為一念，紛此一念四相，以明四位漸次。欲明本依無明不覺之力，起生相等種種夢念，動其心原，轉至滅相，長眠三界，無始流轉。今因本覺不思議業，起厭樂心，漸次趣向，始息滅相，終歸心源，朗然大悟，覺了自心，本無所動，今無所靜，本來平等同一覺也。如經夢度河喻。此中應廣說，大意如是。文中有二：初紛四相，以明究竟義；二「又心起者」以下，明究竟覺同覺義。此四位中，各有四義：一能覺人；二所覺相；三覺利益；四覺分齊。初中：
「覺知前念起惡」者，是所覺相，未入此位以前具起七支惡業，今入十信，即知前惡實是不善，故言覺知前念起惡。此明覺於滅相義也。
「能止後念令不起」者，是覺利益。前由不覺起惡念，今即覺故，能止滅相也。
言「雖復名覺，即是不覺」者，明覺分齊。雖知滅相實是不善，而猶未覺滅相是夢也。第二位中：
言「初發意菩薩等」者，十解已上三賢菩薩也。十解初心名發心住，是故此中名初發意。
「覺於念異」者，異相之中，分別內外，計我我所。此三乘人，皆能了知，內無神我、外無我所。欲明所相心體，為無明眠夢於異相，而今漸與智惠相應，從異相夢少得覺悟，故言覺於念異。由得此覺，六種異相永滅不起，故言念無異相。是覺利益。
捨「麁執著故名相似覺」者，分別內外，計我我所，名麁執着。雖捨如是麁分別想，而未證知唯識實性，名相似覺。是覺分齊，第三位中：
「法身菩薩等」者，初地以上十地菩薩也。
「覺於念住」者，住相之中，雖不能計心外有塵，而執人法因緣而住。法身菩薩覺人法相唯是識性，欲明所相心體，前覺異相，而眠於住相之夢，今與唯識真智相應，從住相夢而得覺悟，故言覺於念住。由得此覺，四種住相滅而不起故，言「念無住相」。
「以離分別麁念相」者，人我見名分別，簡異異相麁分別故，不加麁言。我執名麁念，簡異生相「微細念」故，名為麁念。雖復覺知唯識實性，而猶睡於生相之夢故，名「隨分覺」也。第四位中：
「菩薩盡地」者，謂無垢地。是總舉一位。如《本業經》說「無垢地菩薩，逕百千劫住。」下之二句，別明二道。
「滿足方便」者，是方便道。
「一念相應」者，是無間道。如《對法論》云「究竟道者，謂金剛喻定。此有二種：謂方便道攝、無間道攝。」此之三句，明能覺也。言覺心初起者，是明所覺也。
「覺心初起」者 依無明有生相，迷心體令動念，今乃證知，離本覺無不覺，即動念是寂心故。言覺心初起，如迷方時，謂東為西，悟時乃知，即邪西是正東。覺心初起義亦如是，本由不覺，動心無起；今既覺故，心無所起故，言心無初相。前三位中，雖各除相，動念未盡故，言念無住相等，今究竟位，動念頓盡，唯一心在，故言心無初相。是覺利益。
「遠離」已下，明覺分齊。業相動念，念中最細，名微細念。此相都盡，永無所餘，故言遠離。遠離之時，正是佛地。前來諸位，未覺心源，生相未盡，心猶無常；今至此位，無明永滅，還歸心源，無更起動，故言得見心性。心即常住，更無所進，名究竟覺。又說未歸心源，夢念未盡，欲滅此動，望到彼靜；今既見心性，夢想都盡，覺知自心本無流轉、今無息滅，常自一心，如住一床，故言「得見心性，心即常住。」如是始覺即與本覺等同無別，名「究竟覺」。是明覺分齊也。
問：若言始覺同於本覺離生滅者，此說云何通？如《攝論》云「本既常住，未依於本，相續恒在」乃至廣說。答：二意異故，理不相違。何者？此論主意，欲顯本由不覺，動於靜心；今息不覺，還歸本靜，故成常住。彼《攝論》意，欲明法身，本來常住不動，依彼法身，起福惠二行，能感萬德報果。既為因緣所起，是故不離生滅，故說相續具義。而說始成萬德，要具二義，依前義故常住，依後義故生滅。生滅、常住不相妨礙。以一一念迷，遍三世不過一念，故如似一一毛孔皆遍十方；雖遍十方，不增毛孔。佛佛如是，無障無礙，豈容偏執於其門哉！如《花嚴經》偈云「牟尼離三世，相好悉具足，住於無所住，法界悉清淨。因緣故法生，因緣故法滅，如是觀如來，究竟離癡惑。」今二論主各述一義，有何相妨耶？又如經「依諸伏道，起事心滅；依法斷道，依根本心滅；依勝拔道，根本心盡。」此言諸伏道者，謂三十心；起事心滅者，猶此論中捨麁分別執著相，即異相也；依法斷道，在法身位；依根本心滅者，猶捨分別麁念相，是住相也；勝拔道者，金剛無礙；根本心盡者，猶此遠離微細念也。此謂生相。「是故」已下，引經證成也。
言「又心起者」已下，二明始覺不異本覺。此中亦二：初即因言重覈始覺分齊。
「而實無有」已下，正明不異。言「一切眾生不名為覺」者，金剛已還一切眾生，長眠無明，未曾相離，依是義故不得名覺，由永離眠方名覺故。然若對四相差別，有漸覺義，義如前說，今紛無明之眼無差別相故，皆是不覺。如《仁王經》云「始從伏忍至等覺位，照第一義諦，不名為見。所謂見者，唯佛如來。」
言「若得無念，則知心相生住異滅」者，由未得無念時，不能遍知一切心相皆悉是夢，故不得名覺。佛得無念故，能遍知一切眾生眠於無明、夢於四相，方得名覺。
言「以無念等」者，是釋成上義。此中有伏疑。云佛得無念，眾生有念，如是隔別，所以自得無念知他有念者何？由彼一切有念，其性本來無念。今佛所得無念，與彼無念平等無二，言以無念平等故。既得平等無念，故能遍知諸念也。此中正明無異之義。雖曰始得無念方成始覺，而覺於四相本來無起，得何不覺而有始覺？故言而實無有始覺之異。云何無異者？以四相生起義有前後，而從本已來同時相依。又此四相，為心所成，除心以外，無別自體，故言四相俱時而有皆無自立。猶如海水之動說名為波，波無自體故，無波之動；水有體故，有水之動。心與四相義亦如是。為顯是義故，四卷經云「大惠！七識不流轉，不受苦樂，非涅槃因。如來藏者，受苦樂，與因俱，若生若滅。」又《夫人經》云「於此六識及心法智，此七法剎那不種眾苦，不得厭苦、樂求涅槃。世尊！如來藏者，無前際，不起不滅法，種諸苦，得厭苦、樂求涅槃。」又云「生死者是二法，是如來藏世間言說故有生有死。非如來藏有生死法。」此二經意，同明即如來藏流轉生死，生死根本無自體，無自體故無別流轉。相既無轉，體何由動？故言非如來藏有生有死。由是義故，四相唯是一心，不覺即同本覺，故言本來平等同一覺也。
「復次」已下，第二廣明本覺。於中有二：初明本覺功能，能生二相。
「復次，覺體相」以下，二明本覺體相，相有四種，初中：
「智淨相」者，明本覺隨染還淨。
「不思議業」者，是還淨之用。
言「滿足方便」者，在無垢地。「破和合識相」者，謂不生滅與生滅和合，名和合識。今破其所合之生滅相故，不生滅體離相而影故，下言影「顯現法身」是本覺也。
言「相續心相」者，猶是阿梨耶識，但通攝生滅與不生滅，名和合識。為顯法身本覺義故，偏取生滅相內自相，名相續心。為顯應身始覺義故，相是業相。此不滅相續心，但滅相續心相。相滅之時，其相續心永離識相，轉成圓智，故言「智淳淨」故，即是應身始覺義也。然此始覺無別始起，即本覺體隨染作染；今自染緣還得淳淨，名始覺耳。是故始覺即是本覺之隨緣義也。如經言「是故，大惠！諸自相滅，自相滅者業相滅。若自相者，不異外道斷見戲論。外道說『離諸境界相續識滅，相續識滅已，即滅諸識。』大惠！若相續識滅者，無始世來諸識應滅。」正謂此也。喻中：
言「水非動性」者，今雖非靜，而此動若不由自性故動，但是隨他而動。心亦如是，隨緣而動，不由自性故動，故言非動性也。
「若無明滅相續則滅」者，相續相滅也。
「智性不壞」者，相續心體相續不滅即是自相。神解之性名為智性。
「因熏習」者，此性功德能作正因熏眾生心，能起厭樂及諸加行，乃至佛果，言因熏習。一切諸法悉於中現，故名為鏡。如《花嚴》云「譬如深大海，彌寶不可盡，於中悉顯現，眾生形類像。甚深因緣海，功德寶無盡，清淨法身中，無像而不顯。」正謂此也。
「第四、緣熏習」者，始起圓智，作增上緣，熏眾生心，令起厭樂及諸加行，乃至佛果，故名緣熏。此諸行德，不離圓智，是波智影，故名為鏡。如《佛地經》說「大圓鏡智，能起一切眾生諸善法影。」此之謂也。余二種鏡，義顯可知。
起信論別記本終
大乘起信論別記末
此下明不覺，中有二：一明根本不覺；二「復次」以下，明枝末不覺。初中立二：一正明不覺依本覺立；二明本覺待不覺有。
言「不如實知真如法一故，不覺心起」者，即是根本無明。此如迷方。
「而有其念」者，是業相等之動念。是如邪方，如離正方外無別邪方，邪方即是正方，故言「念無自相不離本覺」。次明本覺待不覺義。
言「不覺」者，猶是無明。
「妄想心」者，不覺所起諸取相心，是舉本而取末。
「能知名義為說真覺」者，由妄想心知名義故，方有言說，說於真覺，是名能說真覺之言，要依不覺所起妄想。
言「若離不覺則無真覺自相可說」者，是明所說真覺必待不覺，若不相待則無自相。待他而有亦無自相，自相既無，何有他相？是顯諸法無所得也。如下文言「當知一切染法淨法皆悉相待，無有自相可說。」《智度論》云「若世諦如毫釐許有實者，第一義諦亦應可實。」此之謂也。
「復次」已下，第二明支末不覺。此中先三相是微細，猶在阿梨耶識位，後六麁相是餘七識，但望彼根本無明，皆是所起之未，通名枝末不覺也。
言「無明業相」者，無明所起業相也。起動義是業義，故言「心動」名為業相。
「覺則不動」者，是反釋。如得始覺時永無動，當知今動只由不覺。
「動則有苦」者，如得寂靜，寂靜是樂故，今云動即是苦也。
「果不離因」者，無明是無集，業相是無苦，無苦無集一時而有，不相離也。然業相雖有生滅，最是微細，能所未分，無明亦爾。如《無想論》云「問：此識何相何境？答：相及境不可分別，一體無異。問：若爾，云何知有？答：由事故知有。此識能生一切煩惱業果報事。譬如無明常起，此無明可欲分別不？若可分別，非謂無明。若不可分別，相應非有而是有無。亦由欲嗔等事，知有無明，本識亦爾。」阿毘達摩藏經中，亦同此說。如是等文，正約業相而說也。第二能見相即梨耶見分；第三境界相，是梨耶相分。如四卷經云「譬如藏識，頓分別自心現身及身安立具等。」頓分別者，是能見相，自心及現等，是境界相。《瑜伽論》中，亦同此說。如是等文，是約後二相說。此二雖有二分，不離業相，是唯量門。業相雖無能所，含有二分，是唯二。此三皆是異熟識攝，但為業煩惱所惑義邊，不別業相動轉差轉相等異，是故總說為異熟識。為無明風所動義邊，從細至麁動轉差別，是故細分立三種相。又此三但為無明所動故在第八，後六乃為境界所動，故在七識。即由是義故，說七識一向生滅，不同梨耶俱含二義也。
「以有境界緣故生六相」者，前細相中，依能見現境界，非境界動能見。此後六相，為彼所現境界所動，非此六種能現彼境。別義如是。通而而言，云彼亦還依自所現境，此還能作自所依境。今此論中，宜就別門，故言有境界故生六種相。如經本說「境界風吹動，七識波浪轉。」正謂此也。六相中，初一相是第七識，次四相是生起識四陰，後一相是行陰，為因所生果報。言「智相」者，此第七識麁中之始，始與惠相應分別我我所故，名智相。如《夫人經》云「於此六識心法智，剎那不住。」言心法智者，惠數也。故知，此中智相正在第七識。
言「依於境界，心起」者，依前境界相，第七識心起也。若在善道，分別可愛法為我我所，在惡道時，分別不愛法為我我所，故言分別愛與不愛。具而言之，計能見相為我，計所現境為我所，而今直就相顯而說，是故但說依於境界。又此第七識，雖復通緣梨耶能見及境界相，然此境界不離能見，如鏡中影不離鏡面。此第七識，直爾內向，自計我我所，非計為外故，余處說緣梨耶識，不言緣境界。又略說故，但就我執之境，故說緣識。除我所執境故，不說亦緣境界。
問：云何得知此第七識不但緣心，亦緣境界？答：此有二證：一依比量道理；二依聖言量。比量道理者，此意根必與意識同緣境界，是立宗也。為彼意識不共所依故，是辨因也。諸是不共所依，必與能依同境，如眼根等，是隨同品言也。或不同緣者，必非不共所依，如次第滅意根等，是遠離言也。如是宗因譬喻無邊，故知意根亦緣六塵。若言此意與意識不心同緣者，亦可眼與眼識不必同境，俱是不共所依故。眼等識根既不得爾，無同類故，義不得成。若言此意非不共依者，則無不共依，識不應起，如眼識等。只是自教相違過失，如佛經說故「眼不壞故，眼識得生，乃至意不壞故，意識得生。」乃至廣說。又論說「此不共依」，故知此意但緣於識不緣餘境，是義不成。若依此能依意識緣一切法，當知所依意根亦對一切法，是故此意亦緣自體，以有自證分故；亦緣自所相應心法，以無能障法故。彼諸心法，背證自體，有自證分，是故不度同一所緣。當知此義通於八識，所以得知。故《莊嚴論》云「已說求染淨說」，《成唯識》偈曰「能取及所取，此二唯心光，貪光及信光，二光無二法。」釋曰：上半者，成唯識人，應知能取所取，唯是心光。下半者，貪等煩惱光，信等善法光，如是二光，亦無染淨二法。以不離心光，別有貪等、信等法故。以此文證。故知諸心數法，亦為心光所照故，不離心光；以不離心光故，即是心光也。如鏡中像鏡光所照，是故此像不離鏡光；以不離故，即是鏡光。當知此中道理亦爾。然雖似影像，無別本法所不緣者。設有本法心數異影像心數者，則同一所緣之義不成故。聖言量者，如十卷經云「彼七種識，依諸境界念觀而生。」又云「境界風吹動，七識波浪轉。」今此論中，釋彼經意云「以有境界緣故，復生六種相。」由此等文故得知乎！次，
第二相續相者，即是識蘊，是麁分別，通緣一切，得長相續，名相續相。又此識起愛，引持過去諸業，亦得潤生，能令未來果報相續故，名「相續識」。
言「依於智」者，依前智相，相續始生也。所依是細，唯一捨受，能依是麁，具起苦樂，故言生起苦樂。又所依智相，內緣而住，似眼；此相續識，遍馳外境；如覺故，言覺心起念，起念即是法執分別。識蘊與此麁執相應，遍馳諸境故，言「相應不斷」故。
次「執取相」，即受蘊。
次「起業相」，是行蘊。文自顯，不須煩釋。
「復次」以下，第三明同異。
言「無漏無明隨染幻差別，性染幻差別」者，無漏是隨染幻差別，無明是性染幻差別。何者？其無明是違平等性，故其所起一切染法性自差別。無漏法是順平等性，直置其性應無差別，但隨染法差別，故說無漏有差別耳。何者？對彼「業識」染幻差別故，有本覺無漏性德差別；又為對治彼染差別故，成始覺萬德差別，是故無漏，但隨彼染而有差別，不由自性有差別也。然此染淨，皆悉相待，性無所有，故言幻也。上來總為廣上立義分中是心生滅已竟。
「復次」已下，第二廣上生滅因。於中有二：初正明生滅依因緣義；二依「無明熏習所起識者」以下，重顯所依因緣體相。初先總表，後別釋。
言「因緣」者，梨耶心體反作諸法生滅，是生滅因。生滅諸法細麁相資而起，是生滅緣。如經云「如來藏是善不善因」故。又無明住地，能熏心體轉作諸識，名生滅因。所起諸識，轉相資因緣。如下文云「一切染因，名為無明。」故今此文中，二義俱有。
言「眾生依心」者，諸生滅法，聚集而生，故名眾生。而無自體，唯依心體故，言依心。能依眾生2只是意、意識故，言「意、意識轉」。此即表二章門。
「此義云何」以下，釋二章門。先釋意。中有三：初略明意；次廣辨意；「是故」以下，結成唯心。初言「依阿梨耶識」者，釋上依心義。相本無明親依識體而有，故言依識說有無明。如上文云「此識有二義：一者、覺義，二者、不覺義。」正謂此也。四卷經云「如來藏，為無始虛偽惡習所熏，名為識藏，生無明住地，與七識俱。」當知無明住地非七識攝，亦非為彼所熏種子。
言「不覺而起」者，心體為此無明所熏，動作生滅故名起。又即此心體由無明熏，轉成能見，乃至轉成起念相續。如是心體，有此五用，對境界能生意識，故名為意。此中第五，猶是意識，而約生後義，通入意中攝。
「此意」以下，第二廣解，開上五用，立五識名。初業識義，如前已說。
言「轉識」者，是能見相，緣境而轉，名為轉識。然轉識有二：若說無明所動能見名為轉識者，是在阿梨耶識；如其境界所動能見名轉識者，是謂七識。二義不同，不可相濫。又有處說，諸是能見，通名轉識，則通八識。今此中轉相，是緣初義也。
三現相者，猶是上三相中境界相，但此中為明離轉識無別境相故，舉能現明所現境。
言「猶如明鏡現色相」者，如四卷經云「大惠！廣說有三種識，廣說八相。何等為三？謂真識、現識、分別事識。譬如明鏡，持諸色像；現識處現，亦復如是。」又此文中，說現義云「以一切時任運而起常在前故」。當知現識定在第八，其業識等與此作本其相彌細，如何強將置七識中，甚可乎？
言「隨其五塵對至即現」者，隨所起相皆不離見，唯於能見鏡中而現故，言對至即現。就實而言亦現法塵，且約塵顯略舉之耳。
問：此識境界寬狹云何？此論中但說五塵。《楞伽經》云「阿梨耶識分別現境自身資生器世間等，一時而知，非是前後。」《瑜伽論》說「此由了別二種境故轉，一由了別內執受者，謂了別遍計所執自性，妄執習氣，及諸色根、根所依處，謂有色界、若無色界，唯有妄執習氣了別；二了別外無分相器者，謂了別依止，緣內執受阿梨耶識，故於一切時無有間斷器世界相，譬如燈炎生時，內執受識，外發光明。如是阿梨耶識，內緣執受境，外緣器世界境，生起道理，應知亦爾。」《中邊論》云「此識所取，四種境界：謂塵、根、我及識所攝。所取既無，能緣本識亦爾得生。」若依《中邊論》及《楞伽經》，則習氣等非此識境。若依《瑜伽論》，聲塵及七種識等非其所緣。依此論說，現根及識等亦非此識所現境界。如是相違，云何和會？答：此非相違。何以故？不以言唯緣如此法故，不言餘法非境界故。問：雖無相違，而有不同，不同之意，可得而聞乎？答：不同之意，各有道理。如《中邊論》「欲明現起諸法，皆是本識所現，離識之外，更無別法。」是故唯說現行諸法，習氣種子其相不顯，與識無異，是故不說。《瑜伽論》等，為顯諸相無有離見自相續者故，除心心法以外，諸餘相續之法，說為此識所了別。諸心之法，離塵不立，其義自顯故不別說。諸餘論顯沒之意，准此可知，不可偏執一隅，以謗通方之說也。且止傍論，今釋大文。
第四「智識」者，是第七識，上六相中初智相也。愛果名染淨法，分別彼法計我我所故，言「分別染淨法」也。
「相續識」者，即是意識，上六相中相續相也。
「以念相應不斷故」者，是約自體不斷釋相續名。
「住持」以下，約其功能釋相續名。此識能起愛取故，能引持過去無明所發諸行，令成堪任來果之有，故言住持過去之果，令不失故。此義具如《瑜伽論》說。又識能起潤生煩惱，能使業果續生不絕，故言「成就現未等報無差違故」。如是三世因果流轉不絕，功在意識，故名相續。
言念已𨒬事慮未來事者，顯此識用不同智識，以彼但緣現在境故。由此文證，故知此相續識正是意識，不同上說相續心也。
「是故」以下，結成唯識。是上所明五種識等，無別自體，皆依一心義故，三界虛偽，唯心所作也。
言「以一切法皆從妄念而生，一切分別即分別自心，心不見心無相可得」者，如十卷經偈云「身資生住持，若如夢所見；中應有二種心，而無二相。如刀不自割，指亦不自指；如目不自見，其事亦如是。」此義云何？若其夢中所見諸事，如其所見是實有者，則有二故。而其夢中實無能取所所二相，三界諸心皆如此夢，故言一切分別即分別自心。而論自心不能自見，如刀指等，故言心不見心。現無他可見亦不自見則無所見，所見無故能見不成，能見所見皆不可得。除此之外更有何相？故言無相可得。如彼偈云「非他非因非分別分別事；五法及二心，寂靜無如是。」
問：如《集量論》諸說「心心法皆證自體，是名現量。若不爾者，如不曾見，不應憶念。」此中經說云「不自見」，如是相違云何會通？答：此有異意，欲不相違。何者？此經論意，欲明離見分外無別相分，相分現無所見，亦不可說即此見分反見見分，非二用故，外向起故，故以刀指為同法喻。《集量論》意，雖其見分不能自見，而有自證分用，能證見分之體，以用有異故，向內起故，故以燈炎為同法喻。由是義故，不相違背。又復此經論中「為顯實相故，就非有義，說無自見。」《集量論》主為立假名故，依非無義說有自證。然假名不動實相，實相不懷假名，不懷不動，有何相違？如此中說「離見無相故，見不見相」，而餘處說「相分非見分，故見能見相分」，如是相違，何不致怪？當知，如前亦不相懷。又說「為顯假有故，說有相有見，為顯假無故，說無相無見。假有不當於有故，不動於無。假無不當於無故，不懷於有。不懷於有故，宛然而有，不動無故，宛然而無。」故如是甚深因緣道理，蕭焉靡據，蕩然無礙，豈容違諍於其問哉！
「復次」以下，第二釋意識章門。意識猶是先相續識，但就其能與法執麁念相應生後義邊，名相續識。約其從前念生，能起見愛煩惱義邊，名為意識。故言意識者，即此相續識。上六相內受相行蘊，相從入此意識中攝。又此論且依一意識門故，不別出五識相也。文相可知。
言「依無明熏習」以下，第二重顯因緣體相。於中有二：一約心體，顯因體相染淨難測；二「不達」以下，約諸染淨，明緣體相差別之義。初言「依無明熏習所起識」者，牒上依阿梨耶識說有無明不覺而起。此文正明自性清淨心，因無明風動，故言無明所起識也。若此心體一向生滅，直是染心，則非難了。又若一向常住，唯是淨心，亦非難知。設使體實淨，而相似染者，亦可易解。如其識體動而空性靜者，有何難了？而今此心，體淨而體染，心動而心靜，染淨無二動靜莫別，無二無別而亦非一，如是之絕故難可知。
言「心自性淨而有其染心」者，是明淨而恒染。
「雖有染心而常恒不反」者，是顯動而常靜，由是義故，唯佛窮了。如十卷經云「以如來藏是清淨相，客塵煩惱垢染不淨。我依此義，為勝鬘夫人及餘菩薩等，說如來藏阿梨耶識共七識生，名轉滅相。大惠！如來藏阿梨耶識境界，我今與汝及諸菩薩甚深智者，能了分別此二種法；諸餘聲聞辟支及外道等執著名字者，不能了知如是二法。」正謂此乎！
「不達」以下，明緣體相及差別義。於中有三：一明諸染相差別，麁顯治斷位地；二「相應義」者以下，明諸染法相應不相應義；三「又染心義」以下，舉諸染法明二障義。初中亦三：先明無明相；次明染心差別，兼顯治斷；後方明前無明治斷。所以不次第者，欲明直就無明漸治之相，不顯但除甚染心，從麁至細，能令根本無明，隨有漸捨漸輒之義。為是義故，無明治斷，在後方說。此中云「染」，即上意識，并開五種意，但令除時從麁至細，故逆次說耳。
初「執相應染」者，是上意識所起見修煩惱。如上云「計我我所種種妄執，乃至此識依見愛煩惱增長義故。」
言「信相應地能離」者，三賢之中十解位也。如《仁王經》云「伏忍聖胎三十人」，十信十心賢心，入此位中，見修麁惑不得現行，故名為離。當知此論上下所明，皆約現行以說治斷，不論種子。是故與餘經所說治斷位地亦有懸珠，不可致怪。
第二「不斷相應染」者，五種意中第五相續識，與法我執相應不斷故，得入初地法空觀時究竟離也。第三「分別智相應染」者，五意之中，第四智識，七地已還，二空起時，則不現行，出觀緣俗，任運心時，亦得現行，故言漸離，七地以去，永滅不起，名究竟離。此義如《解深密經》說「論其種子至金剛心，方乃頓斷。」如離論中之所廣說，上來三染，行相是麁，具三等義，故名相應。
第四「現色不相應染」者，即五意中，第三現識，如明鏡中現諸色像故。
「色自在地」者，是第八地。
第五「能見心不相應染」者，五中第二轉識，「依於動心能見相」故。
「心自在地」，是第九地。
六「根本業不相應染」者，五中第一業識，依無明力不覺念動故。
「菩薩盡地」者，是第十地及無垢地，總為一位也。就實論云「八地以上，亦有微細現相起。」但此地中，已得淨土自在，麁色永不現起，故說離耳。又九地以上，亦有微細能見，但得心自在，見相轉細，故說離也，所以得知。故下文云「依於業識」，乃至菩薩究竟地所見者，名為報身，若離業識，則無見相，知業識未盡之時，能見之相亦不相離也。次下，第二明相應不相應義，初三染名相應，後三染及無明是不相應，如上言「心不相應忽然起念名為無明故。」
「心念法異」者，謂煩惱數法，其相各異。如分別智相應染中，我見愛我我慢業異也。《迦延經》中說云「心及心所念法」，當知此中心念法者，是心所念法，皆是心數之別名也。
「依染淨差別」者，分別染淨諸法，計我我所差別等也。
「知相同」者，能知相同。
「緣相同」者，所緣相同，此中依三等，說相應名。
言「心念法異」者，是體等義，諸煩惱數各有一體，皆無第二故。
「知相同」者，是智等義。
「緣相同」者，是緣等義，具此三義，故名相應。
問：《瑜伽論》說「諸心心法，同一所緣，不同一行相，一時俱有，一一而轉。」而此中說知相亦同，如是相違，云何和會？答：二義俱有，故不相違。何者？如我見是見性行，我愛是愛性行，如是等別，各不同行。而見愛等，皆作我緣，約此義邊，名知相同。故知此二爾，不相妨也。
言「即心不覺常無別異」者，此明無體等義，以離心外無別煩惱數法差別，故言即心不覺常無別異。既無體等，餘二何寄？由是不有同知同緣，故言「不同知相緣相故。」
問：《瑜伽論》說「阿賴耶識五數相應」，即是此中能見心染。何故此中說不相應？答：此論之意，約煩惱數差別而轉，說名相應。能見心染，無煩惱數，名不相應，故不相違。雖有微細遍行五數，心與法通達無相，而取相故，是通法執，而無別討惠數之見，故無別相法我執也。所以得知阿賴耶亦是法執者，如《解深密經》說「八地已上，一切煩惱皆不現行，唯有所知障為依止故。」而此位中，餘七識惑皆不現行，唯有阿賴耶識現行，故知此識是所知障。若論有種子者，煩惱障種亦猶未盡，故知彼說正約現行所知障也。
「又染心義者」已下，第三束作二障。然二障之義略有二門：「二、二棄通障，十使煩惱，能使流轉障涅槃果，名煩惱障；菩薩別障法執等惑迷所知境，障菩提果，名所知障。此門如餘經論所說。二、一切動念取相等心，違如理智寂靜之性，名煩惱礙；根本無明昏迷不覺，違如量智覺察之用，名為智礙。念此論中約後門義，故說六種染心，名煩惱礙；無明住地，名為智礙。然以相當，無明應障理智，染心障於量智。何不爾者？未必爾故。未必之意，如論自說。論五。
「復次」以下，廣上立義分中生滅之相。於中有二：初明生滅麁細之相；「此二」以下，次明麁細滅盡之義。初中亦二：先正明麁細；後對人分別。
言「生滅相有二種」者，此明生滅之法相有麁細，非謂生滅剎那有著有微。
「一者麁與心相應」者，六種染中初三是心相應，其相麁顯，故名相生滅也。
「二者細與心不相應」者，後之三染是不相應，無麁心數差別之相。其體微細，恒流不絕，故名相續生滅也。如十卷經云「識有二種滅。何等為二？一者相滅；二者相續滅。生住亦如是說。」四卷經云「諸識有二種生住滅，所說流注生及相生，住滅亦如是說。」經中直出二名，不別顯相，故今論主顯其相也。對人分別中：
「麁中麁」者，前三中初二是也。
「細中麁」者，後三中初二是也。
「細中之細」，後中後一。以前中初二俱在意識，行相是麁，凡夫所知；前中後一是第七識，行相不麁，非凡所了；後中初二能所差別，菩薩所知；最後一者，見相未分，唯佛窮了。此下明滅盡義。將說滅義，先明智緣。
言「二種生滅依無明熏習而有」者，是總說也。
「所謂」以下，別明因緣。
言「不覺義」者，根本無明也。
「妄作境」者，現識所現境也。通而言之，二種生滅，皆依無明為因，境界為緣。別而論之，依無明因故，不相應心起；依境界緣故，相應心而起。今明滅時，且依別義故，言因滅故，不相應心滅；緣故，相應心滅也。具義而說，此二種各有二因。如四卷經云「大惠！不思議熏及不思議反，是現識因。取種種塵，及無始妄想熏，是分別事識因。言不思議熏者，所謂無明以能熏真如不可量故；不思議反者，所謂真如愛無明熏不可遍而反。故此熏及反，甚微且隱，故所起現識行相微細，不是相應也。」言無始妄相者，即此現識，以從本來未曾離想故。如上文云「從本已來未曾離念，故說無始無明。」無始妄想義亦如是。言種種塵者，猶是現識所現諸境，以此二法熏動梨耶自相令起七識波浪，以妄想及境麁而且顯故，所起七識成相應心也。今此論中，互舉一邊故，細中唯說無明熏，麁中單舉境界緣也。此就從細至麁之義，以明因緣差別相也。又四卷經「大惠！若覆彼真識種種不實諸虛妄滅，則一切相識滅，是名相滅。相續滅者，相續所因滅則相續滅。所依滅及所緣滅則相續滅。所以者何？是其因故。依者謂無始妄想熏，緣者謂自心現等識境妄想。」此經就通相門故，作是說。論約別義故，如前說也。若汎論生因緣，諸識各有四種因緣。如十卷經云「有四種因眼識得生。何等數四？一者不覺自內身取境界故；二者無始世來虛妄分別色境界熏習故；三者識自性體如是故；四者業見種種色相故。」四卷經云「四因緣故眼識轉，謂自心現攝受不覺，無始虛偽過色習氣計著，識性自性，欲見種種色相，是名四種因緣。流處藏識轉識浪生。」言自心現攝受不覺者，是明根本無明因，其色麁相，現識所現，不在識外，自心所攝故，言自心現攝受。言不覺者，無明不覺色塵非外故，能生眼識，令取為外，是為初因。言無始虛偽乃至計著者，是顯無始妄想熏習因，謂現識本來取著色塵，由此習氣，能生眼識，令取色塵也。言識性者，是顯自類因，由前眼識自性分別，由此熏習後生眼識，如前自性也。言欲見種種色相者，是顯名言熏習因，謂前眼識能見色相，意識緣此能見眼識，意言分別，取著欲見也。如說眼，其餘諸識，准之可知。
「問曰」以下，往復重明滅不滅義。言「若心體滅則眾生斷滅無所依止」者，自相梨耶名為心體，其餘諸識說名眾生。如十卷經云「若相續識滅者，無始世來諸識應滅。」言「唯癡滅故心相隨滅」。「非心智滅」者，但心動相滅，非動相滅，3非動相滅非動之心神滅，即是業相滅，自相不滅義也。
問：此識自相，為當一向染緣所起，為當亦有不從緣義？若是一向為緣所起，則染緣盡時，自相亦滅。若便自相義門，不從染緣而成，則此自相自然而有。或有說者，心體但是業惑所辨，是異熟法故，或業盡時，本識頓盡。然於佛果，亦有福惠二行，所辨鏡智，相應淨識，雖復業惑，福惠所減之義不同，而其心義二處無異，由是義說，心至佛果耳。或有說者，自相心體，舉體為彼無明所起，而有是動靜令起，非是辨無合有，所以此心之動，因無明動名為業相。此動之心，本自為心名為自相，自相義門，不由無明。然即此無明所動之心，亦有自類相生之義，是故雖無自然之過，而有不滅之理。無明盡時，業相即滅，心隨始覺還歸本源。評曰：二師所說皆有道理，皆依聖教之所說故。何者？若依顯了門，如前說者好，是得《瑜伽論》等意故。若依隱密門，如後說者好，得此《起信論》等意故。是不可偏執一隅，又亦不可如言取義。何以故？若如初說現而取義者，即是法我見。若後說而取義者，即謂人我執。故彼二義，皆不可說，雖不可說，而亦可說，以雖無所然，而非不然故。
「復次有四種熏習」以下，廣釋生滅門中有二：初正廣釋意在於前；此下第二因言熏明何者。上言此識有二種義，能攝一切法，生一切法。其能攝義，上已廣說。能生之義，猶未分明。是故此下，廣明此識二義相熏能生一切染淨法義。於中有三：初即總明染淨熏義；二「云何」以下，別顯二種熏習之相；三「復次」以下，總約二法明盡不盡義。初中言「真如」者，是本覺義，「無明」者是不覺義，良由一識含此二義，更互相熏遍生一切，此是正釋經本之中不思議熏變義也。餘文可解。
問：《攝大乘》說「要具四義方能受熏故，說常法不能受熏。」何故？此中說以無明熏於真如。答：彼論且約可思議熏故，說常法不能受熏。此論就於不思議熏故，說無明熏真如，真如熏無明。如是二種熏義異故，二論不相違也。
第二別明中先明起染，初略後廣。言「以熏習故即有妄心」者，是業識也。以此妄心熏於無明，令彼無明不了無相，故使妄心有能見，現諸境相故。言「不覺念起現妄境界」，不覺念起是轉相也，妄境界是現相也，以此境界熏前妄心，起七識浪執著前境，故言即熏妄心合其念著等。略說竟。此下廣釋。
言「增長念」者，法執分別也。
「增長取」者，四取煩惱也。
言「業識根本熏習」者，以此業識熏習無明，迷於無相故，起能見及境界相，見相相續生死不絕，此見及相在梨耶識。彼三乘人雖離分別事識分段繫業麁苦，猶受梨耶微細行苦，故言三乘生滅苦也。
言「增長分別事識熏習」者，所謂意識見愛煩惱之所增長故，能受三界繫業之果，故言凡夫業繫苦也。
無明熏中，言「根本熏習」者，謂根本無明熏習真如，令其動念，是名業識，故言「成就業識義」也。
言「所起見愛熏習」者，根本無明所起見愛，熏其意識，起麁分別，是名分別事識。如上文云，意識現名分別事識，依見愛煩惱增長義故，言成就分別事識。
起淨法中，亦先略後廣。略文可知。廣明中，言「分別事識熏習」者，通而言之，七種識皆名分別事識，義如前說。就強而言，但取意識，以分別用強，遍緣諸事故。今此文中，就強而說，此識不知諸塵是轉識現故，執心外實有境界，凡夫二乘雖有趣向，而計為生死可厭、涅槃可欣，不異本執，故名分別事識熏習。
言「意熏習」者，通而言之，上五種識皆為名意，義如上說。就本而說，但取業識，名之為意，以此識最細而作本故。業識義者，雖有動念，見相無別，唯是識量，是為業識。此諸菩薩，智心妄動，無別境界，餘一切法，唯是識量，皆前麁執，似業識相，故名業識熏習，亦名意熏習。非謂無明所起業識，即能覺知唯識道理也。
用熏習中，「差別緣」者，為彼凡夫二乘分別事識熏習，而作緣也。「能作緣」者，從初發意菩薩，乃至諸佛，皆得作緣。如文廣說。
「平等緣」者，為諸菩薩業識熏習而作緣也。能緣者，「法身菩薩」已上，方得作緣，要依「同體智力」故，「依於三昧」乃得。「平等見諸佛」者，十解已上諸菩薩等，皆業識見佛報身，無量相好皆無有邊，離分齊相，故言平等見也。若在散麁心中，得見如是不思議相，則無是處，故言「依於三昧乃得見」也。
未相應中，言「意、意識熏」者，菩薩依於業識熏習，名之為意，凡夫二乘分別事識，名為意識。此中對彼法身菩薩證法身時，離能見相故，說地前菩薩名意熏習，以依業識有能見相故。若依俗智見報佛義，則金剛已還皆有見相，通名業識熏習。如下說也。
「復次染法」以下，第三總明淨盡不盡義，文相可解。
「復次真如自體」以下，顯示正義分內正釋之中本有二分：一釋法章門，竟在於前；此下第二釋義章門，上立二種義，今依復次先釋大義。於中亦二：先則總釋體大相大；「復次」以下，次明用大。
言「自體相」者，總舉二種，本言一切眾生乃至諸佛無有增減畢竟常住，是釋體大。上立中云「一者體大，謂一切法真如平等，不增減故。」
言「從本以來性自滿足一切功德」以下，廣釋相大。上云「二者相大，謂如來藏具足無漏性功德故。」
「復次真如用者」以下，廣釋用大。上言「用大能生一切善因果故。」
言「不知轉識現故見從外」者，如上所說五種識內第二轉識所現色相，不離轉識，而意識不知如是道理，謂自心外實有佛身來為我說法也。
言「業識」者，義如前說。然餘處說，地前所見，名反化身，地上所見，名受用身。為異已證未證故，今此中說凡夫二乘所見，名為應身；十解初心以下所見，名為報身，為明菩薩深信唯識順業識義，不計外來不同凡小故。又復此中，就此三賢菩薩依三昧心所見妙相故，屬報佛攝。餘經論中，約此菩薩散心所見麁相故，屬化身也。餘文分明故則可知。
第三廣釋立義分中二種乘義，而此二義，是釋用大。文中已兼顯故，不須別釋。如言「諸佛本在因地發大慈修諸度行」乃至廣說，是初乘義也。如上立中云「一切諸佛本所乘故。」又說菩薩發心已玄見佛差別修證之相，是後乘義。上云「一切菩薩，皆乘此法到佛地故。」
「復次」已下，顯示正義中大分有二：一正顯，亦分所立法義，竟在於前；此第二開示從答八旨云方，文相可解。
對治邪執中有二：初別明治諸執；「復次」以下，總說究竟離邪執義。此中邪執，是佛法內學大乘凡夫及二乘人所起執也。
言「人法二執」者，計有總相宰主之者，名人我執。計一切法各有體性，名法我執。此中前五執者，皆依法身如來藏等總相之主以起執著故，名人執。後一執者，計五陰法各有體性故，名法執。文相可見。
發趣分中，信成就發心，位在十解前，在不定聚時修習信心逕一萬劫，信心成就，入正定位，即是十解，亦名十住，亦名十信，亦名習種性。如《本業經》云「是信相善菩薩，於十千劫，行十戒法，當入十信心，入初住位。」《仁王經》云「習種性有十心，已超二乘一切善地。此習忍已前，行十善菩薩，有退有進，猶如輕毛隨風東西，雖以十千劫行十正道，發菩提心，乃當入習種性。」彼經云十千，此論一萬同一數也。
言「以少分見法身故，隨其願力能現八相利益眾生」者，如《華嚴經》歎十住中初發心住菩薩云「此發心菩薩，得如來一身無量身，悉於一切世間，示現成佛故。」又《瑜伽論》云「彼及所餘，於無餘依涅槃界中般涅槃者，於十方界當知究竟不可思議。數數現作一切有情諸利益事，是名最極如來祕密。此祕密勝解行地修行菩薩，下忍轉時，隨其勝解差別而轉，從此轉勝乃至九地，展轉增進，第十地中最善清淨。當知如來如是祕密不可思議，超過一切度量境界。」如是等文，皆十解以上菩薩，能起八相之化物也。
言「如經中說或有退墮惡趣」者，非其生實退，乃廣說者。如《本業經》云「七住以前名為退分，若不值善知識者，若一劫乃至十劫，退菩提心。如淨目天子法財王子舍利弗等，欲入第七住，其中值惡知識因緣故，退入凡夫，不善惡中。」今釋此意，但是權語，非實退也。
證發心中，言「三者業識心微細起滅故」者，欲明菩薩二智起時非專無累，不同佛地，是故猶有微細動念，謂根本業，不相應染，恒行不絕，與二智俱故。言發心有三種相，非謂業識，亦為發心之行德也，以起滅為其相故。
言「於色究竟處示高大身」者，如十卷經偈云「欲界及無色，佛不彼成佛；色界中上天，離欲成菩提。」今釋此經意云「若論實受用身之義，遍於法界無處不在，而言唯在彼天之身而成佛者，為菩薩所現色相，化受用身非實報身。唯在彼天為顯此義，故言界也。」
此後二分者，但可依文深起信心，懃息妄想，不可執言，分別是非，以諍論故。今釋煩，不更消息也。
大乘起信論別記末終
塞部撰
萬治二歲九月吉日