《大乘起信論義記》大乘起信論義記卷中

二正明解釋，釋文中有三：一標數、二列名、三辨相。

列名中，初顯示正義者，正釋所立大乘法義。

次正理既明，情惑斯遣，故有對治邪執。

邪執既亡，次辨趣正階降，故有分別發趣道相。

初中言一心者，謂一如來藏心含於二義：一、約體絕相義，即真如門也。謂非染非淨、非生非滅、不動不轉，平等一味，性無差別，眾生即涅槃，不待滅也；凡夫、彌勒同一際也。二、隨緣起滅義，即生滅門也。謂隨熏轉動成於染淨，染淨雖成，性恒不動，只由不動能成染淨，是故不動亦在動門。是故下文云識有二義中本覺是也；上文生滅門中自體是也。《勝鬘》中「不染而染，染而不染」等者，此約生滅門說也。《楞伽》云「如來藏名阿賴耶識，而與無明七識共俱，如大海波，常不斷絕」等。又云「如來藏者，為無始虛偽惡習所熏，名為識藏。」又云「如來藏者，為善不善因，受苦樂與因俱，若生若滅，猶如伎兒作諸伎樂」等，廣如二部《楞伽》中說。此等並約生滅門說也。然此二門，舉體通融，際限不分，體相莫二，難以名目，故曰「一心有二門」等也。

言各攝一切法者，上立義分中直云攝，今釋中云各攝者，以真如門是染淨通相，通相之外無別染淨，故得總攝。如微塵是瓦器通相，通相之外無別瓦器，瓦器皆為微塵所攝。真如門者，當知亦爾，準以可知。生滅門者，是染淨別相，別相之法，生滅所攝。又以此是真如與緣和合，變作諸法，諸法既無異體，還攝真如門也。以瓦器收微塵等，以此二門齊攝不二，故得說為一心也。

問：二門既齊相攝者，何故上文真如門中唯示大乘體，不顯於相用？生滅門中具顯三耶？答：真如是泯相顯實門，不壞相而即泯，故得攝於生滅；泯相而不存，故但示於體也。生滅是攬理成事門，不壞理而成事，故得攝於真如；成事而理不失，故具示於三大。

問：前既泯相，相不存故，但示於體；亦可攬理，理不存故，應但示相用？答：不例也。何者？生滅起必賴於真，故攬理理不失；真如未必藉生滅，故泯相不存。泯相不存故唯示於體，理不失故具示於三，是故攝義是齊，示義別也。

責云：若二門各別，不可相從；若本唯一心，未容影攝。

答中言不相離者，以體相不相離故。如金與莊嚴具，若以金收具，具無所遺；以具攝金，金無不盡。良以二門一揆，全體遍收。此義亦然，思之可見。

初中一法界者，即無二真心為一法界，此非算數之一；謂如理虛融，平等不二，故稱為一。又對下依言有二義故，今約體但云一也。依生聖法，故云法界。《中邊論》云「法界者，聖法因為義故，是故說法界；聖法依此境生，此中因義是界義」故也。言大總相者，二門之中不取別相門，於中但取總相，然亦該收別盡，故云大也。此一法界，舉體全作生滅門，舉體全作真如門，為顯此義，故云體也。軌生物解曰法，聖智通遊曰門。

言心性不生滅者，釋上法體，謂隨妄不生、約治不滅，又修起不生、處染不滅，故《攝論》云「世間不破，出世間不盡」故也。

執者云：現見諸法差別遷流，云何乃言性無生滅？釋云：差別相者，是汝遍計妄情所作，本來無實。如依病眼妄見空華，故云皆依妄念而有差別。

疑者又云：以何得知依妄念生？釋云：以諸聖人離妄念故。既無此境，即驗此境定從妄生。又若此境非妄所作、定實有者，聖人不見，應是迷倒；凡夫既見，應是覺悟，如不見空華，應是病眼。返結準之，故云若離於念則無等也。

是故者，是所執本空故、真心不動故，由此一切諸法皆即真如也。離言說相者，非在言說音聲中故；離名字者，非在文句詮表中故。此二句言語路絕，非聞慧境也。離心緣者，非意言分別故，心行處滅，非思慧境。上來離偽妄故名真，自下離異相故名如。又下三句，展轉相釋。離世間修慧境，唯正智與相應也。言畢竟平等者，雖遍通染淨，而性恒無二故也。所以得無二者，以在緣時始終不改，故云無有變異也。所以在有為中得不變異者，以不同有為可破壞故，此則在染不破、治道不壞也。唯是一心者，結歸法體故。名真如者，依義立名。

初中言以一切言說假名無實者，明言教非實，不可如言取也。但隨妄念等者，釋成無實所以也，恐諸凡愚聞上真如名，則謂論主自語相違：上文既云離名字相，何故復立此真如名？故今釋遣假名非實，不相違也。亦3言無相者，遣於相也，良以名依相立，俱是遍計所緣故。《楞伽》云「相名常相隨，而生諸妄想。」故今雙遣也。

初中疑云：既絕名相但假立客名者，何故不立餘名而唯云真如耶？釋云：真如者，是言說之極，謂此名之後，更無有名；則諸名之中，最後邊際故。《攝論》中十種名內，真如名是第十究竟名，故云極也。因言遣言者，立此極名，為遣於名。若無此名，無以遣名；若存此名，亦不遣名。如打靜聲，若無此聲則不止餘聲；若為存此聲，數數打靜，即自喧故，亦非止聲。當知此中意趣亦爾，善須消息。

言此真如體無可遣等者，有二釋：一、約觀釋，云：外人見前文雙遣真如名相，謂真如本體亦是可遣之法，則生斷見；故今釋云：但遣虛妄名相，不遣真如實法，以是妙智觀境故。何以不遣者？下句釋云，以一切法悉皆真故，無法可遣也。外人既聞真理不遣，則謂有法可立，當情緣執，故云亦無可立，以離妄情故。何以不立者？下句釋顯，可知。二、約法釋，云：無可遣者，非以真體遣生滅法也。何以不遣者？釋云：以一切法悉皆真故。以生滅門中一切染淨等法，即無自性，不異真如，故不待遣也。亦無可立者，既諸生滅等法未曾不真故，此真如不待立也。何以不待立？下句釋云：以一切法皆同如故，以一切生滅等法本來同如故，此真如未曾不顯，更何所立也。又準上文二門，皆各總攝一切法言，此中應成四句：一、約真無所遣，以俗即真故。二、約真不待立，即俗之真本現故。三、約俗無所乖，以真即俗故。四、約俗不待立，即真之俗差別故。由是義故，不壞生滅門說真如門，不壞真如門說生滅門。良以二門唯一心故，是故真俗雙融無障礙也。此四句中，前二句在真如門，後二句在生滅門，以此中是真如門故，但有二句耳。

4當知下第二結離言絕慮也。

問中，云何隨順者，問方便觀；而能得入者，問正觀也。

初中言雖說雖念皆無能所者，明念即無念，非滅於念。非滅念故名雖念，離於斷見；即無念故，皆無能所，離於常見。於一念間離此二見，見此無二之法，故能稱順中道隨順法性也。又亦可雖在於彼言念等中，觀此念等常無能所，雖未能離念，而順於無念，故名隨順。此釋方便觀也。久觀不已，即能離茲妄念，契彼無念真理，故名正觀。云得入者，觀智契入也。《十地論》云「智者智行處」故，又云「是境界難見，自心清淨可見，此境界不可說也。」又《華嚴》云「甚深真法性，妙智隨順入」故也。是故當知，雖非妄念境界，不可生於絕分想也。

初中依言說有二義者，顯此二義若離於言即唯一味；今既依言故說有二，不可即隨言執取也，但為生物信解故說此文。故《地論》云「何故不但說無言？示現依言求解故。」

言如實空者，此以如實之中，空無妄染故，云如實空，非謂如實自空。此則如實之空，依主釋也。以妄空故，遂能顯示真理，故云顯實也。故《中邊論》云「無能取所取有，有能取所取無，是名空相」故也。

不空者有二種：一、異妄無體，故云有自體。二、異恒沙有漏煩惱，故云具足無漏性功德。故《攝論》云「四德本有」故也。《佛性論》偈云「由客塵空故，與法界相離；無上法不空，與法界相隨。」彼長行廣釋，可知。

前中言一切染法不相應者，總舉能所分別皆不相應。離差別相者，離所取相故。以無妄念者，離能取見故。又以妄境從妄念生故，釋顯空無也。良以倒心妄境，情有理無；真如之德，理有情無，故不相應也。

言非有相者，明真離妄有也。惑者云：既其非有，即應是無？釋云：我非汝妄有，故說非有；非說是無，如何執無？故云非無也。惑者聞上非有，又聞非無，別謂雙非是真如法。釋云：我非汝謂有說非有，非謂法體是非有；非汝謂無說非無，非謂法體是非無。如何復執非有非無？故云非非有非非無也。惑者又云：我上立有立無，汝並雙非。雙非若存，即有無隨喪；今雙非既非，我有無還立。釋云：我非汝雙非故說非非，非許雙是，如何復執？故云非有無俱也。

一異等準前可知。

總結中，妄計塵沙難可遍歷，故今總攝辨不相應。此順結也。

「若離」下反結也，以對染無說真為空，非無如體以為空也。亦可此文是釋疑，疑者聞上真空，則謂撥無真體及恒沙功德。今釋，如文可知，是則明空不異不空也。

初牒前顯後。

次正顯不空。不空之德，翻對妄空，略論四種。故《寶性論》云「一者、以常故不生，離意生身故。二者、以恒故不死，離不思議退故。三者、不變故不老，無無漏業故。四者、清涼故不病，無煩惱習故。」此中淨法當彼論清涼，以離惑染故。又真心者舉體也，常者常德也；恒者樂德也，以離變易苦故；不變者我德也，以非業所繫自在故；淨法者淨德也。

釋疑中，惑者聞淨法不空，則謂同於情執之有。故釋云：無相可取也，是則不空不異於空。

言以離念境界等者，釋無相所以也。若妄念所緣，是則有相；既唯真智之境，明知無妄執之相也。釋真如門竟。5

前中言依如來藏有生滅心者，謂不生滅心。因無明風動作生滅故，說生滅心依不生滅心。然此二心竟無二體，但約二義以說相依也。如不動之水，為風所吹而作動水，動靜雖殊，而水體是一；亦得說言，依靜水故有其動水。當知此中理趣亦爾，準可思之。謂自性清淨心名如來藏，因無明風動作生滅，故云依如來藏有生滅心也。《楞伽》、《勝鬘》俱同此說。此顯真心隨動，故作生滅，非謂舉所依取能依。以此門中有二義故，能示三大，是故通攝所依亦入此門也。

不生滅者，是上如來藏清淨心，動作生滅不相離，故云和合，非謂別有生滅來與真合，謂生滅之心，心之生滅無二相故。心之生滅因無明成，生滅之心從本覺起，而無二體不相捨離，故云和合。故下云「如大海水因風波動，水相風相不相捨離」，乃至廣說。此中水之動是風相，動之濕是水相，以水舉體動故，水不離於風相，無動而非濕，故動不離於水相。心亦如是，不生滅心舉體動故，心不離生滅相，生滅之相莫非真故，生滅不離於心相，如是不離名為和合。此是不生滅心與生滅合，以是隨緣門故，非是生滅與不生滅合，以此非是向本真如門故。非一非異者，真心全體動故，心與生滅非異；而恒不變真性故，與生滅不一。作《楞伽經》以七識染法為生滅，以如來藏淨法為不生滅，此二和合為阿梨耶識，以和合故，非一非異。非異門者有三種：一、以本從末明不異。經云「如來藏是善不善因，能遍興造一切趣生。」乃至下云「若生若滅」等，梁《攝論》中亦說，此識虛妄是其性故，說虛妄分別所攝也。又經云「佛性隨緣成別味」等。二、攝末同本明不異者，經云「眾生即如」故。又《涅槃》云「十二因緣即佛性」故。又《十地》云「三界唯一心」者，彼論釋云「第一義諦」也。又此論下文云「四相本來平等同一覺」云云。前即末之本，本無別本，故唯有生滅，更無別法可相異也；後即本之末，末無別末故，唯有不生滅，亦無別法可相異也。三、本末平等明不異者，經云「甚深如來藏，而與七識俱。」又經云「何梨耶識名如來藏，而與無明七識共俱，如大海波常不斷絕。」又論云「唯真不生，單妄不成，真妄和合方有所為。」此則本末鎔融、際限不分，故云不異也。第二、不一義者，即以前攝末之本唯不生滅故，與彼攝本之末唯生滅法而不一也。依是義故，經云「如來藏者，不在阿梨耶中，是故七識有生有滅，如來藏者不生不滅。」解云：此中唯生滅是七識，唯不生滅是如來藏，二義既分，遂使梨耶無別自體，故云不在中，此約不一義說，非謂不和合。何以故？此中如來藏不生滅，即七識生滅之不生滅，故與自生滅不一也。七識生滅即如來藏不生滅之生滅，故與自不生滅亦不一也。此中非直不乖不異以明不一，亦乃由不異故成於不一。何以故？若如來藏隨緣作生滅時失自不生滅者，則不得有生滅，是故由不生滅得有生滅，是則不異故不一也。又此中真妄和合諸識緣起，以四句辨之：一、以如來藏唯不生滅，如水濕性。二、七識唯生滅，如水波浪。三、梨耶識亦生滅亦不生滅，如海含動靜。四、無明倒執非生滅非不生滅，如起浪猛風非水非浪。此四義中隨舉一義即融體全攝，緣起義理無二相故。此中且約濕性不失義邊，動靜不一，故說水不在於浪中，豈可此浪離水之外別有體也？餘義準此思之。

問：既云動靜不一，則應云如來藏不在七識中，何故乃云不在梨耶中？答：梨耶融動靜，動靜無二，是梨耶全；既動靜分，梨耶無別體，故云不在中也。

問：梨耶既通動靜，不應唯在生滅門。答：為起靜以成動，無別有動體，是故靜性隨於動亦在生滅中。非直梨耶具動靜在此生滅中，亦乃如來藏唯不動亦在此門中。何以故？以彼生滅無別法故。可思準之。又若一者，生滅識相滅盡之時，真心應滅，則墮斷過；若是異者，依無明風熏動之時，靜心之體應不隨緣，則墮常過。離此二邊，故非一異。又若一則無和合，若異亦無和合，非一異故得和合也。如經云「譬如泥團微塵非異非不異，金莊嚴具亦復如是。若泥團異者，非彼所成，而實彼成，是故非異；若不異者，泥團微塵應無差別。如是轉識藏識真相若異者，藏識非因；若不異者，轉識滅藏識亦應滅，而自真相實不滅，是故非自真相識滅，但業相滅。」解云：此中真相是如來藏，轉識是七識，藏識是梨耶。今此論主總括彼《楞伽經》上下文意作此安立，故云非一異也。

然此生滅不生滅，即之義不一，辨之心不異，目此二義不二之心，名阿梨耶識。又阿梨耶及阿賴耶者，但梵言訛也。梁朝真諦三藏訓名翻為無沒識，今時奘法師就義翻為藏識，但藏是攝藏義，無沒是不失義，義一名異也。所攝名藏，謂諸眾生取為我故。所以然者，良以真心不守自性，隨熏和合似一似常，故諸愚者以似為真，取為內我，我見所攝，故名為藏。由是義故，二種我見永不起位，即失賴耶名也。又能藏自體於諸法中，又能藏諸法於自體內，故論云「能藏所藏我愛執藏」，此之謂也。此依義立名也。

前中言此識有二義等者，此義稍難，今總括上下文略敘其意，餘可至文當知。何者？謂真如有二義：一、不變義；二、隨緣義。無明亦二義：一、無體即空義；二、有用成事義。此真妄中，各由初義故成上真如門也，各由後義故成此生滅門也。此隨緣真如及成事無明亦各有二義：一、違自順他義；二、違他順自義。無明中初違自順他亦有二義：一、能反對詮示性功德；二、能知名義成淨用。違他順自亦有二義：一、覆真理；二、成妄心。真如中違他順自亦有二義：一、翻對妄染顯自德；二、內熏無明起淨用。違自順他亦有二義：一、隱自真體義；二、顯現妄法義。此上真妄各四義中，由無明中反對詮示義，及真如中翻妄顯德義，從此二義得有本覺。又由無明中能知名義，及真如中內熏義，從此二義得有始覺。又由無明中覆真義，真如中隱體義，從此二義得有根本不覺。又由無明中成妄義，及真如中現妄義，從此二義得有枝末不覺。此生滅門中，真妄略開四義，廣即有八門。若約兩兩相對和合成緣起，即有四門，謂二覺二不覺。若約本末不相離，唯有二門，謂覺與不覺。若鎔融總攝，唯有一門，謂一心生滅門也。又若約諸識分相門，本覺、本不覺在本識中，餘二在生起識中。若約本末不二門，並在一本識中，故云此識有二義也。

問：此中一識有二義，與上一心有二門何別耶？答：上一心中含於二義，謂不守自性隨緣義，及不變自性絕相義。今此但就隨緣門中染淨理事無二之相，明此識也。是則前一心義寬該收於二門，此一識義陜局在於一門。

問：此中本覺與上真如門何別？答：真如門約體絕相說，本覺約性功德說。謂「大智慧光明義」等名本覺故。本者是性義，覺者是智慧義，以此皆為翻妄染顯故，在生滅門中攝，以真如門中無翻染等義故，與此不同也。是故體相二大俱名本覺，並在生滅門中，故得具三大也。

言能7攝一切法者，上二門中云皆各總攝，此中不云各者，以此二義陜於二門故，但明一識；由含二義，故攝一切，不言二義各攝一切。又上文中但云攝而不云生者，以真如門無能生義故。此識之中以不覺熏本覺故，生諸染法流轉生死；以本覺熏不覺故，生諸淨法返流出纏成於始覺。依此二義遍生一切染淨法，故云能生也。下四熏習中廣辨此也。非直相熏能生諸法，亦乃生諸法已不離此心，為此心所攝，如上二門各攝處釋也。

第三依名別釋中有三：先辨覺、次明不覺、後雙辨同異。初中覺者，約淨法明心生滅故。於中有二：先略辨始、本二覺，後「又覺心源」下，廣明二覺。初中有二：先本、後始。本中亦二：初顯本覺體，二「8以何故」下，釋本覺名。

初中言離念者，離於妄念，顯無不覺也。等虛空等者，非唯無不覺之闇，乃有大智慧光明義等故也。虛空有二義，以況於本覺：一、周遍義，謂橫遍三際，竪通凡聖，故云無所不遍也。二、無差別義，謂在纏、出障性恒無二，故云法界一相也。欲明覺義，出纏相顯，故云即是如來平等法身。既是法身之覺，理非新成，故云依此法身說名本覺。無性《攝論》云「無垢無罣礙智，名為法身。」《金光明經》名大圓鏡智為法身等，皆此義也。

何以故者，責其立名。有二責意：一云、上開章中直云覺義，何故今結乃名本覺？二云、此中既稱本覺，何故上文直云覺耶？進退責也。釋云：以對始故，說之為本，答初意也。以始即同本者，以至心源時始覺即同本覺，無二相故。是故上文但云其覺，答後意也。良以本覺隨染生於始覺，還待此始覺方名本覺，故云本覺者對始說也。然此始覺是本覺所成，還契心源融同一體方名始覺，故云以始覺9則同本也。

問：若始覺異本則不成始，若始同本則無始覺之異，如何說言對始名本？答：今在生滅門中，約隨染義，形10本覺說於始覺，而實始覺至心源時，染緣既盡，始本不殊，平等絕言，即真如門攝也。是故本覺之名在生滅門中，非真如門也。

第二始覺中，言始覺者牒名也。依本覺有不覺者，明起始覺之所由，謂即此心體隨無明緣動作妄念，而以本覺內熏習力故，漸有微覺厭求，乃至究竟還同本覺，故云依本覺有不覺，依不覺有始覺也。下文云「本覺隨染生智淨相」者，即此始覺也。此中大意明本覺成不覺，不覺成始覺，始覺同本覺；同本覺故則無不覺，無不覺故則無始覺，無始覺故則無本覺，無本覺故平等，平等離言絕慮，是故佛果圓融蕭焉無寄，尚無始本之殊，何有三身之異？但隨物心現，故說報化之用。下文更顯之耳。

前中言覺心源者，染心之源，謂性淨也。又麁相之源，謂生相也。始覺道圓，同於本覺，故云究竟，此在佛地。不了其源、始未同本，故云非究竟，此在金剛已還。

初位中，如凡人者，是能觀人，位在十信也。覺知前念起惡者，明所觀相，謂未入十信已前，廣造身口惡業而不覺知；今入信位，能知惡業定招苦報，故言覺知。此明覺於滅相義也。能止後念令不起者，辨觀利益。前由不覺常起身口惡業，今既覺故能不造惡，止滅相也。雖復名覺即是不覺者，結觀分齊。能知滅相實是不善，故不造惡，名為雖覺；而猶未知滅相是夢，故云不覺。此但能止惡業，故云雖覺，未覺煩惱，故云不覺也。

問：覺異相等亦不覺後，為何不亦立不覺之名？答：若據覺前不覺後亦得名不覺，故下文乃至十地皆不覺。若得覺業不覺惑，正名為不覺，即此文也。以覺與惑正酬對故，非於業也。

第二位中，能觀人者，十解以上三賢菩薩。十解初心名發心住，舉此初人等取後位，故云初發意等也。以此菩薩雖留惑故不證人空，然此位菩薩於人空實得自在故，與二乘同位論也。覺於念異者，相所觀相。如上所說二種異相，分別內外計我我所、貪瞋見愛等，此二種人共了知故。明本淨心為無明所眠，夢於異相起諸煩惱；而今漸與智慧相應，從異相夢而得微覺，故云覺於念異也。觀利益者，既能覺異相之夢，故彼所夢異相永無所有，故云念無異相也。以捨麁分別執著相者，釋成益相。起貪瞋等名麁分別，著違順境名執著相，以於異相夢覺故能捨之，而猶眠在住相夢中，故名相似覺，即結觀分齊也。以此位中菩薩未至證位，二乘不了法空故，云相似覺。

第三位中，能觀人者，初地菩薩證法身遍滿義，乃至九地悉同證得，皆名法身菩薩也。覺念住者，覺前四種住相。雖知一切法唯是識故，不起心外妄繫麁執分別；然出觀後，於自心所現法上，猶起染淨法執分別，以彼淨心為無明所眠，夢於住相，今與無分別智相應，從住相夢而得覺悟，返照住相竟無所有，故云覺於念住念無住相也。以離分別麁念相者，顯觀利益。異前人執及著外境，故今約心但云分別；又異後根本無明生相細念，故云麁念相也。此四種住相中，於初地七地八地九地，各離一相也。下文自當顯耳。雖於麁念住相而得覺悟，猶自眠於生相夢中，覺道未圓，故云隨分，即結觀分齊也。

第四位中，菩薩地盡者，謂十地覺窮，故云盡也。此是總舉。下二句別明也，方便滿足是方便道，一念相應者是無間道。如《對法論》云「究竟道者，謂金剛喻定。此有二種：謂方便道攝，及無間道攝。」即是此中能觀人也。覺心初起者，舉所觀境。心初起者，明根本無明依覺故迷，動彼靜心令起微念；今乃覺知離本覺無不覺，即動心本來寂，猶如迷方謂東為西，悟時即西是東，更無西相，故云心無初相也。前三位中，雖各有所覺，以其動念未盡故，但言念無住相等；今此究竟位中，動念都盡唯一心在，故云心無初相也。離細念者，明觀利益。業識動念，念中最細，名微細念，謂生相也。此相都盡永無所餘，故言遠離。遠離虛相故，真性即顯現，故云見心性也。前三位中，相不盡故不云見性也。前諸位中，覺未至源，猶夢生相動彼靜心，成業識等起滅不住；今此生相夢盡，無明風止、性海浪歇，湛然常住，故云得見心性，心即常住也。究竟覺者，前未至心源，夢念未盡，求滅此動望到彼岸；今既夢念都盡，覺了心源，本不流轉，今無始靜，常自一心，平等平等，始不異本，名究竟覺，即結分齊也。

初中言能觀無念向佛智者，在因地時雖未離念，能觀如此無念道理，說此能觀為向佛智，以是證知佛地無念，此是舉因望果說也。若引就位通說者，如《金光明經》言「依諸伏道，起事心滅；依法斷道，依根本心滅；依勝拔道，根本心盡。」此言諸伏道者，謂三賢位。起事心滅者，即此論中捨麁分別執著相，是異相滅也。法斷道者，在法身位。依根本心滅者，猶此論中捨麁念相，即是住相滅也。勝拔道者，金剛喻定。根本心盡者，猶此論中離微細念，是生相盡也。

重釋中言又心起者，牒上覺心初起之言，非謂覺時知有初相，故云無初可知。既無初相，何故說言知初相耶？釋云：言知初者，即謂無念。譬覺方時，知西即東，更無西相可知，言知西者，謂即東也。覺心之時，知初動念即本來靜，故云即無念也。

舉失中言是故者，是前無念名為覺故，即顯有念不得名覺。以從本來等者，顯不覺所以，即金剛已還一切眾生未離無始無明之念，故不得覺名。然則前對四相夢之差別故說漸覺，今約無明眠之無異故說不覺。如《仁王經》言「始從伏忍至頂三昧照第一義諦，不名為見。所謂見者，是薩婆若故。」此之謂也。故說無始無明者，結成不覺義也。此顯無有染法始於無明，故云無始也。又無明依真，同無元始故也。

12下顯得中，若至心源得於無念13則遍知一切眾生一心動轉四相差別，故言若得無念者，則知心生住異滅也。以無念等故者，釋成上義。

疑云：佛得無念，眾生有念。有無懸隔，云何能知也？釋云：眾生有念，本來無念。佛既得彼無念，無念與念本來平等，故云以無念等故，是故得知也。又釋云：以四相念中各即無念故，云以無念等也，是故得無念者，遍知四相念也。

雖始得無念之覺，然其所覺四相本來無起，待何不覺而有始覺之異？「以四相俱時」下，釋成上義。以彼四相一心所成，鉤鎖連注無有前後，離淨心外無別自體，無自體故本來平等同一本覺；然未至此位，隨其智力前後而覺，未稱法故不得同本。今既四相俱時平等，覺知皆無自體、同一本覺，是故則無始覺之異。

問：四相云何而得俱時？既其俱時，何故上文覺有前後？答：上已辨竟，謂唯一夢心四相流轉，處夢之士謂為前後，各各隨其智力淺深分分而覺。然大覺之者，知夢四相唯一淨心，無有體性可辨前後，故云俱時無有自立等也。故《攝論》云「處夢謂經年，悟乃須臾頃，故時雖無量，攝在一剎那。」此中一剎那者，即謂無念。《楞伽》云「一切法不生，我說剎那義，初生即有滅，不為愚者說。」解云：以剎那流轉必無自性，無自性故即是無生，若非無生則不流轉，是故契無生者方見剎那也。又《淨名經》中「不生不滅是無常義」等。《楞伽》又云「七識不流轉、不受苦樂，非涅槃因。如來藏者受苦樂，與因俱，若生若滅。」此等經意並明真心隨流作染淨等法，染淨等法本無自體，無自體故唯一真心。是故四相即一真心，不覺即同本覺，故云本來平等同一覺也。14

初中言生二種者，此二既在隨動門中，故云生也。生已不離不動覺體，故云與彼不相離也。

言智淨相者，明本覺隨染還淨之相。不思議業相者，明還淨本覺業用之相。此之二相若離染緣則不得成，故云隨染也。

因中依法力熏習者，謂真如內熏之力，及所流教法外緣熏力，此在地前，依此熏力修習資糧加行善根。登地已上，行契證如，故云如實修行。十地行終，故云滿足方便，此在金剛，因位極也。

果中二：初斷果、後智果。由前方便能破和合識內生滅之相，顯其不生滅之性，此根本無明盡故心無所合，即顯法身本覺義也。即於此時能滅染心之中業相等相續之相，不滅相續心體故，令隨染本覺之心遂即還源，成淳淨圓智，成於應身始覺義也。然此始覺無別始起，即是本覺隨染作也。今染緣既息始還同本，故云淳淨也。

難意云：如上所說，動彼靜心成於起滅。今既盡於生滅，應滅靜心，故云此義云何也。

答意云：業等染心名諸識相，此等皆是不覺之相，故云心識之相皆是無明，非約心體說也。

又更轉難云：既言識相皆是無明，故說滅者，即應別有體性離於真如。即真妄別體難也。答云：如此諸識不覺之相，不離隨染本覺之性，以是故云不離覺性。此無明之相與彼本覺之性非一非異，非異故非可壞，非一故非不可壞，若依非異非可壞義，說無明即明，故《涅槃經》云「明與無明其性不二，不二之性即是實性。」若就非一非不可壞義，說無明滅覺性不壞，滅惑之義準此知之。

初句真隨妄轉喻；次水風不相離者，真妄相依喻；水非動性者，真體不變喻，此顯非自性動但隨他動也；若風止滅下，息妄顯真喻，此明若自性動者，動相滅時濕性隨滅，而但隨他動故，動相滅時濕性不壞也。

初淨心，合海也。因無明動者，合風起水成於波浪，以水不能自浪，要因風起波也；風不能自現動相，要依於水方現動也，故16動即水動，無別體也。所況可知。俱無形相不相離者，合相依也。以濕全動故，無於水相；以動全濕故，無於風相。心法亦爾，真心隨熏全作識浪，故無心相；然彼識浪無非是真，故無無明相，故《攝論》云「見此不見彼」等。又云「若見一分，餘分性不異」等。又云「即生死故不見涅槃，即涅槃故不見生死」等，如《攝論》第二殊勝後廣說。心非動者，合水非動性也。無明滅者，是根本無明滅，合風滅也。相續滅者，業識等滅，合動相滅。智性不壞者，隨染本覺照察之性，是合濕性不壞。

謂與眾生作六根境界故。《寶性論》云「諸佛如來身，如虛空無相，為諸勝智者，作六根境界，示現微妙色，出於妙音聲，令嗅佛戒香，與佛妙法味，使覺三昧觸，令知深妙法。」故名妙境界也。

於中四句：一、橫顯業德廣多無量。二、竪顯業17根深窮18未來際。三、顯業勝能無功應機。四、顯業勝利益潤不虛。如此則是報化二身真如大用，無始無終相續不絕故。如《金光明經》云「應身者，從無始生死相續不斷故，一切諸佛不共之法能攝持故，眾生不盡、用亦不盡，故說常住。」《寶性論》云「何者成就自身利益？謂得解脫，遠離煩惱障、智障，得無障礙清淨法身，是名成就自身利益。何者成就他身利益？既得成就自身利已，無始世來自然依彼二種佛身，示現世間自在力行，是名成就他身利益。」

問：始得自利已方起利他業，云何利他說無始耶？答：有二釋：一云、如來一念遍應三世，所應無始故，能應則無始，猶如一念圓智遍達無邊三世之境，境無邊故，智亦無邊，無邊之智所現之相，故得無始亦能無終，此非心識思量所測，故名不思議業也。二云、以無明盡故，始覺即本，然彼本覺無始世來常起業用益眾生故，始覺同彼，故亦無始。以一切佛無差別故、無新舊故、皆無始覺之異故、本覺平等無始無終故，故能常化眾生，是真如之用故，云不思議業也。

此本覺用與眾生心本來無二，但不覺隨流，用19即不現；妄心厭求，用則於彼心中稱根顯現，而不作意我現差別，故云隨根自然相應。雖不作意，現無不益，故云種種而現得利益故也。上來隨染本覺之相竟。

前中以空及鏡皆有四義故，取之為喻：一、空鏡，謂離一切外物之體。二、不空鏡，謂鏡體不無，能現萬象。三、淨鏡，謂磨治離垢。四、受用鏡，置之高臺，須者受用。四中前二自性淨，後二離垢淨。又初二就因隱時說，後二就果顯時說。前中約空不空為二，後中約體用為二，又初二體，後二相，故云覺體相也。又初一及第三有空義，第二第四有鏡義，故舉二喻。

初20內真如中妄法本無，非先有後無，故云如實空。

下釋空義，倒心妄境本不相應，故云遠離等，非謂有而不現，但以妄法理無故無可現；如鏡非不能現，但以兔角無故，無可現也。非覺照者，有二義：一、以妄念望於真智，無覺照之功，以情執違理故；如鏡非即外物，以彼外物無照用義故，即顯鏡中無外物體。二、以本覺望於妄法，亦無覺照功能，以妄本無故，如淨眼望空華；無照矚之功，亦如鏡望兔角。

問：若然者，何故下因熏習中即現一切世間法耶？答：彼約依他似法，是此真心隨熏所作，無自體故，不異真如，故彼文云「以一切法即真實性故」也。今此約遍計所執實法故，無可現也。

問：所現似法，豈不由彼執實有耶？答：雖由執實，然似恒非實，如影由質，影恒非質。鏡中現影，不現於質，不現質故，故云空鏡；能現影故，是因熏也。

第二因熏中釋內有二因義：初、能作現法之因；二、作內熏之因。亦可初是因義，後是熏習義，故云因熏習也。言如實不空者，此總出因熏法體，謂有自體及性功德故。

初中一切世間境界悉現者，明一切法離此心外無別體性，猶如鏡中能現影也。不出者，明心待熏故變現諸法，非不待熏而自出也。不入者，離心無能熏故，不從外入也。不失者，雖復不從內出外入，然緣起之法顯現不無，故云不失也。不壞者，諸法緣集，起無所從，不異真如，故不可壞。如鏡中影非刃能傷，以同鏡故不可壞也。常住一心者，會相同體。「以一切法」下，釋成同鏡所由。以於心中顯現無出入等故，即無體性，無體性故，本來平等不異真如，故云常住一心乃至真實性故。

「又一切染法」下，釋後因義。染法不能染者，以性淨故。雖現染法，非染所污，非直現染之時非染所染，亦乃由現染故反顯本淨。如鏡明淨能現穢物，穢物現時反顯鏡淨，豈此穢物能污鏡耶？若不現染，則無以顯其不染也。智體不動者，以本無染，今無始淨，是故本覺之智未曾移動。又雖現染法，不為所染，故云不動。如鏡中像隨質轉變，然其鏡體未曾動也。具足無漏等者，此本覺中恒沙性德無所少也。又與眾生作內熏之因，令厭生死樂求涅槃，故《勝鬘21經》「由有如來藏，能厭生死苦，樂求涅槃也。」《佛性論》云「自性清淨心名為道諦也。」又十種佛性中業性也。

第三中，初標、次釋。言法出離者，謂真如之法，出於二障、離於和合，故云出離。前明在纏性淨不空如來藏，今明不空出纏離垢法身。如《寶性論》云「有二淨：一、自性淨，以同相故。二、離垢淨，以勝相故。」不空法者，出法體也，謂即前因熏。出煩惱等者，麁細染心名煩惱礙，所依無明名智礙。離和合等者，淨心出障，破業識等和合也。離和合雜相故名淳，無惑染故名淨，出無明故名明，謂大智慧光明等故云淳淨明也。

第四中，初標、後辨。謂即彼本覺出障之時，隨照物機示現萬化，與彼眾生作外緣熏力，故云依法乃至示現故。

問：前隨染中智淨與此法出離何別？又前業用與此緣熏何別？答：前約隨染故，還淨說為智，即明彼智用俱就始覺說；此約自性故，離障顯法體，即明此法用俱就法體說，是故前云智、此云法，前云業、此云緣也。然法智雖殊，體無差別，以始覺即本覺故；但今就義開說，故有境智不同也。22

法中，初不了如理一味故，釋根本不覺義，如迷正方也。不覺念起者，業等相念，即邪方也。「念無自相」下，明邪無別體，不離正方也，即明不覺不離覺也。

喻合可知。

後文中二：初、明妄有起淨之功；後、明真有待妄之義。良以依真之妄方能顯真，隨妄之真還待妄顯故也。

標中言與彼不覺不相離者，明相不離體故、末不離本故，以依無明成妄心，依忘心起無明故也。

前中三細即為三，各有標釋。

初中釋內，以依不覺者，釋標中無明，即根本無明也。心動名業者，釋標中業也。此中業有二義：一、動作義，是業義故，云依不覺故心動名為業也。覺則不動者，反舉釋成，既得始覺時即無動念，是知今動只由不覺也。二、為因義，是業義故，云動則有苦，如得寂靜無念之時，即是涅槃妙樂，故知今動則有生死苦患。果不離因者，不動既樂，即知動必有苦，動因苦果既無別時，故云不相離也。此雖動念而極微細，緣起一相能所不分，即當梨耶自體分也。如《無相論》云「問：此識何相何境界？答：相及境界不可分別，一體無異。」當知此約賴耶業相義說也。下二約本識見相二分為二也。

第二能見相，即是轉相，依前業相轉成能見，故言以依動故能見；若依性淨門，則無能見，故云不動則無見，反顯能見必依動義。如是轉相雖有能緣，以境界微細故猶未辨之。如《攝論》云「意識緣三世境及非三世境是則可知，此識所緣境不可知故。」既云所緣不可知，即約能緣以明本識轉相義也。

第三境界相，即是現相。依前轉相能現境界，故云依見故境界妄現。下反舉釋可知。如《楞伽》云「譬如明鏡，持諸色像；現識處現，亦復如是。」又此論下文明現識云「謂能現一切境界，猶如明鏡現於色像；現識亦爾，乃至以一切時任運而起常在前故。」此等並約本識現相義說，此之現相常在本識，何況轉相業相在六七識耶。此三並由根本無明動本靜心，成此三細，即不相應心，屬賴耶位攝。

別釋中六相即為六段，各先標、後釋。此六之中，總有三對，謂初二為一對，謂事識中細惑，執境法為實故。六染中同是法執，地上菩薩所斷，亦入下五意內攝，以有依止義故。次二為一對，謂事識中麁惑，於前實境上復起貪瞋等惑，即是下入五意後別明意識，取著轉深計我我所等，六染中二乘等所斷也。後二為一對，謂依惑造業，苦報長淪也。

初言智相者，謂於前現識所現相上，不了自心現故，始起慧數分別染淨執有定性，故云依於境界乃至不愛故也。

二、相續中依於智者，明起所依，謂依前分別，愛境起樂覺受、不愛境起苦受，數數起念相續現前。此明自相續也。又能起惑潤業，引持生死，即令他相續，故下文云「住持苦樂」等也。故云生其乃至不斷故也。

三、執取相者，謂於前苦樂等境，不了虛無，深起取著，故下文云「即此相續識，依諸凡夫取著轉深計我我所」等也。言依於相續乃至苦樂者，是前相續相也。心起著者，是此執取相也。

四、計名字相者，依前顛倒所執相上更立名言，是分別故。《楞伽》云「相名常相隨，而生諸妄想。」故云依於妄執等也。上來起惑，自下造業感報。

五、起業者，謂著相計名，依此麁惑，發動身口造24一切業，即苦因也。

六、業繫苦者，業用已成，招果必然，循環諸道生死長縛，故云依業受果不自在也。上來末相竟。

如前三細六麁，總攝一切染法，皆因根本無明不了真如而起，故云當知無明能生一切染法也。

疑云：染法多種，差別不同，如何根本唯一無明？釋云：染法雖多，皆是無明之氣，悉不覺之差別相，故不異不覺也，故云以一切染法皆是不覺相也。上來總釋不覺義，即約染法辨心生滅竟。

辨中初同、後異，同中三：初喻、次合、後引證。

初言同相者，染淨二法同以真如為體，真如以此二法為相，故云同性相。種種瓦器，譬染淨法也。皆同塵性者，器以塵為性也，塵以器為相，故云微塵性相也。

合中言無漏者，始本二覺也。無明者，本末不覺也。此二皆有業用顯現而非實有，故云業幻，此等合種種器也。皆同真如性相者，以動真如門作此生滅門中染淨二法，更無別體，故云性也。真如亦以此二法為相，淨相可知。其染相者，下文云「但以無明而熏習故即有染相。」

引證中依於此義乃至涅槃者，依此同相門，如上本末不覺本來即真如，故說一切眾生性自涅槃不更滅度，故經云「一切眾生即涅槃相不復更滅。」言菩提之法乃至無得者，依此同相門，如上始本二覺，即是真如，故諸佛菩提非修得也。又前約不覺即如故，眾生舊來入涅槃；今約覺亦即真故，諸佛菩提無新得也。言非可修相者，望前涅槃非是了因修顯故。言非可作相者，望前菩提非是生因所作故。畢竟無得者，此之二果即性淨本有，故無得也。

釋云：法性自體本無色相可見，如何使現色等耶？故云亦無色相可見。又疑云：若以法性非是色相可見法故不現二色者，諸佛何故現報化等種種色耶？釋云：彼見諸佛種種色等者，並是隨眾生染幻心中變異顯現，屬後異相門，非此同相門中本覺智內有此色礙不空之性也。又亦可本覺不空恒沙德中亦無此色相，故云而見色相乃至不空之性也。何以得知彼法體中無色相者？釋云：以本覺智相非是可見之法故也。

合中隨染幻差別者，是無漏法也。性染幻差別者，是無明法也。以彼無明迷平等理，是故其性自是差別。故下文云「如是無明自性差別故」也。諸無漏法順平等性，直論其性則無差別；但隨染法差別相故，說無漏法有差別耳。如下文中對業識等差別染法故，說本覺恒沙性德。又由對治彼染法差別故，成始覺萬德差別也。如是染淨皆是真如隨緣顯現，似有而無體，故通名幻也。上來染淨不同，釋心生滅竟。

標中言因緣者，梨耶心體不守自性，是生滅因；根本無明熏動心體，是生滅緣。又復無明住地諸染根本，是生滅因；外妄境界動起識浪，是生滅緣，依是二義以顯因緣。諸識生滅相集而生，故名眾生；而無別體，唯依心體，故言依心，即是梨耶自相心也。能依眾生，是意、意識，依心體起故云轉，轉者起也。

此心作眾生義云何也。

初中言阿梨耶者，是上所說心，即是生滅之因。有無明者，於梨耶識二義中，此是不覺義，即生滅之緣。欲明依此因緣意、意識轉故，言以依等也。上總中略標其因故，但言依心；此別釋中具顯因緣故，說依心有無明也。

問：上說依覺有不覺，由此不覺力故，動彼心體令起滅和合，方有梨耶業識等。何故此中說依梨耶有無明乎？答：此有三釋：一、由梨耶有二義故，謂由無明動真心成梨耶。又即此梨耶還與彼無明為依，以不相離故。何者？謂依迷起似故，即動真心起業識，迷似為實故，即依梨耶而有無明也。二云、梨耶有二義，謂覺不覺。前別就其本，說依覺有不覺；今就末位論，故云依梨耶有無明也。此即二義中不覺義，在梨耶中故說依也。三云、此中正意唯取真心隨緣之義，此隨緣義難名目故，或就未起，說依真如有無明，或26約已起，說依梨耶有無明，然此二名方盡其義，故文前後綺互言耳。

不覺而起者，所依心體由無明熏舉體而動，即是業識也。前依梨耶有無明，即依似起迷；今熏淨心成梨耶，即依迷起似。此二義一時，說有前後耳。言能見者，即彼心體轉成能見，是轉識也。能現者，即彼心體復成能現，即是現識。能取境界者，能取現識所現境界，是為智識。起念相續者，於所取境起諸麁念，是相續識。依此五義次第轉成依止，依止此義而生意識等，故說為意。故《攝論》云「意以能生依止為義也。」

初中言無明力者，謂根本無明即所依緣也。明心不自起，起必由緣。不覺心動者，正明起相，釋成業義，起動義是業義故。

第二轉識中，言依動能見者，依前業識之動，轉成能見之相。轉識有二：若就無明所動轉成能見者，在本識中；如其境界所動轉成能見者，在事識中。此中轉相，約初義也。

第三、現識中，初法、次喻、後合。言能現一切境界者，依前轉識之見，起此能現之功，故現妄境界。以其心體與無明合熏習力故，現於種種無邊境界故也。合中言五塵者，且舉麁顯以合色像，而實通現一切境界，故上法說中云一切也。若依《瑜伽論》中「則現五根種子及器世間」等。今此論中偏就五塵者，以此約牽起分別事識義故，作是說也。任運而起者，非如六七識有時斷滅，故簡異彼也。常在前者，為諸法本故。明此識在諸法之先，以是諸法所依故，此揀異末那識也。

第四、智識者，是事識內細分別，謂不了前心所現境故，起染淨微細分別，故云智也。

第五、相續者，亦是事識中細分，前六相中相續相也。以念相應不斷者，法執相應得長相續，此約自體不斷釋相續義也。「住持」已下有27釋：一、但屬此相續識，以約其功能釋相續義故，以此識能起潤業煩惱，能引持過去無明所發諸行善惡業種，令成堪任成果之有。若無惑潤，業種焦亡，故云住持乃至不失也。此則引生令熟，又復能起潤生煩惱，能使已熟之業感報相應，故言成熟無差違也。如是三世因果流轉連持不絕，功由意識，以是義故名相續識。次言念已逕乃至妄慮者，顯此識用麁分別相不同智識微細分別故也。二、又總辨前五意功能，初住持業果，是前三細功能，屬梨耶；後念已未之境，是後二功能，屬事識細分也。

前中言是故者，是前一心隨無明動作五種識故，故說三界唯心轉也。此心隨熏現似曰虛，隱其虛體詐現實狀曰偽，虛偽之狀雖有種種，然窮其因緣，唯心作也。《十地經》中亦同此說。離彼現識則無塵境，反驗六塵唯是一心，故云離心則無等也。

問意云，現有塵境，云何唯心？

答云：以一切法皆是此心隨熏所起，更無異體，故說唯心。疑云：何以此心作諸法耶？釋云：由妄念熏故生起諸法，故云妄念而生也。又亦可疑云：法既唯心，我何不見？而我所見唯是異心？釋云：言異心者，是汝妄念分別而作，故云妄念生也。即分別自心者，既境唯現識，無外實法，是故分別但分別自心，即顯無塵唯識義也。心不見心者，既塵無相，識不自緣，是故無塵，識不生也，《攝論》云「無有少法能取少法」故也。能所皆寂，故云無相可得也。《中邊論》偈云「由依唯識故，境無體義成，以塵無有故，本識則不生。」此中分別自心者，即依唯識以遣於塵，與《中邊論》上半偈同。心不見心者，依無塵以遣識，與《中邊》下半偈同。此等約行說，故遣依他性也。故《瑜伽論》云「問：諸修觀行者見遍計所執無相時，當言入何等性？答：入圓成實性。問：入圓成實性時，當言遣何等性？答：遣依他起性。」以此當知，唯識觀成，則無有識。《楞伽》亦云「無心之心量，我說為心量。」此之謂也。若依此論，無明動真如，成生滅緣起；無明風滅，識浪即止，唯是真如平等平等也。

前中無明者，根本無明也。妄心者，業識等也。以世間一切諸境依此而成，謂即現識等也。若無明未盡已還，此識住持境界不息，故云住持等也。

喻中言無體可得者，示此境界離心之外無體可得也。又亦即是心故，復無體也，如鏡外無影，鏡內復無體故也。釋疑中，疑云：既其無體，何以宛然顯現？釋云：此並是真心之上虛妄顯現，何處有體而可得耶！反驗中，疑云：何以得知心上顯現？釋云：以心生則種種法生等故知也。此中以無明力不覺心動，乃至能現一切境等故，言心生則種種法生也。此則心隨熏動，故云生也。若無明滅，境界隨滅，諸識分別皆滅無餘故，言心滅則種種法滅。此則心源還淨，故云滅也。既心隨不覺妄現諸境，即驗諸境唯心無體也。

問：上說生滅，結過屬無明；此文辨因緣，云何結屬心？答：前以無明動彼靜心令其生滅故，此生滅功在無明；今此因緣和合道理，29以成辦諸法，無性義顯，不住義彰故，就和合結屬於心也。

初中言即此相續識等者，明此生起識麁細雖殊，同是一識，更無別體故，即指前第五識也。但前就細分法執分別相應依止義門，則說為意。此中約其能起見愛麁惑相應從前起門，說名30為意識。謂意之識，故名意識也。依諸凡夫者，簡非聖人意識也。以前智識及相續識，通在二乘及地前等菩薩所起故，故今約凡顯其麁也。取著轉深者，以無對治故，追著妄境轉極麁現，故云深也。惑體中，非直心外計境為麁，亦復於身計我、於塵計所，或執即蘊、或執離蘊等，種種妄計，此顯計我之相。所依緣者，謂但攀於倒境之事，不了正理故，云隨事等也。名意識者，此論就一意識義，故不別出五識，但說意識分別六塵。亦名分離者，依於六根別取六塵，故云分離也。又能分別去來內外種種事相故，復說為分別事識也。下明識起所依者，見謂見一處住地，即見道惑也。愛謂欲色有三愛，即修道惑也。以此見修二惑熏於本識，令變生此分別事識，故云增長也。上六麁中，執取計名及起業相，並相從入此意識中，及後六染中執相應染亦入此攝。上來廣明生滅因緣義竟。31