1將解下，別釋義門，二：初、開章。懸敘中六者，蓋2於綸緒。何者？夫聖人所作必不徒然，茲論發興，有何所以？故受之以教起因緣也。名教既興，已知由漸，釋氏之學三藏統收，約法約人，如何攝屬？故受之以明藏所攝也。論藏通乎大小，菩薩有其權實，不以義求，罔知旨趣。此論詮法，分齊至何？故受之以顯教義分齊也。教所詮義，以知至極，未委何等機宜於此悟入？故受之以教所被機也。所詮所被既已昭然，未審能詮以何為體？故受之以能詮教體也。教體既明，教下所詮宗於何事？宗之畢竟趣向於何？故受之以所詮宗趣也。凡是教興悉須具此，故今懸敘止斯六門，謂論所因故、論所攝故、論所詮故、論所被故、論所依故、論宗歸故。然本疏開章具例十門，前六同此，但於此後更列四門，謂釋論題目、造論時代、翻譯年月、隨文解釋，如次至十也。今疏不依彼列者，以是懸敘義門，不欲雜於別解文義，故將後四合3在隨文注解之中，由是懸敘但有六段。
一、辨教下二、釋文，二：初、總標也。十徵釋者，十段之中皆初一句是徵，餘皆釋也。
一依下，別列十段，今初依何智者，起論之體莫先於智，無智不能起論，故佛法中智為根本也。斯則六因之中智生因也。以有智故有義，有義故立言，故此十中先責其智。
謂依下，釋也。然菩薩之智有權有實，實智詣理，虛通往來，符會真體，名洞契心源，心源即無相真理也。契此理故，名無生忍，即根本智也。權智幹事，建立佛法，成就眾生，隨其根性授與法藥，令得服行，名隨機巧妙之辯。謂順其根欲上中下品，故曰隨機。言無疎拙，曲成萬物而不遺，故名之為巧。巧無巧相，不可以言議思度，故名妙也。此智騰之於口，故名為辯。此辯有四有七。四謂四無礙辯，即法、義、詞、樂說也。亦名四無礙智，但在心在口用處不同，故得智辯之名，其體一也。七辯者，一捷辯，卒答不思須即言故；二無斷辯，相續連環而無竭故；三迅辯，明於理事，心無癡闇，言音迅疾如懸河故；四隨應辯，應於時機，無差異故；五無疎謬辯，所說契理，無差失故；六豐義味辯，名數理事皆無量故；七一切世間最上妙辯，此辯有五德：一甚深如雷、二清徹遠聞、三其聲哀雅如迦陵頻伽、四能令眾生入心愛敬、五若有聞者歡喜無厭。具此五者名最上也。此上四七之辯，皆因本智證理而後得，故名後得智。巧妙之相在次兩門，然聖智圓通，必須理事雙照，隨闕一種則非圓智。今論主迹居八地，正證無生，入真如門，即根本實智；照生滅門，隨彼事量一一觀察，知機設化，應根巧說，即後得權智。權實二智隨用雖殊，然體無二，依此一體圓智而建立論文。故《十地論》稱歎說者有三辯才智，謂真實智、體性智、果智。前二即根本、後得，後一即後得之用，謂依體性起言巧說，故言果也。今此所明通前三智也。
示何法者，已知論主所依，非是下凡有漏之識，但依二智無漏建立。凡所有言盡合真理，契會時機，必無過矣。如其所示是何法門，令彼信解修斷入證耶？故此徵之，謂一心下釋也。然大乘法體是眾生、諸佛無二真源，不分染淨真妄差別，而能具攝一切諸法，寂焉不動，靈鑒無昧，故名一心。而此心體非真非妄，能真能妄，故開二門。門者，無壅虛通，往來出入自生，開闔無妨之謂也。依心無相立真如門，依心具法立生滅門，二門互通，開闔自在，俱以一心為源，故云心真如、心生滅也。三大者，即二門下所示之義，謂真如門唯示體大，生滅門具示三大。故下論云：是心真如相，即示摩訶衍體故；是心生滅因緣相，能示摩訶衍自體相用故。四信者，謂信真如及三寶也。信心是一，信境有四，故成四信。故下論云：一者信根本，所謂樂念真如法故，乃至常念親近修習如實行故。五行，謂行布施、持戒、忍辱、精進、止觀之法，成就前來四種信心，令成根不退，入正道故，如下廣明。
所言等者，法相至多，今疏從一至五，增數略列，不及多云，故言等也。若具言之，即二覺、四位、四相、四鏡、三細、六麁等，不能廣引。然疏列雖少，無法不該，以生滅一門具明世出世間一切法故。此等皆是所示之法，雖通云示，然示義有別，謂於上諸法示令信解行斷證等，配文可見，由是疏中通云示也。
云何示者，上之所列但是所示之法，未知作何方便而顯示之。巧謂權巧，便謂方便，此屬論主能示之智。一味大乘，即一心真理，不分染淨、因果、凡聖、空有等異，故云一味，揀對二乘故名大乘。此之法體以智冥符，離諸分別，乃云一味。若依言說示，即開為二，謂法、義也。故論云：摩訶衍者，總說有二種：一者法、二者義。仍開法為二門，演義為三大。故論云：依一心法有二種門：一者心真如門、二者心生滅門。又云：所言義者，則有三種等。備如前引。
由此下，結指善權，謂論主以一實智，證無分別一味真理，以方便力，為眾生故，善用巧便，而開一味成多法門。多無多相，不違一味，故名善巧。開即演一為多，示即顯令生解也。
以何顯者，意責前之善巧，乃是展彼義門，令一成多。今欲令此義理皎然可見，由何方便而得顯明。以，由。顯，明也。音即音聲，字即文字。聲無聲相，字無字相，故云妙善。謂論主於權實無礙智上，流演聲名句文，是無漏善性所攝，不同凡夫屬於無記。故《淨名》云：夫說法者，無說無示。斯則唯為開導利益眾生，不依文字也。《華嚴．十地品》中喻空中風畫等，皆顯聲名句文非有非無也，斯皆謂之妙音善字。
譬，比也。喻，曉也。即以近事比類，令於深法得曉了。故無著云：「喻者見邊義，謂以所見邊與未所見邊和合正說，名之為喻。」師子覺云：「所見邊者，謂已顯了分。未所見邊者，謂未顯了分。以顯了分顯未顯了分，令義平等。」所有正說名為立喻，然有二種：一者同法、二者異法。同法者，若於是處顯因同品，決定有性，謂若所作，見彼無常，譬如瓶等。異法者，若於是處說所立無，因遍非有，謂若是常，見非所作，如虛空等。然離十過，方為正喻。同喻五過：謂能立法不成、所立法不成、俱不成、無合、倒合。異喻五過：謂所立法不遣、能立法不遣、俱不遣、不離、倒離。宗謂所成立法，因即宗家因由，所以與前譬喻皆為能立故。《因明論》云：由宗因喻多言開示，諸有問者未了義故。然宗者有體有依，依有能別所別。依體之上共離九過，方為正宗，謂現量相違、比量相違、世間相違、自教相違、自語相違、能別不極成、所別不極成、俱不極成、相符極成。因有三相，謂遍是宗法性、同品定有性、異品遍無性。然因有二種，謂生因、了因，生因如種生芽，了因如燈照物。然此二因各有三種，生因三者：一言生因、二智生因、三義生因。了因三者：一智了因、二言了因、三義了因。廣如彼疏。然此因支離十四過方為正因，謂兩俱不成、隨一不成、所依不成、猶豫不成、共不定、不共不定、同品一分轉異品遍轉、異品一分轉同品遍轉、俱品一分轉、決定相違、法自相相違、法差別相違、有法自相相違、有法差別相違。然此三支共離三十三過，并諸闕減等，今非正意，不能具陳。然今論中雖說宗因譬喻，不同因明三事合集，成於比量。但今文中或單舉宗義，或舉宗因，或舉宗喻，或舉因喻。如下論云：一者法、二者義。此之法、義但是因明前陳，後說有法及法。如立量云：一心是有法，定具三大故，為宗。因云：以有真如、生滅二相故。此但舉其宗因而不引喻。或云：真如是有法，定不可立不可遣故，為宗。因云：以一切法悉皆真故，皆同如故。此亦但舉宗因也，餘皆例知。若以此論對五性，宗應立量云：一真如性是有法，定能隨緣故，為宗。因云：是有為法，平等所依故。同喻：如虛空。
能令下，結指。謂前妙音等為能顯，法義理趣為所顯。由前巧便，遂令義理明顯可見也。此上二段即前巧妙之相。
依何本者，此徵菩薩造論必有所憑；若無依據，便同虛誕。佛聖言即至教量，正道理即比量，定量即現量。至教者，謂一切智人無所不鑒，具足五語，言必誠諦。依此立論，決定可信，無有虛妄，故取為本。聖言之語通於三乘，餘人有所不知，由是揀之，故言佛也。先標4比量者，以論宗經故。比量者，謂藉眾相而觀於義。眾相者，謂因三相，由彼為因，於所比宗義有正智生，了知有火或無常等。今言正道理者，為簡一切邪謬因故。若因不正，宗義亦邪，由是故言正道理也。現量者，謂無分別。若有正智，於色等義離名種等所有分別，現現別轉，故名現量。此有四類：一五識身、二五俱意、三諸自證、四一切定心，此上四種皆現量也。今言定量者，以此四義緣色等境，是決定故。亦可前正道理中具含二量，謂比度生解及自證知俱無謬妄，咸正道理。定量一句總指三量，俱是決定，取此為本，可信從故。
藉何力者，此責論主依經造論，上欲契聖、下欲利凡，流至後代，破邪立正，俾世世不絕、燈燈無盡，為用自力？為假他威耶？歸三寶者，謂三寶吉祥，一切眾生最勝良田，有歸依者，能辦大事，生諸福智，能離生死，得涅槃樂。故佛滅度，凡諸弟子所有著述皆歸三寶，示學有宗，不自專已，離過失故。今乞威加，承力而作，必至後代，人無不信。然加有二種：一顯加，謂現身說法；二冥加，但闇增智慧。今通此二也。能歸所歸，如下廣釋。
為何義者，此責既假三寶威加，造立茲論，有何義意切慕如此耶？助揚化者，助謂贊輔，揚謂發揮，化謂教導，是則贊輔如來，發揮法門，教導群品。以十方諸佛迭為師資，互相贊弼，令法道流行，眾生受化。今論主示居因位，師我牟尼宗經造論，故云助化。摧邪顯正者，謂如來在日，邪見者佛自調伏；佛滅度後，苟有斯類，人無制止。今論主為摧彼邪徒，令邪教不興，立我正法，令生正見故。下論中顯示正義，對治邪執是也。護持遺法者，謂佛所說法門，至滅度後總名遺法。今造論發揚，令無墜地者，名為護持。展轉弘傳，燈燈不絕，以至來劫，名久住世。報如來恩者，佛留教法意在傳弘，展轉度人，令至大果。若不傳演，逆佛本懷，是謂辜恩。苟能顯發妙門，光昭大教，勞生獲益，不絕大猷，斯則順合佛心，雅稱宗祖，名為報恩也。故《智論》云：假使頂戴經塵劫，身為床座遍三千，若不傳法利眾生，畢竟無能報恩者。若有傳持正法藏，宣揚教理度群生，修習一念契真如，此是真報如來者。
然上五句說有二意：一則各自別說，一句是一意，謂助佛揚化故、摧邪故、顯正故等；二則躡迹通論，從一至五展轉相由，即助佛揚化者，為摧邪故，摧邪為顯正故，乃至報如來恩故。
以何緣者，此責如上所為，本緣何事耶？令眾生者，三聚五性一切眾生也。離一切苦者，離三苦、八苦，分段、變易二生死苦也。得究竟樂者，謂得無上菩提覺法樂，無上涅槃寂靜樂。一得永得，更無過者，揀異人天二乘，故云究竟。
由何起者，此責菩薩造論之心因何而起。大悲者，即同體無緣，揀非愛見，故云大也。愍謂哀愍，即能悲之心。物謂眾生，即所悲之境。凡夫戀生死，執常樂我淨，故云迷；二乘愛涅槃，著無常等四，非其正趣，認以為正，故名為謬。造論為彼，令反迷為悟，捨偏入圓也。
機何益者，既為眾生造論，其有被此化者得何利益？謂令下，有四益。信謂十信，聞思修慧即三賢，證入即十地，因滿即究竟位。此則未信者令信、未解者令解、未行者令行、未證者令證、未涅槃者令得涅槃，始從凡夫，終至等覺，受斯化者咸得利益。本疏則云六益，謂信及三慧、證入、因滿，大同小異、開合兩通。
然上十因意義相續，若不料簡，寧免混然。今近取譬，令無所惑。如構大廈，先要有解起造之解合二智也，次列所造廳堂庠序等合一心、二門、三大等，三明其相間架向背等合分三大等，四能造器斤斧墨尺等合妙音善字等，五有所憑準依5絰依匠合三量等，六旁藉陰功禁宰先靈合三寶加祐，七上安所尊父母等合報佛恩，八下6廕來裔子孫男女合為眾生，九念情深厚有恩有愛合大悲愍物，十各得所安隨彼穩便合信解入證。如上配合顯然不同，由是十文無相濫矣。又此十中有因有緣、有通有別。通則因緣不分，謂此十段總是造論因由緣起故；別則第九為因，第八為緣，前六則因緣所資，七十則因緣之果。又此十中不出悲智，謂第一是智，第九是悲，二三四五六七是智之相，八十二門是悲之相也。然論文之中自有八種因緣，與此有同有異，同則疏、論兩文不出悲智二種。異則論中但直述自己所懷，為法利物；疏則具敘論主化智巧便，妙權開示，承力護法，上報下化。問：論中何故不具敘耶？答：疏敘他意，故可具陳。論主述已，但明所為。若同疏中，便成自伐，故不具敘。
二、諸藏所攝者，三二不一故云諸，皆能含攝故名藏。謂明此論於三二中攝屬何藏？三藏者，經、律、論也，此約所詮戒定慧學增勝而立。謂詮定增勝名為經藏，詮戒增勝名為律藏，詮慧增勝名為論藏。言增勝者，以一一藏通餘二故。第一經藏者，梵云欲底修多羅，或云修妬路、素呾纜，此云契經，謂契當所詮法義，契合所化機心。經謂貫穿，所說義理令無散失，攝持所化物機使無顛墜。故《佛地論》云：貫穿持攝所應說義及所被7樹。故契經即藏，持業釋也。第二律藏者，梵語毘奈耶，或云毘尼，或毘那耶，義翻為律，以明持犯法則軌度。有如此方條法之制，取此類也。律，法也，古翻為調伏，謂調鍊三業，制伏過非。調鍊則通於止作，制伏則唯明止惡。或翻為滅，謂身語意惡焚燒行人，義同火然，戒能止滅故。或云清涼，以能息惡炎熾相故。此則俱就所詮之行彰名。調伏之藏等，依主釋也。第三論藏者，梵語阿毘達磨，此云對法。法則所對之境，謂無為涅槃及四真諦。對即能對之心，謂理、量二智。此二對彼，妙盡理源，揀擇法相，分明指掌如對目前，名為對法。即對法之藏，依主釋也。此論屬彼，定非經律，故云對法藏攝。
同：《瑜伽論》說，謂諸一切了義經典，循環研覈摩呾哩迦。據此，則對法藏攝亦是佛說。此論既是佛滅度後菩薩所造，何得亦入對法藏耶？答：佛所說法有其三種：一佛自說、二加他說、三懸記說，今則後說也。故《摩耶經》云：佛記馬鳴然正法炬，滅邪見幢，善說法要。既蒙懸記，即同佛言，故得此攝。問：若言懸記故得入論藏者，豈佛滅後一切造論菩薩盡是懸記耶？由斯難故，今助一解，以佛所說雖有論議，並屬經藏，以十二部俱名經故。菩薩造者但名為論，或宗彼經，或隨解釋，故此所攝亦不相違。
二藏者，此則約人所立也。謂於三藏之中，詮示大乘理行果故，名菩薩藏；詮示小乘理行果故，名聲聞藏。故《莊嚴論》及《攝大乘》說，由上下乘差別故，有聲聞及菩薩藏。然約人說，人有三乘，合分三藏。以緣覺人多不藉教，出無佛世，或出佛世即攝屬聲聞，以四法之中理果同故，由是但立二種藏也。若據教行有別，亦可開為三藏。故《普超三昧經》及《入大乘論》說，以約別義開為三藏。今依《莊嚴》等論，約於同義，合為二藏。開之與合各隨一意耳。然三藏之中各具二藏，二藏之內各有三藏，8但約人約法分此二三，廣如《圓覺疏》所辨。菩薩藏攝者，以是大乘非詮小故，故此所攝。
三、教義分齊，二：初、總標別列也。教是能詮，義即所詮。以所詮義顯能詮教，即知此教分齊所至也。詮法通局者，通則大乘終、頓、圓，以被機廣故，詮義深故；局即小乘及大乘始教，以詮法淺故，被機狹故。又深必該淺故云通，淺不至深故云局。又一經能含多教故云通，一經唯詮一教故云局。以義分教者，由諸家多約時分教，有所未允，遂招諍論，敘彼如別所明。今以義分故無舛謬，此則義為能分，教為所分。得知教之淺深者，由所詮義有近遠故。
二、隨列別釋，二：初、總敘諸教，五：今初。
小乘者，運小根至小果故，如羊鹿車，9但能引輕，不能致遠，故名小也。但說下，釋相也，即正辨所詮之理。但，猶獨也、唯也。我空者，此教所明，凡有所為皆因緣力，中無主宰，故為我空。縱少說者，《阿含經》云：無是老死，無誰老死。既言無是老死，即是法空之義。雖有此說，以百無一分，故云少說。但標而已，更不解釋，故不明顯，以非教之正意故。今望大乘分明顯了義邊，故名為但。如河少水，亦名無水故。但依下，所依根本。六識者，即前六識。彼教三宗所說有異，謂經部無別心所；有部有別心所；覺天所說，唯一意識隨六根轉，無別六異。三毒建立者，貪瞋癡使害物最深，能損法身慧命，故受毒稱。若以此三為能熏，現在色心為所熏，造業受生，輪轉三界，此為染根本。若以無貪等三為能熏，現在色心為所熏，斷煩惱、出三界，此為淨根本。染之與淨由三有無，除此更無所依，故云但也。未盡下，結成不了。不達如來藏心本具無漏功德，故未盡淨法之源；不了根本不覺是有漏因，故未盡染法之源。此教尚不詮七八二識，豈況無明法性耶？故云未盡等。多諍論者，二十部分宗各不相與，如群盲10摸象，紛然是非，故云諍論。苟盡其源，安見如此。
大乘者，運大根至大果故。如牛車引重，可以致遠，故名大乘。下四雖權實有異，以通對小乘，故總名大乘也。始分二教者，且標兩名。此中二教各詮一義，是謂空相，非謂一教而有二名。但說下，明所詮理，即諸部般若，明心境染淨等並空。始自色心，終乎種智，無不如幻，故云皆空。《般若》云：無色、無受想行識，乃至無智亦無得等。又經云：若有一法勝過涅槃，我亦說為如夢幻等。未盡下，判為不了。大乘法理不空不有、而空而有，既但說空，當知未盡。故《法鼓經》云：一切空經是有餘說。《中論》云：空是大乘初門，故言始也。又云：以有空義故，一切法得成。但說下，即分教也。一切法相者，明所詮法。然一切不出五位一百法，謂一者心法，有八；二者心所有法，有五十一；三者色法，有十一；四者不相應行法，有二十四；五者無為法，有六。縱說真如無為是諸法性，亦墮法相之數，故云但說有。不成佛下，判為不了。謂五性之中定性二乘、無性闡提，及不定性中三分之二，必不成佛。既不皆成，即名為分。
終實二教者，標名也。此只一教以對前二，故立二名，非同於前二教異也。說如來下，順明緣起，即生滅門。故下論云：心生滅者，依如來藏故有生滅心，所謂不生不滅與生滅和合，非一非異，名阿梨耶識等。即前云不變性而緣起。緣起下，逆明緣性，即真如門。故論云：心真如者，即是一法界大總相法門體，所謂心性不生不滅，乃至一切法不可說不可念，故名真如。即前云不捨緣而即真也。斯則從本起末，故云隨緣；11末即同本，故云無性。如範金為器，器即是金。
定性等者，三聚五性一切眾生皆有如來藏心，總皆成佛。故《涅槃經》云：凡有心者，定當作佛。《圓覺》云：有性無性齊成佛道。上皆明所詮之法。方盡下，判為了義。詮法窮源，故云至極也。對前未盡，終於始故，名為終教。非同法相，故云實理。分教不了，乃屬於權。此中了義，故云實教。
頓教者，標名也。一直而談，更無委曲，不歷階漸，唯指本源，故稱為頓。總不下，釋相也。不說法相者，謂遍計、依他，色心假實法相雖廣，不出於斯。此既不說，故名為總，即揀分教但說法相。唯辨真性者，此揀始教但說諸法皆空，今說不空妙有，即圓成實性也。此性圓滿成就，凡聖因果平等所依。只談此法，故云唯辨。此二句且略標揀也，下即廣示。
亦無等者，釋不說法相也。八識是法相之源，一切最勝，以勝攝劣，故唯舉此。然識如幻夢，唯是一心，故云亦無。此中舉識以影所緣也。訶教者，斥其無實。肇公云：「名無得物之功。」故《圓覺》云：修多羅者，如標月指。若復見月，了知所標畢竟非月。下文亦云：一切言說假名無實，但隨妄念，不可得故。勸離者，令不執教，使其捨詮也。故下文云：從本已來，離言說相，離名字相。《淨名》云：乃至無有文字語言，是真入不二法門。又云：至於智者，不著文字。文字性離，即是解脫。達磨云：「我法以心傳心，不立文字」等。能詮教既亡，所詮義亦遣，故但訶教也。毀相者，凡所有相皆虛妄故，此則亡所證境也。泯心者，心生則種種法生故，此即亡能證智也。經云：幻塵滅故幻滅亦滅。又云：亦無能證者。此乃妄識妄緣、能詮所詮、能證所證一切都泯。故下文云：一切法從本已來，非色非心、非智非識、非有非無，畢竟不可說相。但一念等者，念生既是凡夫；相現性隱，不生宜名為佛。性顯相亡，是故剎那登妙覺，等佛於一朝。故觀師云：「一念不生，前後際斷，照體獨立，物我皆如。」更不假餘方便，故云但也。此則釋前唯辨真性。不依下，結成頓義。既一念成佛，豈立位焉？位既不存，不亦頓乎？故《思益經》云：得諸法正性，不從一地至於一地。《圓覺》云：知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。
圓教者，謂此教中該收前四，圓滿具足，性相俱融，剎海塵毛交遍互入，即華嚴宗也。所說下，一真法界也，謂所說理事、心境、人法、聖凡、染淨等法。以要言之，未有一法離於法界，故云所說唯是法界。或可此句是總標，下皆別列。性海圓融者，理法界，謂理性深廣，故如海也。理體周遍，無有一法而不融攝，故云圓融。緣起者，事法界，謂眾緣所造心境、染淨、情器、因果、大小、一多各不同故。無礙者，理事無礙法界也，謂緣起事法皆是理之所成。緣起無性，不礙於理；理能隨緣，不礙於事，故得理事二無障礙。相即相入下，事事無礙法界也，謂諸事法各全攝理，即理之事，互不相礙，故得一一事法相即相入，一即一切、一切即一，一入一切、一切入一，互為主伴，重重無盡，如天網珠光影互入，無礙無盡也。
然上五教所詮不出性相，性相相望料揀，應成六句：一、唯相非性，小乘教也，但說法相，不言性故；二、唯性非相，即頓教也，唯辨真性，毀相泯心故；三、相多性少，即分教，多說法相，少說性故；四、性多相少，即終教，多說法性、少說法相，縱說法相，亦不離性故；五、非相非性，即始教，但說諸法皆空，未顯真如性故；六、全相全性，圓教也，謂說一真法界全體而起成染淨法，即全相也；染淨起時，性體不隱，全是真如，即全性也。
又此五教與天台化法四教相望，但開合有異，而大況是同。彼則開前合後，此則開後合前。四教者，謂藏、通、別、圓也。且如此中，初小乘教，即彼藏教。第二始教，此有二類，一始教，但說諸法皆空，即彼通教也；二分教，但說一切法相，即別教也。第三終教，明如來藏隨緣成諸染淨，緣起無性，一切皆如，即彼圓中雙照義也。第四頓教，唯辨真性，即彼圓中雙遮義也。第五圓教，明性相俱融，即彼圓中遮照同時義。以此三教所詮唯是一心，具一切法，即彼圓教不思議中道也。故此三教皆屬圓收。此即合彼通別為一始教，開彼圓教為終、頓、圓三；彼即開此始教為通、別二，合此終等為一圓教。雖開合有異，而法無異也。然彼更約化儀論四，約時論五，廣說如彼。
若於下，二、與論相攝，二：初、定分齊。正唯終教者，以有生滅門，說如來藏隨緣作阿賴耶，成諸染淨義故。兼於頓者，以有真如門，顯體離言，依言辨德故。然雖說兩門，以真如門中但略顯法體而已。如其說迷悟、辨聖凡，論染則二礙、三細、五意、六麁，論淨則二身、三大、四信、五行。具辨染淨熏習，廣明四位階降。說斷證，明解行，但是一切世出世法，皆在生滅門中所明。既而廣略不同，故於二教以判兼正也。
若將下，二、明相攝也。五唯下，以五教為能攝，此論為所攝。後三攝此者，終、頓、圓也，謂此論中說如來藏緣起，是終教；說真如門，是頓教。又真如門是理法界；生滅門是事法界；二門不二，理事無礙法界；一心，是一真法界，此即圓教。故後三教攝得此論。然頓教攝此亦且一往，若以理推，頓教義狹，唯辨真性，如何攝此？若言以有真如義故得彼攝者，此論亦有前二教，義亦應前二攝得此論。此唯下，以此論為能攝，五教為所攝也。攝前四者，此論備有前四義故；不攝圓者，以四法界中唯有三種，而不明事事無礙。以圓教宗於事事無礙義既不全，故非攝彼；然以義推亦合攝彼，彼文四種統唯一真法界，今論一心之體正是一真法界，是彼圓教之宗耳。又彼事事得無礙者，皆由真如隨緣故也。故知真如隨緣，是彼事事無礙之由，故得攝也。若以前科望於此義，前文合云：正唯終教兼於頓、圓也。12
起信論疏筆削記卷第二