1二、立義分，二、寄問中，疏文二：初、釋法。大乘法體者，大乘之體，即是於心，名心為法也。此中且說法為大乘體，次下一文方說心為法體，此乃展轉釋出其體也。今言出大乘法體者，恐多「法」字，有智詳焉。謂自下，以三義釋名法之由。夫言法者，有其二義：一、任持自體義；二、軌生物解義。今初一句，即初義也，謂本有自體，真實不變，非同依他，從緣假立，無有自性，以從無始來任持不失故。故下論云：如實不空，以有自體具足無量性功德故。後二即軌生物解義。又法者，對智得名，以此一心是法界理，能軌於智，令成無漏無分別也。斯則以無相境相無緣智，故云對智。下論云：唯證相應故。復能顯於三大之義，未有一義不從法顯，故下文云：依於此心顯示摩訶衍義。義理既彰，物則生解，故此二句皆後義也。宗本法者，謂一論所宗染淨根本故。或可宗即是本，謂約義所依曰宗，能立萬法曰本。故下疏云：依宗所顯差別義理。又《淨名》云：依無住本立一切法也。又2起論云：為欲解釋如來根本之義，即斯法也。大位在因者，謂此論中所明法體，大都所判屬於因位。以文云：所言法者，謂眾生心。既標眾生之言，故知大概合當因位，不同佛性圓覺、究竟覺、不思議解脫等大位在果。今約因中性德所標，故云眾生心也。通染淨者，若隨名取義，則位在於因；若克論體性，則通於因果，因果即染淨也。斯則心實通於因果，以帶眾生之言，故判在因也。然亦有在果名心，在因名覺之處，如《圓覺經》云：是諸眾生清淨覺地。又云：一切如來妙圓覺心。故云通染淨也。所以下文云：是心則攝一切世間出世間法。攝世間法是通染，攝出世間法是通淨也。
疏義者下，二、釋義，文三：初釋文也。大乘名義者，謂大乘是名，名約義立，故須辨義，未有無義而有名者。何故等者，雙徵名義，謂約於何義得名大乘？未審大乘有於何義？以雙徵故，不言何故名，而言何故是。是之一字雙含兩勢，蓋文之巧也。謂此下，釋三大，可知。二運者，有兩意：一則自運運他；二則已運當運。今此論中正唯後意，故下文云：一切諸佛本所乘故，一切菩薩皆乘此法到如來地故。於此二中皆具自運運他也。以約此義，名為大乘。
是故下，二、結意也。如文云：所言法者，謂眾生心是，先顯法體。次云：所言義者，則有三種等是，後顯義理。大乘之中唯茲法義，今既法義並陳，無所遺矣，故云義足。
疏依宗下，三、彰位。所依之法染淨雖通，所顯之義唯局於淨，體相用三各不相是，故名差別。離障所顯，翻染得名，故云唯淨。故下相大文云：心性無動，則有過河沙等諸淨功德相義示現。用大云：除滅無明，見本法身，自然而有不思議業種種之用。據此所說，正唯屬乘。而言大位者，以體大通染淨故，今約多分，判在果也。又體大雖通於染，以彼之名亦從顯得。若在因時則無體大之名，至相用顯時，方對此二以彰體名，由是三義皆屬淨也。
起下法體等者，即起下顯正義中總之一段。文云：顯示正義者，依一心法有二種門，乃至以是二門不相離故。
論 眾生心者，眾生即能依，心即所依，所依之體從能依以彰名，前劣後勝。眾生之心，依士釋也。故下文云：眾生依心意。意識轉故。
疏三：初、正釋。出法體者，前出大乘體，名之為法。此出法體，名之為心。從寬之狹，此為至也。如來藏心者，謂在纏自性清淨心，具足含攝如來功德，名如來藏，如下自釋。具和合下，明心之行相也。和合即生滅門，以彼隨緣成染淨故。不和合即真如門，以約體絕相，顯不變故。以其下，釋所以。此心具上二種義者，以在眾生位中辨故，是故論云眾生心也。
若在下，二、反顯。謂此心隨染之時，則云與生滅和合。今在佛位，純淨無垢，唯不生滅，故無和合義也。以始下，出所以，顯無生滅之相，故云唯是真如。既無彼相，但是一真，約何說合？故《中論》云：一法云何合。下文顯佛地云：破和合識相，滅相續心相，顯現法身，智純淨故。所顯義者，三大之義自此方彰，生滅相無，則唯局淨，故無和合。
今就下，順結。却成前義，眾生即染相，以真體隨緣起為眾生，相不離體，故名和合。雖全體起相，而體未嘗改變，故名不和合。由是在纏具二門也。
論 出世間法下，疏文二：初、總敘意。初一句標指，餘皆正敘。體即真如門，相即生滅門，二門相攝不相捨離，故云無礙。染淨同依者，二門之中各攝染淨，真如門是染淨通相，生滅門別顯染淨，通別雖殊，不出一心，故云同依。隨流謂不覺迷真，乃至造業受報。反流謂始覺翻染，暨乎菩提涅槃。迷悟雖殊，唯此心轉，故經云：無始時來性，一切法依止，由此有諸趣，及證涅槃果。是故萬法唯心，心即是主，故其迷悟皆心所為。
疏 是故下，二、別釋相，二：今初、約生滅門釋。不覺攝世間法者，以不覺是世間法根本，一切染法皆此所成。由是所成之染皆不覺攝，則三細、六麁、五意、六染等是所攝之法也。故下文云：當知無明能生一切染法，以一切染法皆是不覺相故。攝出世法者，以本始二覺是出世法本，一切淨法皆覺所成，由是所成之淨皆屬覺之所攝也。本覺所攝，即大智慧光明義、遍照法界義、真實識知義等。始覺所攝，即三明、八解、力、無畏等。然此且就相用有異，分其二殊；若約體同，所攝無別。此猶下，結示，可知。
疏 若約下，二、約真如門釋也。鎔融含攝者，謂消和包納，令彼染淨差別之相無有障礙也。染淨不殊者，出鎔融之相也，謂以一真如理融之，使染即非染、淨即非淨，即染即淨，渾為一味，故云不殊。故下文云：一切諸法唯依妄念而有差別，若離心念，即無一切境界之相，乃至唯是一心，故名真如。斯則生滅門中名為該攝，真如門中名為融攝。該攝則染淨俱存，融攝則染淨俱泯；俱泯故一味不分，俱存故歷然差別。是故二門雖皆言攝，而攝義不同也。下文顯者，相次即辨。
釋其法名者，標指此文也。法即是名，今此文中正釋此心得名法之所以也。謂依下，於前三義中約第三顯義，故名為法也。其餘二義論各有文，已如前引。
責總立難疏二意中，初意云：心既通染，不合顯得唯淨之義，其猶雜鑛之金，豈能鑄得純金之像？二意云：心既是一，一則體狹，大乘義多，多故成廣，豈能以狹而示於廣？
開別中，疏二：初、總敘釋意。大乘雖淨者，牒縱所問也。相用下，分別正答。對染者，謂相大則翻染成淨，如云：心性不動，即有大智慧光明義等。用大則隨緣而起，如云：隨諸眾生見聞得益，故說為用等。此上二義皆對染成，故下文云：當知染法淨法皆悉相待也。今生滅下，正明能顯。既有覺不覺二義，故云具含染淨，以有染故方能顯淨，淨既不自淨，待染以成淨，何怪通染之心能顯唯淨之義耶？此即結答也。以廢下，出對染所以。或問曰：「何故須對於染方立淨耶？」故此釋也。故下文云：若離不覺之心，則無真覺自相可說。又真如門中無染，亦不立淨。又云：若離業識，則無見相，以諸佛法身無有彼此色相，遞相見故。心法雖一者，牒縱所問也。而有下，分別正答。示大乘體者，真如是泯相顯實門故，以泯相而相不存，故唯示體也。具示三大者，生滅是攬理成事門故，以攬理而理不失，故具三也。大乘義下，結成具示。謂此三大義中，具攝如來真、應二身過河沙數德相妙用。以要言之，一切所有無漏功德盡不出於三大之義，三大之體唯此一心，是故一心能顯多義也。
總舉等者，盡此一門之義也。一法界等者，具云心真如者，即是一法界大總相法門體，所謂心性不生不滅，乃至若離於念，名為得入。共有一十三行論文，是此所起也。真如相者，相即義相，如下文云：復次真如者，依言說分別有二種義。義即相也，不同生滅可狀之相。復次下，乃至終於此門，共有一十二行論文，是此所起也。據此所配，若言真如門，則通；言心真如、真如相，則別也。
論 是心下，疏二：初、釋前二句，二：初、別釋當文也。隨熏變動者，謂隨染淨因緣所熏，令心變改動轉，成生滅故。總舉等者，撮下一門之義，在此生滅二字之中，故云總舉。依如來藏等者，具云：心生滅者，依如來藏故有生滅心，所謂不生不滅與生滅和合，乃至性染幻差別故。都有七十五行論文，是此所起也。緣由者，所以義。起下等者，具云復次生滅因緣者，所謂眾生依心意意識轉故。此義云何？以依阿梨耶識，說有無明，乃至不能得隨順世間一切境界種種知故。共有四十九行論文，是此所起也。狀謂形狀，妄識所知境也。揀異真如相是義相，相即性也，非識境界，唯智所證故。起下等者，具云復次分別生滅相者，有二種。云何為二？一者麁與心相應故，二者細與心不相應故，乃至唯癡滅故，心相隨滅，非心智滅。共有一十四行，是3此起也。然此立義分中所立義本，即有八字，謂真如相、生滅因緣相。下解釋分中4度有一百六十三行，逐段而釋，如前所配。從四熏習下，即通明染淨生滅起之由致也。若更束八字，不出心之一字，更展一百六十三行論文，以成百餘部大乘經，此顯論主證悟心中自在之用。
何故下，二、通前料揀。先牃外難：何故兩門，一能一即耶？故牒云者。以真下，釋。不起者，以真如有二義：一不變義、二隨緣義。今此門中但約不變以顯其體，不約隨緣，故云不起。所顯謂體大，能顯即此門，能顯為詮、所顯為旨，真如與體蓋是一義，故云即也。以是下，因顯唯示體大也。起動者，即隨緣義。以隨緣故，成生滅門，染淨即生滅相也。即此染淨為能示之詮，三大是所示之旨，二義各別，故云又分也。能所下，揀異前門也。若喻顯者，一心如水，真如如濕，生滅如波。是水濕相即示水體，是水波相能示水之自體濕體、相八功德相、用鑒像潤物故。
疏 體謂下，二、釋後一句，文二：初、釋本文，二：初、別解當文。本覺者，即是前之真如，至此門中轉名本覺，以對治故名本，對不覺故名覺也，即此本覺是生滅家之自體也。此顯生滅別無其體，全攬本覺為自體故。生滅因者，或問：「若此本覺是生滅體者，本覺即是真如，何故說為生滅自體耶？」故此釋之。謂生滅之相起時，實賴真如為因。以真如不守自性，為無明熏，成諸染相，雖成染相，其體不變。以不變故，熏彼無明，令厭生死，樂求涅槃，漸起始覺，成其淨法也。如是染淨皆由真如，是故真如是生滅體，故下文云：依如來藏有生滅心。又云：所謂以有真如法故，能熏習無明，乃至名得涅槃，成自然業。亦辨體者，謂前真如門當體是體，此生滅門以真如為體。若無真如之體，生滅終不能成，故此門中須辨體也。翻染下，明示相用也。淨相即相大，謂大智慧光明義等。業用即用大，謂報化二身等。是以下，指文結示也。以生滅門中文科兩段：初釋能示生滅心法，即生滅因緣相等；後辨所示三大之義，即體相用等。下文具顯。
疏 何故下，二、通前料揀。牃外難，可見。以所下，釋也。前云能示，顯詮旨不一；今云自體，顯詮旨不異。此門雖即能所有殊，非謂所詮在能詮外；今顯非外，故云自體等。斯則生滅是真如家相，真如是生滅家體，體相雖異，而不相離也。其猶波水雖異，豈得水在波外耶？故知其水是波之自體也。
疏 問真下，二、釋妨難也。問意以兩門敵對而難，詳之可了。答中，真如下二句，牒門立理。不必由起者，真如本自立，不藉於生滅也，自性本常，豈因他有？由無下，正釋，謂有起必有相用，無起但唯存體，故前門中但只言一也。生滅下二句，牒前立理。起必賴不起者，異於前門也。若無不起之真如，何有起動之生滅？如無其水，豈有於波？故須藉之。起含不起下，正釋。真如舉體成生滅，故今生滅含於真體也，猶水起成波，波含於水。由是此門不唯示於相用，亦示體也，故云具示。
疏 起下等者，如論云：復次真如自體相者，一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛無有增減，乃至真如自在用義故，即有六十四行論文，正是此所起也。體大，疏言真性者，真謂揀非偽妄，獨顯圓成；性謂自體常住，不變不異，即揀諸法空性也。深謂竪窮三際，無去無來；廣謂橫遍十方，非中非外。凡即六趣差別，聖即三乘不同；染即穢土極於三界，淨即淨土盡於十方。然凡聖染淨各通二報，今約別論，故凡聖屬正、染淨對依也。以諸法雖廣，不出依正二報。正中不出凡夫聖人，依中不出淨土穢土，故舉此四以攝一切，無不盡也。皆以為依者，上之四法並用真如之體為所依故，故《華嚴》云：未曾有一法，得離於法性。下文云：如是無漏無明種種業幻，皆同真如性相。《楞嚴》云：一切世界因果微塵，因心成體。既為一切所依，體大之名由此而立。論真如平等者，謂真性於一切法中為平等體故，如像中鏡。非同諸法本空，空故平等，如鏡中像。
疏 隨流等者，約染淨二義顯不增減，在文可見。以性非染淨故，染淨皆空故。良以下，結成上義。染淨約法、始終約時，謂隨流為始、反流為終。下疏所說以眾生為前、以佛為後，前後即始終也。或即此段別約橫竪以顯平等之義。染淨不虧者，橫說也，以見在生佛位中無虧缺故；始終不易者，竪說也，以過去未來無改易故。前約多人同時說，此約一人異時說，雖一多同異橫竪別論，皆顯真如平等之義。
二種等者，謂如實空、如實不空之二也。空謂不與妄染相應，不空謂具性功德，今如後義。故下文云：所言不空者，以顯法體空無妄故，即是真心常恒不變，淨法滿足，則名不空。不異等者，謂一一德相即是體性，故不異也。非謂藏為能具、德為所具，故有性言，故下文云：具足如是過於河沙，不離不斷不異、不思議佛法，不同生滅之相，定差別故、性相異故、可知見故。如水八德者，即阿耨池水具八功德：一甘、二冷、二軟、四輕、五清、六不臭、七飲不傷喉、八不傷腹。不異之義，合法可知。
三、用大，疏二：初、釋文。隨染業行者，謂隨彼彼染幻眾生，起利他行，即是如來不思議業，故云業行。若將隨染門中反染之業行為此用大者，恐非文意，以彼但是能顯之淨法，未可便將為所顯故，學者詳之。報身，即三賢已上之所見者。化身，即二乘十信已下之所見者。麁即化身，隨類各應，各見不同，非受樂相故。細者報體，平等佛身，身有無量色，色有無量相好，所住依果亦復無量，種種莊嚴具足樂相故。世善者，謂有漏熏習善根力，故起十善等，此但有漏，不逾人天，故名世也。出也者，令厭生死，樂求涅槃，此皆無漏，超過三界，故言出世也。於中雖通三乘，究竟唯以一乘而得滅度。下文用大，廣顯其相。
疏 何故下，二、通妨。牃難可知。以不下，正釋。若善因果，內順真如、外治諸惡，此法若起，從因至果能感勝處，故得名為真如淨用，以從真如內熏，所起報化二用所發，今茲用大宜發此法。若不善因果，內違真理、外被善治，此法若起，從因至果能感苦處，何名淨用？以從不覺所生，塵勞發現故，故此文中不言不善也。若爾下，轉難可知。釋云下，重釋。雖是惡法，以是不覺，迷真所成。所成之法不離真體，如水起波，不離濕性故。下文云：以依真如法故，有於無明。又云：依覺故迷，若離覺性，則無不覺。以違下，結成前義，可知。然此用大正是果上二身，如下具說。今疏以善為用者，乃是旁義，亦即以所生顯能生也。然論不言滅惡者，以善起必惡滅故。
標果望因者，諸佛即果，本即是因。以諸如來本所修行因地之時，無別所乘之法，唯以此心為其所乘，而至究竟。
舉因望果，在文可見。此中如來并前諸佛，皆約自受用報身所辨，非謂應化知之。以成運者，運即是乘，二義無別，但文變耳。或可二義不同，謂乘以運載為義，今前段約佛本乘，方有載義，故疏云以解乘。今文約從因至果，運義始彰，故論云到如來地，疏云以成運也。然佛是已乘，菩薩是當乘、今乘，於中皆含自運運他之義。即始下，出能所乘體也。始覺為能乘者，即前佛與菩薩也，雖滿分不同，俱屬始覺能乘智也。本覺為所乘者，若約今文，即前一心法為所乘，以對始故言本覺也。若約三大言之，則用大為能乘，體、相二大為所乘。然用即始覺，體相即大覺，大即是乘，持業釋也。乘大性者，但證本覺是乘之大性，或雙證本始也。由是前來標宗，但言法義，不別言乘。今但次於三大言之，亦不別舉題目，解釋分中意亦如是。
解釋分者，前雖義宗略立，理趣未詳，若不解以廣文，幽旨如何開釋？此令生解，已見前文，故有此分。
5微列中，疏 所立等者，即前分中所立一心法、二門、三大之義，彰顯開示，令生正解。由是正義解，此即成正解也。遣異計者，非正道理，妄生計著，為患頗深，固宜除滌。趣正等者，發心趣道，行相差別，升降不同，今當分別，令其修證無惑混濫也。斯乃正義顯示令解，邪執對治令遣，道相分別令行。又正義為能治，邪執為所治，正義為所趣，道相為能趣，皆為正義，有後二文也。
釋上等者，謂釋前分之中所言法者謂眾生心，是心即攝一切世間出世間法。開門中論二門者，謂一心上有其二義，義具能通出入，故目之為門。能通者，謂真如、生滅互相通故，又此二門通一心故。通一心者，正是此段，以一一門皆言心故。互相通者，以真如門有隨緣故，通於生滅；生滅門有體空故，通至真如也。出入義者，謂眾生迷惑流轉，即出真如門，入生滅門；若覺悟修證，即出生滅門，入真如門。既成道已，即却出真如門，入生滅門，開悟眾生；能事既畢，息化歸真，即却出生滅門，入真如門，安住祕藏也。
疏二：初、釋一心具二門，又二：初、標也。一如來藏者，以二義不分，故云一也。若例言之，即染淨、凡聖、空有、理事等皆一也。此之一義，為顯不二，強名為一，非是數法，故經云：一亦不為一，為離諸數故。
疏 一約下，二、釋，中二：初、真如門，又二：今初、正釋。約體等，標立也。非染下，釋上絕相以顯一體，謂染淨、生滅、動轉等皆屬於相，表此俱無，故言非也。平等下，約體以結。平等約竪結，以無高下，故如經云：是法平等，無有高下。一味約喻結，猶如大海同一鹹味。性無差別約橫結，淨名經云：一切眾生皆如也，一切法亦如也，眾聖賢亦如也，至於彌勒亦如也。又平等一味，絕相也。性無差別，約體也。故云約體絕義相。
眾生下，二、引證。此正引前段《淨名經》文。彼文之後乃云：諸佛知一切眾生畢竟寂滅，即涅槃相，不復更滅等。今疏取意，故文少異，下皆如此。
疏 二隨下，生滅門，中三：今初、正解。隨緣等，標立也。謂隨下，釋。謂以無明熏真如，起妄心妄境，成一切染法。真如熏無明，滅妄心妄境，成諸淨法。廣如下釋。染淨雖成下，釋妨。或曰：「既隨熏動，云何復說眾生如耶？」故此釋之，正於動時、動處元來不動，明非相不動，故言性。顯非暫不動，故言恒也。或曰：「性既不動，如何能成染淨？」故云：正由不動能成染淨，斯則反成上義。謂若性自動，同生滅相，即當時滅，不能自立。尚不自立，將何成於染淨？實由不動故能成也。
是故不動下，二、結指。謂以隨熏動時，性未嘗變，故得生滅門中有真如也。故云：不動亦在動門。若真如門中則未必有生滅，生滅門中則必有真如，以生滅藉真如，真如不藉生滅故。略如前釋，廣在下文。是故下，指文。本覺者，即生滅門。初云：此識有二種義，能攝一切法，生一切法。云何為二？一者覺義、二者不覺義等。即彼覺義便是生滅門中真如，名為不動。但以至此門中別約形待義邊，易名為覺。上文等者，即立義分中云：是心生滅因緣相，能示摩訶衍自體相用故。彼之自體亦即生滅門中真如也。此上兩段正是動中有不動義。
《勝鬘》下，三、引證。通證隨熏動轉，動中有不動義，不染而染，即真如成生滅。染而不染，即動中有不動。如來藏即真如，無明七識即生滅，阿梨耶識即上二和合也。謂真如隨緣成梨耶識，以成識故，與無明共俱。亦可如來藏即是梨耶，但以通相別相而異，故云：如來藏名阿梨耶識。故經云：佛說如來藏，以為阿賴耶，惡慧不能知，藏即賴耶識。亦云：如金與指環，展轉無差別。大海如梨耶，波如無明七識，水即如來藏，以從無始時來真妄和合，未曾捨離，故云常無斷絕。如來藏者，即所熏之淨性，虛偽惡習即能熏之染幻，識藏即所成梨耶也。為善不善因者，謂此性隨善緣起諸善法，性即為善因；隨不善緣起諸不善法，性即為不善因。隨善受樂，性在其中；隨惡受苦，性亦在中，故云與因俱。若生等者，循環諸趣，生死無窮，藏性於中隨而遍受，而其體性未嘗去來，故經云：生滅去來本如來藏。如技等者，如人作戲，變改服章，體是一人，初未曾易。故彼文云：心如工技兒，意如和技者，五識如音樂，受想觀技眾。如人弄師子，人入師子活，人出師子死，淨因無明時，當知亦如是。圭山云：「樂人本是一形軀，乍作官人乍作奴，名目服章雖改異，始終奴主了無殊。」此等下，結指。如上所引，並說真如隨緣作生滅，動中有不動也。
疏 然此下，二、攝二門歸一心也。舉體等者，謂真如舉體成生滅，生滅無性即真如。是故生滅現時，全真體現；真如顯時，全生滅顯，舉一全收，故云融通。以融通故，真無真相、妄無妄相，真妄相即一體無異，故云際限不分。既而不分際限，豈更存於體相？故云莫二。波水之喻，可以比知。無二處者，即此真妄融通之處，實性存焉，此之實性為諸法主，即是諸法中之實性也。又表非二邊故名中，離諸差別虛相故名實，此上二句是約中實以解心也，故經有中實理心之言。不同下，約靈鑒以解心。謂虛空體亦無二邊，亦非差別虛相，然但昏鈍而無靈鑒。今此實性自在靈通，覺了不昧，故云不同等。故祖師云：「空寂體上自有本智能知，知之一字，眾妙之門。」大抵意云：於一切染淨融通法中有真實之體，了然鑒覺，目之為心。斯則體相不二故云一，中實神解故云心。
立中，疏二：初、正釋，二：初、對前牃文，可見。
二、以一下，釋今文，意三：初、總標意。含通別者，釋前文意也。前文以二門未啟，但約一心通總包含而說，故云攝，不言各也。今分下，標今意，謂今文中二門既開，每門之中皆各自攝一切法也。若無標揀，將謂二門共攝一切，則有攝法不盡之過，故言皆各也。
以真下，二、別釋相，二：初、約二門各攝解，二：初、正釋。通相者，以真如門不分染淨，雖攝染淨，皆同性故。所言相者，謂義相也。以此門中顯示染淨融通之義，故云通相。以染淨等法入此門中，6□為一7昧，真如之理更無差別，故云無別染淨等。故得下，結，可知。別顯等者，隨流反流各不相是，功德塵勞歷然有異，眾生諸佛凡聖宛然，淨土穢土優劣不等。無所不該者，謂一切雖多，不出染淨，既攝染淨，是故論云攝一切也。
通別下，二、結成。謂通相別相二門雖殊，所攝之法更無差異，故云齊無所遺。
又以下，約二門互攝解。前約二門各攝通別，不同齊門而說，攝義有異。初門通相但明融攝，融則染淨無別，故名為通。後門別相乃是該攝，該則染淨不同，故名為別。今此文中不分通別，只就一義左右說之，便成二門各攝之義。今文所說生滅攝一切時，即是真如攝一切也，以生滅無體，全即理故，故云還攝等。又真如攝一切時，即是生滅攝一切也，以全事之理，非別外故。今此疏文猶闕後義，應合更云：真如既是諸法真性，離真性外無別諸法，還攝生滅門也。若有此文，於義方足，成互攝也。斯則生滅門攝法時，真如門法亦在生滅中；真如門攝法時，生滅門法亦在真如中。如是則真如中所攝染淨，即是生滅門所攝染淨，無二無別，舉一全收，故云二門互攝。故下結云：齊攝不二也。問：疏主何故不說真如攝生滅門耶？答：前文通相已含此意，故不復言也。
以此下，結成一心。良以二門相攝，理齊鎔融不二，以不二故得名一心。斯則二門一心，體無別異。若約義別說，則一心是總，二門是別。又於別中，真如約體，生滅約相。若克體圓融，則性相無二，即是一心。今既二門互攝，全奪兩亡，唯是一心，更無別法，故今結成為一心也。
疏 問二門下，二、通難，二：今初、二門示義通局難。初句指定前義。何故下，引文正難。意云：真如既攝生滅門，何不同彼示三大？生滅既攝真如門，何不同彼示一大？示義既差，攝法須別；攝法若等，示義應同。如何攝法即同，示義却別耶？
答中，初句標定其門。不壞下，正明行相。謂染淨之相全攬理成，理非可壞，全理之相亦不可壞。以不壞故，攝生滅盡，成今相攝義。以泯下，為即理故，令染淨相亡泯不存。以不存故，唯真體在，故成前文，唯示體也。生滅下，標定其門。不壞下，明理在事中，以全理而成事，故事起而理不壞，成今相攝義。斯則事為能攝，理為所攝。以成下，明事理俱存，成前具示義。成事故示相用二大，體不失故示於體大。
疏 問前下，8□性相存泯不齊。難問意可知，但躡前門相不存義，前難後門理不失也。
答中，前四句顯二門存泯之由，各初一句所以，後一句定義。生滅等者，事依理顯故，理為事本故，如波必賴於水。故下文云：依如來藏有生滅心。理不失者，理若已失，則無生滅也，如水失則無波。故論云：若無空義者，則無道無果。未必等者，真理本有，不假緣成，如水不藉於波，故真如門中直云：真如者，即是一法界大總相等，不言依生滅有泯相。相不存者，不泯則已，泯則不存，入理自亡，何存生滅？如水澄靜，豈存波在？下文云：以一切法皆同如故。相不存下四句，躡前正答。相不存者，相存則可示於三，不存但合示於體。理不失等者，生滅相起，理又不亡，不具示三，於理如何？是故下，結答雙示可知。
疏 不可相從者，從，順也。事理別故，其猶水火，敵體相違，豈能互攝？未容等者，若分二別，可言影互相攝。今唯一心，影攝何法？斯則二別亦無攝義，一心亦無攝義也。
論 不相離者，意明不一不二。不一故二門各存，不二故唯是一心。以是一心故不相離，以不相離故能影攝，即反前責意也。
疏 以體下，體即真如，相即生滅。真如隨緣成生滅，生滅無體即真如，由是反覆言之，故不相離也。金具者，金喻真如，具喻生滅，相收之義在文可見。良以下，結喻例法。良者，實也。以者，由也。實由金具二門未曾有異，故云一揆。揆謂端揆，即齊等也。由不異故，舉金時遍收具盡，具全體是金；舉具時遍收金盡，金全體是具。此義下，例法也。此義者，即此不相離義也。舉真如時遍收生滅盡，生滅全體是真如；舉生滅時遍收真如盡，真如全體是生滅。法喻正等，故云亦然。然，猶如是也。9
起信論疏筆削記卷第六