《大乘義章》大乘義章卷第二

義法聚中此卷有七門三解脫門義亦名三空義　三有為義　三無為義　四空義　四優檀那義　四悉檀義　四真實義。

三解脫門義八門分別釋名一　辨性二　分別三　制定其名四　制立其數五　次第之義六　就地分別七　重空1之義八

第一釋名。三解脫門者，謂空、無相及與無願。所言空者，就理彰名，理寂名空。言無相者，釋有兩義：一就理彰名，理絕眾相，故名無相；二就涅槃法相解釋，涅槃之法2捨離十相，故曰無相。言無願者，經中或復名為3無作，亦名無起。釋有三義：一就理彰名，理中無有貪求願樂，故名無願；理中無4有作用集起，是故亦名無作無起。二就生死法相以釋，生死之法不可願求，故名無願。三就行以論，於生死中不生願求故名無願，不作願求故名無作，不起願求故曰無起。此三經論名解脫門，亦名三治，亦名三空，5義或復說為三三昧門。三脫、三昧，經論同說；三治一門，如《6地論》說；言三空者，如《仁王》說。言三脫者，對果名也。涅槃果德絕縛名脫，空無相等與脫為門，名解脫門。故7龍樹言「行此三法，能得涅槃解脫果。」故名解脫門。對治門者，對障名也。如《8地論》說三障對治，故名三治。言三空者，就理彰名。理如一味，隨詮以別，故有三種。三三昧者，就行名也，前三是數、後三胡語。言三昧者，此言正定，以心合法，離於邪亂，故曰三昧。此等差別，故名為門，亦可通入趣入名門。名義如是。

第二辨性。三脫、三治及與三空，以此法為體。三三昧者，以行為體，但就行中用慧為主。若論眷屬，是五陰性。心王是識、想數為想、受數為受、餘數為行、隨生無作即是色陰。問曰：此三用慧為主，何故9經中說為三昧？釋言：一切諸心心法更相受名，如四念處，體實是慧而名為念，此亦如是。又10龍樹言「此三智慧，若不住定則是狂慧，多墮邪疑，無所能為。」以住定故能破煩惱，故從所依說為三昧。又三昧者名為正定，一切禪定若無此三，退轉不定，不名三昧；由此三故，正定不退，就能為目故名三昧。體性如是。

第三分相。隨法不同乃有三階：一三法相對分別三門、二兩法相對以別三門、三歷就一法以別三門。言三法者，一是生死、二是涅槃、三第一義空。就彼生死說無願門，生死多過，不可願故；就彼涅槃說無相門，涅槃寂靜，離十相故；就第一義，宣說空門。次就二法以別三門。於中乃有三種差別：一、生死涅槃二法相對以說三門。生死虛無名之為空，故《11涅槃》云「空者所謂一切生死。」涅槃之法12離十相故說為無相，遠離生死取捨願心故名無願，13故《維摩》云「不願是菩提，無貪著故。」亦可生死體虛名空，相則鄙惡不可願樂名為無願，無相同前。二、以生死對第一義以說三門。就第一義說空無相，就彼生死宣說無願。彼第一義體寂名空，妙離諸相故曰無相，生死叵樂稱曰無願。三、以涅槃對第一義以說三門。就第一義說其空門，就彼涅槃宣說無相及以無願。涅槃無相無願之義，不異前釋。次就一法以別三門。於中乃有三種差別：一唯就生死、二唯就涅槃、三唯就理。就生死中復有四種：一、唯就外境以說三門。外14境之中有體相用，體空名空，相空之義名為無相，用空之義說為無作，無用可貪亦云無願。二、唯就心以別三門。內心有三，謂心、想、見。妄想之體，名之為心。依心起相，隨之分別，說以為想。依想執取，建立定性，說之為見。心體空故名之為空，彼想空故說為無15想，彼見空故說為無願。三、境二心一以說三門。16經說生死要唯三種，一名、二相、三者妄想。外境無體但是名有故說為名，事相差別說以為相，就其內心說為妄想。彼名體空說為空門，事相無故說為無相，妄想心寂說為無願。四、心二境一以說三門。如《地論》說，障有三種：一者分別妄想之心，二者是相，謂依妄想起外境界，三者是願，依前諸相起取捨心。彼妄想空名曰空門，彼相空者名無相門，取捨願空17說為無願。上來四門合為第一，唯就生死以說三門。

次就涅槃以說三門。涅槃之中有體相用，性淨涅槃以之為體，方便涅槃以之為相，應18作涅槃以之為用。彼體寂者名曰空門，相寂之義名為無相，作用寂者名為無作。

次就理法以說三門。如《成實》說，理體寂故名之為空，是空理中無諸相故說為無相，無願求心說為無願。又《大智論》亦同此說，故彼論言「摩訶衍中三脫是一，以行因緣故說三門。觀諸法空說為空門；於此空中不取於相，是時空門轉名無相；於無相中更無所作，是時無相轉名無作。以同體故。若人入空終不起相亦無所作，乃至入彼無作門中亦知空義不取於相，但隨人別觀入不同故立三門。」

第四門中且就生死涅槃空理制定其名，餘類可知。言制名者，立名所依。言定名者，定其名相。先就三脫，制定其名。三解脫門，正用生死涅槃空理以之為體。空解脫門，制名定名悉皆就體。無相門者，制名就體。說涅槃法與彼解脫以為門，故若定其名，乃是體上遣相為目。無願門者，制名就體，說生死法與彼解脫以為門，故若定其名，乃是體上從厭受稱。次就三治制定其名，義同三脫，正說生死涅槃及空為對治故。次就三空制定其名，然三空者以理為宗，於中空門制名定名悉皆就體。無相門者，制名就詮，無相涅槃是空詮故，若定其名，乃是詮中遣相為目。無願門者，制名就詮，生死之法是空詮故，若定其名，乃是詮中從厭受稱。次就三三昧制定其名。然三三昧，行心為體，生死涅槃第一義空是其境界。言無願者，制名就體，彼三昧心於生死中不生願樂名曰無願，若定其名，乃是體上遣患為目，願求諸有是其患故，無彼願求說為遣患。言無相者，制名就境，無相涅槃是三昧境，就境立稱故曰無相，若定其名，乃是境上遣相為目。言空門者，制名定名同皆就境，空理是其三昧境故。此等立名左右不同，各隨一義。

第五門中制定其數。凡有五義：一、隨法不同，如《19地持》說，法有二種：一有、二無。有為無為名之為有，無我我所名之為無。生死之法名有為有，涅槃之法名無為有，第一義空名之為無。此三法也，於有為有，不願不隨，立無願門；於無為有，願樂攝受，立無相門。於此二中，非願非不願，於有不有見，以是見故建立空門、以見空故不願涅槃稱曰非願、不厭生死名非不願，捨前二有，名不有見。二、隨根不同建立三門。根有三種，謂利、鈍、中。為鈍根者說無願門，令怖畏故；為中根者說無相門，令趣求故；為利根者宣說空門，令證實故。三、隨欲不同。如《大智論》說，欲有三種：一樂遠離，為說無願；二樂寂靜，為說無相；三者樂實，為說空門。四、隨行不同。如《20涅槃》說，行有三種，謂定、慧、捨。為起定行宣說空門，令心住故；為起慧行說無願門，令其觀察斷生死故；為起捨行說無相門，令心依故。五、對患不同。如《21大智論》說，患有二種：一見、二愛。為見行者宣說空門，令其捨見。為愛行者說無願門，令厭生死不願求故。見愛等者為說無相，宣說涅槃遠離色聲香味觸相，治彼愛行，離生住滅；治彼見行，離男女相，義有兩兼。三門治患差別非一，且論斯耳。

第六門中明其次第。次第有三：一修入次第。先說無願令厭生死，次說無相令求涅槃，後說空門令其契證。二據終成本末次第。空是德本，菩薩先觀，故先明空。由見空故，不見生死可以貪求故，次第二宣說無願。由證空義不見生死，便與涅槃無相相應故，次第三宣說無相。三約所空體相用等明其次第。先說空門空諸法體，次說無相空諸法相，後說無作空諸法用。次第如是。

第七門中就地分別。小乘法中說之不定，22有人宣說，三脫三昧唯在四禪未來中間及三無色，以無漏故。復有說者言，三解脫一向無漏，備如向辨。三三昧者通漏無漏，無漏三昧如三解脫，有漏之者在十一地，所謂欲界、根本四禪、未來、中間及四空處。大乘法中，三脫三昧通漏無漏，有漏之者備如向說，在十一地。無漏之者依於十地，所謂八禪、未來、中間。若復通論，亦依欲界，大乘宣說欲界地中有禪定故。攝地如是。

第八門中義別有五列名辨相一　漏無漏分別二　就人分別三　就界分別四　就地分別五。就初門中先列其名。名字是何？謂空空三昧、無相無相、無願無願。就初彰名，名重空三昧，亦得名為重無相、重無願矣。相狀如何？依如《毘曇》，分彼四諦十六聖行以為三門，苦下二行空與無我判為空門，次有十行說為無願。苦下有二，謂苦、無常。集下有四，因、集、有、緣。道下有四，道、如、跡、乘。說此十種為無願門。滅下四行，盡、止、妙、出，為無相門。言重空者，羅漢先以無學等智觀察空門，直名空定。然後以彼有漏等智，觀前空智亦空無我，名空空三昧。此觀智上空無我人，不空智體。重無願者，亦先以彼無學等智觀察苦等，直名無願。後觀此智亦是無常不可願求，擊彼聖道，名無願無願。問曰：何故不以苦擊？違聖道故。道非是苦，若觀為苦即為顛倒。何故不以因集有緣擊彼聖道？論言因等相順聖道，不名為擊。何故不以道如跡乘擊彼聖道？釋言：若作道如等觀，是樂聖道，何名為擊？

重無相者，先以無學等見之智，觀彼滅下盡止妙出，直名無相。後觀此智盡滅之處非數無為亦是寂止，擊彼聖道，名無相無相。何者智盡非數無為？云何擊乎？觀滅之智應起不起，是其智盡，非數無為。欲擊彼智，先觀煩惱不起之處，數滅無為是其寂止。是寂止故，可願可樂。以此寂止可願樂故，所滅煩惱是可厭惡。後觀此智不起之處，非數無為亦是寂止，可願可樂，與數滅同。以智盡處同彼數滅可願樂故，所滅之智與彼煩惱同可厭惡，擊之如是。問曰：何故不以妙出擊彼聖道，偏用止行？釋言：非數非妙出故。何故不以滅行擊之？以此濫同無常滅故。

若依《成實》，諸法性空，名為空門。於此空中無相可取，名無相門。空中無其悕求願樂，名無願門。聖人以智觀五陰空，名空三昧。復觀此智亦是空，故名為空空。觀陰空中無相可取，名無相三昧。復觀此智亦空無相，名無相無相。觀陰空中無悕求願，名無願三昧。復觀此智亦空無願，名無願無願。大乘法中三門多種，備如上辨。於中細論，或同《毘曇》或似《成實》。若說生死涅槃空理以為三門，相同《毘曇》；若就空理義分三門，則同《成實》。淺深為異。重空之觀多同《成實》。何故修此重空三昧？論言「如人以杖燒尸，死尸既盡，杖亦須焚。智亦如是，前用斷結，結患既亡，智亦須捨。故須修之此一門竟。」

次就有漏無漏分別。依如《毘曇》，重空三昧一向有漏，以其所觀非諦理故。《成實》無漏，故彼23論言「重空無相無願三昧，重空名勝。」云何有漏？大乘無漏，同《成實》說此二門竟。

次就人論。毘曇法中，重空三昧唯是利根阿羅漢得，非是餘人，以彼學人有煩惱故，一向不得。鈍根羅漢所得三昧不自在故，亦不能得。成實法中，一切羅漢及諸學人皆悉得之。故《成實》言學人亦得，以證一切諸法滅故。大乘人中，種性已上一切皆得。若復通論，十信亦得此三門竟。

次就界論。界謂三界。依如《毘曇》，重空三昧唯欲界起，非上二界。就欲界中，三天下人能起此觀。由說起故，《成實》無文，理應遍通。大乘法中，菩薩自在於三界中隨身何處皆得修起此四門竟。

次就地論。依如《毘曇》，重空三昧是有漏故，始從欲界乃至非想，一切地心皆得修起。欲界唯緣未來禪中所有無漏為重空觀，非想唯緣無所有處所有無漏，以相近故。成實法中是無漏故，唯依初禪至無所有七依定中而得修起。大乘所辨，一切地心皆得修起。重空三昧，辨之麁爾。

三有為義兩門分別釋名一　辨相二

三有為者，所謂色、心、非色非心三聚法也。質礙名色，慮知曰心，不相應行違返前二名非色心。此之三種，同名有為。為是集起造作之義，法有為作故名有為。是義云何？釋有六種：一者將因對果以釋。一切因緣皆能集果，能有所為，故名有為。二者據果對因以釋。有為果報皆為因生，有此因為，故名有為。三就法外生住滅等對法以釋。色等法邊，皆有同時別體四相，用此四相相色等法，由生相故色等法生，乃至由有第四滅相色等法滅，此之四相能有所為，故名有為。四就色等對彼法外四相以釋。色等諸法皆有生等四相所為，故名有為。五就法體前後四相解釋有為。前後四相遷變曰為，色等諸法體有此為，故名有為。六就同時同體四相解釋有為。色等諸法性如幻化，幻有稱生、幻無名滅、幻立云住、24幻變曰異。此四同體，互相緣集，稱之曰為。色等諸法體有此為，故名有為。名義如是。

第二門中辨其體相。先辨色法，次顯心法，後明非色非心之法。就色法中，兩門分別：一辨體相、二明假實。色之體相，論釋不同。《毘曇》宣說十一種色為色法聚。何者十一？五根為五、五塵為十、通無作色為十一也。清淨四大所造眼耳鼻舌及身，是其五根。為外四大所造色聲香味觸等，是其五塵。身口業中，善、惡、無作是無作色。《大智論》等亦同此說。《成實》宣說十四種色為色法聚。何者十四？五根為五，五塵為十，加以四大通前十四。五根如上，所言異者，毘曇法中五根之體是實法色，為四大造，與大別體，如人造畫，畫與人別。成實法中五根之體是假名色，四大所成，根外無大，如陰成人，人外無陰，根亦如是。五25陰如上，所言異者，毘曇法中大所造塵與四大異。成實法中色香味觸能成四大，不為大造，唯一聲塵從四大生。有斯異也。四塵所成地水火風，是四大也。問曰：《毘曇》說無作色，成實法中何故不論？宗別不同，所說各異。毘曇法中說無作業是色法，故色中說之。成實說為非色心，故色中不論。又問：《成實》別說四大，毘曇法中何故不立？亦是宗26別，所說各異。異相如何？毘曇宣說堅濕煖動四種實觸，以為四大。此之四大，觸塵中收，故不別說。《成實》所辨地水火風攬四塵成，能成五根。根因塵果，根塵不攝，故須別論此一門竟。

次辨假實。毘曇法中十一種色皆是實法。《毘曇》多以性相中求，故無假色。成實法中五塵是實、根大是假，攬塵成大，大成根故。若對理論，一切皆假，同是因緣假名法故。

次辨心法。於中略以五門分別：一明心與數體之一異、二開合辨相、三明寬狹、四辨通局、五相應不同。言一異者，成實法中心與數法一體義分，不說心外別有諸數。如說識陰以之為心，餘則名數。說受為心，餘還名數。如是一切。毘曇法中心與數別，六識是心，餘想受等說為心數。大乘法中，據末是別、窮本是一。是義云何？大乘法中說識有三：一者真識，心與數一。二者妄識，是妄識中麁細六重，始從無明終至續識。此六重中，前之四重心與數一，後之兩重心與數別。以前四重心27與數一，故28論中說為不相應染；後二別故，論中說為心相應染。馬鳴釋言「心與念異，故曰相應。」是義如後八識章中具廣分別。三者事識一向同時具有諸數，與毘曇同。心數一異，辨之麁爾此一門竟。

次辨開合。心法開合，廣略不定。或總為一，謂一心聚。或分為二，謂心與數，六識是心，想等是數。或分為四，謂受、想、行、識。心王名識，想數名想，受數名受，餘數名行。或分為六，所謂六識。又依《毘曇》說，為四十七心數法：心王為一，數法之中有四十六。何者是乎？通地有十，通彼心王，合為十一。通地十者，如彼論說，想、欲、觸、慧、念、思、解脫、憶、定及受，是說通地。於境取相名想。於緣欲受稱欲。令根塵識和合名觸。於緣決定名慧。記識不忘名念。於善惡等思願造作名思。於緣作相，受彼相狀限量名解脫。若無解脫，常守一緣不能捨離。於緣發悟名憶。常緣不亂稱定。受違順中名受。此十遍與一切心俱，名通大地。善地有十，通前合為二十一也。何者是乎？如彼29論說，諸根、有慚、愧、信、30者猗、不放逸、不害、精進、捨，一切善心俱。言諸根者，所謂無貪、無瞋善根。以何義故不說無癡？無癡是慧，與通地中慧數體同，故此不論。於他眾生及眾具等離貪著心名無貪。於眾生數及非眾生不懷瞋恚心名無瞋。於惡自厭名慚。於過羞他稱愧。於三寶等淨心不疑名信。身心離惡稱猗。起善方便離惡不作名不放逸。不逼迫31他名為不害。斷惡集善懃方便修名精進。內心平等名之為捨。此十遍在一切善中，名善大地。不善地中，心法有二，謂無慚、愧，通前合為二十三也。大煩惱中具說有十，別唯有五，通前合為二十八也。何者是十？如32彼論說，邪解、不正憶、不順智、失念、不信、懈怠、亂、無明、掉、放逸，是煩惱大地。顛倒解脫名邪解。邪受境界名不正憶。顛倒決定名不順智。邪記妄受名失念。於三寶等邪疑不淨名不信。不斷惡修善不勤方便名懈怠。境界所牽散隨諸緣名為亂。於法不了名無明。躁動不息名為掉。離善方便名放逸。此十遍在諸煩惱中，名大煩惱地。問曰：睡亦遍諸煩惱，何故不名大煩惱地？33論自釋言「睡順正受，能速發定，是故不說。」

別唯五者，所謂不信、懈怠、無明、掉及放逸。此之五種，體別餘數，故今取之為四十七。餘五不別，故不說之。云何不別？言邪解者，與通地中解脫數同。不正憶者，與通地中憶數體同。不順智者，與通地中慧數體同。言失念者，與通地中念數體同。亂與通地定數體同。問曰：邪解、不正憶等，與通地中心數法同，何勞復說為煩惱地？以此生惑功力等故。問曰：通中受想觸欲，何故不說為煩惱地？以不等故，大地不顯，故不說之。云何不等？想生見強，受及觸欲生34愛中強，故曰不等。又問：何故不說思數為煩惱地？思是一切眾行之主，故不偏說為煩惱地。又思亦是生愛中強，故不說之。問曰：若言受想觸等生惑不齊故不說為煩惱地者，慧生見強，何故說為煩惱地乎？釋言：見中更不論慧，是故不可說慧為強。慧不強故，說之為地。

小煩惱地差別有十，通前合為三十八也。何者是乎？如彼35論說，忿、恨、誑、慳、嫉、惱、諂、覆、憍、害，是說小地。如論釋言「於益不益，應作不作、非作返作。」瞋相續生名為忿。樂事益他、苦不益他，益事應作而故不作，不益他事理不應作而復故作。瞋氣續生說為忿。於可欲不可欲，應作不作、非作返作。忿相續生名為恨。樂事他欲、苦他不欲，可欲應作而故不作，不可欲事理不應作而復故作。忿之殘結說為恨也。詐現承事名誑。悋惜財法稱慳。忌他名利伎能功德名嫉。怨會愛離思惟心36熱名惱。覆藏自性曲順時宜稱諂。自陰過惡名覆。37妨他自舉名高。欲逼迫他名害。此之十種唯在意地，不通五識，局在修斷，不通見諦，別起不俱，故名小地。餘心數中更有五數，通前合為四十三也。所謂覺、觀、睡、眠及悔。麁思名覺。細思稱觀。一切煩惱睡著境界名睡。身心昏昧略緣境界名眠。追38變名悔。十使之中復有四數，通前合為四十七也。謂貪、瞋、慢、疑。愛染名貪。忿怒曰瞋。淩他稱慢。猶預曰疑。五見是慧，與通地中慧數同故，廢而不論。癡使與彼大煩惱中無明數同，是以不說。此無明使，體雖與彼大煩惱中無明數同，義有左右。大煩惱中無明數者，遍通一切使纏垢中；無明使者，局在使門，不通纏垢。又大地中無明數者，唯是相應，不通不共，通與一切煩惱俱故。無明使者，通攝相應及與不共。於中若有緣而不了，不與一切諸使俱者，是其不共；若非別緣，而與諸餘九使俱者，是其相應。毘曇如是。

成實法中心數不定，攝末從本有三十七，隨末別論則有無量。云何從本有三十七？如彼論說，通數有十，思、觸、念、欲、喜、信、懃、覺、觀、憶，前四後一與《毘曇》同，餘五別異。所言思者，如39思品說，愛分願求名思。不同《毘曇》愛為煩惱，思為通數。觸者，40論言三和名觸。彼以心識依根觸塵，故名為觸，不說心外別有觸數。理實觸義遍通四心，今就行心說為觸矣。念者，論言作發名念，作意起後名為作發。欲者，論言心有所須名欲。喜者，論言心樂名喜，欲中增上說為喜也。《毘曇》無此。信者，論言必定名信。此通三性；《毘曇》唯善，不善中者即名不信。懃者，論言心行發動名之為懃。此通三性，入善法中返名精進；《毘曇》唯善。言覺觀者，論釋多種：一隨定以說，麁思名覺、細思名觀。二隨慧以說，未知事中比知名覺、現知稱觀。三就亂心以說，散心數起名覺、散心微少稱觀。憶者，論言知先所更名憶。以此十種，處遍三界、體通三性，故名通數。善數有十，通前二十。所謂定，慧，無貪、瞋、癡，慚，愧，猗，捨及不放逸。定者，義釋有通有別。通而論之，遍在三性，淨定是善、垢定不善、報定無記，別唯在善。論主就別，說為善數。慧者，義釋亦有通別。通而論之亦在三性，正智是善、邪智是不善、汎知世事是其無記。別而論之，無漏41之慧說為慧數，有漏善慧說之以為無癡善根，顛倒之慧說為邪見，餘不善慧及無記慧說為覺觀。論主就別，說無漏慧為慧數也。無貪、無瞋、慚、愧、猗、捨及不放逸，與《毘曇》同。無廢善者，毘曇法中體是慧數，更不別分；《成實》分取有漏善慧為無癡故，所以別說。以何義故不說解脫？彼宗之中說慧為脫，更無別法，是以不論。不善之中數有十四，通前合為三十四也。何者十四？十使煩惱相從為六：五見之心合為邪見即以為一，貪、瞋、癡、慢及與疑使復以為五，通前六也。十纏之中別數有五，謂無慚、愧，掉，悔及覆，通前十一。以何義故不說慳纏？是貪分故。以何義故不說忿嫉？是瞋分故。以何義故不說睡眠？無明分故。問云：覆纏應是貪分，何故別論？釋言：覆者不偏屬貪。或有眾生怖畏打縛割截等事覆藏己過，或為財利，是義不定，所以別說。六垢之中有諂及誑，通前十三，何故不說惱恨害等？是瞋分故。何不說高？以慢分故。問曰：諂誑應是貪分，何故別論？諂義不定，或貪故諂、或畏故諂。誑亦不定，或貪故誑、或瞋故誑、或畏故誑，以不偏在，所以別論。加其放逸，通前十四，不善如是。無記有三，謂識、想、受。彼宗之中，行前三心唯無記故。以此通前為三十七，據要如是。隨別以論，心法無量。如一貪心，隨別眾多，所謂42惡欲、多欲、無厭、慳、著、現相、擊切、以利求利、羅波那等，如是非一。害他求利名惡欲。廣求多利稱多欲。更無多利名無厭。所有一切不與他共名慳。纏愛不捨名著。以貪利故現欲得相名現相。讚彼毀此而取其利名擊切。說餘所得以招此利名以利求利。心貪其利口悅人意名羅波那。瞋中隨別亦有無量，所謂瞋、恨、憎、嫉、忿、恚、惱、害、迷、悷、專執、不忍、暴急、不悅、不調，如是非一。無明隨別亦有眾多，所謂闇、鈍、囂、騃、迷、妄、愚、拙、睡、眠、單致利等。緣而不了名闇。悟解不速稱鈍。損而不覺名囂。無心分別曰騃。翻此謂彼名迷。得而還失稱妄。不辨是非曰愚。所作不巧名拙。心重欲眠重名睡。攝心離覺名眠。憙睡之病名單致利。隨此等別，故有無量。此等別數，43論中雖不一一具論，義實有之。

大乘法中心法亦多，而經論中不辨定數，難以輒言。開合如是此二門竟。

次辨寬狹。依如《毘曇》，約就四義以辨寬狹：一善、二惡、三穢污無記、四白淨無記。戒定慧等名之為善。殺盜婬等說之為惡。欲界地中身邊兩見，及上二界一切煩惱名穢污，亦名隱沒。報生威儀工巧變化，名曰白淨。就彼四十七心法中，心王及與十通大地、覺觀及眠，統通四十四，最以為寬。依如《毘曇》，悔通善惡白淨無記，不通穢污，次以為狹。以何義故不通穢污？彼論說悔唯在欲界。是欲界故，上界一切穢污中無。又欲界44中緣事而起、不緣理生，以彼事中得失可知，是以生悔；理幽難覺，故不生悔。良以悔心不緣理，故欲界身見邊見中無，是故悔數一向不通穢污無記。《毘婆沙》說，悔唯有二，謂善、不善，不通無記，以揵利故。大煩惱中，不信、懈怠、無明、掉、放逸。小煩惱中，諂、誑及高，餘數中睡，十使之中貪、慢及疑。此之十二，唯在不善穢污無記，次以為狹。於中不信、懈怠、無明、睡、掉、放逸，此之六種，若與欲界身邊二見及上二界煩惱俱者，是其穢污，餘是不善。諂、誑及高，貪、慢及疑，此之六種在欲界者斯名不善，在上二界齊是穢污。小煩惱中，忿、恨、慳、嫉、惱、覆及害，不善地中，無慚、無愧，十使中瞋。此之十種，唯在不善，最以為狹。成實法中，唯說善、惡、無記三性。於彼45論中，十種通數統通三性。若復通論，定慧兩數亦通三性。無貪、瞋、癡，慚，愧，猗，捨及不放逸，一向是善。識、想及受，一向無記。餘皆不善。寬狹如是此三門竟。

次辨通局。於中約就三界以說。依如《毘曇》，無慚、無愧、瞋、忿、恨、害、惱、嫉、慳、覆及與眠數，此之十一唯在欲界。覺、觀、諂、誑，上極初禪、高極三禪。餘通三界。若依《成實》，就前三十七心法中，諂之與誑局在欲色。欲界可知，色界云何？如梵天王語諸梵眾言：「我46令汝盡老死邊。」即是其誑。手牽黑齒屏處求之，即是其諂。餘通三界。問曰：覺觀二禪滅之，云何得通？依如彼論，麁重覺觀，二禪中滅；細通三界。故彼論言，覺觀之心遍通三界，以是心之麁細相故。三界之心皆有麁細，麁皆名覺、細皆名觀。攝末從本，分判如是。若隨別論，惡欲、多欲、現相、擊切、以利求利、慳、著、羅波那、忿、恨、惱、害、睡、眠、單致利等，並在欲界。諂、誑、嫉、妬，通欲色界。如彼47梵王語諸梵眾：「汝但住此，汝等不須至瞿曇所。」懼佛勝己，即是嫉妬。餘通三界此四門竟。

次辨心法相應不同。毘曇法中同時相應，同時之中多少不定。若善心法，在其欲界及初禪者，二十三法同時相應，十通大地、十善大地、覺、觀、心王。在中間禪，二十二法，同時相應，唯除一覺，餘皆如上。二禪已上，二十一法同時相應，除覺去觀，餘皆如上。煩惱法中分為六分。瞋、忿、惱、害、恨、覆、慳、嫉合為一分，此八一向是不善故。二十二法同時相應，十通大地即以為十；大煩惱中不信、懈怠、無明、掉、放逸，通前十五；無慚、無愧，通前十七；覺、觀與睡并及心王，通前合為二十一法；彼瞋忿等，隨何現起即以為一，通前合為二十二也。貪、疑、慢、高，為第二分。就此分中，在欲界者是不善故，亦有二十二法相應。十通大地、五煩惱地、無慚、無愧、覺、觀、睡、心，為二十一。貪、疑、慢等，隨何現起即以為一，通前合為二十二也。若在初禪，是無記故，除無慚愧，有餘二十心法相應。中間除覺，有餘十九。二禪已上，更除觀數，有餘十八。不共無明為第三分。在欲界者，是不善故，二十一法同時相應。十通大地即以為十；大煩惱中除一無明，有餘四種，不信、懈怠、掉及放逸，通前十四；無二無明同時並故，除彼無明，加無慚、愧，覺，觀，睡，心，通前二十；不共無明即以為一，通前合為二十一也。在初禪中，除無慚愧，有餘十九。中間除覺，有餘十八。二禪已上更除一觀，有餘十七。邪見、戒取及與見取，為第四分。在欲界者，是不善故，二十一法同時相應。十通地中，除一慧數，有餘九種。邪見二取體是慧數，無有二慧同時起故，除彼慧數。大煩惱中，有其不信、懈怠、無明、掉及放逸，通前十四。無慚、無愧、覺、觀、睡、心，通前二十。邪見等中，48隨何現起即以為一，通前合為二十一也。在初禪者，除無慚愧，有餘十九。中間除覺，有餘十八。二禪已上更除一觀，有餘十七。身、邊兩見，為第五分。此之二種，若在欲界及初禪中，有十九法同時相應。十通大地中除其慧數，有餘九種。身邊兩見體亦是慧，兩慧不並，是以除之。大煩惱五，通前十四。覺、觀、睡、心，通前十八。身邊兩見，隨何現起即以為一，通前十九。以此二見，是無記故，除無慚愧。中間除覺，有餘十八。二禪已上更除一觀，有餘十七。諂、誑二纏，為第六分。在欲界者，是不善故，二十二法同時相應。十通大地、五煩惱地、無慚、無愧、覺、觀、睡、心，通前合為二十一法。此諂與誑，隨何現起即以為一，通前合為二十二也。在初禪中除無慚愧，有餘二十。中間除覺，有餘十九。二禪已上無有諂誑，不須論之。煩惱如是。白淨無記總為一分。若在欲界及初禪者，有十三法同時相應，十通大地、覺、觀、心王。中間除覺，有餘十二。二禪已上更除一觀，有餘十一。問曰：其餘諸心心法，何故不說？釋言：有以無慚、無愧與彼一切不善法俱，如餘一切不善法說。不信、懈怠相應無明、睡、掉、放逸，遍與一切諸煩惱俱，如餘一切諸煩惱說。十通大地、覺、觀、睡、悔，遍通一切三性法中，如餘一切三性法說，是以不論。《毘曇》如是。成實法中前後相應，從彼了別違、順、中容三種識，復生三種想，了順之識生於49釋想，了違之識生不釋相，了中之識生中容50想，當分相生故曰相應。從彼三想，生三種受，釋相生樂、不釋生苦、中容生捨。從彼三受發生行心，行中有三：一善、二惡、三是無記。若生善心，苦受生厭，厭離生死；樂受生欣，欣樂善法；捨生信、進、念、定、慧等。若生不善，苦受生瞋，及瞋流類忿、恨、惱等一切煩惱；樂受生貪，及貪流類一切煩惱；捨生餘結，及彼流類一切煩惱。若生無記，苦受心後求苦對治，如寒求煖、熱求涼等；樂受心後，求諸樂具，如種殖等；捨受心後，生餘漫散無記行心。此等前後，當分相應，故曰相應。大乘法中，義有兩兼：同時相望同時相應，異時相望前後相應。同時相應，麁同《毘曇》；細者不同，《毘曇》別體，此同體故。異時相應，與《成實》同。問曰：前言同時相應，云何復得異時相應？釋言：心法體雖同時，隨義隱顯，非無先後差別之義，故得宣說前後相應。心法如是。

次辨非色非心之法。依如《毘曇》，宣說十四不相應行，以為非色非心法也。於中略以五門分別：一釋名辨相、二三性分別、三就有漏無漏分別、四就界分別、五明捨不同。就初門中，先釋其名。名字是何？一無想定、二無想報、三滅盡定、四眾生種類、五命根、六51凡夫性、七味、八名、九句、十生、十一住、十二異、十三滅、十四得。此之十四，體非質礙，故名非色；又非情慮，稱曰非心；不同想等諸心數法與心相應，名不相應；有為集起，稱之為行。名字如是。次辨其相。無想定者，諸外道等謂無想報以為涅槃，為求彼報修無想定，學滅心想，依第四禪滅諸心法。心想滅已，得一有為非色心法領補心處，名無想定。成實法中不存此義，故彼論言「凡夫不能滅心心法，但心寂靜微細難覺，故云無想，非謂全無。」今依《毘曇》宣說無想。無想報者，依前定因生四禪中廣果天處，初生有心，中間無心逕五百劫，是心滅時得一有為非色心法領補心處，名無想報。命欲終時，心想還生。以彼因時前後有心、中間無心，是故得報還與因同，前後有心、中間無心，報欲盡時心想還生。心想生故，見未來世受生中陰，便謗涅槃。作如是念：「我本謂52呼寶有涅槃，懃苦求之。今見未來還有生處，定知一切無有涅槃。」以是謗故死入地獄。以是過故，佛諸弟子都無求者。此無想報，《成實論》中說為心法，但無麁想。滅盡定者，謂諸聖人患心勞慮，暫滅心識，得一有為非色心法領補心處，名滅盡定。若依《成實》，是無為法，非不相應。此義廣釋，如滅盡章。眾生種類者，有一有為非色心法，能使眾生類類相似，是故名為眾生種類。成實法中不存此義。言命根者，眾生身中有一非色非心命法，能持色心令不斷絕，名為命根。若依《53成實》，說過去業以為命根，不立非色非心命法。凡夫性者，有為法中有一非色非心之法，未斷已來，凡諸眾生悉令使凡。此之凡性，《成實》不立。所言味者，是字法也。有為法中有一非色非心字法，與聲相應方成語言，說之為字。以此字法攝聲成語，令人愛味，故名為味。若依《54雜心》子注中釋，外國噵字有其味音，故說為味。所言名者，有為法中有一非色非心名法，能攝彼字表詮諸法，說之為名。所言句者，有為法中有一非色非心句法，拘攣名味共相屬著以成文誦，謂之為句。此名味等，成實法中唯是聲性，色法所收、法入所攝，不同《毘曇》。相狀如何？即彼音聲相續之中，屈曲高下長短之義，能成語言詮表之義，說為味等。雖是聲性，聲恒是實，味等是假。聲是聲入，味等法入。此云何別？當體為味，對法成詮，說之為名。若當一字詮表義成，字即是名。若一不成55名字方成，是即一字，唯是其味而非是名，多字和合方是其名。若彼多字共名一法，名即是句。若當一字即成名者，多名聚集方乃成句。《成實》如是。所言生住異滅法者，非是諸法始起之生、經停之住、衰變之異、盡壞之滅，蓋乃一切有為法邊，別有非色非心相法，能生諸法乃至能滅。此之四相，體雖同時，用在先後。生相用時能生諸法，乃至第四滅相用時能滅諸法。所相之法，初生次住終異後滅，是毘曇家。苦集之理能相生等，是事非理，何故如是？有為之法無常為理，前後四相遷流運變是無常義，故說為理。同時四相，體非先後無常之義，故名為事。若依《成實》，但說諸法初生次住終異後滅，不說法外別有非色非心四相。《56地持》亦爾。所言得者，有為法邊有一非色非心得法，能得諸法，故名為得。此是十四不相應行。《毘婆沙》中更有二種：一聖人性，有一非色非心聖法，能令一切出世之人皆得為聖。二者不得，有一非色非心之法，令所斷法不屬行人，故名不得。若通此二，便有十六不相應行此一門竟。

次就善惡無記三性分別其相。如《雜心》說，十四行中，二善五三，餘悉無記。言二善者，謂無想定及滅盡定。言五三者，四相及得皆通三性，若在善中即名善，在不善中即名不善，無記亦然。問曰：此五在三性中，即隨彼法名為善惡無記法者，此之五種亦在色心二種法中，何不隨法說為色心，而名非色非心法乎？釋言：三聚通於三性，故隨所在即名善、惡、無記之法。三聚相望，不得相通，是故雖在色心法中，而非色心。餘之七種，一向無記此二門竟。

次就有漏無漏之義分別其相。依如《毘曇》，此十四中，四相及得通漏無漏，在有漏邊即名有漏，在無漏邊即名無漏；餘皆有漏。若依《成實》，滅盡定者亦是無漏此三門竟。

次就三界辨其通局。彼無想定及無想報唯在色界，滅盡定者唯在無色非想地中。若依《成實》，滅盡無為，不屬三界。名、57味、句在欲色界，不通無色。自餘八法，並通三界此四門竟。

次明其捨。無想定者，有二種捨：一退時捨、二生上時捨。滅盡定者，唯退時捨，無上可生故無生捨。無想報、眾生種類、命根，此等皆悉隨世斷故，命終時捨。凡夫性者，有二種捨：一者凡夫生上時捨、二者聖人見道時捨。凡夫之人，捨而還得，捨下凡性得上凡故。聖人一捨，不復更得。有斯異也。問曰：凡性有二對治：一者斷治、二者捨治。此二何別？釋言：斷彼凡夫性上煩惱繫縛，是斷對治。捨彼凡性，是捨對治。問曰：此二何者在先？釋言：不定，差別有三：一者一向先斷後捨，謂諸凡夫趣上地時，先斷自地所有煩惱，然後上生。斷煩惱時，自地之中凡夫性上所有繫縛一切皆斷。雖斷繫縛，凡性猶在，後生上時凡性方捨，是故名為先斷後捨。二者一向先捨後斷，謂次第人，乃至超越斯陀含人，入見道時捨彼凡性，故曰先捨。雖復捨之令不屬己，而彼凡性猶成在於過去未來，為彼三界修惑緣縛。後起修道斷彼惑時，彼凡性上繫縛方斷，故名後斷。三者先斷後捨及先捨後斷，所謂超越阿那含人，先在凡時，或斷欲界所有煩惱，或斷初禪至無所有，後入聖道。入見道時，捨彼三界一切凡性。次起修道，斷彼三界修道煩惱。望彼凡時斷煩惱處，先斷後捨；望彼凡時未斷結處，先捨後斷。名味句等於義不定，若論體性，念念中捨，剎那斷故；若論一向，不行名捨。生無色時方名為捨，無色一向不依名字起言說故。問曰：初禪已滅語言，何故無色方名不行？釋言：初禪滅語言者，定體之中滅於語言，而初禪地威儀心中猶發語言，是故不名一向不行。問曰：初禪威儀心中猶發語言，可不名捨；二禪已上不復發語，何不名捨？釋言：彼處猶借初禪威儀之心起言說故，不得名捨。問曰：有漏生上捨下，何處得有下地之心借之起說？釋言：借者，二禪已上威儀之心與初禪同，是故名借，非從彼來名為借也。四相及得通漏無漏，有漏有三：一善、二惡、三者無記。善有二捨：一者退捨，退起下地諸煩惱時，捨彼上善。二者生捨，生上地時，捨下善故。不善之者，唯一斷捨。無記有二：一者穢污，謂欲界中身、邊二見，及上二界一切煩惱，與此相應四相及得唯一斷捨。二者白淨，所謂報生威儀、工巧及與變化，此諸法中四相及得捨之不定：與報俱者唯命終捨，以報無記隨世斷故；若與威儀、工巧俱者捨之不定，不善修者念念中捨剎那斷故；善修習者三世得故生上時捨；變化俱者退禪時捨，失其本故。生上時捨，有漏生上必失下故。有漏如是。無漏俱者有三種捨：一者退捨，謂得無漏，後還退失；二轉根捨，謂轉鈍根為利根時，捨彼鈍者；三得果捨，得聖果時，捨因無漏。若通究竟入涅槃時，捨有四種。《毘曇》如是。成實法中唯說善惡無作之業及假名人為非色心不相應行，自餘有為皆是色心二法所攝。三有為義，略之云爾。

三無為義十門分別釋名一　辨相二　得之分齊三　多少不同四　三性分別五　漏無漏分別六　有無分別七　常無常分別八　約對四無共相收攝九　約對四諦共相收攝十

第一釋名。三無為者，一虛空無為、二數滅無為、三非數滅無為。言虛空者，當體立目。虛之與空，無之別稱。虛無形質，空無有礙，故曰虛空。言數滅者，義釋有四：一以慧數斷障得滅，名為數滅，故經說為智緣滅也。《毘婆沙》中亦同此說。故彼文言「數者是慧，滅是慧果。依於慧數而得滅，故名為數滅。」問曰：共念能斷煩惱、獨慧不堪，以何義故偏言慧滅？若依《成實》，獨慧能滅；《毘曇》、大乘，慧數為主，故偏言之。此義簡餘施戒等滅。二以無礙解脫數滅名為數滅，簡餘伏滅。三約四諦及修道等種數別滅名為數滅，如《毘婆沙》說。故彼文言「苦忍智等所得之滅，別餘集等，名為數滅。」四以煩惱品別而滅名為數滅，如欲界結九品別滅，如是一切。數滅如是。非數滅者，翻前可知。此等何故名曰無為？義釋有二：一對法外四相以釋色心等法，為彼法外四相所為，虛空等三不同彼故，名曰無為。二對法體四相以釋色心等法，一切皆有初生次住終異後滅，前後集起，稱之曰為；虛空等三無彼為故，名曰無為。名義如是。

第二門中辨其體相。虛空無為，論釋不同。依如《毘曇》，虛空有二：一者有為、二者無為。除去色像方為虛空，是其有為；本來常空，是其無為。有為虛空，彼此不58通，為眼所行；無為虛空，體是法入，無礙周遍，為意所行。二中但取無為虛空，以為三中虛空無為。有為空者，是六大中空大所攝。何者六大？所謂地、水、火、風、空、識。《成實》、大乘並皆破彼有為虛空，但說一種無為虛空。但此虛空有體有相，體則周遍、相則隨色，彼此別異。故《地論》言「因彼色故種種差別。」雖約色像彼此別異，而不可見，故經說為不可見相。問曰：世人皆見虛空，云何說為不可見乎？釋言：世人但見空中光明之色，想心於中知無異物，作虛空解，便謂見空而實不見。若空可見，即是色法，色則無常，《涅槃》廣破明空叵見虛空如是。次辨數滅。於中曲有五門分別：一約對分別、二約有漏無漏分別、三約治分別、四約時分別、五約位分別。言約對者，對有三種：煩惱、業、苦。煩惱有二：一是染污，五住性結；二不染污，事中無知。染污盡虛，有是有非，永滅則是、伏滅則非。不染盡處，有是有非，為其無礙解脫滅者是其數滅，如障通壅；不為無礙解脫滅者則非數滅，如習五明所滅闇等。問曰：五明所滅之闇，為當一向定非數滅，亦有是者？大小不同，小乘法中定非數滅；大乘法中義有兩兼，直爾習學五明滅者非是數滅，斷無明地令彼滅者是其數滅。何故如是？大乘宣說事中無知，依無明地，以無漏慧斷無明地，令彼無知永更不起，故是數滅；小乘不爾，故非數滅。又大乘中隨無明地，無礙解脫二道滅故，是其數滅；小乘不爾，故非數滅。煩惱盡處，辨之麁爾。次論其業。依如《毘曇》，唯有煩惱相應業思，與彼煩惱相應斷者，是其數滅；自餘一切不善身口及善無記，有是有非。斷其緣縛，名為數滅；不絕其體，故非數滅。問曰：有人斷煩惱故，令彼身口惡業不起，應是數滅，何故言非？釋言：《毘曇》性相中求，彼非親斷，故非數滅。問曰，若此，非親斷故非數滅者，入見道時斷絕諸見，隨見所起貪瞋癡等一切皆斷，應非數滅。釋言：不類。解有三義：一見與貪等同是心法、同是煩惱，相生義親，故從根本判為數滅；身口二業望彼不爾，故非數滅。二見與貪等同是煩惱，互相緣縛，相縛義親，故從根本判為數滅；身口不爾，故非數滅。三見與貪等同是煩惱，互相增長，相助義強，故從根本判為數滅；身口不爾，故非數滅。云何相助？由見起於貪瞋等結，由貪瞋等令見牢強，故曰相助。是義云何？見所起貪，貪著諸見，愛樂不捨。見所起瞋，防護諸見，聞毀則忿。見所起癡，不覺見過，堅住不捨。見所起慢，持見自高，不肯捨離。以如是義，令見牢強，違返聖諦。以違諦故，見諦滅之，故為數滅；身口不爾，故非數滅。問曰：若言染污思外一切業盡非數滅者，何故論言十七學思斷黑白業？釋言：彼云學思斷者，正斷煩惱相應業思，故是數滅；自餘一切，但斷業上所有緣縛、不斷業體，故非數滅。何者是其十七學思？如四業章具廣分別。問曰：論說身口二業皆修道斷，云何今言非數滅乎？此如前釋，但斷業上所有緣縛、不斷業體。《毘曇》如是。《成實》、大乘，伏結止業皆非數滅，滅盡結業悉是數滅，彼宗辨義務在通故。諸業如是。次辨苦報。依《毘婆沙》，一切報盡，有是數滅、有非數滅。斷潤生惑并斷報上緣縛之義，名為數滅。由斷因故，令報不起并餘一切緣差不受，悉非數滅。有人宣說：羅漢現報盡滅之處，是其數滅無餘涅槃。是義不然。云何不然？羅漢現報，酬因勢極，所以滅盡，不由道滅。云何說此以為數滅無餘涅槃？又彼現報起已滅者，是四相中無常之滅，種59類不續，是非數滅。是中用何以為涅槃？問曰：若此非涅槃者，更復用何以為究竟無餘涅槃？釋言：彼宗二種涅槃，體性是一，隨其60體時別得二名字。言體一者，煩惱業思，數滅無處，是其涅槃。言隨時別得二名者，彼向涅槃，身智未盡，望後猶有餘身智在，約後別前名為有餘；身智盡竟，望後更無餘身智在，彼前涅槃轉名無餘，非謂報盡更得涅槃。有人復言：報盡之處非是涅槃。無學聖人斷彼報上緣縛之義，是其報盡無餘涅槃。此義不然。斷緣縛者乃是斷除煩惱，所攝何61開報盡？是義云何？斷煩惱時62具斷二縛：一斷相應縛，斷煩惱故，不63後同時縛諸心法；二斷緣縛，斷煩惱故，不復緣中縛外境界。緣縛有二：一者緣縛苦集諦理，見道中斷；二者緣縛陰界入事，修道中斷。羅漢報身是陰界入事相所攝，修道之中但斷報上緣縛之義，不斷報體。云何將此以為報盡無餘涅槃？又復聖人斷緣縛時，身報未盡。是人後時，或經十年或經百歲，酬因極竟，報身方盡。云何將前緣縛無處，以為後時身盡涅槃？是大難解。又復煩惱，非直緣縛自己報身，亦縛他身及外境界山河地等。若斷緣縛自己報身是其無餘涅槃攝者，斷他身縛，應是他人無餘涅槃。而彼非他無餘涅槃，此亦同彼，何得偏將緣縛自報盡滅之處獨為無餘？以如是義，定知《毘曇》斷因報盡，皆非數滅。問曰：報盡非數滅者，何故論言一切果報皆修道斷？此斷報上緣縛之義及潤生惑，不斷報體，《毘曇》如是。成實法中，一切果報但使無漏斷因報盡，皆是數滅。云何得知？如《成實》說，見道斷者，謂示相慢及彼所起諸餘法也。修斷法者，不示相慢及彼所起諸餘法也。示相我慢是見諦惑，取立我相而自高舉名示相慢，三塗業果是彼所起諸餘法也。不示相慢是修道惑，不能推求名不示相，闇昧心中恃我陵物名為我慢，人天業果是彼所起諸餘法也。此等皆為見修所斷，故彼斷處是其數滅，是數滅故。於彼宗中，因盡名為有餘涅槃，果64亡名為無餘涅槃。此義如後65涅槃章中具廣辨釋。問曰：羅漢現報盡處，是數滅不？釋言：不定。以邊際智促報盡者，是其數滅；餘死則非。《成實》如是。大乘法中，義同《成實》，除因報盡，悉是數滅。又大乘說，煩惱業苦皆是妄想、可斷滅故。約對如是此一門竟。

次約有漏無漏分別。依如《毘曇》，有漏盡處，有是有非，為其無礙解脫滅者是其數滅，不為無礙解脫滅者非是數滅；無漏盡處定非數滅。故彼66論言「一切聖道非數滅處。」以何義故非道果攝？論自釋言「為餘事故斷諸煩惱，不為非數，故非道果。何者餘事？所謂數滅。」成實法中，有漏盡處有是有非，為無漏智所斷滅者是其數滅，餘非數滅。無漏盡處有是有非，道力滅者是其數滅，餘非數滅，以無漏盡是數滅故。67成實宣說，斷滅空心為滅諦矣。又彼68宣說，空心二滅：一滅定暫滅、二無餘永滅。故知無漏亦有數滅。大乘所說，義同《成實》，故《楞伽》云「妄想爾炎慧，彼滅我涅槃。」亦云「斷除三十七品所行，方得稱為畢竟涅槃此二門竟。」

次約治論。治有二種：一有漏等智、二無漏聖智。依如《毘曇》，等智所斷有是有非，若依八禪攀上斷下，及修道時所斷之壅，是其數滅；增上忍時能令見惑永更不生，是非數滅。如是一切，後當廣辨。無漏所斷亦有是非，所斷一切煩惱業思，是其數滅。不退之人在修道中，無礙道時令所斷惑永更不生，是非數滅。退轉之人在修道中，至後轉根到不動時，令先所斷修道煩惱永更不生，亦非數滅。如是一切。此義如彼《毘婆沙》說。問曰：無漏轉根之時，所斷一切障根無知，是數滅不？釋言：非是。問曰：《毘曇》宣說，學人轉根之時，用一無礙一解脫道，以結未盡，求盡求利猛，求利猛故。無學轉根，用九無礙九解脫道，以其結盡，求利69世貰故。此等既用無礙解脫斷障無知，何故所斷不名數滅？釋言：數滅滅相違法；非相違者，雖捨不滅。彼轉根時所捨無知，是無漏法，與後所得利根無漏同類相生，是自分因相資之功在於利中，為是不滅。又復鈍慧照境之功、治障之能，利中兼有，非全別異，故非數滅。如證果時捨向無漏，不名數滅；此亦如之。問曰：人說微細無明在於根中，說之以為障根無知。斷此無知，應名數滅，何故非乎？釋言：若有微細無明在於根中說為障者，轉根之時應捨無明，不捨無漏。轉根之時唯捨無漏，不言更有無明可捨，明知此中無別無明。但鈍無漏，不同利知，名曰無知。以鈍妨利，說之為障。體是無漏，是故離之，不名數滅，非數滅故。《毘婆沙》云「非數滅多。滅漏無漏，數滅是狹，唯滅有漏。」問曰：轉根既非數滅，何用無礙解脫道乎？釋言：轉時必觀諦理，始觀之心與鈍得俱，於彼諦境未得深明、未得決了，說為無礙；終時方得於境決了，說為解脫。與斷結同，故約斷結說為無礙、說為解脫。而其所無，非是數滅。《毘曇》如是。70成實法中，有漏智斷皆非數滅，有漏唯伏不能斷故，無漏智斷方名斷滅。大乘法中須有分別。若說世俗八禪等智以為有漏，彼但伏結非是數滅，無漏永斷方是數滅。故《71地持》云「若以世俗滅諸煩惱，彼非究竟，非解脫果。」《72涅槃》亦云「先以定動，後以智拔。」若得涅槃不捨世間，證空隨有，名為有漏亦能永滅。依實慧起，故能永滅。彼何所滅？著有之見、迷空之闇，空觀滅之。著空之執、迷有無明，有智能滅。約治如是此三門竟。

次約時論。時謂三世，約此三時以辨數滅。依如《毘曇》，煩惱業思有其二種：一是正體、二成就。得治有二種：一無礙道、二解脫道。無礙能斷，解脫得滅亦名證滅。先論其斷，義則不定。若斷前因令不生後，名之為斷。唯斷過去，道邊無惑，故不斷現。當惑未起，未能生後，故不斷當。若遮惑果令其不起名之為斷，唯斷未來；現有惑得，故不斷現；過去已起，故不斷過。若73攝因果名之為斷，通斷過未，正遮後果令其不生，名斷未來，後不生故；過去煩惱因義不74生成，名斷過去；於現在道邊，無惑生後亦不起前，故不斷現。若斷現得，令不生後，名之為斷，則斷現在及遮未來。唯斷得能，不斷得體。若斷現得，令其所得過未煩惱不來屬己，名之為斷，通斷三世。斷義如是。若論得滅在於解脫，義亦不定，約對以論。唯滅過未煩惱因果，不滅現在，現無惑得可以息滅，故不滅現。若望滅體，唯得現滅不得過未。是義云何？過因後果，正滅在今，隨而得之，故得現滅。現所滅惑，過去未滅，故不得過；非當始滅，故不得當。若遮75無惑果令其不起名之為滅，唯滅現未，不滅過去。是義云何？解脫現時，煩惱不生，名滅現在。其所滅惑，後不續生，名滅未來。過去煩惱起之已竟，非道所裁，故不滅過。與《76涅槃》中斷善相似，故彼文言「滅有二種，一現在滅、二障未來，具此二滅名斷善根。」斷惑亦爾，若令諸惑因義不成，名之為滅，通滅三世。是義云何？對治現前，令過去惑不能生後，名滅過因。現不起故，後惑不起，無惑生後，名滅現因。後惑不起，無惑生後，名滅來因。與《77涅槃》中斷三世因名斷善根，其義相似，以通滅故。《毘婆沙》云「數滅是多，通滅三世；非數滅少，唯滅未來。」問曰：《毘曇》解脫無惑名得滅者，無礙道時亦無煩惱，以何義故不名得滅？釋言：有以。無礙道時，於其自品所未斷惑是未起無，故不得滅；惑雖不行，其得在故。於其自品所斷煩惱是不行無，非得斷無，故不得滅。若不退人，無礙道時，令所斷惑永更不生，是非數滅。非滅諦收，故不得滅。問曰：無礙令所斷惑永更不生彼惑家得，何故不滅？無礙力微，不能滅故。問曰：無礙令所斷惑後更不生非數滅者，後更不生便無所得，以何義故能得不滅？釋言：未來所得雖滅，過因仍在，生後細惑，得隨彼因，故在不滅。煩惱斷滅其義既然，業思同爾。《毘曇》如是。成實法中，但斷煩惱業苦之體，不說斷得。設言得者，彼名行人成就彼法，名為得矣。斷滅煩惱，與《毘曇》同，斷業亦爾。生死苦報，或滅現在，令後不續，謂邊際智強抑令滅。或滅未來，由斷現因，令後不生。大乘法中，麁起結業，斷滅同前。若論同體自性無明，唯斷現在，令後不續，更無餘義。相狀如何？以同體智順真力故，能令即體自性無明更不生後，名之為斷。此性無明，滅在解脫，得之方法與上義同此四門竟。

次就位論。位別有五：一外凡位，小乘法中念處已前；二內凡位，小乘法中𤏙頂已上，大乘法中習種已上；三見道位；四修道位；五無學道。依如《毘曇》，義別有三：一者斷處、二者得處、三者成處。若論斷處，唯在外凡見道修道。外凡位中，依世俗禪，六行斷結。見諦位中，斷見諦惑。修道位中，斷修道惑。內凡位中，雖學觀諦，但伏現起，不能永斷，為是不論。無學惑盡，無可斷除，是以不論。問曰：無學修九無礙、九解脫道，斷己所有障根無知，云何不斷？障根盡處非數滅故，所以不說。若論得處，在於外凡見修無學。外凡見修，78斷隨得無學之位，於彼因中一切所斷一時頓得，合為果體。內凡一位，全無所得。若論成處，五位皆成。外凡所斷，內凡亦成。見修無學，成之可知。成實法中，義別有二：一斷得處、二成就處。斷得處者，在於內凡見修二道。內凡位中，𤏙等四心漸斷煩惱，故得數滅；聞思二慧，但能伏除，未能永盡，是故所得非真數滅。故彼論言「從𤏙等來，漸斷煩惱，見滅乃盡。」明知聞思未能永滅。見修二位，斷得可知。彼宗之中，79世俗八禪無斷結故，外凡一向無斷無得。無學無斷，義在可知。若論成就，內凡見修及與無學皆悉成就，外凡不成。大乘法中，善趣已前悉名外凡，於彼外凡善趣位中，隨分之中斷麁五位，亦得其滅。故《80華嚴經》說「賢首中得海印等塵數三昧，八相成佛。」明於其中有斷有滅。內凡見修，有斷有滅。無學得滅而無可斷數滅如是。次辨非數。於中曲有五門分別：一約煩惱業苦分別、二約有漏無漏分別、三約內外分別、四約五趣分別、五約三世分別。初約煩惱業苦分別。煩惱之中，除其無礙解脫對治餘緣力故令不生者，是非數滅。業則不定。毘曇法中，染污業思與煩惱同，自餘一切皆非數滅。《成實》、大乘，一切諸業等，皆同煩惱。苦報之中。依如《毘曇》皆非數滅。《成實》、大乘，與煩惱同此一門竟。

次約有漏無漏分別。有漏法中，除其無礙解脫對治餘緣力故令不生者，是非數滅；無漏不定。依如《毘曇》，一切無漏應起不起皆非數滅。成實法中，若以道力令無漏滅是其數滅，如入滅定餘緣力故令不生者，是非數滅。大乘法中，緣觀無漏，證實除捨，是其數滅；餘非數滅此二門竟。

次約內外而為分別。非數無為，通滅內外一切諸法。外草木等，應起不起，是外法滅；眾生內法，應起不起，是內法滅此三門竟。

次約五趣而為分別。《毘婆沙》說，一切凡夫於五趣中所有五識，得非數滅。是義云何？隨身所在，餘一切處五塵境界所生五識，永不生故。此處五塵，餘處眾生亦不得緣，故彼五識亦非數滅。問曰：意識何故不論？於一切處所有境界，彼此意識得互相緣，非不生法，為是不說。於惡道分已斷離者，得非數滅。何行能斷？論言「或有布施持戒聞思修不淨觀安般念等，或有修慧修學𤏙等，能斷惡道得非數滅。」於中得滅，前却不定。若自在者，修前善根即斷惡道，得非數滅。利根不退，名自在者。若鈍根者，至忍心時方始得滅。問曰：所斷三惡道分，為當一時得非數滅？為次第得？有人宣說：一時得之。評者：不定。若修施戒聞思等善，能斷處得，所未斷處則不得之。若修達分無漏善根斷惡道者，於三惡道一時頓得，非數滅矣。人天二道有能永斷更不受者，得非數滅。其中前却，後門更論。約趣如是此四門竟。

次約時論。時謂三世，非數無為。但滅未來一切諸法，不滅過現一切法也。未來法中有其二種：一者生法，現雖未起，當來必生；二不生法，緣差易奪，畢竟不生。當生之法，今雖未生，後必當起，非畢竟滅，是故不得名非數滅。不生之法，畢竟不起，是非數滅。過去之法，當時滅壞，是四相中無常之滅，非非數滅。滅謝已竟，亦非非數。何故如是？起已謝往，是過去有。性成在過，非無為故，非非數滅。現在之法，起已未滅，非無為故，非非數滅。是故非數，不滅過現。體相如是。

次第三門明得分齊。虛空外無，非所得法，今廢不81論。數非數滅，多約內說，是人所得，今偏辨之。於中曲二：一約煩惱明得分齊、二約報說。就煩惱中，初先正辨得之分齊，後論二滅得之先後。分齊如何？依《毘婆沙》，三界見惑，增上忍時得非數滅，以增上忍次第無間入見諦道，所有見惑無重起故。以實細論，上上利根不出觀者，𤏙心已去得非數滅，由不出觀趣入聖道不重起故。論中多就極鈍者說，故言上忍得非數滅。忍中合有三十二重，最後一重名曰增上。苦忍乃至道比緣心得其數滅，無礙正斷說為能得，解脫道後說為正得。問曰：無礙以何義故不能正得？惑得在故。問曰：見惑，增上忍時已非數滅，更有何在，復須數滅？釋言：非數但滅當惑令不重起，不滅前因，故須數滅。又非數滅但滅惑體令後不生，不滅其得，故須數滅。問曰：非數已滅惑體，得何所得而須更滅？得前惑因，生後未滅，煩惱果故。問曰：向言解脫道後正得數滅，何者是後？如論中說，解脫為首，已後一切無礙解脫無漏心邊皆有得生。得前無為，名為後矣。故《毘婆沙》說無礙道當得數滅，指解脫後一切無漏以為當耳。見惑如是。次論修惑。欲界修惑麁細九品，始從上上乃至下下，對治之道有九方便、九無礙道、九解脫道，始從下下乃至上上。先就初品明得分齊，餘類可知。《毘婆沙》說，於聖人中有不退法，不起觀者，方便道時得非數滅；由不出觀，所斷煩惱永不起故。無礙道時，正斷其得，當得數滅。解脫道後，正得數滅。若不退人而起觀者，至無礙道得非數滅，數滅如前。若退法人，隨其起觀及不起觀，從方便道至無礙道，一切無有得非數滅；以退法人有重起義，為是不得。數滅如上。初品既然，餘品乃至非想煩惱斷得例爾。問曰：退人所斷煩惱，於何時中得非數滅？《毘婆沙》云「信解脫人轉為見到時，解脫人轉為不動，爾時得之。」聖人身在欲界斷結得滅，如是身在色界及無色界斷上煩惱。莫問退人，不出觀者，方便道時得非數滅；若出觀者，無礙道時得非數滅，良以諸天無退轉故。數滅似前。無礙正斷，解脫道後得其數滅。分齊如是。次辨先後。《毘婆沙》中四句辨之。或有煩惱，先得非數，後得數滅。如上所辨，見諦煩惱，增上忍時得非數滅，苦忍已去方得數滅。又修惑中，不退法人不出觀者，方便道時得非數滅，無礙道後方得數滅。此是初句。或有煩惱，先得數滅，後得非數。如上所辨，有退法人所斷修惑，無礙解脫得數滅，已後轉根時方得非數。此第二句。或有煩惱，數滅非數滅一時而得。如上所辨，不退法人有出觀者，無礙道時得非數滅，當得數滅。理實細求，先得非數，後得數滅。此前兩句，說為一門。又如論說，於彼欲界九品惑中，斷上上品此惑相應染污五識，於所緣境不復更緣，得非數滅；以道治故，亦得數滅。此亦一時，餘品同爾。乃至斷除下下品時，此惑相應染污五識，於所緣境不復更緣，得非數滅，亦得數滅。此時欲界一切善法及不隱沒無記之法，離緣縛故，亦得數滅。斷初禪地上上惑時，彼惑相應染污三識，於所緣境不復更緣，得非數滅；為道所治，亦得數滅。乃至斷除下下惑時，此惑相應染污三識，於所緣境不復更緣，得非數滅，亦得數滅。此時初禪一切善法及不隱沒無記之法，離緣縛故，亦得數滅。二禪已上，五識身無，為是不說。此等皆名數非數滅一時而得。是第三句。或有煩惱，數非數滅二俱不得，常行者是。此第四句。約對煩惱分齊如是此一門竟。

次約報論。五道之報，亦有數滅非數滅義。《成實》、大乘，斷因離果，名為數滅；餘緣不受，名非數滅。毘曇法中，斷因離果皆非數滅；斷潤生惑及離緣縛名為數滅。分齊如何？三塗之報，依如《成實》，𤏙心已上畢竟不受，得非數滅。故彼文言「世上正見者，往來百千世，終不墮惡道。」彼名𤏙等為上正見。依《毘婆沙》，若言利根得自在者，𤏙心已去得非數滅；若鈍根者，忍心已上得非數滅。《涅槃經》云「三惡道報，住忍法時非數緣滅。」從鈍言耳。此處定滅，故多言之。問曰：未來三惡道報，為當一時得非數滅？為當前後？此如前解。若修施戒聞思等善，排滅惡道，滅則先後；若修理觀而斷滅者，滅則一時。於忍心時，修習理觀堅住不退，一切惡道無重受義，故令未來無窮惡道頓非數滅。問曰：見惑於忍心中得非數滅，三惡道報亦於忍中得非數滅，為同一時？為在先後？釋言：先後。是義云何？忍中於彼上下四諦各十六行，合有三十二重觀行。初重觀時，三惡道報頓非數滅，無重受故；最後一重增上忍時，見斷煩惱頓非數滅，無重起故。問曰：三塗是見惑果，以何義故，果在先滅，惑在後滅？釋言：見惑有其二種，一受生煩惱，潤生三塗；二障道煩惱，染污心起妨礙聖道。受生過麁，初入忍時已能不起，故令惡道悉非數滅。障道惑中細者難離，未至上忍，容使暫起，是故不名得非數滅。增上忍後，次第無間趣入聖道，無重起義，爾時方得非數滅矣。數滅云何？依《毘婆沙》，苦忍已去得其數滅。此數滅者，斷彼閏生煩惱之得，令報不生，名為數滅。又斷報上緣縛之義，亦名數滅。若斷潤生煩惱之得名數滅者，四法忍心無礙正斷，四法智後得其數滅。若斷緣縛名數滅者，苦集諦下十一遍使，緣縛一切有漏之法，三塗苦報為之緣縛。苦法忍、集法忍正斷彼得，令彼遍使不來屬己，未來無窮三惡道報悉脫緣縛。苦集二種法智已後，正得數滅。惡道如是。次論人天。依《毘婆沙》，得聖之後，欲界人天各七生分，應是須陀、斯陀所受。除是已後，一切人天未來生死，增上忍後無重受義，悉非數滅。色無色界一切生處各一生分，應是那含未來所受。除一生分，未來一切色無色生，增上忍後無重受義，增上忍時悉非數滅。欲界人天各七生分，何處得滅？斷欲界結，有九方便、九無礙道、九解脫道。從須陀洹向斯陀時，莫問利鈍，有不出觀得斯陀者，於彼最初方便道時，前六生分得非數滅，以不出觀得斯陀果，於此六生無重受故。縱有退者，退果不死亦無受義。若有出觀得斯陀者，未得已前容有受身，是故乃至六方便來，一向未得非數緣滅。至第六品無礙道時，得前六生非數緣滅。此無礙後，定得斯陀，無重受故。從斯陀含向那含果，莫問利鈍，有不出觀得那含者，於彼第七方便道時，欲界人天第七生分得非數滅，以不出觀得那含果，欲界生死永不受故。縱使退果，不死亦不受之。若有出觀得那含者，未得已前容使受身，要至第九無礙道時方得非數。非數如是。數滅云何？若斷潤惑名為數滅。欲界未來無窮生死，九無礙道分分正斷。九解脫道得其數滅不止七生，若斷緣縛名為數滅。至第九品無礙道時正斷緣縛，至第九品解脫道後，欲界未來一切生死，得其數滅，不唯七生。問曰：何故第九無礙獨斷緣縛？前八雖斷，未得出離，為是不說；此處出離，故論說之。欲界如是。聖人身在欲界地中，斷初禪結。初禪受身，何處得滅？斷初禪結，亦有九品方便、無礙及解脫道。若不退人，以不出觀盡初禪結，於彼最初方便道時，得彼初禪，二種生處各一生分，非數緣滅。何者是其初禪二處？梵眾一處，梵輔、大梵共為一處。聖人於此無重生義，是故宣說各一生分。二生已後增上忍時，已非數滅，是故不論，以不出觀斷彼結盡，更不退轉受彼生故，若數出觀盡彼結者，以出觀故，未盡之間容捨欲身生於彼天，是故乃至九方便來，不得彼生非數緣滅。至彼第九無礙道時，方得彼生非數緣滅。此無礙後，無捨欲身生彼天故。若是退人，隨其出觀及不出觀，斷彼結盡，乃至第九無礙解脫，不得彼生非數緣滅。以退法人雖斷結盡，或容退起生彼天故。非數如是。數滅云何？若斷潤惑，名為數滅。彼九無礙，一一能斷初禪地中無窮生死，非止一二。九解脫後，得其數滅，非止滅於二處二生。若斷緣縛，名為數滅。至彼第九無礙道時，正斷緣縛。從彼第九解脫已後，於初禪中無窮生死盡得數滅，非止一二。前八無礙雖斷緣縛，斷之未盡、未得出離，所以不說。以九品結共縛初禪，一切生故。身在欲界，望初禪地得滅既然，望二禪地至無所有，類皆同爾。82同曰：退人於上所斷皆是不得非數滅者，何時得乎？謂信解脫轉為見到，爾時得之。若不轉根，至斷非想煩惱時得。問曰：聖人身在欲地，斷除欲過。縱有退者，於所斷處七生之分得非數滅。以何義故，退法之人斷上結時，於彼生分而不得於非數滅乎？釋言：欲結斷離之處，制立斯陀、那含二果。果退暫爾，終不經生，故於彼生得非數滅。斷初禪結至無所有，無別得果，退得經生，非永不受，為是不得非數緣滅。問曰：聖人身在欲界斷上生分，其義如是。身在初禪至無所有，斷上生分得滅如何？釋言：聖人生在上天，無退轉義。於彼上地，隨所斷處所有生分，莫問退人及不退人，一切皆得非數緣滅。問曰：聖人身在下地斷非想結，得滅云何？釋言：聖人斷非想結，亦有九品方便、無礙及解脫道。莫問退人及不退者，有不起觀斷彼結盡，於其最初方便道時，彼一生分得非數滅。并得退人，於初禪地至無所有，所未曾得非數緣滅亦悉得之，以不出觀得無學果，一切處生更不受故。若有出觀斷結盡，以出觀故，未盡之間容使受身，是故乃至九方便來，不得彼生非數緣滅。至彼第九無礙道時，方得彼生非數緣滅，并得退人，於初禪地至無所有，所未曾得非數緣滅亦悉得之。此無礙後定得羅漢，一切處生不重受故。非數如是。數滅云何？若斷潤惑名為數滅，彼九無礙，分分能斷非想地中一切生分，非止一生。九解脫後，分分得彼非想地中一切生分數滅無為，非止其一。若斷緣縛名為數滅，至第九品無礙道時，方斷非想地一切生上所有緣縛。第九解脫，得非想地一切生分數滅無為，非止一生。約報如是。是中亦應辨二無為得之先後，准上可知。分齊如是。

次第四門明三無為多少不同。先論多少。虛空最多，無一切法。今此且就數非數滅以辨多少。其義不定。有一種義：數滅是多，非數滅少。數滅通滅三世之法，故名為多，義如上辨。滅過去惑，不能為因。滅未來惑，不能為果。滅現在惑，不得因果。非數無為，唯滅未來不生之法，故名為少。有一種義：非數滅多，數滅是少。非數通滅漏無漏法，故名為多。數滅唯滅有漏之法，稱之為少。以斯驗求，無漏轉根，定非數滅。良以二滅互有多少，是故應作四句分別，如《毘婆沙》說。第一句者，有法唯為數滅所滅，而不為彼非數滅滅，謂過現在有漏之法，及未來世可生有漏。第二句者，有法唯為非數滅滅，而不為彼數滅所滅，謂未來世無漏之法不生者是。第三句者，有法雙為二滅所滅，83謂未來世有漏之法不生者是。第四句者，有法不為二滅所滅，謂過現在無漏之法，及未來世可生無漏。多少如是此一門竟。

次辨不同。依《毘婆沙》，以數非數二種之滅，對無常滅而辨其異。異有十種。其一義者，約就有為無為辨異。數非數滅，是無為法；無常滅者，即法而辨，是有為法。依如毘婆闍婆提說，無常之滅亦是無為。彼說法後無處為滅，故曰無為。評者不許。

第二約得解脫辨異。若法滅已得解脫得，是其數滅；若法滅已，而不得於解脫之得，是非數滅。若法散壞，亦不得於解脫之得，是無常滅。

第三約就縛脫辨異。若是解脫不繫相者，是其數滅；有是解脫，非不繫相，是非數滅。未來染過，永更不生，通名解脫。有非解脫、非不繫相，是無常滅。此言不盡。理實無常通脫非脫。無漏無常是其解脫，有漏無常是非解脫。繫與不繫，類亦同爾。

第四門中約時分異。三世法中而得滅者，是其數滅；未來法中而得滅者，是非數滅。現起法中而得滅者，是無常滅。

第五約就三性辨異。數滅是善，彼得亦善。非數無記，得亦無記。無常滅者，通其三性，得亦如是，就善法說即名為善，就惡法說即名不善，無記亦爾。

第六約繫不繫辨異。數滅不繫，無為法故。彼得是繫及與不繫，有為法故。得彼八禪等智所滅，名之為繫，得無漏滅，名為不繫。非數不繫，84非數無為法故。得唯是繫，有漏法故。無常之滅，通繫不繫，得亦如之，就有漏說名之為繫，就無漏說名為不繫。

第七約就學等分異。數滅非學亦非無學，數滅非心，是故非學亦非無學。彼得是學，亦是無學，亦得名為非學非無學。得雖非心，從法說之。在因之得，從因說學；在果之得，從果得說無學。得彼等智，數滅無為，名為非學非無學矣。非數緣滅，非學無學，得亦如是。無常之滅，是學無學及與非學非無學矣，得亦如是，就學因說名之為學，就無學說名為無學，就有漏說名為非學非無學矣。

第八約就三斷分別。數滅不斷，無為法故。彼得不定，或修道斷、或是不斷。有漏等智，數滅家得，是修道斷。斷其緣縛無漏聖智，數滅家得，是其不斷。非數緣滅，體是不斷，無為法故，彼得一向是修道斷。無常滅者，備具三種。見惑壞滅，是其見斷；修惑壞滅，是其修斷；無漏壞滅，是其不斷。得亦三種，准前可知。

第九約就道果分別。數滅無為是其道果，乃至等智數滅無為。為道印證，通為道果。彼得或道，或是道果，或復非道亦非道果。無漏因中數滅家得，名之為道；果中之得，名為道果。有漏等智數滅家得，非道非果。非數緣滅非是道果，彼得非道亦非道果，無記法故。無常之滅，或是道、或非道果，所謂向中無常滅也。與彼聖道為共有因，故通名道。或有是道亦是道果，果中無常。或有非道亦非道果，有漏無常。彼得亦爾。

第十門中約諦辨異。數滅無為，是其滅諦。等智滅處，為道印證，通亦名滅。彼得是其苦集及道三諦所攝。有漏等智，數滅家得，是苦集諦。聖滅家得，是其道諦，非數無為，非是滅諦，得苦集諦。無常之滅，是苦集道三諦所攝。得亦如是，多少不同。其義如是。

第五約就三性分別。性謂善、惡、無記法也。義別有五：一就體分別，數滅唯善，餘二無記。二對人分別，順益名善，違損稱惡，非損益者說為無記。若從是義，數滅唯善，以順益故。虛空無為一向無記，非損益故。非數無為，義合三性：三塗苦報非數滅者，有順益義，義說為善；未來樂果非數滅者，有違損義，義說為惡；餘非損益，義說無記。三對理分別，順理名善，違理名惡，非違順者說為無記。若從是義，數滅唯善，以其離相順理成故；餘二無記85也，非違順故。四對因分別，善因得者名之為善，不善因得名為不善，不為違順二種因得名為無記。若從是義，數滅無為一向是善，善因得故。虛空無為一向無記，不為善惡二因得故。非數無為義通三性：戒施等故，令惡不起，名之為善；邪見等故，令善不生，名之為惡；餘名無記。五對果分別，能生樂報名之為善，生苦名惡，餘名無記。若從是義，三無為法俱是無記，不作生因記得果故。

第六有漏無漏分別。釋有四義：一體是漏故名為有漏，餘名無漏。若從是義，三無為法悉是無漏，體非漏故。二斷漏得故名為無漏，餘名有漏。若從是義，一切數滅是其無漏，餘皆有漏。三為無漏智所證得故名為無漏，餘皆有漏。若從是義，虛空、非數一向有漏，數滅不定，為無漏智斷障得者一向無漏，為世俗智斷障得中有是有非，直爾等智斷障得者是其有漏，等智斷竟為無漏智重印證者判屬無漏。四為無漏智斷障得者名為無漏，餘名有漏。據此以論，毘曇法中，數滅無為有是有非，聖智斷得是其無漏，等智斷得是其有漏。非數滅中有是有非，用無漏智斷煩惱故，令餘業苦應起不起，是其無漏；餘非數滅，是其有漏。虛空無為一向有漏。《成實》、大乘，數滅無為一向無漏，餘二無為一向有漏。有漏無漏，具辨如是。

第七門中有無分別。諸論不同，毘曇法中，三無為法一向是有。何故如是？彼宗之中無不生心，三無為法為心所緣，能生心故，明知是有。問曰：若有，何故經中說作無為？此言無者，無他有為，非無無為。以非無故，謗涅槃者名為邪見，得大罪報。《成實》所說，三種無為並是無法。如人無手，是中更復何所可有？又復經中說作無為，明知是無。問曰：若無，云何生心？釋言：彼宗緣於無法得生心故，不妨是無。如人夢中所見境界悉是無法，故知緣無亦得生心。又問：若無，謗涅槃者何故得罪？釋言：煩惱其實盡滅，謗言不盡，違於滅義，是故得罪；非由謗有，所以得罪。有無兩競，備如《成實》、《86涅槃》中說。大乘法中，義說不定。就事以論，得言是無。故經說言「虛空無故，不生不滅。」餘二類然。以是無故，經名無為。望理而辨，此三乃是待對之法，無有別體得言是有。故《87地持》言「有為無為，名之為有。無我我所，名之為無。」又《88地經》說「虛空界集，無為界集，涅槃界集。」若令無法，知何所集？良以大乘非定有故，破有定執，故《89涅槃》言「我諸弟子不解我意，唱言：『如來說三無為，一向定有。』」非定無故，破無定執，故《90涅槃》言「我諸弟子不解我意，唱言：『如來說三無為，一向定無。』」以斯准驗，有無之義難以偏定。有無如是。

第八以常無常分別。小乘法中，說三無為一向定常。大乘法中，義別有五：一隨相分別，三無為法俱皆是常，不生滅故。二望本以釋，虛空本有一向是常，餘之二種滅事方有，義說無常，非是終盡名為無常。三望終以論，數滅是常，餘二無常。數滅無為證理而成，一得永寂故名為常；餘二情有，得理則捨，故曰無常。故《大集》云「虛空情有，離心則無。」是故無常。虛空既然，非數同爾。問曰：得理若捨虛空，諸佛菩薩為何所依？釋言：捨空依於真如，離真如外更無所依。故《91華嚴》云「普賢菩薩依於如如，不依佛國。」虛空亦是佛國所攝。四攝法從情，三俱無常，以從妄心有起盡故。問曰：經說「虛空無為不生不滅」，今云何言從心起盡？釋言：有以。隨心現時不生滅故，名曰無為，以無為故不生不滅。以理論之，心外無空，但是心有，故得說空隨心起盡。故馬鳴言「一切色法本來是心，心外無色亦無虛空。」心外既無，寧不依心？以依心故，隨心起盡。虛空既爾，數非數滅理亦同然。云何有起？如人夢中見虛空界，見諸法滅、見煩惱盡，悉是心起。無為同爾，皆妄心起，故《地經》中說「虛空界集，無為界集，涅槃界集。」云何有盡？如人夢中所見空等，寤時悉捨。無為同爾，妄息皆捨。問曰：向言虛空非數，情有法故。得理則捨，名為無常。數滅無為證理而成，一得永寂，名之為常。今云何言數滅無為亦隨心盡？釋有兩義：一簡妄異真。數滅之中有妄有真，緣治斷得名之為妄，證實捨妄說以為真。前言常者是真數滅，此言盡者是妄數滅。故《地經》言「如人夢中見身墮河，施大方便欲出此河。忽然便寤，即離一切勇猛據事。」夢中墮河，喻在煩惱。夢中出河，喻得涅槃。寤喻實證，夢中出沒寤時悉捨，明知妄滅得實皆捨。二情實相望，隨義分別。據情望實，情外有實。得實捨情，以為數滅，是故數滅一得永常。證實返望，由來無情，知何所斷為今數滅，故說非常。故《地論》言「自性常寂，非先有染，後時離也。」第五攝法就實分別。於中有二：一就實性，三無為法非常無常。據實本無，知復說何為常無常？二就實用，三無為法亦常無常，用隨心現名為無常，無時不現故說為常。是義云何？如《92地經》說「菩薩以十身作空、空作十身，或於自身一毛孔中現虛空界、或復不現。」是故得言虛空無常。菩薩常住虛空三昧，令一切法悉為空界，無時暫廢，故得言常。如龍樹說：菩薩或入滅盡三昧，令三世法悉皆滅盡；或時入彼不滅三昧，令三世法皆悉不滅，如夢所見。故得言非數無常。入滅三昧，無時不滅，是故得言非數是常。菩薩有時現斷煩惱、有時現行，是故得言數滅無常。菩薩住彼寂靜三昧，畢竟永寂諸煩惱等，是故得言數滅是常。常無常義，具辨如是。

第九門中約對四無共相收攝。言四無者，如《93涅槃》說，一已有無、二未有無、三者互無、四畢竟無。起已謝往，現今無法，名已有無。當法未起，名未有無。牛中無馬、馬中無牛，如是一切，名為互無。如龜無毛、兔無角等，如是一切，名畢竟無。四無如是。攝相云何？於中略以兩門分別：一就四辨三、二就三辨四。就初門中。先就已有辨三無為。宗別不同。依如毘曇。已有之無。非三無為。何故如是。過去之法。當時滅壞。是四相中無常之滅。故非無為。謝往已竟94往成在過。是過去有。95復非無為。彼過去法。現無集用。是其有為虛空所攝。故非無為。問曰。毘曇說有現得得過去世煩惱染業。斷現得故。令過去世煩惱與業不屬行人。此之數滅。是已有無。云何說言已有之無無為不攝？釋言：彼宗雖復宣說斷現得故，令過去世煩惱染業不屬行人。而過去世煩惱與業有體常在，故非無為。問曰：《毘曇》說斷現得，如是現得被斷滅已名為數滅。此之數滅，是已有無。今云何言已有之無非三無為？釋言：彼說斷現得者，但令現得不能生後，不斷得體，故彼得體雖被斷已謝滅過去，而非數滅。成實法中，過去之法當時滅壞，是無常滅，與《毘曇》同。謝滅已竟，今望全無，此之無處是虛空攝，彼宗96宣說過去未來二世無故。問曰：已無，何故不名非數滅攝？釋云：非數但滅未來未起法故。此云何知？《毘曇》非數但滅未起，《成實》不非，明知共用。問曰：何故已有之無不名數滅？一切聖道但遮未來，已起之法不可斷故。問曰：現解斷過去因、遮未來果名為斷滅，今云何言但遮未來、不斷過去？此如上釋。過因已滅，現無可斷，但遮未來令不起時，使彼過因牽義不成名斷過因，理實現無過因可斷。大乘法中與《成實》同。問曰：大乘斷同體惑，同體之惑與智俱現，被斷謝往即是數滅。如是數滅，是已有無。何說言與《成實》同已有之無皆非數滅。釋言：大乘斷同體者，但斷此惑生後之義，不斷惑體，故此自體無明盡處亦非數滅。問曰：何故不斷惑體？惑體無常，自然滅壞，不假斷故此已有竟。

次就未有辨三無為。宗別不同，毘曇法中，分別有三：一者未來當起之法，現今未起。雖復未起，性有在當。此未來有，非無為攝。二者未來應起之法，以有現在見修二道令彼永滅，是數滅攝。三者未來應起之法，餘緣力故令其不起，是非數滅。成實法中，未有之無，三無為攝。一者當起而令未起，即此無法是虛空攝。二者當起以道力故令其不起，是數滅攝。三者當起餘緣力故令其不起，是非數滅。大乘法中，未有之無，相同《成實》此未有竟。

次就互無辨三無為。宗別不同，毘曇法中，有為之上互無他法，從其說處，有為所攝。三無為上互無他法，亦從說處，三無為攝。成實法中，有為之上互無他法，是虛空攝，以彼有為不攝無故。三無為上互無他法，義則不定，若虛空中互無他法，是虛空攝。數滅之上互無他法，義有兩兼：一望所滅諸煩惱等以說互無，是數滅攝；正說彼無，為數滅故。二望餘法以辨互無，是虛空攝，不無彼法為數滅故。非數滅上互無他法，義亦兩兼：一望所滅以辨互無，非數滅攝，正無彼法為非數滅故。二望餘法以辨互無，是虛空攝，不無彼法為非數滅故。問曰：何故有上無他非有為攝，空中無他即虛空攝？釋言：有上辨互無者，附有說無，不用彼無以為有故，有法不攝。空中無他，正說此無為虛空故，虛空所攝。問曰：何故空中無他，令攝虛空；餘無為中互無他法，或是數滅非數滅攝、或虛空攝？釋言：虛空是其寬故。空中無他，全虛空攝。餘無為中，除其所滅互無他法，亦虛空攝。餘二狹故，唯望所滅以說互無，是其數滅非數滅攝。大乘法中，若就有為、虛空無為、非數無為以辨互無，與《成實》同。若就數滅以辨互無，麁同《成實》，窮實別異。所言異者，大乘法中說一切法但是心有，如夢所見，心生法生、心滅法滅，得涅槃時妄心息故，隨心所見一切法滅，故數滅中互無他法，皆是數滅。問曰：若使得涅槃時諸法皆滅，便無眾生，佛何所化？釋言：據凡以望諸佛，噵佛化生；就佛論佛，無佛異生、無生異佛。無佛異生，則無能化；無生異佛，亦無所化。故經說言「平等法界，佛不度生。眾生分別，說佛度生此互無竟。」

次就畢竟辨三無為。宗別不同，若依《毘曇》，龜無毛等，就事說無，即彼事攝，彼宗緣無不生心故。三無為中，畢竟無其生住異滅色心等法，還即是彼三無為攝。問曰：就彼三無為中無生住等，應是互無，今云何言是畢竟無？釋言：有義若望其餘有為法中生住滅等以說其無，是互無攝。若說虛空數非數滅體無生等，是畢竟無。如兔無於牛羊等角，是其互無。兔自無角，是畢竟無。若就諦理，宣說畢竟無我人等，諦理所攝。《成實》所說龜無毛等，事上無事，是虛空攝。三無為法自體畢竟無生住等，還即是彼三無為攝。一切法中畢竟無性，第一義攝。第一義中畢竟無於一切諸相，當知亦是第一義攝。大乘法中，若就世事虛空非數說畢竟無，與《成實》同。若就數滅說畢竟無，亦數滅攝。於中分別，麁同小乘，細則不同。不同云何？小乘未能見一切法畢竟寂滅以成涅槃，故涅槃中但無自體生住滅等，不能畢竟無一切相。大乘法中，見一切法畢竟寂滅以成涅槃，故涅槃中畢竟無於一切世相。故《涅槃》云「世法涅槃，終不相對。得涅槃時，涅槃之外無有世法對涅槃故。」數滅如是。一切法中畢竟無性、畢竟無相，第一義攝。上來至此，歷就四無辨三無為此一門竟。

次就三無以辨四無。先就虛空以辨四無。宗別不同，毘曇法中，虛空無為，二無所攝：一者互無、二畢竟無。空中無餘色心等事，是其互無。空體畢竟無生住滅，是畢竟無。已有未有，此之二無，虛空不攝，備如前釋。《成實》、大乘所說虛空，皆具四無，義如上辨。次就數滅以辨四無。數滅之中具攝三無，所謂未有、互無、畢竟。當來世中染法不起，是未有無。無餘世事，是其互無。是數滅法自體畢竟無生住滅，是畢竟無。已起之法，噵不能滅，故已有無，數滅不收。非數無為亦具三無，與數滅同，但藉餘緣，不依見修二道對治，以為異耳。

第十約就四諦分別。苦、集、滅、道是其四諦。若依《毘曇》，數滅無為體性不定，或滅諦攝、或復不攝。差別有四：一者聖人聖智斷結所得數滅，一向滅諦。二者聖人等智斷結，與彼無漏同治修故，所得數滅亦是滅諦。三者凡夫等智斷結得其數滅，後入聖道，重為聖智所印證故，亦是滅諦。云何印證？有人先在外凡夫時，用世俗智斷欲界結，或盡六品、或盡九品。後入見道，至第十六道比智時，無漏得生，得彼凡時所得無為，名為印證。若在凡時斷六品者，至道比智，不證第一須陀洹果，超證第二斯陀含果。先在凡時斷九品者，至道比智，不證須陀及斯陀果，超證第三阿那含果。何故唯說斷欲界結或六或九聖智所印，不說餘品？斷欲界結六品九品，應證果處，故為聖印；餘非果處，是以不印。問曰：聖智為緣故印？為當不緣？釋言：不緣。云何得知？道比智心緣上界道，而印欲界煩惱無處，故知不緣。此第三竟。四者凡時等智斷結雖得數滅，不入聖道，不為聖智所印證故，非是滅諦。數滅無為體性如是。若作境界，與苦集道三諦為境。97證涅槃者，聞有涅槃則生苦惱，故為苦境。邪見等緣，故為集境。聖智緣故，能為道境。虛空非數，體非四諦。若作境緣，唯與苦集二諦為境，非滅道境。滅非緣智，故非滅境；道諦不緣無記無為，故非道境。《成實》、大乘數滅無為，一向是其滅諦正體，若作境界，與《毘曇》同。虛空非數，體非四諦，能與苦集98滅道諦為境。樂有之者，緣無致惱，故為苦境。緣起諸見貪瞋癡等，故為集境。緣之無性，破以入實，故為道境。三無為99義之辨麁爾。

100四空義兩門分別辨相一　攝相二

四空之義，出《101大品經》。所言空者，理之別目。理絕眾相，故名為空。空隨義別，難以具陳，今據一門且論四種。四名是何？一法相空、二無法空、三自法空、四他法空。四中前二，遣法有無；後之兩種，破情顯理，成初二門。法相空者，破法有相。一切世諦有為無為，通名法相。此之法相，無法為法、法即非法，故名為空。102其猶世間陽炎之103水，無水為水、水即無水。諸法像此，故104龍樹言「一切法中，自相105匹得，名法相空。」問曰：世諦之無為空，應是第二無法相空，今云何言是法相空？釋言：世諦之無為者，對彼理無，亦是其有，是故此空名法相空。故《地持》云「有為無為，名之為有。無我我所，名為無有。」問曰：無為應名為無，云何稱有？以此事無相有彼此，故名為有。無法空者，破法無相。諸法理空，名為無法。無法體狀，名無法相。此無法相，破有故立，無別自性，故名為空。是以106經言「無為法相不可得故，名無法相空。」問曰：如來常以無生無住無滅說無為法，今云何言無法相空？107龍樹釋言「對破生故，宣說無生。對破住故，宣說無住。對破滅故，宣說無滅。」此等皆從生住滅邊得其名字，無別自性，故名為空。又說「因緣非無之法，以之為無，良以非無以為無故。」108無即非無，故名為空。自法空者，109明前二空法性自寂，不由智慧強觀令空，名自法空。於中所空，有其二種：一世間性，謂地堅性、水濕性等。二聖人性，謂如、法性、實際法等。此二法性，同皆是空，名自法空。世間性空，猶是向前。法相之空、聖人性空，猶是向前。無法相空，既是前空，何勞重說？良以世人謂前二空由觀故空，非法自空。為破彼見，故復說之。他法空者，或有眾生謂如、法性、實際之外更有餘法，名之為他。今為破彼，明如等外更無他法，名他法空此一門竟。

次辨攝相。彼110十八空，此四空中何相所攝？經論無文，准義相攝，麁亦可知。相狀如何？法相空中攝十一空，所謂內空、外空、內外空、大空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、諸法空、有法空，以此十一齊空世法，是故攝入法相空中。問曰：第六無為空者，應是第二無法相空，何故攝入法相空中？釋言：此空但空世諦無為之法，不是理無，是故攝入法相空中。無法相空別攝三空，所謂空空、第一義空及無法空，以此三種齊空理無，是故攝入無法空中。自法空中，唯攝性空。彼性空者，明其諸法體性自空，不由觀力，故名性空。此義與彼自法空同，是故攝入自法空中。此前十五分相別攝，餘三共攝。彼法相空、無法相空共攝二空，所謂相空、無法有法空。相空之中，明其自相及同相空。自相空者，明色等空，判屬第一法相空中。同相空中，有其二種：一明世諦苦無常等同相空寂，是空攝入法相空中。二明真諦同相理空，是空攝入無法相空。就彼無法有法空中，有法空者是法相空，無法空者攝入第二無法相空。彼法相空及他法空共攝一種不可得空。若說有法自相叵得，判屬第一法相空中。若說真如法性等外，邪見所立微塵世性皆不可得，攝入第四他法空中。攝相如是。問曰：此四與十八空體性不殊，說十八空其義廣足，何勞更說此四空乎？111論自釋言「聖人說法凡有四種：一先略後廣，為欲解義；二先廣後略，為易受持；三先略後略，為利根者；四先廣後廣，為鈍根者。」此就一義以分利鈍，利根之人少言能解，故為略說；鈍根之人多言方悟，故為廣說。若對多義，為利根者，先後俱廣，彼能受故；為鈍根者，先後俱略，不堪受故。彼《大品經》為易受持故，先廣說十八空竟，112復說四空。自餘廣略，類此可知。四空之義，辨之麁爾。

四優檀那義三門分別釋名一　開合廣略二　隨別廣釋三

第一釋名。四優檀那，出《113地持論》。名者，所謂一切行無常、一切行苦、諸法無我、涅槃寂滅。有為集起，目之為行。行流非恒，稱曰無常。逼惱名苦。行同前釋。自體名法，法無性實，故曰無我。何故前二云一切行，後門之中說諸法乎？以苦無常止在有為，是故云行。無我通於一切法，故說諸法也。涅槃無為，恬泊名滅。優檀那者，是中國語，此名為印。故《114大智論》明法無常、無我、涅槃，名三法印。《成實》亦爾。法相揩定、不易之義，名印也。名義如是。

第二門中廣略不定，或總諸法以之為一，謂一法界，統攝一切善惡無記、生死涅槃悉入其中。故論說言「入於法界大總相觀」。或分為二，謂生死、涅槃，以此統收，無法不攝。依法辨人，人亦無出凡之與聖，凡聖之外更無第三非聖非凡。或復分法以之為三，謂115三自性：一者緣起、二者妄想、三名為成。前二生死，後謂涅槃。彼生死中，無出心、境。境無自性，從緣集生，故名緣起。內心不真，說為妄想。涅槃之法，體非虛敗，自性成實，故稱為成。或分為四，謂此四門苦無常等四中，前三是生死法，後一涅槃。無常與苦，生死可爾；無我理通，云何說之為生死乎？然我無我，隨法不定。經中或說生死有我、涅槃無我，或說涅槃以為有我、生死無我，或復宣說二俱有我，或說俱無。若就其情，生死有我、涅槃無我。生死之中，凡情妄計，故說有我；涅槃之中，聖智離取，故說無我。故《地持》云「世間生處，皆由著我。若離著我，則無生處。」若據其法，生死無我、涅槃有我。生死虛無，又不自在，故說無我；涅槃真實，具116八自在，故說有我。是以經言「生死之法，無常與苦、無我不淨；涅槃之法，常樂我淨。」若據空理，二俱無我，皆是緣起無性法故。若論其實，二俱有我。如117經中說「二十五有，有我不耶，佛言：『有我。我者所謂如來藏義，如來藏者所謂佛性。』」此是生死有我義也。佛性即是涅槃之實，此是涅槃有我義也。今據一門，故說無我為生死矣。亦可四中初二生死，後一涅槃，無我則通，蓋是生死涅槃理也，如《118維摩經》。迦旃延中分法為五，所謂無常、苦、空、無我、涅槃寂滅。就前無我分出空門，即是五也。空與無我有何差別而為兩門？此如前說，經論不同。阿毘曇中，陰無我體，名為無我。陰非我所，說之為空。《成實論》中，眾生空者名之為空，法空之義說為無我。如《維摩》中，眾生空者名為無我，法體空者說之為空。今依後門分為兩種，故有五也。若依《楞伽》，亦分為五，所謂五法：一名、二相、三者妄想、四者正智、五者如如。五中前三是生死法，後二涅槃。亦可前三是生死法，次一涅槃，後一是其生死涅槃法之實性。此之五義，如後五法三性章中具廣分別。又如《維摩．方便品》中，分法為六，所謂生死、無常、苦、空、無我、不淨。佛身常住，通前六也。119佛身常住，即是涅槃不遷義矣。又如經中分法為八，生死有四，謂苦、無常、無我、不淨；涅槃有四，常、樂、我、淨。或分為十，生死有五，苦、空、無常、無我、不淨；涅槃有五，常、樂、我、淨及以有也。或分十六，涅槃有八，一常、二樂、三我、四淨、五真、六實、七善、八有；生死亦八，翻前可知。若欲廣分別乃至無量，今據一門且論四耳。

第三門中，依上四門次第廣辨。先釋無常。無常有三：一分段無常、二念無常亦名少時、三者自性不成無常。於中略以三門分別：一釋其名、二辨其相、三就大小料簡通局有無之義。言分段者，六道因果，三世分異，名為分段。分段非恒，故曰無常。念無常者，念謂心念，心道峻速。120信此念頃，顯法時分，故稱為念。如經中說，一彈指頃、屈申臂頃、瞬息之頃。如是之言，寄其色相，顯法時分。或說一念一剎那等，寄心以顯。良以有為生滅難覺，故寄色心顯其時分。念義如是。有為念念遷流非恒，名念無常。所言自性不成實者，向前二種前後遷變，破其常相；此性無常，破其常性。明前分段及與念法，幻化虛立體性無自實，名性不成。以不成故，無其常性，故曰無常。名義如是。體相云何？分段無常，體相可知。念無常者，有為之法一念之頃具有四相，初生、次住、終異、後滅，前後遷變，故曰無常。然此四相，經論不同。如《毘曇》中，明有為法其性羸劣，不能自生自住自異自滅，要賴同時八相之法共相推變，方得初生乃至終滅。言八相者，如一念色，同時即有生住異滅四大相法及四隨相。此四隨相亦名小相。彼大生邊有一小生，彼大住邊有一小住，彼大異邊有一小異，彼大滅邊有一小滅，故有八也。然此八相，就能為名，以能生他故名為生，乃至滅他故稱為滅，非謂法起名之為生，乃至法謝說名為滅。若論體性，三聚法中非色非心不相應攝。論其行數，一一之中皆有初生次住終異後滅之義。然此八種，體性同時，用即不定，相狀之用，剋必同時；遷法之用，用在先後。大生用時，能生八法，所謂能生所相法體及餘七相，合為八也。此八有為，有可生義，是故大生堪能生之。無為之法，無可生義，是故大生不能生也。即此大生，亦是有為，有可生義，是故為彼小生生之。小生唯能生於大生，不生餘法。如是次第，乃至大滅起用之時，能滅八法，所謂能滅所相法體及餘七相，通有八也。此八有為，有可滅義，大滅能滅，即是大滅，亦是有為。有可滅義，是故還為小滅所滅。如色既然，一切有為類皆如是121滅同為相遷，方有初生乃至終滅。《毘曇》如是。《涅槃經》中亦同此說，故彼經言「有為之法有生性，故生能生之。虛空之法無生性，故生不能生。」又彼經言「生能生法，不能自生。不自生故，由生生生。生生不自生，122復賴生故生。」如《成實論．不相應品》廣非此義。彼論宣說，法起名生、法停曰住、法遷稱異、法謝名滅，不說法外別有諸相共相推遷。《123地持》之中亦同此義，故彼文中廣破法外別立相也。各是聖教，難定是非。念無常義，麁況如是。所言自性不成實者，明法同時同體四相共相破壞，無法自性，故曰無常。是義云何？世法虛幻無一定性，以無性故相有體無，相有名生、體無稱滅，相有名生，不同始起初出之生；體無名滅，不同終謝灰盡之滅。此生與滅，當知即是十二緣中逆順觀也。如124經中說，無明生故乃至老死，是此生相；無明滅故乃至老死，是此滅相。此生與滅，幻炎像立，義說為住，不同生後遷停之住。彼生滅等雖復同體，性相125乖異，故名為異。又異凡夫所取實有亦名為異，不同住後衰變之異。四相如是，同一體性，隨義互分。以同體故，說住異滅，以之為生；住異滅外無別生性，無生性故生性不成，還即說此生住異滅法以之為住。生等之外無別住性，無住性故住性不成，乃至說彼生住異法以為滅。故生等之外無別滅性，滅無性故滅性不成。進退推求，畢竟無有一性可得，故曰自性不成實也。故《126維摩》言「不生不滅是無常義」，良在斯耳。彼經所說「即生即滅、無生無滅，是故名為不生不滅。」非謂就彼一相空中說無生滅。又《127地持》云「不知真實無言說事有生有滅，觀無言性一切無常。」此文亦顯性無常義。問曰：無常有麁有細，生滅是麁，不生不滅是其細者。苦中亦應有麁有細，得言逼惱是其麁苦，無逼無惱是細苦不？釋言：亦得逼惱麁苦，義在可知。然此逼惱，守性不壞，非性無常。非無常故，不名性苦。非性苦故，義說為樂。以實觀之，逼無逼性、惱無惱性，自性無安，方名微細自性壞苦，亦名微細虛集行苦。體相如是。通局如何？三中前二大小通論，自性無常，大有小無。何故如是？小乘眾生未解法空，不能破壞諸法自性，故不說之。若使無常義別三門，小乘之中但有前二，無第三者。苦中亦三，小乘之中亦應有二，不具三苦。釋言：法門各別不同，何可一類？如無我中義別有二，小乘眾生但解生空，豈可亦得類同三苦小乘齊得二無我乎？義無斯理。雖知不同，有何所以？若總分別，得言苦者對緣而生。其相麁故，小乘眾生具能解知，故小乘中具明三苦。然無常者，遷滅法體。法體之義微細難識，小乘眾生不能精究，故小乘中不明第三自性無常。若別論之，三苦之義具論有三：一對緣分別、第二約緣就體分別、三約三種無常分別。此義如後一切苦中具廣分別。初之兩門，相麁易知，小乘能解；後之一門，與無常同。小乘眾生但解前二，自體虛集微細行苦小乘不解，故小乘中不明自體虛集行苦。是以128經言「所說苦諦，中智所知。分別是苦，有無量種，非諸聲聞緣覺所解。我於彼經，竟不說之。」旨謂在此。無常之義，麁況如是此一門竟。

次辨苦義。苦義有三，所謂苦苦、壞苦、行苦。辨此三苦，略有四門：一對緣分別、第二約緣就體分別、三約三種無常分別、四諸過相顯。言對緣者，緣別內外，內謂自心，外者所謂刀杖等緣。外中復二，一違、二順。違者所謂刀杖等事一切苦具，順者所謂己身命財親戚之類苦。緣別如是。從彼違緣而生苦者，名為苦苦。刀杖等緣能生內惱，從其所生說名為苦，從苦生苦，故云苦苦。從彼順緣離壞生惱，名為壞苦。內心涉境說名為行，緣行生厭，厭行生苦，故云行苦。第二約緣就體別者，心性是苦，依彼苦上加以事惱，苦上加苦，故云苦苦。就斯以論，向前三苦至此門中通名苦苦，謂性苦上加前苦苦、壞苦、行苦，通名事惱。有為之法念念生滅，無常敗壞，故名壞苦。即此有為遷流名行，行性不安，故云行苦。言約三種無常別者，就彼三世分段無常宣說苦苦。心性是苦，於此苦上加彼三世分段麁惱，名為苦苦。又以三世分段麁苦顯法性苦，亦名苦苦。就念無常宣說壞苦，即是向前第二門中行壞兩苦，至此門中同為壞苦。就彼自性不成無常宣說行苦。同體四相共相集起，目之為行。虛集之行體無自性，行性無安，故名行苦。所言諸過互相顯者，過有三種，謂苦、無常及與無我。以苦顯苦，名為苦苦。此以事苦顯有為法性是苦也。無常故苦，名為壞苦。無我故苦，名為行苦。以法無我因緣虛集，故云行也。苦義如是此兩門竟。

次辨無我。如129論中說「無我有二：一人無我、二法無我。」此義如前無我章中具廣分別此三門竟。

次辨涅槃。如論中說「涅槃有二：一者有餘、二者無餘。」此義備如130涅槃章說。涅槃義者，非直斷絕生死因果，對治無處為涅槃義。蓋如131經說「法本不然，今亦無滅，是寂滅義。」此是涅槃實相義也。四優檀那，厥趣如是。

四悉檀義四門分別釋名辨相一　定別其相二　通局義三　相攝義四

四悉檀義，出《132大智論》。言悉檀者，是中國語，此方義翻其名不一，如《楞伽》中子注釋言，或名為宗、或名為成、或云理也。所言宗者，釋有兩義：一對133法辨宗。法門無量，宗要在斯，故說為宗。二對教辨宗。教別雖眾，宗歸顯於世界等四，故名為宗。故彼論云「四種悉檀，總攝一切十二部經八萬四千無量法藏，皆是真實，無相違背。」准驗斯文，望教說宗，義無乖返，故稱為成。諸法理趣，故名為理。宗別不同，且分四種：一世界悉檀、二者各各為人悉檀、三對治悉檀、四第一義悉檀。言世界者，如論釋言「有法從於因緣而有，無別自性，譬如轅軸輻輞等事和合為車，五陰諸法和合為人。如是一切世界故有，為世界悉檀法也。」云何名為各各為人？如論釋言「佛觀人心差別不同，而為說法，於一事中或聽不聽。如佛為彼斷見眾生不信後世善惡業果墮斷滅見，便說雜業雜受果報。為計我者，便說無業無受報者。如是等事，名為各各為人悉檀。」云何名為對治悉檀？如論釋言「佛隨眾生心病所宜，為說對治，或說不淨、或說慈悲、或說因緣分別界入安波念等。如是一切，名為對治。」第一義者，如論釋言「諸法實相，過語言道、心行處滅，遍無所依、不樂諸法，無初中後、不盡不壞，名第一義。」四種悉檀，名相麁爾。

第二門中定別其相。然彼四中，世及第一當法分別，對治、為人隨化辨異。但就法中有性有相，故分二種：世及第一。生死涅槃、因緣法相，名為世界；如實法性，說為第一。此別可知。對治、為人，別相難識，是以釋者種種不同。今以義分，相亦可知。然彼一切二諦諸法，無不為人、斯皆治病，但就一切為人法中當其門別，隨物所宜應病授與，治物心患即名對治。即彼一切對治門中，異門相望互返不同，彰其為人差別故爾，即名各各為人悉檀。如說諸陰無我人等，對治我患。或時宣說假名之我，對治無患。此即是其對治所攝。何故二門互返不同？以其為人不同故爾，即是各各為人說也。又如經說「不淨觀門，治貪欲患。宣說三十三天果報常樂我淨，令物願求。」捨離諸惡，治不善患，此即是其對治所攝。何故二門互返不同？良以為人不同故爾，即名各各為人悉檀。如是諸門，類此可知，勿得異釋。

第三門中辨其通局。世界悉檀，通其為人及與對治，而不通於第一義諦。即說世界差別法門，以為對治及為人，故世界悉檀通彼二中；不說世界為第一義，是故世界不通第一。非謂處別說為不通，淺深異故名不通耳。第一義者，分得通彼各各為人及對治中，不通世界，良以宣說第一義諦治物心患，是故第一通於對治。即就第一彰其為人各各不同，或說為有、或說為無、或復說為非有非無，或說為我、或說無我、或復宣說非我無我。如是種種為人差別，是故第一通彼各各為人悉檀。深淺別故，不通世界。對治、為人二種相望，一向相通，無別法故。

第四門中辨其相攝。就彼四中攝末從本，要唯二諦，所謂世界、第一義也。對治、為人判屬何中？若總分之，對治、為人判屬世諦，非第一義。故彼論云「前三悉檀所不通者，至第一義一切皆通。」明知第一非前三種。所言通者，論自釋言「離一切過，無變無勝，義無隱滯，故名為通。」又彼論言「除第一義，諸餘悉檀皆可破壞。」明知餘三非第一義。以實通論，二諦之中皆具有彼對治、為人，具有之相備以上辨。理實既通，何故論中說第一義不同前三？以世界中彰彼對治、為人義顯，故第一中隱而不說。又復彼論說第一義異前三者，異彼世界及世界中對治、為人，非謂異於第一義中對治、為人。亦可就彼第一義中所有對治、為人之義，約化辨異，攝入世界。據實論之，就第一義所明對治、各各為人，即是第一，非世界也。悉檀之義，略舉綱網。

四真實義二門分別釋名一　體相二

真實義者，法絕情妄，名為真實。實深所以，目之為義。實義虛融，理無不在，隨法辨異，難以定算，今隨一宜，彰二論四。所言二者，一實法性、二事法性。所言四者，一世間所知、二學人所知、三煩惱障淨智所行處法、四智障淨智所行處法。此二與四並是義門，隨情施設，無不為物。今依文相，前之二種據法以分，後之四種隨情以別。就前二中，實法性者是真諦也，事法性者是世諦也。真諦之理是法體性，名實法性。世諦差別目之為事，諸法自體，名事法性。名義如是。

體相云何？諸法分齊，差別有四：一事、二法、三理、四實。事者所謂地水火風色香味等，法者所謂苦無常等法之緣數，理者所謂諸法相空，實者所謂非有非無如實法性。此四同體，隨義異分。今就此四攝為二種，於中隨義分之不定。若據凡聖所知以別，四中初一是事法性，餘三為實，以初一門是凡所知故說為事，後三聖知攝以為實。若就有相無相分別，前二有相說為事性，後二無相說為實性。若就本末以分二者，前三為事，後一為實。具辨如是。案如《地持》就初分也。二相如是。四種云何？即就前二種分別，離為四也。就前事性分為二種，謂世所知及學所知。就前實性亦分為二，謂煩惱淨所行處法及智障淨所行處法。事有精麁故別兩門，理有淺深是以分二。亦可分事以為前三，實為第四。世所知者，地水火風色香味等一切種事，世俗通知，名世所知。學所知者，五明處等事中微細，藉學以通，名學所知。此前兩門，事相不虛，說為真實，非是就事彰理實也。煩惱障淨所行法者，謂四真諦，此義博深世學不知，要離煩惱清淨之智方能照見。舉智別法，是故名為煩惱淨智所行處也。智障淨智所行法者，謂法無我，此理淵深餘智不達，唯佛菩薩離無明慧方能證見。舉智別法，是故名為智障淨智所行處法。此之四義，廣如134論釋。且依其門，略舉名況。