《大乘義章》大乘義章卷第六

染法聚煩惱義中此卷有七門十使義　十纏義　十障義　十四難義　十六神我義　六十二見義　八萬四千煩惱義。

十使義十門分別釋名辨相一　三性分別二　利鈍見修分別三　相應不同四　約境隨界分別五　九十八使等分別六　緣縛不同七　成義差別八　發業潤生九　因起次第十

第一門中，先總釋名，後辨其相。所言使者，如《1地論》說「隨逐縛義，名之為使。」蓋乃就喻以名煩惱，如世公使隨逐罪人得便繫縛，煩惱亦爾，久隨行人繫縛三有不令出離，故名為使。《毘曇》、《2成實》亦同此說。故《3雜心》云「使之隨逐，如空行4影，水行隨。」《成實》說言「使之隨逐，如母隨子，亦如瘧病鼠毒未發、如5熱鐵黑相、如種中牙、如債未還。」此等皆是隨逐義也。有人釋言：驅役名使。於義無爽，但非經論。名義如是。次辨其相。使義開合，廣略不定，今就一門且論十種，所謂身見、邊見、邪見、戒取、見取、貪、瞋、癡、慢及疑。言身見者，亦名我見。五陰名身，身中見我取執分明，從其所迷故名身見。故《6雜心》云「於五陰中，審爾計著，名身見也。以見我故，從其所立，亦名我見。」相狀如何？身見有二：一眾生著我、二法著我。於五陰中建立我人，名眾生著我；於陰界入取性執相，名法著我。此二如前無我章中具廣分別。言邊見者，斷常乖中，故名邊見。相狀如何？若依《毘曇》，唯於苦中計斷取常名為邊見。若依《成實》，一切法中取斷計常皆名邊見。故彼《7成實．邊見品》云「一切法常，是名常見。一切法斷，是名斷見。一切法有，是名常見。一切法無，是名斷見。身與神異，身滅神在，是名常見。身與神一，身滅神亡，是名斷見。地水火風苦樂壽命七分是常，是名常見。七分斷滅，是名斷見。死後更作，是名常見。死後不作，是名斷見。如是一切皆名邊見。」問曰：無常橫計為常說為邊見，常計無常何故非邊見？此義如前八倒章中具廣分別。言邪見者，謬執乖正，故名邪見。相狀如何？如經中說「謗無因果一切諸法，是其相也。」問曰：五見斯皆是邪，何故謗無偏名邪見？《8成實》釋云「此見重故，偏名為邪。」言戒取者，於有漏法取為能淨，故云戒取。相狀如何？戒取有二：一者獨頭、二者足上。不依諸見，直取苦行烏鷄戒等以為9聖道，說為能淨，名為獨頭；依諸見起，名為足上。諸見是其戒取之本，戒取脚足，取此諸見以為能淨，名足上也。問曰：戒取所取非一，或取苦行以為能淨，或取持戒、或取布施、或取禮拜糞掃衣等，或取諸見以為能淨。如是非一，何故經中但云戒取，不說施取苦行取等？《10雜心》釋言「是中略故，且云戒取。若具應言戒等取也。」問曰：等略，以何義故偏就戒名，不就餘者？釋言：戒行取執者多，故偏言耳。11取云何取多？諸內道人多取持戒以之為道，諸外道人多取烏鷄鹿狗戒等以之為道，是故名多。自餘一切苦行等事，唯外道取，非佛弟子，是故名少。從多立稱，故名戒取。言見取者，取諸見等以為第一，故云見取。相狀如何？見取有二：一者獨頭、二者足上。言獨頭者，不依諸見，直取有漏下劣之法以為第一，故名獨頭，如不淨中妄計為淨、苦計為樂、無想天報謂涅槃等。言足上者，依諸見起，故名足上。諸見是其見取之本，見取脚足，依此足上取為第一，名足上也。問曰：見取所取非一，何故經中但云見取，不說餘者？《12雜心》釋言「是中略故，但名見取。若具應言見等取也。」又問：等略，何故就見以彰取名，不就餘者？以從多故。一切世人多取己見以為第一，故偏說之。又取見者，心則堅強、執固難捨，故偏說見。所言貪者，於境13染愛，名之為貪。貪相如何？於中廣略，開合非一。或分為二，一愛己身、二愛所須。或分為三，前二如上，加愛妻色。或分為四，前14三上，加愛親戚。或分為五，前四如上，加愛名稱。或分為六，前五如上，加愛豪貴勢力自在。或分為七，前六如上，加愛死滅，如論中說無有愛等。或分為八，前七如上，加愛己見。或分為九，前八如上，加愛善法，如說愛佛愛菩提等。若廣分別，貪有無量。若依大乘，此等一切皆是貪使；若依小乘，善貪非使。又小乘中，依如《毘曇》，唯貪是使，慳等非使。若依《15成實》，多欲惡欲慳著憍逸，如是一切皆是貪使。所言瞋者，違境忿怒，故名為瞋。依如《毘曇》，唯瞋是使，自餘忿恚惱恨嫉害，如是一切斯不名使。若依《成實》，忿恚惱恨、嫉妬殺害、狠戾專執、不忍不悅、不調等事，悉是瞋使。大乘亦爾。言無明者，依如《毘曇》，癡闇之心體無慧明，故曰無明。若依《成實》，邪心分別，無正慧明，故曰無明。何故如是？《毘曇》闇惑為過，《成實》唯以取執為患，故說不同。大乘法中，癡闇、取執並是過患，兩義兼取。名義如是。體相云何？宗別不同，所說亦異。有一論師宣說無法為無明使，彼人所說，無智慧處即是無明，更無別法。如人不語，正名無語，是中更無不語法生。《成實論》中非破此義，經說無明為生死因，若是無法，云何為因？若依《毘曇》，有二分別：一對諸使以別無明，無明有二：一者不共、二者相應。言不共者，於彼諦理及以色聲香味觸等，緣而不了，不與一切諸使和合，名為不共。言相應者，除前不共，自餘一切諸煩惱中無智之心，與諸使合，名為相應。二約境分別，無明有二：一者迷理，於四真諦闇惑不了。二者迷事，於陰界入色香味等不能正解，起諸業行，此等皆是無明使也。依如《成實》，無明亦二，一者取性、二者現起。言取性者，一切凡夫執性之心。此之取性，遍通一切善、惡、無記三性16之心中。故彼《成實．無明品》云「一切凡夫未入空者，常有邪見，名為無明。」彼文復言「貪中無瞋，瞋中無貪。無明不爾，一切處有。」明知是通。此之取性，是無明中根本正使。有人釋言：此取性者，是十使地，非無明使。彼人何故作如是說？言此微細，不能驅役往來生死，故不名使。此語不然，依何文證得知非使？如《成實》中解無明使，正說於此，云何言非？若言此是十使地故非無明使，與十為地，何妨是其無明使乎？又若取性是十使地，不得說為無明使者，三苦之中即行即苦，是三苦體亦應非是三苦之中行苦所攝。然彼雖是三苦之體，而得攝在行苦之中，此亦應然。若言取性不能驅役令非使者，三有受生皆由取性，若離取性，雖有諸業不能牽果。是則取性驅役最強，何為非使？又復17論中隨逐解使，不以驅役解釋使義。驅役之言，自出人口，不關經論，何為用此辨定是非？然彼論中隨逐解使，隨逐之中無過取性，何為非使？以斯徵窮，取性是使，不得言非。言現起者，作意而生，止在不善，不通餘心。何者是乎？論文不定，人釋種種。有人釋言：貪瞋癡慢及諸見中各有九品，分前八品為無明使，第九一品為餘九使。此言定非，十使之中皆有九品，云何說言貪瞋等中無前八品？無明使中無第九品？是大難解。又如論說「於欲界中，貪瞋癡慢各有九品，斷前六品成斯陀含，斷後三微成阿那含。」若貪瞋等無前六品，竟何所斷？無明使中無有後三，復何所除？以此推研，此言叵依。又人復言：簡去鈍使，直就五見隨義以分。五見之中前之八品，見心未明，不得名見，但可說之為無明使。此同前破。又《成實》中不以闇障為無明使，何須分取不了之心為無明使？又《成實》說「邪明之中，無正慧明，名為無明。」若五見中前之八品，見未成故非見使者，前之八品邪明未成，亦應不得說為無明。又《成實》言「邪見未成，說之為疑。」今云何言邪見未成說為無明？以此推窮，定知不以見前八品為無明使。若爾，用何以為無明？當知無明就諸使上隨義以分，無別心體。云何義分？解釋有三：一就餘九使隨義以分。餘九使中有闇障義，斯是無明，故因緣中無明支者，過去煩惱悉名無明。又論說言「一切煩惱，迷覆人心，皆令盲冥。」盲冥猶是無明義也。二三毒分別。除貪除瞋，自餘一切悉是無明。故論說言「除貪除瞋，餘之八使從捨生故，斯名癡也。」三就邪見無正慧明說為無明。此就五見隨義以分，於五見中邪心推求，斯名邪見。即此五見，無正慧明，盡是無明。故論說言「邪見之心，無正慧明，名無明也。」若無別體，應無十使。釋言：義別故得有之。雖有三解，准依論文，後釋應是無明使體。《成實》如是。大乘法中，無明有二：一事中無知，不解世法；二性結無明，迷於理實，於中有三，謂麁中細。麁者與彼四住相應，如小乘說；中者所謂恒沙無明；細者所謂無明住地。此等皆是無明使也。問曰：何故小乘法中，不染無知非無明使，大乘是使？小乘法中，但為斷除染污煩惱得滅18便不19用；不求如來一切種智，故不說使。大乘法中求佛種智，不染無20知障佛種智，故說為使。言慢使者，陵物名慢。慢相云何？如《21涅槃》說，慢有八種。八名是何？一直名慢、二名大慢、三名慢慢、四不如慢、五名憍慢亦名傲慢、六名我慢、七增上慢、八名邪慢。此義廣釋如八慢章。所言疑者，於境不決，猶預曰疑。疑有二種：一者疑事，如夜觀樹，疑為是人為非人等；二者疑理，疑諸諦等。小乘法中，唯取疑理說為疑使；大乘通取，皆須斷故。十使名相，辨之麁爾。

第二門中三性分別。言三性者，所謂善、惡、無記法也。若依《毘曇》，欲界地中身邊兩見，一向無記，22不記不因是見墮惡道故。《地論》中亦同此說。餘之八使，一向不善。上二界中一切諸使，悉是無記。若依《成實》，三界上下一切十使，悉是不善。故彼《23成實．雜問品》云「身邊二見是諸見本，云何無記？」問曰：十使若俱不善，善無記中取性無明是不善不？有人釋言：善無記中取性無明是善無記，非是不善。此義不然。凡言不善，違理為義。此既違理，何為不得說為不善？若是不善，云何得在善無記中？釋言：性惡在於相善及無記中，竟有何咎？若使性惡不得在於善無記中，生滅行苦亦應不在樂捨受中。以此類彼，其義相似。問曰：若使善中取性是不善者，善與取性為一為異？若當是一，取性不善，善亦不善；善是善故，取性亦善，斷取性時，善亦應斷。若當是異，取性便非相善之體，取性有漏，善應無漏。釋言：不定。善據其相，取性據體，體相別故，不得定一。不定一故，善感樂受、性招行苦，善資出世、取性障道。得出世時，斷除取性，善資不亡。不定異故，善業受果，必依取性，取性是漏，善名有漏。善中取性，一異如是，無記亦然。問曰：上界所有十使若是不善，是不善為繫上界？為繫下地？此義不定。上界所有善無記中，取性無明性雖不善，非起不善，繫屬上界。若論現起，十使不善，繫屬欲界，彼《成實》中欲界不善得寄起故。問曰：若爾，上界起使繫屬欲界，是則上界應無煩惱。若無煩惱，應是無漏，應是出世。釋言：上界現起不善唯屬欲界，與上界合，故非無漏。又彼善中有取性故，不名無漏，非無漏故不名出世。大乘法中，義有兩兼。若望果報，同《阿毘曇》，故《大品》云「上界十使，是其無記。」對理而辨，義同《成實》，一切十使皆是不善。

第三利鈍見修分別。先辨利鈍。依如《毘曇》，前五是利，推求性故；後五是鈍，非推求故。若依《24成實》，總相25兼分，相同《毘曇》；以實細論，前五唯利，後五種中貪瞋慢疑一向是鈍，無明不定。若就五見以說無明，無明是利，彼說邪明為無明故。就餘說者，無明是鈍。大乘法中俱有此相。若復通論，十使之中俱有利鈍，數起名利，不數名鈍此一門竟。

次分見修。如《毘曇》中，苦忍已去十五心來名為見道，須陀已上終至無學名為修道。若依《26成實》總相觀諦，不得說言苦忍已去，但得說言無27想位中名為見道，修道如前。大乘法中，初地見道，二地已上名為修道。見修如是。就十使中，五見及疑唯障見諦，名為見惑；貪瞋慢癡通障見修，障見諦者判為見惑，障修道者判為修惑。毘曇法中，依見所起貪瞋癡慢，能障見諦；緣事生者，能障修道。成實法中，貪瞋癡慢皆帶取性，取性重者能障見諦，取性微者能障修道。大乘所說，一切煩惱無不迷理，於中麁者判為見惑，細為修惑。問曰：此二起在何處？若依《毘曇》，見道已前二輪並起，須陀已上單起修惑。成實法中，文無定判，准義以分，見道已前單起見惑，修惑成就而不現行；須陀已上單起修惑。問曰：何故毘曇法中見諦已前二輪並起，《成實》見前單起見惑？釋言：《毘曇》約境分惑，迷理生者判為見惑，緣事生者判為修惑。凡夫本來常具此二，是故並起。成實法中，一切十使斯帶取性、28因皆迷理，但約輕重以分二惑。凡夫所起一切煩惱，取性心重，入見道時重取永亡，故凡所起悉名見惑；聖人煩惱取性輕薄，凡夫起惑不能如是，是故凡夫不起修惑，但可成就。問曰：修惑由來未起，云何成就？釋言：見惑是修惑因，以有見因，修果定起，29故曰成就。問曰：成實破毘曇家，離欲界欲，初禪未現已得成就。彼文破曰「云何未入，已得成就？如人不識一字，自言解書，是所不應。」准彼類惑，不應未起，已得成就。釋言：惑心與善心異，不得相類。惑則久習，堅強難斷，雖復未起，剋必當生，故說成就；善法難生，雖有前因，未必當起，故未起者不名成就。不類在斯。大乘法中見修二惑，凡時並起，無明住地，先常行故；見諦已上，唯起修惑。見修如是。

第四明使相應不同。於中有二：一約六識以明諸使相應不同。依如《毘曇》，貪瞋二使及相應無明皆通六識，不共無明及餘七使唯在意地。若依《成實》，取性無明遍通六識，自餘一切唯在意地。《大智論》中同《毘曇》說。二對五受以明諸使相應差別。言五受者，所謂苦、樂、憂、喜及捨。五識地中逼惱名苦，適悅名樂，意識地中愁惱名憂，慶悅名喜，捨通六識。五受如是。相應云何？依如《毘曇》，使與五受同時相應。彼說欲界具有五受，就此地中，不共無明唯捨相應，疑使與彼憂捨相應，以疑惱故與憂相應，息時在捨故捨相應。論言「欲界喜麁疑細，是故不與喜受相應；在意地故，不與苦樂二受相應。」身邊兩見、戒見二取及與慢使，喜捨相應。異見暢心高慢30揆意，故喜相應；息與捨俱，故捨相應；非憂慼行，是故不與憂苦相應；在意地故，非樂相應。邪見一使，憂喜及捨三受相應。彼邪見人，聞有因果則生憂惱，故憂相應；聞無則喜，故喜相應；息與捨合，故捨31想應；在意地故，不與苦樂二受相應。貪與喜樂捨受相應，以通六識染著行故；喜樂相應，息在捨故，與捨32受相應；非違惱行，是故不與憂苦相應。瞋與憂苦捨受相應，對貪可知。相應無明，五受相應，以常遍故。彼說「初禪無憂無苦，有餘三受。彼眼耳身三識，身中猶有樂受，定內有喜，定外有捨，就此地中不共無明唯捨相應。」五見，疑慢喜捨相應，在意地故。問曰：欲界疑喜不俱，何故初禪疑喜相應？論言「是中無餘根性，故與相應。」彼說定內無餘根性，不論定外。問曰：疑心不決應惱，云何得與喜受相應？釋言：此喜非解理喜，故得相應。雖與相應，但有喜體而無喜用，餘禪亦爾。貪使及與相應無明，喜樂及捨三受相應。彼無瞋使，所以不說。二禪地中，唯有喜捨。於此地中，不共無明唯捨相應，自餘一切喜捨相應。三禪地中，唯有樂捨。於此地中，不共無明唯捨相應，自餘一切樂捨相應。四禪已上唯有捨受，一切煩惱皆捨相應。若依《成實》，前後相應，不在同時。從前受心，生後十使，相應不33捨，故名相應。彼說欲界乃至四禪皆具五受。於中貪使喜樂相應，瞋使與彼憂苦相應，自餘八使捨受相應，取性無明五受相應。空處已上無有苦樂，有餘三受，於中貪使唯喜相應，瞋使唯與憂受相應，自餘八使唯捨相應。取性遍通，約識就受，辨之麁爾。

第五約境隨界分別。先對境論。境謂理事，理謂四諦，事謂一切陰界入等。依如《毘曇》，身邊二見唯迷苦諦，果處起故。戒取次寬，迷苦及道，不迷集滅。何故如是？世間之人多謂苦行能盡往業，故說迷苦，如34須跋等。或復有人，取著諸見及施戒等非真道法以為真道，說為能淨，迷覆真道，故說迷道。是故35論言「內迷之者，見苦則斷；外迷之者，見道方除。」何者內外，而復說言迷內迷外？釋言：戒取緣有漏生，苦諦是其有漏法中之36理理性故，說名為內；道諦是其有漏法外之理性故，說之為外。若人直謂現受苦果酬其往因而得脫者，名為內迷。良以受苦不能壞障得解脫故，取為能壞、取為能脫，故說為迷。若人取彼持戒等行以為真道，說為能淨，迷覆真道，故說37為外迷。彼內迷者，見苦之時，知苦不能壞障得脫，彼見方斷。外迷之者，見真道時，方知戒等非真道故，彼見方斷。是故說為道非道淨。世間無人取集能淨故不迷集。戒取之人為求滅果，終不取滅為能淨因，故不迷滅。又說滅諦離過清淨，非顛倒見，故不迷滅。問曰：世人取苦能淨，名迷苦者。彼戒取人，取戒、取施、取諸見等以為能淨，彼戒施等體正是集，何故不得說為迷集？釋言：有義。外道即取苦為能淨，故名迷苦。戒、施、諸見體雖是集，外道之人不謂是集，取為能淨，轉之為道，方說能淨，是故但得說為迷道，不名迷集。何故如是？戒取之心，多傍教生。聖教之中，宣說懃苦能出生死，是故即取苦為能淨。佛經之中，不說集因38是能淨，但說修道以為能淨。是故外道，不取為集說為能淨，轉之為道方說能淨。不類在斯。問曰：外道雖取戒等以之為道，本不緣道，云何得名迷道諦乎？執此乖彼，故說為迷。問曰：《毘曇》說理苦集為苦集諦，不論其事，滅道亦然。而彼外道所取苦行為能淨者，乃是事苦，取持戒等以之為道，乃迷事道。不迷於理，云何得名迷苦道諦？釋言：有義。彼雖迷事，以事類理，故得說為迷苦道諦。云何類乎？事苦既能39治往業，理亦應然，故說迷理。道中亦爾。如佛所說，對治事道非真道故，理亦應非，故說迷理。何者是其事苦事道？何者是其理苦理道？而言迷事類迷於理？從彼過去業煩惱因，得六趣報，名為事苦。有為之法，念念生滅，前能生後，義說為集。後從前起，義說為苦，此是理苦。六道報別，名為事苦。一切有為有漏之法，但從前生，莫問遠近，斯名為果。於此果上，苦無常等四義40莫通，說為理苦。就彼道中，三十七品戒定慧等，名為事道。即彼事中，道如迹乘四義41窴通，說為理道。理事如是，故說事類迷於理。戒取如是。邪見、見取及與疑使，通迷四諦。邪見之心，謗無四諦，故名通迷。見邪取之心，於果五陰取為第一，名為迷苦。於因五陰，取為第一，名為迷集。取梵天等、無想天等以為涅槃，名為迷滅。於彼戒取所立之道，取為第一，名為迷道。又復取彼四諦之下邪見等心以為第一，從其所取，亦即名為迷四真諦。問曰：若使取四諦下諸見為勝，便從所取名迷四諦。戒取亦取四諦下見以為能淨，何故不言迷四諦乎？釋言：不類。彼見取者，即取諸見以為第一，不轉為道方說第一，故隨所取名迷四諦。戒取不爾，轉之為道方說能淨，故隨所立名迷道諦。問曰：論中宣說三42見三隨轉，身見邊見隨，疑有邪見隨，戒取見取隨。云何戒取唯迷苦道，見取通四？彼言隨者，小分言耳。於苦道下，得言見取隨戒取生；集滅諦下，但隨邪見。若論疑使，通疑四諦。自餘一切貪嗔癡慢，通迷四諦，及障修道。若依《成實》，十使煩惱，通迷四諦。故彼《43成實．雜問品》云「一切諸結，見滅44諦時斷。滅者是其四諦之理，故通迷諦。」彼說如何？如彼身見，於果處起即是迷苦。見我是常，不從因緣生，即是迷集。言我不滅，即是迷滅。以計我常，無道能除，即是迷道。邊見亦爾。戒取之中，謂苦能治，即是迷苦。不知邪行是苦因緣，即是迷集。妄取邪行以為能淨，即是迷道。以說邪行為正道故，無心斷除趣向滅諦，即是迷滅。餘使如上。邪見見取及與疑心，唯迷四諦。貪嗔癡慢，通迷見修。大乘亦爾此一門竟。

次就界論。界謂三界。依如《毘曇》，十使之中，瞋唯欲界，餘使皆通。何故如是？如《雜心》說，上界無其無慚、無愧、慳、嫉、憂、苦六惱性故。又得禪定，寂止養身，故無瞋恚。又慈悲成，故無瞋恚。若依《成實》，十使皆通。故彼《45成實．雜問品》云「上界亦有妬嫉等故，有其瞋恚。云何知有？如彼梵王語諸梵眾：『汝但住此之足，能令汝盡老死邊，莫詣瞿曇。』即是嫉妬。嫉妬即是瞋使所收。」餘通可知。46大乘法中，雖無文證，理亦應通。

第六門中，就前十使辨明九十八使等義。於中有五：一分十使為九十八使、二就九十八使明十一遍、三就九十八使明九上緣、四就九十八明十八無漏緣使、五就九十八辨明百八諸煩惱義。初言分十為九十八者，依如《毘曇》，彼前十使，界行種別為九十八。界謂三界。行謂五行，四諦修道名為五也。種謂十種。將彼十使隨行分別，有三十六。苦下有十。集下有七，所謂邪見、見取及疑、貪、瞋、癡、慢。滅下有七，與集相似。道下有八，謂前七上加一戒取。修道有四，貪、瞋、癡、慢。此等增減，廣如上釋。此三十六，隨界分別為九十八。欲界地中具三十六；色界地中有三十一，謂五行下各除一瞋，餘者具有；無色亦爾，有三十一。是故通合有九十八。《毘曇》如是。《成實論》中但言十使為九十八，不列名字。然彼宗中，十使煩惱俱迷四諦、並通三界，不知若為作九十八？人家相傳釋有兩種：一言十使在於九地，始從欲界乃至非想，即為九十。修道四使，已起未起離之為八，通前合有九十八使。何故修惑不隨地別？以非發業招生惑故。第二說者，十使煩惱迷於四諦即為四十，通修道中四使煩惱有四十四，各有已起未起之別為八十八，通本十使為九十八。既非經論，難輒依信。辨相如是此一門竟。

次就諸使明十一遍。如《毘曇》說，苦集諦下見疑無明說為遍使，遍使不同離分十一。相狀如何？苦下有七，所謂五見、疑及無明。此無明者，唯取不共，及與疑等相應無明，不取貪等相應無明。集下有四，邪見、見取、疑及無明。無明差別，義如前判。此之十一，遍能緣縛自地之中五行煩惱，故名遍使。問曰：何故唯說此等以為遍使？有二種義：一緣真起，簡苦集下貪瞋及慢。然十一遍，親緣諦生；苦集諦下貪瞋慢等諸見後起，不親緣諦，故不說遍。問曰：縱使不親緣諦，說遍何傷？釋言：有以。苦集理通，貪瞋慢等不親緣故，緣縛不遍，是故不論。二苦集性，簡滅道下諸使煩惱。問曰：何故簡滅道下諸煩惱乎？彼緣滅道，不能遍縛五行煩惱，非是遍使，所以簡之。若依《47成實》，四諦之下一切十使，斯名為遍。問曰：遍使、遍緣、遍因，有何差別？釋言：緣使二種相望，互有寬狹。緣則通於諸心心法，故名為寬。但緣外境不緣相應共有之法，故名為狹。使則通48緣一切外境，及49縛相應共有之法，故名為寬；局在見疑無明煩惱，不通諸餘心心數法，故名為狹。若以緣使望彼遍因，互為寬狹。使之與緣，50縛三世一切有漏，故名為寬；局在心法，不通非色非心之法，故名為狹。設論遍因，通攝一切諸心心法及生住等非心之法，故名為寬；於三世中，前望於後，名之為因，非同時因，後非前因，故名為狹。遍因如是此二門竟。

次就諸使上緣分別。依如《毘曇》，十一遍中，除身邊見，諸餘九使能緣上地。在欲界者緣上八地，在初禪者緣上七地，乃至在於無所有處緣上一地。非想地中無上地故，無上緣使。此等諸使，雖緣上地而不繫縛，以其微細緣不及。一切上使，皆不下緣，是所厭故。問曰：身見及與邊見，何故除之？以於自地果處起故。若依《成實》，一切十使皆緣上生亦緣下起，隨其所緣亦緣亦縛。故彼《51成實．雜問品》云「如人貪心，貪於上地。瞋恚之心，憎惡上地，亦以彼法而自高舉。計彼有我，取為斷常。」故知緣上。彼文復言「色無色界，亦能緣於欲界境界。」明知緣下。宗別不同，各隨一義此三門竟。

次就諸使明其十八無漏緣使。如《毘曇》說：九十八中，有十八使緣無漏生，名無漏緣。何者是乎？滅道諦下各有三種，邪見及疑、不共無明，即以為六。三界各六，故有十八。問曰：何故唯說此等為無漏緣？釋有四義：一緣真起，親緣滅道，簡滅道下貪瞋慢等有漏緣使。二盡道性，盡者名滅，簡苦集下一切煩惱。三名不滿，簡道諦下戒取煩惱，戒取所迷不通四諦，故名不滿。四獨作頭，簡去見取，以見取使隨他生故。故《52雜心》云「貪緣不應責，非為不饒益。寂靜第一淨，彼非無漏緣。」貪緣不應責者，貪於滅道，是功德法，非貪使故，不應呵責。非為不饒益者，滅道非是違損法故，不生瞋使。言寂靜者，以寂靜故，不生慢使。言第一者，滅道是其53身第一法故，取為第一，而非見取。所言淨者，滅道淨故，取之為淨，而非戒取。是故唯說邪見、無明及與疑使為無漏緣。此等雖緣而不繫縛，無漏微細，緣不得故。若依《成實》，十使煩惱通緣滅道，一切皆是無漏緣使。故彼《成實．雜問品》云「有人貪滅、憎惡泥54洹，以自高便生慢心。緣道亦爾。」明知貪等亦無漏緣，不獨邪見、疑、無明等此四門竟。

次辨百八煩惱之相。如《毘曇》說：於彼九十八使之上，加以十纏，即是百八諸煩惱也。

第七次明緣縛不同。於中有三：一明諸使相緣多小、二明諸使縛義不同、三明諸使縛境差別。言多小者，如欲界中苦下十使，一一皆為十四使緣。如彼身見，起已謝往，後起十使皆得緣之，以同品故。集下四使，邪見、見取、疑及無明亦得緣之，以此遍使遍緣一切有漏法故。餘皆不緣，以非自品、非遍緣故。身見既然，苦下餘九類亦齊爾。上界除瞋，十三使緣。集下七使，一一亦為十四使緣。如彼集下邪見煩惱，起已謝往，後起七使皆得緣之，以同品故。苦下七遍亦得緣之，以廣緣故。餘皆不緣，以非自品、非遍緣故。邪見既然，餘六皆爾。上界除瞋，十三使緣。滅下七使，一一皆為十五使緣。自品四使，謂貪、瞋、慢及與見取，以此自品有漏緣故。苦集諦下十一遍使亦得緣之，以廣緣故。自品之中三無漏緣，緣滅諦，生故不緣使。餘非自品、非遍使故，一切不緣。上界除瞋，十四使緣。欲界道下八使煩惱，一一皆為十六使緣。自品五使，謂食、瞋、慢、戒取、見取，以此自品有漏緣故。并十一遍，以廣緣故。自品之中三無漏緣，緣道諦生，故不緣使。餘非自品，非遍使故，一切不緣。上界除瞋，十五使緣。欲界之中修道四使，一一皆為十五使緣，自品四使及十一遍。餘皆不緣，以非自品、非遍使故。上界除瞋，十四使緣此一門竟。

次明諸使縛義不同。縛有二種：一者緣縛、二相應縛。兩義分別：一對非使以辨二縛。十使煩惱緣外六塵，緣而繫縛，名為緣縛。同時之中，縛想受等諸心數法，名相應縛。二諸使相望以辨二縛。於中略以四句分別：一者緣縛55而非相應縛、二者相應縛而非緣縛、三者緣縛亦相應縛、四非緣縛亦非相應縛。初言緣縛非相應者，就彼有漏緣使之中，除其自品相應無明，自餘一切更互相望，得相緣故，名為緣縛；不同時故，非相應縛。有漏緣使望無漏緣，亦是緣縛，得緣彼故；非相應縛，不同時故。言相應縛非緣縛者，無漏緣中邪見及疑，望其自品相應無明，是相應縛，以同時故；非是緣縛，以無漏緣不緣使故。所言緣縛亦相應者，就彼有漏緣使之中，除不共無明，自餘一切，望其自品相應無明，亦是緣縛，亦相應縛。如彼身見，前起已滅，後起之者緣前身見相應無明，名為緣縛；後起身見相應無明，緣前身見，亦是緣縛。問曰：後起相應無明不別緣法，云何能得緣前身見？與後身見相應緣故。身見無明同時起者，名相應縛，諸使齊爾。不共無明望相應無明，無相應義，是故除之，無二無明一時並故。又不共無明望於餘使，亦無相應義，是故除之。無漏緣使，不緣有漏，是以不說。言非緣縛非相應者，無漏緣中不共無明，望相應無明及望餘使，非是緣縛，緣無漏故；非相應縛，不同時故。無漏緣中邪見及疑，除相應無明，望於餘使，亦非緣縛，緣無漏故；非相應縛，不同時故此二門竟。

次就諸使縛境差別。於中有三：一明諸使縛境總別、二約三世明縛不同、三隨六識明縛有異。言總別者，依如《毘曇》，貪瞋及慢是自相使，餘之七種是共相使。云何自相？論自釋言「貪瞋及慢，別緣事生，不能總緣一切法起，故名自相。如彼貪心，要於所見所聞境界而起貪心，不能於彼不見不聞不思惟處而起貪心。貪心既爾，瞋慢亦然。」云何共相？見、疑、無明，總緣一切境界法起，故云共相。依如《56成實．雜問品》中，應非此義。彼說十使皆有總緣別緣之義，總皆名共，別皆名自，不得偏說。如以貪使，或時總緣四天下起，云何定別？又彼論中引《長57爪經》，證貪瞋等是總煩惱。如我見人，聞一切有，皆生忍心，忍即是貪。聞一切無，心皆不忍，不忍是瞋。執我自高，則名為慢。又邪見人，聞一切無，心則貪喜。聞一切有，心則瞋惱。58恃此自高，即是其慢。云何名別？見、疑、無明，當知亦有別緣之義，云何定總？是故十使皆有總別。《成實》如是。理實十使皆有總別，《毘曇》所說，從多言耳。次約三世明縛不同。如《毘曇》說「貪瞋慢使，若過去者，於彼三世有漏法中，唯縛彼使所緣境界；所不緣者，則無縛義，所緣定故。若現在者，亦於三世有漏法中，唯縛彼使所緣境界；所不緣者，使則不縛，所緣定故。在未來者，有生不生。若不生者，緣縛三世一切有漏，以未起故。三世有漏，一切皆有可縛之義。」若論生者，隨緣別縛。譬如有人遙射59體多人，若未放箭，多人皆有可射之義。若已放竟，隨所著者則名被射，餘不著者不名被射。貪等亦然，未起之者通縛一切，當起之者隨緣別縛。自餘七使，隨在過去現在未來，皆縛三世一切有漏，以彼見等共縛使故。此總相言，非是別相。差別之相，如後門說。若依《60成實》，三世十使一一皆縛三世有漏。次隨六識相縛有異。如論中說「五識之中貪瞋煩惱，若過去者，唯縛過去五塵境界。若現在者，唯縛現在。若未來者，則有二種：一者生法、二不生法。若生法者，隨緣別縛。若不生者，通縛三世色等五塵。若在意地，十使煩惱於三世中隨何世起，皆縛三世有漏諸法。若無漏法，緣而不縛。」總相如是。於中分別，貪瞋及慢於三世法，別緣別縛；見疑無明，總緣總縛。若依《成實》，十使煩惱唯在意地，一一皆能總縛三世，亦得別61緣。縛不同，辨之麁爾。

第八明其成義差別。依62婆蹉部，有三種成：一者人成，彼宗之中說有人故；二者結成，煩惱定故；三者事成，境界定故。若依《毘曇》，有二種成：一者結成，煩惱定故；二者事成，境界定故。毘曇法中不說有人，故無人成。譬喻者說唯有結成，人事不成。彼宗之中不說有人，故無人成；境界不定，故無事成。如一境界，或時生貪、或時生瞋、或時生癡、或復生慢、或復生善，是故不定。以不定故，名為不成。依如《毘曇》，當分生時，即名事成。成義如是。

第九明其發業潤生差別之相。先明發業，後辨潤生。發業之中，宗別不同。依如《毘曇》，修道煩惱，親能發起身口二業，緣事起故。見諦煩惱，不能親發身口二業，迷理惑故。故《63雜心》云「修道煩惱，剎那等起，起身口業。見道煩惱，作因等起，起身口業。」修道煩惱，云何名為剎那等起？前念是其修道煩惱，後念即起身口二業，名剎那起。見諦煩惱，但能遠生，名因等起。不能親生，故非剎那。問曰：若使緣事煩惱動身口者，見諦所斷貪瞋慢等，緣四諦下諸見而生，亦是緣事，何故不能親動身口？釋言：有以。彼四諦下貪瞋慢等，唯緣諸見，不緣色聲香味觸等，是故不即起身口業，但能遠起。身口如是。意業云何？彼宗之中思為意業，思是通數，皆與一切煩惱相應，二輪煩惱皆能起之。若依《成實》，見諦煩惱具能發起善惡二業，修道煩惱一向不能起不善業。何故如是？在凡夫時，修道煩惱但可成就而不現行，是故不發；得聖之時，修道煩惱雖復現行，以輕微故不發惡業。善業云何？釋者不同。有人釋言：三果聖人，但潤凡時有漏善業，人天受生，不造新業，以之受生。此義不然。如《成實》說「三果聖人，一切地中所有煩惱，隨所斷處則不造業。」以此准驗，定知修惑未斷之處得發善業。又復現見諸學人等，得聖道已，修起八禪用之上生。云何不造？以彼聖人造善生故，修道煩惱得發善業此一門竟。

次辨十使潤生差別。若依《毘曇》，於三界中，一切十使皆能潤生。若依《成實》，唯愛能潤。故《成實論．雜問品》云「唯愛能令諸有相續，邪見等中無如是事。」64地經論中亦同此說。故65彼文言「愛水為潤」。若言受生，癡見亦能起。彼文言「無明覆弊，我心溉灌。」

第十明其相生次第。於中兩門：一直就十使明相因起、二約地以論十使之中因起如何。無明為本，依無明故便起疑使，依彼疑後或生邪見、或起我見，依於我見便起斷常，說為邊見。由常見故，為我未來更求勝處，受持禁戒，故起戒取。於彼戒取所取法中計為第一，便起見取。由見取故，順則生貪、違則生瞋。持此自高，便生慢使。一義如是。又更分別：無明為本，因之起疑。疑後決定便入二中：一入有中，便起身見。以身見故，說身死後或時如去或不如去，若說如去則是常見，說不如去即是斷見。若見常者，為神修善，持戒苦行，便起戒取。若見斷者，以無後世，貪現五欲，便生貪心。以貪心故，他侵生惱，便起瞋心。二入無中，起於邪見。以邪見故，取邪為正，便生見取。以見取故，恃己所見，欺陵他人，便起慢心。因起如是。一切且然，未必皆爾此一門竟。

次就地別以論因起。地謂欲界乃至非想。依如《毘曇》，同地之中，十使相望皆得相生。若望他地，上得生下，下不生上。上地命終，得起下結，故言生下。要斷下結，得上禪定，得禪定已方起上結，故不生上。十使之義，略云如是。

十纏66義門分別釋名辨相一　對使垢料簡同異二　纏依差別三　見修分別四　六識分別五　就界分別六　就位分別七

第一門中，先釋其名，後辨其相。所言纏者，煩惱纏心名為纏。又縛行人，亦名為纏。以實通論，一切煩惱無非是纏，今據一門且論十種。十名是何？如《67雜心》說「無慚與無愧，睡悔慳嫉掉，眠忿及與覆，是上煩惱纏。」內無羞恥，故名無慚。外無赧懼，說為無愧。眠之與睡，論釋不同。若依《68成實》，心重欲眠名之為睡，攝心離覺說以為眠。若依《毘曇》，一切煩惱睡著境界，不能堪忍，說之為睡；身心昏昧，略緣境界，目之為眠。五識名身，意識名心，是二昏昧，名為眠也。於作善事，追變名悔。於己身財，堅著名慳。於他勝事，妬忌名嫉。躁動名掉。憤惱曰忿。隱過名覆。名義如是。就此十中，無慚無愧是不善地，慳嫉忿覆是小煩惱地，睡眠掉悔是別心數。以此十種有急縛義，故說為纏此一門竟。

次對使垢料簡同異。此之一義，廣釋如前六垢章中此二門竟。

次對十使明依不同。如《毘曇》說「無愧睡與眠，此三無明依，掉慳及無慚，是從貪欲生。覆纏二使依，悔即因猶豫，忿嫉瞋恚依，明69智之所說。」論文如是。以癡覆心，不知羞恥，作惡無愧。又以癡故，煩惱起時，不自開曉，睡著境界，不能堪忍，說之為睡。復以癡故，昏障覆心，無所覺知，說以為眠。是故此三同依無明。以有貪故，追求五欲不能止息，說之為掉。以有貪故，慳惜己物不能捨離，說以為慳。以有貪欲，於追求中無有羞恥，說為無慚。是故此三同依貪欲。以有愚癡貪欲心故，作惡覆藏不知發露，說之為覆，故說覆纏二使依也。所謂依於貪欲無明，以有疑故作善追變，說之為悔，故說悔心因於猶豫。以有瞋故，於他忿惱，說之為忿。忌他勝己，說之為嫉。故說忿嫉依於瞋恚。若依《成實》，覆慳二纏是其貪使，忿嫉二纏是其瞋使，餘悉非使此三門竟。

次就見修分別十纏。十纏之中，無慚、無愧、睡之與掉，此之四種通障見修，餘之六種唯障修道。若依《成實》，十纏煩惱通障見修此四門竟。

次就六識分別諸纏。若依《毘曇》，無慚、無愧、睡、掉及悔通於六識，餘五在意。若依《成實》，一切在意，五識中無，從70想生此五門竟。

次就三界辨其通局。依如《毘曇》，睡掉二纏，遍通三界，彼說煩惱睡著境界名為睡，故上界有之；自餘八纏，唯在欲界。《成實論》中雖無文說，准義以求，上界但無睡眠及慳，得有餘七。彼宗上界有不善故，有無慚愧；彼有疑故，亦得有悔；有瞋使故，得有忿嫉；有貪使故，得有覆纏；不善亂心，故得有掉此六門竟。

次就位辨。依如《毘曇》，凡夫乃至斯陀之人，具足十纏；那含之人，但有睡掉，無餘八種；羅漢全無。若依《成實》，斯陀已前相同《毘曇》；那含之人，斷欲結故，無慳睡眠，有餘七種；羅漢全無。問曰：羅漢若無眠者，何故經中說羅漢眠？龍樹釋言「眠有二種：一有夢眠，神71應渾濁，種種異見。二無夢眠，靜息而已。彼阿羅漢已捨夢眠，有無夢眠。」何故有此？72論自釋言「四大之身，法須飲食眠息將養，是故有之；不為安穩著樂故眠。」論復釋言「羅漢有二：一慧解脫、二俱解脫。俱解脫者具得八禪，以得禪故，得色界地微妙四大來在身中，身則安樂，是故無眠。慧解脫者不得上禪，不得禪故，不得上界勝妙四大來入身中，是故有眠。」羅漢如是，佛復云何？龍樹釋言「佛永無眠。為化眾生，示現有之。」十纏之義，略辨如是。

十障義四門分別釋名第一　立障所依第二　辨相第三　治斷處所第四

第一釋名。十障之義，出《73十地論》。名字是何？一凡夫我相障、二邪行於眾生身等障、三闇相於聞思修等諸法忘障、四解法慢障、五身淨我慢障、六微煩惱習障、七細相習障、八於無相有行障、九不能善利益眾生障、十於諸法中不得自在障。初言凡夫我相障者，此對初地無我真解，以我為障。我有二種：一自在名我，謂八自在，此就用也；二自實名我，此據體也。實有二種：一者理實，所謂佛性。是故74經言「我者所謂如來之藏」；二者情實，所謂凡夫妄情所立生法自性。論其理實，得之在聖；妄情所立，起之在凡。為別真我，就人以分，故舉凡夫。凡謂生死凡鄙之法，夫謂士夫，凡法成夫，故曰凡夫，此猶我人之別名也。執實名我。取我體狀，目之為相。礙聖名障。邪行於眾生身等障者，此對二地持戒淨行，說彼惡業以為障也。惡業乖正，目之為邪。集起名行，行起在緣，集必依具。言於生者，即是緣也。言身等者，即是具也。舉身75統攝口意二業，故名為等。礙彼戒行，故名為障。闇相於聞等諸法忘者，此對三地聞法之解，說闇為障。心無慧明，故稱為闇。闇狀名相，此是障體。闇心迷境，境謂聞等三慧之法。於此法中，不能照了明記在心，故名為忘。解法慢者，此對四地出世真證，說三地中解心為障。此解當地，雖能解法，取相而知，名解法慢，慢故是障。前三地中，以我邪行闇忌為障。今此何故說解為障？彼前三地世間行故，以福捨罪。四地已上出世行故，以智捨相。是故不類。身淨慢者，此對五地十平等心，以彼四地取淨為障。前四地中得淨法身，取身淨相，名為我慢，慢故是障。微煩惱習者，此對六地十法平等，說五地中取染淨法分別慢心以之為障。然慢有三，謂上、中、下。前解法慢以之為上，障於四地下忍之心。身淨為中，障於五地中忍之解。取染淨慢，慢中最下，障六地中上忍之智。六地所除，對前中上，故說為微。性是取慢惑障之法，就過說惱。據微煩惱，顯前中上，類亦同然。俱是煩惱，何故前二說為慢乎？為障出世。所除之障，隨道取執，為過輕微。不同前三性相俱違，故約所取以別其障，說為慢矣。就初障慢，類後皆爾。然此微是其麁家殘氣，故名為習。細相習者，此對七地發起勝行，說六地中樂空為障。以六地中得法平等於空樂住，不能即空發起勝行，所以為障。取有為麁、著空為細，細狀名相，麁家殘氣目之為習。然其所取雖別空有，執性同故，猶得說為麁家習也。言於無相有行障者，此對八地無功用行，說七地中功用為障。第八地中報行純熟，捨離功用，名曰無相。望於無相，名功用修以為有行，礙於無相，故目為障。不能善益眾生障者，此對九地無礙說法，以彼八地不能為障。前八地中，雖能淨76土教化眾生，不堪無礙辨才益物，名為不能。以不能故，說之為障。言於諸法不自在者，此對十地自在之智，說九地中無智為障。前九地中，雖復無礙辨才說法，未能於佛所知深法照用無礙，名不自在。又復不能受佛如來雲雨說法，降注法雨滅惡生善，名不自在。以不自在，故說為障。

第二明其立障所依。論主依何立此十障？斯乃依於《相續解脫》二十二愚，立此十障及第十一微細智障。二十二者，初地有二，乃至佛地各有二種，是故通合有二十二。初地二者，一眾生著我法著我愚，是利煩惱。二增上中，惡77趣78起煩惱。煩惱有三，謂下中上。中上煩惱，能發惡業、受惡趣報。對果名因，名增上中惡趣煩惱。論主就初，說為凡夫我相障也。第二地中二種愚者，一者微細犯戒行愚，是彼二地律儀戒障；二者種種業趣行愚，是彼二地攝善攝生二種行障。不知種種善惡業故，不能攝善、不能攝生，論主就初說為邪行身等障也。第三地中二種愚者，一聞持滿足愚，障彼三地聞法解心；二欲愛愚，障彼三地八禪定等。論主就初說為闇相於聞等障。四地二者，一法愛愚，愛三地中聞法解心；二正受79愚，愛三地中禪定行等。論主就初說為第四解法慢障。五地二者，一背生死向涅槃愚，謂四地中取淨之慢，障彼五地十平等心，及障彼地大慈悲等利眾生行；二者一向背於涅槃向世間愚，障彼五地諦觀等行。論主就初說為第五身淨慢障。六地二者，一多行相愚，謂五地中取染淨等分別慢相，障六地中十法平等；二不能觀察多行生愚，障六地中因緣行觀。論主就初說為第六微煩惱障。七地二者，一微細相行愚，謂六地中樂空之心，障七地中十方便慧發起勝行；二無相思惟方便行愚，障七地中修無功用。論主就初說為第七細相習障。八地二者，一者無相無開發愚，謂七地中功用行心，障八地中無功用行；二自在愚，障八地中淨佛國土80三自在行及十自在。論主就初說為第八有行障也。九地二者，一不能於諸法及法名字總持自在愚，障九地中智成就行；二樂說法自在愚，障九地中說成就等。論主就後說為第九不能善益眾生障也。十地二者，一者大神通愚，謂障十地神通無上有上行等；二者微細祕密行愚，謂障十地七種智等。論主就後說為於法不自在障。十地望佛亦有二愚，一者一切爾炎微細正受愚，謂無明地，障彼如來一切智德；二障礙愚，謂事中無知，障彼如來一切種智。《地論》說言第十地中有智障者，當知是彼障礙愚也。立障所依，辨之麁爾。

第三門中言辨相者，開合不定，或云一二乃至眾多。所言一者，一切煩惱總為一障。或分為二，所謂見、修。十中初一81是見諦惑，餘之九種是修道惑。就業煩惱，亦得分二，第二第八是其業障，餘是煩惱。或說為三，所謂見、愛及與無明。初一是見；第二能起犯戒，煩惱即是其愛；後八無明。或說為六，世間有三，出世亦然。三地已還名為世間，四地已上名為出世。世中三者，一是解障，謂執我心障無我解；二是行障，所謂邪行障於戒行；三者是其智用之障，所謂闇相障彼三地明淨之知。出世三者，始從解法乃至細相，是其解障。分別有無，障彼非有非無之解。二者行障，謂於無相有行障也，障彼八地無功用行。餘之二種，是智用障，不能利生，不知法故。或說為十，始從我相乃至於法不得自在。或說二十，謂二十愚，廣如上辨。若廣分別，數別難窮。障相如是。

第四明其除斷處所。於中有五：一序異說、二破邪執、三立正義、四難正義、第五釋通。言異說者，有人說言：此十障中障初地者，初地始心無礙正斷，乃至障彼第十地者，十地始心無礙正斷。何故得知？《82涅槃經》說初依菩薩以為凡夫，具煩惱性，故知地前一向不斷。又《仁王》中宣說地前以為伏忍，故知不斷。又如《83地論》三地中說，諸見縛者初地時斷。明知初障初地始除。又小乘中，障見諦惑，苦忍已去無礙正斷；障修道惑，斯陀行後無礙正治。以小類大，其義相似。唯佛地障，十地終心無礙正斷，如來地中解脫證除，以佛無學累外淨故。此是一論。又復人言：障初地障，初地始心無礙正斷，乃至障彼佛地之障，佛智初起無礙正斷。故經說言「無明住地，佛菩提斷。」此是兩論，異說如是此一門竟。

次破邪執。若言初障，初地始心無礙正斷，乃至第十，十地始心無礙斷者。是義不然。云何不然？如《地論》中，對十一障，說十一地。遠離初障，宣說初地，乃至遠離第十一障，說如來地。又如《相續解脫經》中，對彼二十二種愚故，說十一淨。二十二愚，備如前列。對初二愚，說初地淨，乃至對彼最後二愚，說佛地淨。若言十地84作無礙道正斷十障，彼如來地亦應如是。而如來地望彼微障解脫證除非無礙者，十地亦爾，何勞致疑。若言佛地是無學故累外證除全異十地，十地望前，隨分成處更不進習亦是無學，與佛何別？又若佛地是無學故，出處說地；菩薩學中，斷處說地。是則佛地是無學故，出處解脫；菩薩在學，應當斷處說為解脫。因果雖殊，同以出處為解脫道。因果雖異，何為不得同就出處說為地乎？若言85經說初依菩薩具煩惱性，令使地前全不斷者，即《涅槃》中宣說：地前雖未階於初不動地，而能壞一切生死，是故名為不可思議。云何不斷？又《86大涅槃》解不到到，言不到者謂大涅槃。所言到者，菩薩永斷貪欲瞋癡，是故能到。身口意淨，不犯四重五逆87者故能到，不謗方等、不求闡提是故能到。何處菩薩永斷貪等到大涅槃？種性已上。此云何知？即彼文言「須陀洹人八萬劫到，乃至辟支十千劫到。」此言到者，到前菩薩所到涅槃。然彼須陀八萬劫到，乃至辟支十千劫到，到種姓地，名到涅槃。故知菩薩永破貪等到涅槃者，種姓已上永斷貪等到於涅槃。云何不斷？又《88華嚴》中辨十住義，云言「菩薩最初發心便成正覺，見法實相具足慧身等諸如來。」云何不斷？又《華嚴》中宣說地前有其永斷。何故不依？彼文如何？《華嚴經》中辨十住義，十住位分在於習種。彼偈說言「第四生貴真佛子，從諸賢聖正法生，有無二邊悉不著，永離生死出三界。」云何不永？又《89地持》中宣說種性二障清淨。云何不斷？若言地前名為伏忍證不斷者，即《仁王》中說至金剛悉名為伏。唯佛一人方能永斷，應十地還悉不永斷。90經雖說伏，前立義家地上名永。彼雖宣說地前為伏，何得於中全無永斷？又若宣說地前為伏，於中無永，《仁王》宣說初二三地以為信忍，應當無證。彼名信忍，於中有證。彼雖說伏，何妨有永？又若宣說地前為伏，於中無永，《地經》宣說三地已還悉是世間，但厭不斷。應三地還亦無永斷，彼說為厭，於中有永。地前名伏，何為無永？又若地前唯伏不永，則無無漏。若無無漏，91大力菩薩用何受於變易生死？以此一驗，其理足定。若言《地論》說諸見縛初地時斷，證非地前。92經中亦說「無明住地唯佛所斷，乃至後身猶被覆障。」十地已還，應無斷義。彼言佛斷，十地已還實有斷除。《93地論》雖說見縛在於初地時斷，地前菩薩何為不斷？又《地持》云「先解行住，見如是法，如是縛斷。」見縛猶是凡夫我障，彼論既說解行中斷，云何說言初地已去無礙正除？又《94地持》中說煩惱障有三處過：一增上中惡趣煩惱過，過解行住入歡喜地；二微細煩惱過，過遠行住入不動地；三者微細習氣行過，過無礙住入第十地。彼增上中惡趣煩惱，猶是初地二種95愚中第二種愚，與彼我相同障初地。惡趣煩惱初地出過，非始斷故。凡夫我相亦應如是，云何說言初地始斷？若言初地斷處名過，不以出處名為過者，是則第二微細煩惱，二地已上漸次斷除，八地時盡。應說二地以之為過，不至八地。第三習氣，八地已去漸次斷除，十地窮盡。應說八地以之為過，不至十地。然彼斷處不名為過，而至出處方名過故，明知第一惡趣煩惱初地出過，非是始斷。又《地持》中說，解行住依世俗禪，修習一切菩提分法，發諸大願，斷惡趣報，入歡喜地。然彼所斷，猶是初地二種愚中第二惡趣煩惱之果。彼果既是解行中斷，彼因何為解行不除？又《96地持》中說，解行住有五畏等初地之障。彼云「解行行上忍時，斷此過相，入歡喜地。得歡喜故，是諸過相悉無復有。」若初地障解行不斷，云何說言解行上忍斷此過相入歡喜地？若初地上方始漸斷，云何說言得歡喜時諸過悉無？又《97地持》云「解行菩薩有軟中上方便展轉淨解脫，非無罪清淨。歡喜住中，出障解脫無罪清淨。」若初地障解行不斷，云何得名展轉清淨？若初地上方始斷者，云何得名出障解脫無罪清淨不名無礙？又如七卷《金光明經．三身品》說「地前菩薩，聞法思惟修行精進，破懶惰障，次破罪障，次破不尊重障，後破掉悔心障。破四障已，入歡喜地。依歡喜地，拔利益障已，入第二地。依第二地，破逼惱障已，入第三地。乃至最後，依第十地，破於一切所知之障，拔除一切根本心障，入如來地。」以斯准驗，定知初障非是初地無礙正斷。若言小乘障見諦惑苦忍已去方始斷除，令大亦同者，此如後釋。又若初地無礙之道十三住分判屬初地，不在解行；彼小乘中須陀人，進斷欲界六品修惑，彼無礙道四果別分，應屬斯陀不屬初果。斯陀進斷欲界修惑七八九品，彼無礙道四果別分，應屬那含不屬斯陀。那含進斷上二界結，彼無礙道，應屬羅漢不屬那含。然彼進斷上結無礙四果別分，悉屬下果。初地無礙，何為不得判屬解行，乃令屬後說初地斷？又若初98地障初地斷者，彼無礙道聞思修證四種心中何心所攝？若用證斷，便是證除，不名無礙。若用修斷，修為世間？為是出世？若是出世，《99地論》宣說聞思修等但是智因，能生出世，而體不能滿出世間。云何得判以為出世？又《100地論》言「不現三界心心數法分別修智，名為世間修道之智。」云何出世？既非出世，何得判之以屬初地？若是世間，便屬解行，何得宣說初地正斷？初障既非初地正斷，乃至最後微障亦然。此是一非。若言初地乃至佛地皆101依無礙正斷諸障。是義不然。菩薩無礙，備如前破。若當佛地無礙斷者，便名佛智以為金剛，何故宣說十地終心為金剛乎？又《大品》云「無礙道中名為菩薩，解脫道中名之為佛。」云何說言佛為無礙正斷無明？經中說言「無明住地菩薩斷者，彼說證除。」何關無礙此二門竟。

次立正義障有總別。所言總者，凡夫我障以為一品，乃至障佛微細智障各為一品。所言別者，直就凡夫我相障中，品別百千，乃至第十品別例然。唯第十一微細智障，品定為一，不別為多，以窮終故。障相如是。若對總障以明斷處，初地家障解行地滿所修諸行，為無礙道正斷彼結。故《102地持》云「諸見103結者，解行時斷。」彼文復言「解行住中行下忍時，五怖畏等諸過之相，增中忍時、中上忍時、下行上忍時，斷此過相入歡喜地。」又彼復言「解行住中有軟中上方便展轉淨解脫。」故知解行無礙正斷，初地心起解脫證除。故《104地持》105云「五怖畏等一切過相，得歡喜時悉無復有。」彼文復言「歡喜住出障解脫無罪清淨，解脫種種煩惱上纏。」故知初地，累外證除。凡夫我障，斷處如是。乃至最後微細智障，十地終心無礙正斷，佛地證除。然彼最初無礙道者，義說不定。若當分因以別其果，判屬解行；若當攝因以從果者，得言此道與彼初地為方便故，判屬初地。諸地無礙，類皆同爾。若對別障以明斷者，就彼凡夫我相障中，品別無量。彼初品者，解行終心無礙正斷，初地始心解脫證除。第二品者，即前證邊復有緣照對治心起，為無礙道，斷除彼結。無礙謝已，第二念中真證心106證心現，為解脫道，證除彼結。第三品者，即彼第二證心起時，復有緣照對治心生，為無礙道，治第三品。彼心謝已，第四念中真證心起，解脫證除。如是次第，乃至十地治斷齊然，是故十地名為漸淨，不同佛地頓得清淨。然第十一微智障者，局唯一品，金剛心起無礙正斷，種智初起解脫證除，更無異品。故《地持》云「如來住者頓得清淨，不如餘住漸次清淨。」正義如是此三門竟。

次難正義。若言初障，解行終心無礙斷者，何故地前不名見道、不名出世、不名歡喜？又若地前無礙永斷，何故《仁王》宣說地前以為伏忍。又若地前無礙永斷，何故107經說初依菩薩具煩惱，名為凡夫不名為聖。又若解行斷初障者，何故《108地論》說諸見縛初地時滅。又若初障解行終心無礙斷者，彼小乘中障見諦惑，亦應以彼世第一法為無礙道正斷彼結。然小乘中障見諦惑，要苦忍等見道心斷。大乘亦爾，何得異解此四門竟。

次解邪難以通正義。何故地前正斷見惑，而不得名為見道者？大乘法中見有二種：一者解見，緣觀諦理而斷煩惱；二者證見，緣觀心滅真照現前。若通論之，解行終心緣觀諦理斷除見惑，亦得名見，故《109地持》中說諸見縛解行時斷。但大乘中滅觀真見方是出世，出世分中宣說見道。故解行中雖能緣見，不與其名。如七地中修無功用，而不得名無功用。何故不名為出世者？良以對彼滅觀真德為出世故。地前緣見三界心心數法為體，故非出世。何故不名為歡喜者？正與惑對未得出離，心無安泰，故不名喜。如未來禪雖斷欲結，以未出故，無其喜支，此亦同爾。已能永斷，何故仁王說為伏忍？釋言：地前具有三義。一有斷義，謂於四住增上及中，并麁無明漸次斷除，趣入歡喜。故《110地持》中說種性地二障清淨，解行住中斷諸過相入歡喜地。二有伏義，於細四住及中無明，但能遮伏未能永斷，故《仁王》中說為伏忍。三有未斷未伏之義。於彼四住微細習氣，及善煩惱并細無明，未能斷伏，故彼《相續解脫經》說「地前菩薩，煩惱亦行、善法亦行，是故不名上波羅蜜。」彼《仁王》中為別五忍，對後彰劣，故就伏邊說為伏忍，不可執此定言不斷。若以《仁王》說為伏忍，即令於中全無斷者，《仁王》亦說金剛已還皆名為伏，唯佛一人方能永斷。十地已還悉應不斷，彼說為伏，於中有斷。地前亦爾，何勞致疑。又若《仁王》宣說地前名為伏忍，即使於中全無永斷；《仁王》宣說初二三地名為信忍，豈可於中唯信無證？彼說信處，於中有證；彼說伏處，何為無斷？何故經說初依菩薩具煩惱性名凡夫者？地前菩薩雖斷五住，無一住中遍漏盡之處，名具煩惱性，非全無斷。如小乘中，貪瞋癡慢見諦道中雖分除義，由斷不盡，不與斷名。此亦如是。又復地前雖除六道分段生死，殘氣猶在於六道中，無漏盡處，故名凡夫，非無聖德。111論言見縛初地斷者，彼說證除，不關無礙。如說無明，佛菩提斷，豈是無礙？此亦同爾。若以小乘類同大乘，是所不應。小乘望大，有三不112同，相類。所言三者，一小乘中見道已前全無無漏；大乘有之。小乘無故，不斷煩惱；大乘有故，能為無礙，正斷初障。二小乘中唯有一種緣照無漏，更無真證，是故所有斷結無漏，判屬出世。大乘之中有二無漏，一是緣觀，斷結無漏，體是世間；二是滅觀，無結無漏，體是出世。以彼世間有緣治故，能為無礙，正斷見惑。滅觀真德體是出世，故說初地解脫證除。三小乘中智解微淺，以微淺故，未見未斷，名為世間；有見有斷，即名出世。大乘智深，有見有斷，判為世間；息見息斷，無見為見、無斷為斷，方為出世。以此三別，是故大小不得相類。望彼初地說治既然，乃至望佛說治齊爾。十障之義，略辨如是。

十四難義

十四難義，出《113涅槃經》。彼《114大品經．佛母品》中亦具分別。所言難者，執邪徵正，目之為難。亦可邪執礙於聖道，能與出世為留難故，名之為難。難別不同，宣說十四。就十四中，常無常見有其四種，邊無邊見亦有四種，如去不如去復有四種，身神一異有其二種，是故合有十四難也。常無常中四種見者，一神及世間二俱是常、二神及世間二俱無常、三神及世間亦常無常、四神及世間非常非無常。今先就神分別其相，後就世間。所言神者，謂諸凡夫顛倒憶想，橫計我人名之為神。言神常者，有諸外道說神是常。於中有二：一鈍、二利。鈍根之者，為是神故，修持所行，未來受報。又為苦行，令神得脫。利根之者，說神115定常，苦樂不變，則無罪福，多起邪見。言無常者，有諸外道說神無常，計無常故，為今世樂，多起放逸。所言亦常無常者，有諸外道說神有二：一細、二麁。細者是常，身死神在；麁者無常，身死神滅，如116仙尼說。所言非常非無常者，有人見彼常與無常二俱有過。云何有過？若神是常，則無罪福苦樂等報，猶如虛空，風雨不變；若神無常，便為苦樂之所變改，猶如牛皮，風雨在中則便117瀾壞。以是過故，說神非常亦非無常。雖復宣說非常無常，以我心故，必說有神。就神如是。次就世間明常無常。言世間者，118論說有三：一眾生世間、二五陰世間、三國土世間。於此三中，隨人取別，亦有常等四種異見。言世常者，有人說彼三種世間自然而有，不從因起，名之為常。言無常者，有人宣說：一切世間終歸斷滅，更無後續，故曰無常。所言亦常亦無常者，有人說言：世間之中，麁者無常、微塵是常，是故名為亦常亦無常。所言非常非無常者，有人見彼常與無常二俱有過，是故宣說非常無常。此等四種，執定不捨，故名為邪。問曰：神者本來無法，於中妄取，可名為邪。世間是有，設令取之，云何名邪？119論自釋言「但破世間定執常等，不破世間。如人見蛇妄謂瓔珞，有明眼者語言是蛇，非是瓔珞。佛亦如是，破彼常等，不破世間。」現見世間無常生滅，云何定常？業報不失，云何說言定是無常？前二既非，寧有第三亦常無常？有為生滅業果不失，寧得定說非常無常？以是義故，常等四種，皆悉是邪此一門竟。

邊無邊中四種見者，一神及世間二俱有邊、二神及世間二俱無邊、三神及世間亦有邊無邊、四神及世間非有邊非無邊。今先就神分別四種，後就世間。神有邊者，有人宣說：眾生神我猶如120微塵，或如芥子麻麥黍豆，或如121棗等、寸燈尺蛇、蛛母中縷。或有說言：小人神小，大人神大，或云一等。如是一切，名為有邊。神無邊者，有人說言：神遍虛空，無處不有，身所至處能覺苦樂，若無身處則不能覺，覺雖不遍，神實周普。言神有邊亦無邊者，有人說神有麁有細，麁者作身、細者常身，作身有邊、常身無邊。言非有邊非無邊者，有人見彼邊與無邊二俱有過，故說非邊非無邊也。雖復宣說非邊無邊，而不離神。就神如是。次就世間明邊無邊，於中先就眾生五陰明邊無邊。言有邊者，說有種種。有人以想分別思惟眾生陰身，求其根本，不得其始，便作是念：「若無原始亦無中後，無初中後便無世間，是故世間應當有始。」以有始故，名為有邊。此是一論。復有122宣說：八萬劫外冥性為始，始是其邊。此義云何？如《123僧佉經》說：迦毘羅仙，得世俗禪，發宿命通，能知宿命，見過去世八萬劫事。過是已前不復能見，便作是念：「八萬劫外，不應無法，應有冥性。」冥性微細，五情不知。從彼124冥性，初生覺心。《125涅槃經》中名之為大，所謂最初中陰心識。從126彼覺心生於我心，《涅槃經》中名之為慢。從此我心生二種法：一色、二心。就色法中，初從我心生五微塵，所謂色聲香味及觸。從彼五塵生於五大，所謂地水火風及空。從聲一塵生於空大，聲觸二塵生於風大，色聲觸塵生於火大，色聲觸味生於水大。從於色聲香味觸塵生於地大，地大從於多塵生故，最能生成一切萬物。次從五大生於五根，從火生眼，從空生耳，從地生鼻，從水生舌，從風生身。復更生於五作業根，一手、二脚、三口聲、四男根、五女根。復有一種心平等根，所謂完心。諸大合成，故云平等。色法如是。就心法中127有其三種，謂染、麁、黑，染者是貪、麁者是瞋、黑者是癡。如是次第從細生麁，後還從麁以至於細。如微塵中有其瓶瓫諸器之性，故從微塵出彼瓶等，瓶等壞時還作微塵。世性如是，此性是常，從來有之，是故說之為眾生邊。此是二論。復有人言：自然之性是世間邊，貧賤富貴皆是自然，不由往因。此是三論。復有人說：微塵是其世間之邊，微塵是常，不可破壞、不可燒斫，以微細故。但由罪福，故有離合，罪福業集塵合成身、罪福業盡塵還離散，是故微塵是世間邊。此是四論。復有人說：自在天王是世間邊。由彼出生一切人民，故說為邊。此是前邊。此是五論。復有人說：一切眾生，受苦樂盡自然至邊，譬如山頂轉於縷丸，縷盡自止，止處是邊。此是後邊。此是六論。言無邊者，有人宣說：眾生五陰廣多無量，故曰無邊。復有宣說：眾生五陰，前無原始、後無盡時，故曰無邊。問曰：此說與佛法同，何過之有？以其定執眾生相故。言亦有邊亦無邊者，有人宣說：眾生五陰前後有邊，十方無邊。或有宣說：十方有邊，前後無邊。言非有邊非無邊者，有人見彼有邊無邊皆悉有過，故說非有邊非無邊也。雖復宣說非有非無，以其定執眾生五陰，所以是過。次就國土明邊無邊者，言有邊者，有人宣說：微塵是其世間之邊，微塵聚集世間便成，微塵散故世間便壞，是故微塵是世間邊。此是一論。復有人說，自在天王是世界主，造作天地一切萬物，萬物滅時天還攝取，如是天主是世間邊。此是二論。復有人說：自然之性是世間邊，國土世界自然而有。言無邊者，有人宣說：國土世間，前後十方皆悉無邊。言亦有邊亦無邊者，有人宣說：國土世間，前後有邊，十方無邊；十方有邊，前後無邊。或有宣說：上下有邊，八方無邊。或有宣說：八方有邊，上下無邊。言非有邊非無邊者，有人見彼有邊無邊二俱有過，便著非有非無邊也，以其定執所以是過。上來廣辨邊無邊等四見差別此二門竟。

次辨如去不如去等。於中有四：一者如去、二不如去、三亦如去亦不如去、四非不如去。言如去者，如從前世來生此間，去向後世亦復如是，故云如去。不如去者，有人說言：如從前世來生此間，死後斷滅，不如前去，名不如去。言亦如去不如去者，有人說言：身之與神合以為人，如從前來，死後神去、身不如去。言非如去非不如去者，有人見彼去與不去斯皆有過，故說非去及非不去。雖唯說不去及非不去，不能捨神此三門竟。

次辨身神一異之義。於中有二：一身與神一、二身與神異。所言一者，有人說言：身即是神。所以者何？分折此身，更別求神不可得故。又受苦樂皆是其身，是故得知身即是神。所言異者，有人說言：身與神異，身相麁現，神即微細，五情不得，散心凡夫不能得見，攝清淨禪定之人乃能見之，故知是異。若不異者，身死之時神即隨滅；以其異故，身滅神在。十四難義，略之云爾。

十六神我義

十六神我，出《128大品經》。神謂神主，我謂我人，神我不同，略說十六。名字是何？一名為我、二名眾生、三名壽者、四名命者、五名生者、六名養育、七名眾數、八名為人、九名作者、十使作者、十一起者、十二使起者、十三受者、十四使受者、十五知者、十六見者，此等皆是我之別名。初言我者，129論自釋言「於五陰中起我我所，故名為我。」何者是我？何者我所？是義不定。若異五陰別計有我，則名五陰以為我所。若取五陰以為我人，於五陰中隨取何陰以之為我，即名為我，餘陰為所。言眾生者，計有我人依於五陰和合而生，故名眾生。問曰：佛法亦說五陰集成眾生。與彼何異？釋言：佛法說生假名，無其體實；彼說有體，是故不同。所言壽者，計有我人命根成就，住有分限，故名壽者。所言命者，即如向說，我眾生130壽等命根成就，故名命者。所言生者，計有我人，能起眾事，如父母生子，故名生者。言養育者，計有我人，假藉衣食而得增長，故名養育。言眾數者，從彼我人，有陰界等眾法之數，故名眾數。又取我人為陰界等諸法之數，如說諸陰以為我所。所言人者，諸有神主，能行人法，故名為人。所言作者，計有我人，用手足等能作眾事，故名作者。言使作者，計有我人，能使役他，名使作者。所言起者，計有我人，能起罪福，故名起者。言使起者，計有我人，能使役他起罪福業，名使起者。所言受者，計有我人，後身受報，故名受者。言使受者，計有我人，能令他人受苦樂果，名使受者。所言見者，計有我人，用眼見色，故名見者。所言知者，計有我人，用餘五情知餘五塵，故名知者。問曰：神我局唯十六？為更有乎？131論自釋言「略說十六，廣則無量。」十六神我，略之云爾。

132六十二見義

六十二見，出《133長阿含．梵動經》中。彼經所說，本劫本見有十八見，末劫末見有四十四，是故通合有六十二。言本劫者，過去時也。言本見者，於彼過去起常見也。言末劫者，未來時也。言末見者，於未來世起斷見也。相狀如何？如彼經說「本劫見中常論有四、常無常論有四、邊無邊論有四、種種論有四、無因而有論有二，是故通合有十八見。」常論四者，有人入定，憶識過去二十劫事，便作是言：「我入定意，見過去世二十劫中成劫壞劫，其中眾生不增不減，常聚不散，故知是常。唯此為實，餘皆妄語。」是為初見。或復有人，三昧定意，憶識過去四十劫事，便作是言：「我入定意，見過去世四十劫中成劫壞劫，其中眾生常聚不散，故知是常。唯此為實，餘皆妄語。」是為二見。或復有人，三昧定意，憶識過去八十劫事，便作是言：「我以定意，見過去世八十劫中成劫壞劫，其中眾生常聚不散，故知是常。唯此為實，餘皆妄語。」是為三見。或復有人，以捷疾智，善能觀察，作是說言：「我及世間皆悉是常。」是為四見。問曰：此四攝常盡不？答言：不盡。今此且言見二十劫四十八十，以實論之，或有眾生見於一切乃至八萬，今略不論此一門竟。

所言亦常亦無常者，如經中說「有諸沙門婆羅門等，起如是論：我及世間，半常半無常。」入四見中，齊見不過。何者四見？如此世界劫初成時，大梵已還空無眾生。彼光音天有一天子，光音天中福命將盡，生於初禪大梵天中。彼天生已，便於是處生愛著心，作是念言：「願餘眾生，共我生此。」時光音天有諸天子，福命將盡，生此天中。彼先生者，便作是念：「我於此處最尊最貴，為眾生父。自然而有，無造我者。我福是常，餘皆我作。我所化生，皆是無常。」後生諸梵亦生是心：「是諸梵中有命終者，來生人間，後修定意憶識往事，便作是言：『彼大梵王自然而有，無造作者，一向是常。後生諸梵，為他造作，一向無常。』」是故世間亦常無常。此實餘虛，是為初見。第二見者，如向後生諸梵之中，或有戲咲放逸懈怠，以戲咲故身體疲極，便失定意。以失意故，命終下生，後修定意憶識往事，便作是言：「彼不戲者，常住彼天，永無遷變，彼是其常。我等戲故，致此無常。是故定知，我及世間亦常無常。」是為二見。第三見者，如向後生諸梵眾中，或著相者，生欲染心，便失定意。以失意故，命終下生，後修定意憶識往事，便作是念：「彼梵眾中，不相著者，常住彼天。我等相著，致此無常，流轉生死。是故定知，我及世間亦常無常。」是為三見。第四見者，或有眾生，以捷疾智分別思量：「我及世間亦常無常，此實餘虛。」是為四見此二門竟。

邊無邊中四種見者，一有邊見、二無邊見、三亦有邊亦無邊見、四非有邊非無邊見。言有邊者，有人入定觀察世間，齊己所見，生有邊想，便言：「世間一向有邊。」是為初見。言無邊者，有人入定觀察世間，生無邊想，便作是言：「世間無邊。」是為二見。言亦有邊亦無邊者，有人入定觀察世間，上下有邊四方無邊，四方有邊上下無邊，便言：「世間亦有邊亦無邊。」是為三見。言非有邊非無邊者，或復有人，以捷疾智觀察世間為非有邊及無邊，便言：「世間非邊無邊。」此義如前十四難中具廣分別。是為四見此三門竟。

134捷種種論中四種見者，有人念言：「我於善惡業報之中不知不見。若有聰明多智之人來問我者，我不能答，羞愧於彼。以羞彼故，於其善惡業果之中，隨我意解。彼設問者，當如是答：『此事如是。此事是實、此135事不實；此事是異、此事不異，此事非異非不異等。』」是為初論。或復有人，作如是見：「我實不知，為有他世？為無他世？若有沙門婆羅門等，實有天眼及他心智能知遠事，彼來問我，我若答之則為妄語。」畏妄語故，即用彼人所知之者以為歸依。彼設問者，取彼所見，當如是答：「此事如是、此不如是，此事是異、此事不異，此事非異非不異等。」是為二論。或復有人作如是論：「我實不知，何者是善、何者不善。我若宣說此法是善、此法不善，則有所愛。若有所愛則有所恚，若有愛恚則有受生。」畏受生故，用此非善非不善義以為所歸。「彼設問者，用此非善非惡答之。此事如是：此事是實、此事是異、此事不異。」是為三論。此事異者，異於善惡。此不異者，與彼虛空相似不異。或復有人愚癡闇鈍，一切法中自無所知。他有問者，隨他言答，取他136世人所立諸見用以答之：「此事如是、此不如是，此異、不異。」是為四論此四門竟。

無因見中二種見者，有人先生無想天中，後生人間，修習禪定憶識往事，便言：「無因而有世間。」是為初見。或復有人，以捷疾智分別觀察，說言：「世間無因而有。」是為二見。上來十八，於本劫中起常見也此本見竟。

末劫末見四十四者，有想之論有十六見、無想論中有其八見、非有想非無想論亦有八見、斷滅論中有其七見、現在泥洹有其五見，是故通合有四十四。有想論中十六種者，以想對色，有其四句；對邊無邊，復有四句；對苦對樂，亦有四句；多少相對，復有四句。對色四者，我此終後，有色有想，是為初見。無色有想，是為二見。亦有色亦無色有想，是為三見。非有色非無色有想，是為四見。邊中四者，我此終後，有邊有想，是為初見。無邊有想，是為二見。亦有邊亦無邊有想，是為三見。非有邊非無邊有想，是為四見。苦樂等中四種見者，我此終後，有苦有想，是為初見。有樂有想，是為二見。有苦有樂有想，是為三見。非有苦非有樂有想，是為四見。多少四者，我此終後，有其一想，是為初見。有若干想，是為二見。眾多非一，故名若干。有其小想，是為三見。緣境狹故，稱之為小。有無量想，是為四見。緣境寬故，說為無量此一門竟。

無想八者，對色有四，對邊無邊復有四種，故有八也。對色四者，我此終後，有色無想，是為初見。無色無想，是為二見。亦有色無色無想，是為三見。非有色非無色無想，是為四見。對邊四者，我此終後，有邊無想，是為初見。無邊無想，是為二見。亦有邊亦無邊無想，是為三見。非有邊非無邊無想，是為四見。以無想故，不可說為苦樂等四，苦樂等四在心法故。又無想故，不可說為一與若干、小與無量此二門竟。

非有想非無想中八者，對色有四，對邊無邊復有四種，故有八也。色中四者，我此終後，有色、非有想非無想，是為初見。無色、非有想非無想，是為二見。亦有色亦無色、非有想非無想，是為三見。非有色非無色、非有想非無想，是為四見。邊中四者，我此終後，有邊、非有想非無想，是為初見。無邊、非有想非無想，是為二見。亦有邊亦無邊、非有想非無想，是為三見。非有邊非無邊、非有想非無想，是為四見。以其非有非無想故，不可說為苦樂等四。又以非想非無想故，不可說為一與若干、小與無量。問曰：何故不說亦有亦無想乎？理實應有。若更說之，不異前二，所以不說。若說亦有，不異初門；若說亦無，不異第二。是故不論此三門竟。

斷滅七者，有人說言：「我今此身四大六入，父母所生，乳餔所養，衣食所成，摩捫擁護，然是無常，終歸斷滅。」是為初見。復有人言：「我今此身不得滅盡，至欲界天斷滅無餘。」是為二見。復有人言：「欲界天身不得滅盡，色界地身諸根具足，彼報盡竟斷滅無餘。」是為三見。復有人言：「色界地中不得滅盡，空處報盡斷滅無餘。」是為四見。復有人言：「空處地中不得滅盡，識處報盡斷滅無餘。」是為五見。復有人言：「識處地中不得斷滅，無處有盡斷滅無餘。」是為六見。復有人言：「無所有處不得滅盡，非想報盡斷滅無餘。」是為七見此四門竟。

現在泥洹五種見者，有人說言：「我今此身即是泥洹。所以者何？我於現在五欲自恣受於快樂，是故此身即是泥洹，過是更無。」是為初見。復有人言：「此現在身非是泥洹，更有泥洹微妙第一，我獨知之，餘人不達。如我斷滅欲惡不善，有覺有觀離生喜樂入初禪行，齊是名為現在泥洹，過是更無。」是為二見。復有人言：「更有泥洹微妙第一，我獨知之，餘人不達。如我現在滅離覺觀，內淨一心無覺無觀，定生喜樂入二禪行，齊是名為現在泥洹，過是更無。」是為三見。復有人言：「更有泥洹微妙第一，唯我獨知，餘人不達。如我除喜行捨，憶念安慧受樂入三禪行，齊是名為現在泥洹，過是更無。」是為四見。復有人言：「更有泥洹第一微妙，唯我獨知，餘人不達。如我現在斷苦斷樂，先滅憂喜，不苦不樂捨念清淨，入第四禪，齊是名為現在泥洹，過是更無。」是為五見。問曰：何故不說四空以為泥洹？理亦應說，略不論之。六十二見，辨137之麁爾。

138八萬四千煩惱義

139八萬四千諸煩惱者，經但有數，不列其名，何由可識？當應翻彼八萬四千諸度法門，即為八萬四千煩惱。其猶六弊，翻對六度即為六弊，此亦如是。所對八萬四千度門，後當別論。煩惱門竟。