1大乘玄論卷第一
二諦義有十重。
第一標大意 第二釋名 第三立名 第四有無 第五二諦體 第六中道 第七相即 第八攝法 第九辨教 第十同異
二諦者，蓋是言教之通詮、相待之假稱、虛寂之妙實、窮中道之極號，明如來常依二諦說法：一者世諦、二者第一義諦，故二諦唯是教門，不關境理。而學者有其巧拙，遂有得失之異，所以若有巧方便慧，學此二諦，成無所得；無巧方便慧，學教即成有所得。故常途三師，置辭各異。開善云：二諦者，法性之旨歸、一真不二之極理。莊嚴云：二諦者，蓋是2祛惑之勝境、入道之實津。光宅云：二諦者，蓋是聖教之遙泉、靈智之淵府。三說雖復不同：或言含智解、或辭兼聖教，同以境理為諦。若依廣州大亮法師，定以言教為諦。今不同此等諸師。問：攝嶺興皇何以言教為諦耶？答：其有深意。為對由來以理為諦，故對緣假說。問：《中論》云「諸佛依二諦說法。」《涅槃經》云「隨順眾生故說二諦。」是何諦耶？答：能依是教諦，所依是於諦。問：於諦為失、教諦為得不？答：凡夫於為失，如來於為得，聖人於亦得亦失。而師云於諦為失、教諦為得者，乃是學教成迷。本於是通迷，學教於別迷。通迷是本，別迷末。本是前迷，末是後迷。問：何意開凡聖二於諦耶？答云：示凡聖得失，令轉凡成聖。問：於諦為失者，何以言諦耶？答：論文自解「諸法性空，世間顛倒謂有，於世人為實，名之為諦。諸賢聖真知顛倒性空，於聖人是實，名之為諦。」此即二於諦，諸佛依此而說，名為教諦耳。問：教若為名諦耶？答：有數意。一者依實而說，故所說亦實，是故名諦。二者如來誠諦之言，是故名諦。三者說有無教實能表道，是故名諦。四者說法實能利緣，是故名諦。五者說不顛倒，是故名諦。與他家異，有十種異：一者理教異。彼明二諦是理、三假是俗、四絕是真。今明二是教，不二是理。他家有理無教，今明有教有理。二者相無相異。他家住有無，故是有相。今明有表不有、無表不無，不住有無，故名無相。三者得無得異。他家住有無，故名有得。今明不住有無，故名無得。四者理內外異。他家住有無，故名理外。今明不住有無，故名理內。五者開覆異。他有住有、無住無，此有無覆如來因緣有無。今明二諦是教，是有表不有、無表不無，即開如來教無有壅滯。六者半滿異。他家唯有二、無不二，故唯教無理，名為半字。今明具足理教，名為滿字。七者愚智異。《涅槃》云「明無明，愚者謂二，智者了達無二。」真俗二者即愚，不二者即智，故知不二是理、二是教。八者體用異。彼有用無體，今即具有體用。九者本末異。不二是本、二是末，他但有末無本，今具有本末。十者了不了異。他家二諦住有無，故名不了。今明說有欲顯不有、說無欲顯不無，有無顯不有不無，故名了義。他但以有為世諦、空為真諦。今明若有若空皆是世諦，非空非有始名真諦。三者空有為二、非空有為不二，二與不二皆是世諦，非二非不二名為真諦。四者此三種二諦皆是教門，說此三門為令悟不三，無所依得，始名為理。問：前三皆是世諦，不三為真諦？答：如此。問：若爾，理與教何異？答：自有二諦為教、不二為理，皆是轉側適緣，無所防也。問：何故作此四重二諦耶？答：對毘曇事理二諦，明第一重空有二諦。二者對成論師空有二諦，汝空有二諦，是我俗諦，非空非有方是真諦，故有第二重二諦也。三者對大乘師依他分別二為俗諦，依他無生分別無相不二真實性為真諦。今明若二若不二，皆是我家俗諦，非二非不二方是真諦，故有第三重二諦。四者大乘師復言：三性是俗，三無性非安立諦為真諦。故今明汝依他分別二真實不二是安立諦，非二非不二三無性非安立諦，皆是我俗諦，言忘慮絕方是真諦。文含多義，後文當釋。問：若以有無為教表非有非無理者，何不以非有非無之教表非有非無之理，必以有無之教表非有非無理耶？答：不可以月指月，應以指指月。若利根菩薩，應如是說；但凡夫著有無，故以有無表非有非無。問：若以於諦為眾生說者，更增其患；何以依二於諦說法耶？答曰：凡夫著有、二乘滯空，今明如來因緣有無假有假無，假有故不有、假無故不無，云何增患耶？問：成論師云，十六知見非二諦所攝，十六知見道理無，此出自外道橫計，故非世諦。既非世諦，其即空亦非真諦。此義云何？答：若言十六知見出外道橫計非二諦所攝者，陰界入等亦出凡夫橫計，何得云二諦所攝？若凡夫所見即是世諦者，凡夫人應是聖人。
釋名第二。若如他釋：俗以浮虛為義，真以真固為名。世是隔別為義，第一莫過為旨。此是隨名釋義，非是以義釋名。若爾，可謂世間諸法者有字無義。今明俗以不俗為義、真以不真為義，若具足論之，應以非俗非不俗遣四句為俗義。但今對他浮虛是俗義，今明不俗為義，是名出世法者有字有義。今引《淨名經》「不生不滅是無常義，五陰空無所有是苦義。」常途真實是諦義，還以諦釋諦義，例前可見。解諦義，有四家不同。一云：四諦理實是為諦。《遺教經》云「日可令冷、月可令熱，佛說苦諦真實是苦，不可令樂。」故以理實為諦。第二家云：境理非諦，能觀智為諦。《大經》云「若苦是聖諦者，地獄眾生有苦，應是苦聖諦。」而今地獄等苦非聖諦，豈得前境為諦？第三解：取能詮理之文言為諦。第四家云：合取境智文理為諦。若單境不智亦非諦，單取智文理亦非諦。今明四解並是並非，如眾盲摸象不得象體，然不離象。經中非無此釋，諸佛方便隨從眾生故作此說。今還一一難之。第一解云境理審實名諦者，地獄畜生應是苦聖諦，毒蛇瞋雀多欲應是集聖諦。第二解云以智為諦者，應名權實諦。第三解云文言詮審實為諦者，文言終不得理，那得為諦？第四解云若以境智合為諦者，境智既其非諦，今合那得為諦？如一沙不能出油，合二沙不得油也。今明此真俗是如來二種教門，能表為名則有二諦，若從所表為名則唯一諦，故非只以審實為義。若二於諦，即以審實為諦。若就因緣教諦即有多義，或以誠諦之言釋諦。此二教表不二之道，教必不差違，即是諦義。依名釋諦如是。若依義釋諦，諦以不諦為義，此是竪論。若橫論，諦以諸法為義。例如真俗義中說，俗以浮虛為義、俗以真為義。俗以不俗為義，真亦然。更料簡諦待不諦，有五條意：一者二諦相望是二不諦，俗非真、真非俗，故二諦成二不諦。二者非有非無是二不諦義。能表是有無，所表非有無，故成二不諦。三者二智是二不諦義。真俗既二境，境自待不境，不境即是智。四者義有三種：一者就理外凡聖二緣二境；二者就理內凡聖二緣二境；三者竪理內外相望有凡聖諦不諦義。理外凡聖者，如有於凡實，所以為諦；空於凡不實，即是不諦。空於聖亦然。凡聖二人各行一實一虛，故有諦不諦義。理內凡聖亦然。次竪論者，若理外凡聖，皆是顛倒有所得行，俱是凡夫理內，若凡若聖皆名為聖。二諦亦然，理外若真若俗俱是俗諦，理內若真若俗皆是真諦。理內所行，非外所行；理外所行，非內所行，有諦不諦義。五者直就凡聖各自有諦不諦。如有於凡是實，即此有於聖為不實。只此一有，自有實不實，不須他釋。次更明於諦、教諦合論，有三句：一者能諦所非諦；二者所諦能非諦；三者亦能亦所諦。能諦所非諦者，即是於諦，有於凡實、空於聖實，取兩情為諦，不取空有二境為諦。言教諦是所非能者，二智是能說、二諦是所說，此就境智判能所。亦能亦所諦者，合取於教二諦。更就教諦中復有三句：一能名諦；二所名諦；三亦能亦所名諦。言能名諦者，即是真俗二教，以能表道故名諦。言所名諦者，真俗所表理實，故能表之教亦實，此從表實為名。亦能亦所者，即理教合說，非理即不教、非教即不理，理教因緣此二皆實，故能所皆諦。於諦有三句：一皆得、二皆失、三亦得亦失。言亦得亦失者，凡於是有，此有為失。諸賢聖真知性空，此空為得。二皆失者，二皆是於，故二皆失。二皆得者，只知於二，即知不二，既非二非不二，五句皆淨。然此三句，前二句即於諦，後一句即教諦。前二句即於境，後一句教境。於境即不轉，教境即轉也。
立名第三。三門分別：前辨立名、次辨絕名、後辨借名。立名者，不真不俗，亦是中道、亦名無所有、亦名正法、亦名無住。此非真非俗無名，今假為立名。此名以無名之所立名，如提羅波夷真不食油強為食油。二諦亦爾，以其真表不真、俗表不俗，假言真俗。以其假言，名無得物之功，物無應名之實。《淨名經》云「從無住本立一切法，無住即無本。」故云若能若所皆以無住為本。《大品》云「般若猶如大地，出生萬物，波若正法無住，此三眼目之異名。」若就用中辨二諦反覆得立名，俗為真立名、世為第一立名，如言由世故第一。真俗亦如是，真應對世、第一對第二。而今真對俗、世對第一，非正相待義，聖人未必以對立名。故經云「法無有彼此，離相待故。」次明相待者，真俗當體受名，世與第一用中褒貶為稱也。第二辨絕名。常途相傳，世諦不絕名。引《成論》文「劫初時物未有名，聖人立名字，如瓶衣等物，故世諦不絕名。」真諦與佛果，三師不同。光宅云：此二皆不絕名，真諦有真如實際之名，佛果有常樂我淨之名，但絕麁名、不絕細名。莊嚴云：此二皆絕名。佛果出於二諦外，是故絕名；真諦本來自虛，忘四句、絕百非故絕名。開善云：真諦絕名，佛果不絕名。真諦之理絕四句百非故是絕名，佛果此世諦所以不絕名，若佛智冥如絕名。今明一往為論何為不得？然非理實說。今問若劫初物作名銘者，以真諦無名，假名銘者與真何異？又問火名，為當即火離火？若使此火名即火，呼火即燒口；若使火名離火，何故不得水耶？故知非即離體有名。若在口中，不在火上，是即火絕名。且復從來蛇床虎杖，世諦絕名。復問人是何物？人頭手等何意呼人耶？強為立名，豈非皆絕。次難佛果有三家。今先難初家。若使言真諦與佛果但絕麁名不絕細名者，今難本以絕故妙，若不絕即不妙。難第二家真諦與佛果俱絕名者，今難若以名求真不得真者，此名便有文爾無理。真諦有文無理，如私陀言涅槃；佛果有理無文，如犢子存焉。難第三家佛果不絕、真諦絕名，同前二家所見，不具辨也。今明以四句辨之：一者俱絕、二者俱不絕、三者真絕俗不絕、四者俗絕真不絕。所言二諦俱絕者，二諦皆如，奈得皆不絕。二諦俱不絕者，得是如相名為如來，得是二如相，所以皆不絕。又言如來常依二諦說法。《大論》云「如瓶衣等法，世界悉檀即有，第一義悉檀即無。真如實際等，於第一義悉檀即有，世界悉檀即無。」此名字互有互無，故知二種俱絕俱不絕。三者真絕俗不絕，此文即多，經云「以世諦法故說，非第一義。」四俗絕真不絕，如言「生不可說、不生亦不可說、生不生亦不可說、不生非不生亦不可說。」四句皆不可說，即是世諦絕名。今更作一種方言，世諦即絕實不絕假、真諦即絕假復絕實。何者？眾生計有為有、計無為無，此之有無是斷常二見，即是性實。今破有故言不有、破無故言不無，所以明佛說假有假無為世諦，此假有不名有、此假無不名無。問：此假有，何物有？明此假有不名實有，假無亦是不名實無。是即此假有假無名為世諦，所以其不名實有實無，故言絕。而此不有為成假有、不無為成假無，此即是不絕假義。若言二諦俱絕者，真諦絕四句、離百非，世諦亦絕四句、離百非。然此義從來所無，唯今家有也。言二諦皆絕四句離百非者，俗不定俗，俗名真俗；真不定真，真名俗真。真俗假俗、俗真假真，假俗即百是不能是、百非不能非，假真亦爾。何者？假俗即是，是不能是，百是亦不能是；非非不能非，百非亦不非。假真即非，是不能是，百是亦不是；是非不能非，百非亦不非。是故皆離四句、絕百非也。雖二諦皆離四句、絕百非，然二諦俱絕爾大異。何者？俗諦絕即絕實、真諦絕即絕假。俗諦絕實者，是是即是實是，非非即是性非。以俗諦絕實故，是是不能是，百是亦不是；非非不能非，百非不能非也。真諦絕假者，非是是與假是，非非與假非，真諦絕性假故。非但是是不能是，非是亦不是；非但非非不能非，是非亦不非。是是與非是，一切不能是；非非與是非，一切不能非。真諦雙絕，世諦絕實，此即漸捨，明二諦皆絕義，俗諦絕實、真諦絕假實。第二次就平道明二諦俱絕義。俗不定俗，由真故俗；真不定真，由俗故真。由真故俗，俗是假俗也，由假俗故真，真是假真。既云假俗，即四句皆絕，假俗非俗、假俗非不俗、假俗非亦俗亦不俗、假俗非非俗非不俗，假真亦爾。第三論借名。就借與不借，故是絕不絕耳。若二諦俱絕，即是兩種皆借名；二俱不絕，即相與不借。今亦次還辨前三家所說。彼三家同明：世諦有物有名，以名召物即得來，故不借名。真諦佛果，解有三家。今先難世諦不絕。若世諦有物即有名者，劫初時便應有名，不須聖人為立名耶。若物本無名，何異真諦本無名，後為真立名。問：是假借名者，後為物立名，何故非借名耶？汝若以名求真，去真遠矣。我亦以名求物，去物遠矣。又問今世諦以名求物物得應名者，今且問以瓶名，為在瓶上？為在口中？具如先難。若在瓶上，何處有名？若在口中，瓶即無名，豈非是絕名？此即與真何異。若言真本無名就世諦借者，今世諦中若有真名，可言其借；而今世諦中無有法名，真如絕離，可得言借？且復經言「第一義諦有名有實。」何時噵無名？經又云「一切諸法，但有假名。」但有名無實故言絕，但有名字故謂為借。若有名，但假設。何意？空就有借名，而有不就空借名也。故若言真諦無名就世諦借名，其義不可。今問：若以名求真去真遠者，此真名為表真理不耶？若使此名表理，依名得理，何謂真理絕名？名即無用。此名既其不得理，此名終此浪說，可謂有理而無文。常途解真諦佛果有三家，光宅二種俱不絕妙名，即不須借。莊嚴云二種俱絕，所以須借。若是開善，明佛果是世諦有名故不須借，真諦無名所以須借。此三解依前而難之，此不復重出，望前可見。今明借此假之異名，然此經論所無，大小乘經不載此說，恐不應借語。而今言借者，只是隨他意語耳。今明借此假之異名。今二諦既有四句辨絕不絕義，今借與不借准此可知。若二俱絕，即二諦俱不借。二諦不絕，即二俱借。若一絕一不絕，即一借一不借。若言二諦俱絕而論其借義，明真不可說名，二諦之名無法可說。二諦俱絕，故不明借。今以非真假言真、非俗可言俗，俗待真故，說俗從真借名；真待俗故，說真從俗借名。所以二諦俱不絕，假論借名，然此借名亦是不借。今以真不自真，由俗故說。真不自故，所以須他，故言借。若不借者，明若由真故說真，可得是借。由真故俗，那得是借也？故言此俗亦是不借也。橫論借名如此。若竪論，真從不真以借名，俗從不俗以借名。又問言：若從不真借名，只應真名不真，那得名為真？俗亦如是。答：今明真不真，一亦不得借，異亦不得借，因緣假名字故言借。借是待之異名，若不待不真，不得說真。由不真故真、由真故不真，真不真因緣假說，故言借。
有無第四。今先辨假有、後辨假無。常途所明，凡有三種假名：一者因成假，以四微成柱、五陰成人，故言因成。二者相續假，前念自滅、續成後念，兩念接連，故言相續假。三者相待假，如君臣父子大小，名字不定，皆相隨待，故言相待假。若入道所捉，三乘不同：聲聞用因成、緣覺用相續、菩薩用相待。而《成論》三藏為宗，多明因成以入道。所以然者，凡有二義：一者因成是世諦體、續待為用，若體已空，用即自遣。二者因成多重數、觀行自淺至深，初捉五根以空眾生，次捉四大四微以折法，所以多捉因成。若是續待二假，即無此重，故不用。今明正《大品》中三假為宗：一者法、二者受、三名。解三假不同，今所用者，以四微成根大，並法假；眾生假人，此是受假；一切名，皆是名假。名假本通，就名假中取能成義為法假，所成義為受假。不如他家法假為體，餘二為用。故《大品》云「波若及五陰為法假，菩薩為受假，一切名字為名假。」內法如此。外法可知，四微四大為法假，世界為受假，一切名字為名假。今明相待為本者，欲明大士觀行凡有三義：一者相待假通，無非是待；因續二假，未必盡假。二者相待假，無有實法，遣病即淨；因續二假，即有實法，遣病有餘。三者相待假無礙，長既待短、短還待長；因續二假，即成義有礙，唯以四微成大、不以大成四微，唯得續前、不得續後，故用相待假。若是聲聞，因成為體，續待為用，體空用自去。今觀相待體，本來不生，今亦無滅。因續用去，從來有通別相待，通是開避相待、別是相集相待，如人瓶衣柱是通相待，長短方圓等是別相待。問：若相待空因續自去者，觀相待時觀何物相待？豈非先有因成、後有續待？答：不然。小乘觀行，先有法體折法入空，故但見於空，不見不空。今大乘觀相待者，不立法體，諸法本來不生，今即無滅。初念為無礙道，後念為解脫道。是故經言「不但見空，亦見佛性不空。」問曰：非有非無而有而無，為疎假？為是密假？答曰：此是疎假。何故爾？以其兩來就有無二法辨，故是疎假。若辨密假，非有非不有而有而不有，以其就一法明義。是即兩法為疎，一法故密。今何故辨此疎密？疎密者，為明經中兩種百非、兩種對治。若言苦樂無我等，此是疎對治；若言實不實、眾生非眾生、安非安等，密對治。若言如來涅槃非有非無，此是疎百非；若言非因非不因、非果非不果，此是密義辨非。此明假有疎密。問：前言非有非無，何物非有非無耶？答：前非有非無，非性有無，為成世諦如義。問：後明非有非不有，何物有不有耶？答：今如是假有不有，故言非有非不有。言非有者，非不有有；言非不有者，非有不有。此既壞假，成真諦如。問：有不有是何物？答：諸法本從無生，皆以阿字為本，是即諸法皆歸阿字一無生門。故經言「四十二字，皆歸阿字」也。
二諦體第五。常解不同，有五家：初家明：有為體，空為用。何故爾？明世諦是有，行者折有入空。無有因空入有，故有是其本，空為其末。第二家云：以空為體，有是其用。何以故明？空為理本，古今常定。有是世間法，皆從空而生。故空為其本，有是其用。第三云：二諦各自有體。以世諦假有是世諦體，假有即空無相是真諦體，故言二諦各有體。第四云：二諦雖是一體，以義約之為異，若以有來約之即名俗諦，以空約之名為真諦。而今此二諦唯一，約用有二。第五云：二諦以中道為體。故云不二而二，二諦理明；二而不二，中道義立。彼家有時亦作體用相即。今皆不然。問第一解：若言以有為體、空為用者，可以有為理、空為用不？體是理之異名，既言有為體，是即有為理，然皆見理得道。今若以有為理，即見有得道；今聖人皆見空斷結，明知空是理。問第二解：空為體、有為用者，是即成一諦，何謂二諦？汝今指空當體，是即但空是諦、有非諦。若空有俱諦，何得偏用一空為體？故不然。問第三解：假有是世諦體，假有即空為真諦體。若二諦各有體，即應成兩理，有自有為理、空自空為理。碩反，何得辨其相即？問第四解：二諦唯一體以義約之為異者，今何以二諦唯是一體？是何物體？為當一有體？為當一空體？何處離此空有別有一體，而言以空有約之故二諦之別？問第五解：二諦同中道為體者，今問汝言若用中道為體，為是二諦攝？為是二諦外物？彼解云：終是一無名無相，還是二諦攝。此是開善所用。攝山高麗朗大師，本是遼東城人，從北土遠習羅什師義，來入南土，住鍾山草堂寺。值隱士周顒，周顒因就師學。次梁武帝，敬信三寶，聞大師來，遣僧正智寂十師往山受學。梁武天子得師意，捨本《成論》，依大乘作章疏。開善亦聞此義，得語不得意。今意有第三諦，彼無第三諦。彼以理為諦，今以教為諦。彼以二諦為天然之理，今明唯一實諦方便說二。如唯一乘，方便說三，故言異。雖復有五解，不出四句之計：初一有句、第二無句、第三第四亦有亦無句、第五解非有非無。既束為四句，是橫計，何得扶道？問：何處經文中道為二諦體也？答：《中論》云「因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。」因緣生法是俗諦，即是空是真諦，亦是中道義是體。《華嚴》云「一切有無法，了達非有非無。」故有無為二諦，非有非無為體。經云「非有非無，假說有無。」《涅槃經》云「隨順眾生說有二諦。」故以教門為諦。《仁王經》云「有諦、無諦、中道第一義諦。」故知有第三諦。問：教諦為是一體？為是異體？答：如前言，中道為體，故是一體。若約用為論，亦得假為二體，但非正義。問：若言一體者，與他家一體何異？答：他家定一、定異、定亦一亦異。今明約第一重，故作此語。至第二第三第四重，不可言一、不可言異。問：於諦為是一體？為是異體？答：約二妄情為二體爾，終無有兩物，如眼病，空華異；空無華故，以一中道為體。問：假有假無為二諦，非有非無為中道也。答：一往開中假義，故假非中、中非假也。究竟而言，假亦是中。故《涅槃經》文「有無即是非有非無。」亦得中為假，一切言說皆是假故。問：何物是體假用假？何為體中用中耶？答：假有假無是用假，非有非無是體假。有無是用中，非有非無是體中。復言有無非有非無皆是用中用假，非二非不二方是體假體中，合有四假四中，方是圓假圓中耳。
明中道第六。初就八不明中道、後就二諦明中道。初中師有三種方言。第一方言云：所以牒八不在初者，欲洗淨一切有所得心。有得之徒，無不墮此八計中。如小乘人言，謂有解之可生、惑之可滅。乃至眾生，從無明流來，反本還源故去。今八不橫破八迷、竪窮五句，以求彼生滅不得，故言不生不滅。生滅既去，不生不滅、亦生滅亦不生滅、非生滅非不生滅五句自崩。然非生非不生既是中道，而生而不生即是假名。假生不可言生、不可言不生，即是世諦中道；假不生不可言不生、不可言非不生，名為真諦中道。此是二諦各論中道。然世諦生滅是無生滅生滅，第一義無生滅是生滅無生滅。然無生滅生滅，豈是生滅？生滅無生滅，豈是無生滅？故非生滅非無生滅名二諦，合明中道。第二方言云：所以明三種中道者，為顯如來從得道夜至涅槃夜常說中道。又學佛教人，作三中不成，故墮在偏病；今對彼中義不成，故辨三中。問：云何學佛教人三中不成？答：他云實法滅故不常，假名相續故不斷。今謂不常猶是斷、不斷猶是常，唯見斷常，何中之有？為對此三中不成，明三種中道。今明中道者，無生滅生滅為俗諦中，生滅無生滅為真諦中。無生滅生滅，豈是生滅？生滅無生滅，豈是無生滅？故非生滅非無生滅，二諦合明中道。問：後明三中，與前何異？答：前明二諦中道，是因緣假，名破性中。第三雙泯二假，稱為體中，亦名因緣表中道。故前語有四重階級：一者初章四句求性有無不可得故，言非有非無名為中道。外人既聞非有非無，即謂無復真俗二諦，便起斷見。是故第二說而有而無以為二諦，接其斷心。第三欲顯而有而無，明其是中道，是因緣有無，不同汝性有無義故，第三明二諦用中，雙彈兩性。第四次欲轉假有無二，故明體中。初明性空，次後明假，第三明用中，第四明體中，故有四階。此是攝嶺興皇始末對由來義有此四重階級。得此意者，解一師立中假體用四種意也。又初非性有無以為中者，此是假前中義。次而有而無名為二諦，是中後假義。次假有非有、假無非無，二諦合明中道者，此是假後中義。問：破性中因緣表中道者，云何中前假、中後假耶？答：中前假者，未說體中，前明於假，即上破性中後而有而無是也。中後假者，說用中體中竟，方說而有而無，正是動而常寂、寂而常用，乃是方便智化眾生。又中前假從用入體，中後假從體起用。問：第一方言出諸師計，後方言出諸師三中不成，云何異耶？答：第一方言破性外道八迷，破性明中。但出諸師計，諸法師計亦有性義。亦言正破外、傍破內，故出諸師計。第三方言：云世諦即假生假滅，假生不生、假滅不滅，不生不滅為世諦中道，非不生非不滅為真諦中道。二諦合明中道者，非生滅非不生滅。問：此與上何異？答：此有二意。一者即世諦生是不生，如色即是空，故不生即是世諦。真諦不生者，此即相因義，因世諦生明真諦不生。二者世諦中不生不滅，即是真諦假，非是破性明中。為明世諦假生，雖生不起；世諦假滅，雖滅不失，故生滅宛然而未曾生滅，故世諦中即是真諦假。問：此與上何異？答：雖同生滅為俗、不生滅為真，但不生有三種：初方言破定性生明不生，第二方言破假生明不生，此中有異，破定性生但破不3收，破假生亦破亦收。第三方言約平道門本來不生故言不生，不言破病也。第二就二諦明中道。此中有三意：第一單義論單複、第二複義論單複、第三就二諦論單複。就初有兩：初正明單複、後明互相出入。今先正論單複中假義。偏說一假有、不說無，是單假。偏說一假無、不說有，亦是單假。偏說一非有，即是單中；非無亦爾。雙說假有假無，是複假。雙說非有非無，是複中。次釋其所以。凡有二義：一者為利根人說單假、約鈍根人說複假。正言利根之者聞一悟十，故若聞說假有即解假無，乃至聞說非有即解非無，所以不勞具明兩義。為鈍根之人隨言得解，若不具說，無有玄悟，所以雙明兩義也。二者為鈍根人說單、為利根人說複。為鈍根之人不堪受圓教，所以且說單義破其執。若利根人，堪受圓教，所以為說複義，便皆領受。次明互相出入，有八句：第一從單假入單中，或言假有不名有，從有入非有；無亦例爾。第二從單中出單假，或言非有假說有、非無假說無。第三從複假入複中，假有不名有、假無不名無，有無入非有無。第四從複中出複假，非有非無假說有無。第五從單假入複中，或言假有不名有、假有不名無，從假有入非有非無；假無亦例爾。第六從複中出單假，或言非有非無假說有、非無非有假說無4之。第七從複假入單中，有無即非有。第八從單中出複假，非有假說有不有、非無假說無不無。次釋所以，有二義：一者破眾生執實之病，隨計隨遣，所以遂有多句。二者大士觀行神通自在，無有隔礙故，或眼根入正受等，不復委釋。《大品》云「或從散心中起，入滅受定。滅受定起，入散心中」也。第二就複義論單複，亦有二：初正明單複、二明出入。初正明單複中假。假有是俗諦，假無是真諦，此是單假；非有非無是中道，此是單中。假有假無為二是俗諦，非有非無不二為真諦，此是複假；非二非不二是中道，此是複中。正言非二盡有無、非不二盡非有非無，所以是複中。次釋其所以，有二義：一往為言，單中單假明義即淺，複中複假明義即深。所以然者，單家之二諦，至複義時還是俗諦。單家之中道，至複義時還成真諦。單家之中道，正盡有無二，未能盡不二；複家之中道，盡不二也。二者單明義即勝，複明義悉劣。所以然者，複假之有無，猶是前單假之有義；複中之非有非無，猶是前單假之無義；複之非二非不二，猶是前單中之非有非無也。但前直言有，便攝得有無；只直言無，攝得非有非無；只言非有非無，便攝得非二非不二。言略意廣，所以為勝；複家中假，言廣意劣。所以有勝劣。次明互相出入，有八句：第一從單假入單中。假有不名有，假無不名無，入非有非無中道。第二從單中出單假。非有假說有為俗，非無假說無為真。第三從複假入複中。假二不名二，假不二不名不二，入非二非不二中道。第四從複中出複假。非二假說二為俗，非不二假說不二為真。第五從單假入複中。假有不名二，假無不名不二，從假有無入非二非不二中道。第六從複中出單假。非二假說有為俗，非不二假說無為真。第七從複假入單中。假二不名有，假不二不名無，從二不二入非有非無中道。第八從單中出複假。非有假說二為俗，非無假說不二為真。第三階就二諦論單複，有兩：一正明單複、二出入。一者俗諦明單複、二者真諦明單複。假有是俗諦，假無是真諦，是單假。複者，假有假不有，是俗諦複假。假無假不無，真諦複假。非有為中道，此是俗諦單中。以非無為中道，此是真諦單中。非有非不有，此是俗諦複中。非無非不無，此是真諦複中。第二明出入，有三：一就俗、二就真、三交絡。先就世諦明，有八句：第一從俗諦單假入俗諦單中，假有不名有，即是假有入非有。第二從俗諦單中出俗諦單假，非有假說有。第三從俗諦複假入俗諦複中，假有假不有入非有非不有。第四從俗諦複中出俗諦複假，非有非不有假說有非有。第五從俗諦單假入複中，假有入非有非不有。第六從俗諦複中出單假，非有非不有假說為假有。第七從俗諦複假入單中，假有不有入非有。第八從俗諦單中出複假，非有假說有不有。第二就真諦辨，有八句：第一從真諦單假入單中，假無不名無也。第二從真諦單中出單假，非無假說無。第三從真諦複假入複中，假無假不無，非無非不無。第四從真諦複中出複假，非無非不無假說無不無。第五從真諦單假入複中，假無非無，假無非不無。第六從真諦複中出單假，非無非不無假說為無。第七從真諦複假入單中，假無不無入非無。第八從真諦單中出複假，非無假說無不無。交絡明出入，有十二句：第一從俗諦單假入真諦單中，假有不名無，壞有入非無。第二從真諦單中出俗諦單假，非無假說有。第三從真諦單假入俗諦單中，假無不名有，壞無入非有。第四從俗諦單中出真諦單假，非有假說無。第五從俗諦複假入真諦複中，假有假不有，入非無非不無。第六從真諦複中出俗諦複假，非無非不無假說有不有。第七從真諦複假入俗諦複中，假無假不無，入非有非不有。第八從俗諦複中出真諦複假，非有非不有假說無不無。第九從真諦單假入俗諦複中，假無不名有，亦不名不有，即是非有非不有。第十從俗諦複中出真諦單假，非有非不有假說名為無。第十一從俗諦單假入真諦複中，假有不名無，亦不名非無，即是非無非不無。第十二從真諦複中出俗諦單假，非無非不無假說名為有。
第七重明相即。次辨二諦相即，經有兩文。若使《大經》云「世諦者即第一義諦，第一義諦即是世諦。」此直道即作不相離，故言即。此語小寬。若如《波若經》「空即是色，色即是空。」此意為切也。開善明二諦一體，用即是即。龍光明二諦各體，用不相離即。眾師雖多，不出此二。今難：若二諦各體如牛角，并違諸經論，不足難也。今問：開善色即空時，為色起時空，與色同起故言色即空？為當色未起已有此空，故言色即空耶？若使色未起時已有即色之空者，即空本有，色即始生，本與始為異，云何相即？本有是常，始有無常，常無常異，不得即也。若言常無常一體者，燒俗時應燒真諦，俗生滅時真應生滅。若言一體者，俗即真時，俗應是常，二諦但常。若真即俗時，真應無常，二諦俱無常。若是一體而言俗無常真常者，我亦言一體故俗常真無常。次難：汝色即空，為有分際？為無分際？若有分際，異體不得相即。若無分際，即混成一體，皆常皆無常。無分際得一，即失二諦；有分際得二諦，失相即。若為通耶？龍光二諦異體、開善一體，今明二諦非一非異，離四句為體。亦明非一非異、非不相離、即非即是，即離四句為即。若於諦為論，謂二諦各體，約兩情為異。若約無所有為論，空有皆無所有，故言一體。若教諦為論，約用有二體。約中道為論，終是一體。問：若爾，與他一異有何異耶？答曰：他人二諦定境定理、定一定異。今明於諦如空華，眼病故見，空華無有一異。無華故，不得言與空一體。教諦者，非有非無假說有無，未曾有無，不得有二體，亦不得言一體。故與他人異。既無有無，論何物即不即？四句皆流。彼有色有空，以色即空，故著前難。今明色畢竟空，將何物即空耶？為眾生見色，故言色即空耳。有一方言云：假名說有為世諦，假名說空為真諦。既明假有，即非有為有；既明假空，即非空為空。非有為有，非異空之有；非空為空，非異有之空。非異空之有，有名空有；非異有之空，空名有空。有名空有，故空有即有空；空名有空，故有空即空有。
攝法第八。論二諦攝法，為當盡不盡耶？常有三解。第一莊嚴云：二諦攝法不盡。所以然者，若是惑因感虛果，此即是世諦。虛果故可空，即是真諦。而常住佛果體非虛假，故非世諦；不復可空，故非真諦。引《仁王般若》云「超出二諦外。」第二開善解：二諦攝盡，故云法無不總義無不該者。真俗之理，舒之即無法不是，卷之即二諦爾已。故《大品》云「設有一法出過涅槃者，我亦說如幻如夢。」大涅槃空、如來空。第三冶城解云：佛果為真諦所攝而非俗諦。所以然者，佛果是真實之法，無復虛假，舉體妙絕，故真諦。舉譬，如水本澄渟，以風潮因緣，故生波浪。若風息浪靜，還復本水之清。內合，本唯真諦之理顯，煩惱之風起致生死之浪，生死既息，還一真之理故。《大經》云「世諦生死時名生，不生死者盡也。」不生死即是佛果，生滅言世諦。今並不同。第一解佛果出二諦外者，《大品》云「不見有法出法性者，是名與般若相應。」今還有一法出二諦外，即非相應也。不同第二解者，若言佛果為二諦攝，即佛果定在二諦之內，定是有無。《成論》云「佛雖在世，不攝有無。」況滅後耶？《中論》云「如來在世不言有與無，如來滅後不言有與無。」云何有無所攝也。不同第三解者，若言佛果唯是真諦無世諦者，即失機照之能也。問：今時所明二諦攝法盡不盡耶？解云：大乘經具有二文，此並是如來方便為緣之說，有時為緣說二諦攝法盡，有時為緣說攝法不盡，具有盡不盡二種法門也。又欲令攝盡即盡，欲令攝不盡即不盡，無所妨礙。何者？一家有單複六種二諦，前後明三種二諦：有時有三諦，有諦、無諦、非有非無中道第一義諦。有時攝三諦為二諦，有無並世諦，非有非無為第一義諦。乃至二不二為世諦，非二非不二為第一義諦。就此義得無有出二諦。問：學佛二諦云何得失？請為陳之。答有十句：一者定性二諦為失，因緣假名二諦為得。問：今只舉《成論》明三假義不墮失門。彼明三假為世諦，三假空為真諦。即三假而常四忘、即四忘而常三假。即三假而常四絕，故有不自有；即四絕而常三假，故空不自空，故非性義。今問：三假為世諦四絕為真諦者，世諦之有為待真空？彼答云：世諦待真諦者，即世諦為能待，真諦為所待，二諦便是相待假，何得云三假為世諦、四絕為真耶？若三假世諦之有不待真空者，既不相待，便成自性，故不可答也。真諦之名為是世諦攝？為真諦攝？若是世諦攝者，即世諦還待世諦，長還待長。若真諦之名為真諦攝者，真諦無名，何得攝名？問：相待假者，成實師云：成已而待。中假師云：待已而成。此云何答？不然。論文自破云「未成云何待？成已云何待？」今義待時即是成、成時即是待，故無前後之失。二者有無門。山中興皇和上述攝嶺大朗師言：二諦是教。又言：五眼不見理外眾生及一切法。此是二諦外，二諦不攝；理內二諦，宛然而有。不解大師意，執理內理外有異。三者有本無本門明得失。他無本，今義有本，不二正道是有無之本。《華嚴》云「正法性遠離，一切言語道。一切趣不趣，悉皆寂滅性。」故非有非無、非亦有亦無、非非有非非無，故言遠離一切趣。問：何故以二諦為教門？答：以有無為教，略有五義：一對理明二諦是教，以理無二，故非有非無。今說有說無，故有無為教。二者望聖人體，有無未曾有無。今說有無，此為教緣，故有無為教。三者為拔見。舊義執有無是理，由來既久，即二見根深難可傾拔。攝嶺大師對緣斥病，欲拔二見之根，令捨有無兩執，故說有無能通不二理。有無非是畢竟，不應住有無中，有無為教。四者以有無是諸見根，一切經論盛呵二見，斥於有無，如凡夫著有、二乘著無。又愛多者著有、見多者著無。又四見多者著有、邪見多者執無。又佛法中，五百論師執有，聞畢竟空如刀傷心。方廣執無，不信因果。又為九十六種外道所執不出有無。諸佛出世復云有無是二理者，便增諸見心，何由可拔？故今明有無是教門，能通不二之理，不應住有無中。以欲息諸見，故經論明有無是教門。五者稟教之徒，聞有無是教，能通正道，超凡成聖，故有無是教。問：以何文證二諦是教？答：文處甚多，舉一經一論。論云「佛依二諦說法。」故二諦為教。《大品》云「菩薩住二諦中，為眾生說法，為著有者說空，為著空者說有。」經論佛菩薩皆明二諦是教。問：若以五義二文證二諦為教者，今亦以五難二文明二諦非教。一者若二諦是教者，佛說時即有，不說即應無二諦。若爾，本以二諦生於二智，佛不說二，即無二智。既無二諦，佛何所照有二智？二者若世諦是教，六度等行皆是世諦。佛不說世諦，即無世諦，便無六度等行。若爾，但有詮教法寶，便無涅槃法寶。三者二諦為境發生二智，二諦名境界法寶。若二諦是教，但有詮教法寶，亦無境界法寶。若言教生智故轉名境者，佛不說教，即無教可轉，便無有境。四者若二諦是教，色等萬法皆是世諦。世諦既是教者，色等萬法亦應是教。若爾，佛不說世諦，即無色等萬法。五者世諦是教者，世諦唯有教，火應無實火用。若火唯是教，口中說火即應燒口。次二文證二諦非教。若言真諦是教者，經云「有佛無佛性相常住。」而教即有佛方有、無佛即無，何即得常住？經云「十二因緣，有佛無佛常自有之。」故知世諦非教。答：諦有二種，一於諦、二教諦。於諦者，色等未曾有無，而於凡是有，名俗諦；約聖是空，名真諦。於凡是有名俗諦，故萬法不失；於聖是空名真諦，故有佛無佛性相常住。教諦者，諸佛菩薩了色未曾有無，為化眾生故說有無，為二諦教。欲令因此有無悟不有無，故有無是教。而舊義明二諦是理者，此是於諦耳。於諦望教諦，非但失不二理，亦失能表之教。問：於凡是有既失者，於聖是空亦是失不？答：一往對凡夫明聖為得，若望教諦皆是失也。以色未曾有無，而作有無解，故為失。問：經云「一切世諦，若於如來即是第一義諦。」亦是失耶？答：一往於諦非但不得表不二理，亦不得能表之教，但是謂情所見耳。若識兩種二諦，即五難自5祛。問：雖有此通，猶未可見今說色有無是教諦者，不說有無即無教諦。答：以說為教者，佛不說即無教諦也。問：若爾者，唯恒有二於諦耳，即無因緣有無。答：一切法常，是二於諦有無，亦恒是因緣有無。若於二緣，即是二於諦有無，諸佛菩薩了此色即因緣有無。然於與教未曾二於二教，若因緣有無未曾有無，如此有無能不有不無，故名為教。問：他亦云因緣有無，與今何異？答：今言因緣有無，此是方便說耳。聖為教化眾生，故說是有無，敘此有無為教也。他明道理既是有無，故今不同，但取此一意為正答也。問：有無望佛菩薩即是因緣有無，即是因緣境，云何言是教？答：是因緣有無，可兩望之，發智即境，能開不有不無不二即是教也。問：佛照有無，有無名境；佛說有無，有無是教門。他亦云照有無，有無是境；說有無，有無亦是教。與今何異？答：他但得二於定性有無，此有無不得開不有不無，故不教也。又因緣有無是境耳，定性有無非境也。何者？有不自有，由無故有；無不自無，由有故無。是有由無故有，有是無有。悟此因緣有無，能生二慧。既是定性有無，即生斷常二見，故不得名境也。次說不說門明得失。他但明世諦說、真諦不說。世諦是三假，假故可說。真諦是四絕，絕不可說。眾師同此一解。今問：世諦唯可說、真諦不可說，豈非定性耶也？答：今義，世諦雖可說，說即真不可說，真不可說即俗可說，故非是定性。問：俗即真故不可說，此為是俗不可說？為是真不可說。還是真不可說者。若爾，即俗無不可說義，豈非定性耶？答：今總觀經論，具有四句：一世諦說、真不說；二真說、世不說；三俱說；四俱不說。此四句有多門，今具敘之。一者世諦說生滅、真諦不說生滅，故云世諦說、真諦不說也。二真諦說不生滅、俗不說不生滅，故真諦說、世諦不說也。三世諦說生滅、真諦說無生滅，故二諦俱說。四世諦不說無生滅、真諦不說生滅，故二諦俱不說也。問：此四句出何處？答：《釋論》初卷云「人等世諦故有，第一義故無，如法性等。」第一義故有、世諦故無，即是斯義。二者明生滅此是世諦說、不生滅是世諦不說。不生不滅是真諦說、非不生非不滅是真諦不說，是即二諦俱說、俱不說也。三者說生滅說不生滅，皆是世諦故說；真諦不說生滅，亦不說不生不滅，故云世諦說、真諦不說也。四真諦說、世諦不說者，世諦雖說生滅不生滅，實無所說；真諦雖無所說，而無所不說。問：世諦雖說而無所說，無所說即入真諦；真諦無所說而無所不說，還是世諦。何處有世諦不說、真諦說耶？答：有所得定性，義如此耳。世諦自是說，若無所說即屬真諦；真諦自無所說，若有說還屬世諦。如此真俗皆是障礙法門。今明諸佛菩薩無所得空，有因緣無礙，故空是有空、有是空有。空是有空，雖空而有；有是空有，雖有是空。說是不說說、不說是說不說。說是不說說，故雖說而不說；不說是說不說，故雖不說而常說。故得世諦不說而真說也。問：《中論》云「俗諦有言說，第一義諦無言說。」諸人言：真諦無名言，一切名言皆是世諦。若言教為真諦者，言教生滅，故真諦應生滅。若真無生滅，汝今何以言真諦並是教耶？答：不以言教為真諦，乃言說真說俗故言真俗耳。四者顯不顯明得失。有所得有無，定住有無，不能顯道。無所得有無，方能顯道，故言顯不顯門。五者理教得失門。他但有理無教，今有理教。六者淺深門明得失。他但明空有為二諦故淺，今明四重二諦故言深。七者理內外門明得失。一理外義、二理內義。若心行理外，故云理外；心行理內，故云理內。八者無定性門明得失。如一色未曾自性，亦非是假，於性緣成性、於假緣成假。理內外、得無得亦然。如一色未曾真俗，貪人見色為淨，不淨觀人色為不淨也。九者約相待門明得失。問：此對治何人耶？答：凡有三義。一為學《攝論》人不執三性、存三無性理。三性者，依他分別真實。分別性者，即是六塵為識所分別故，言分別性。依他性者，本識為種子所依，故名依他。真實性者，二無我真如。三無性者，知塵無相，故言分別無相性。依他無生性者，知本識無生，故言無生性。知無我理無性，故真實無生性。三論云無性法亦無，他家不遣三無性，今論遣三無性，故言皆得相待也。十者泯得失門。若見上來諸義為失，以無內外泯性假為得，故皆為失。若能無得無失，不知何以目之，強稱為得。故以十門分別他今二義也。
辨教第九。常途諸師，頓漸無方，三種判教。於漸教中有五時二諦：初四諦教時，事理二諦。般若教時，空有二諦。《淨名經》褒貶二諦，《法華經》三一二諦。涅槃教常無常二諦也。今義菩薩聲聞藏判於佛教，今明小乘明事理二諦，一切大乘經通明空有二諦。問：若爾者，《涅槃經》明空者二十五有，不空者大涅槃。以空為世諦，以妙有不空為第一義諦耶？答：此對三修比丘昔日灰身滅智為無餘涅槃。今日妙有不空，非是判於二諦。若汝所問，何故經云「迦毘羅城空，大涅槃亦空。」亦空并空，豈非空為第一義、有為世諦耶？問：四重二諦有文證耶？答：文證甚多。經云「或說世諦為第一義諦，或說第一義為世諦。或說空有為世諦，非有非無為第一義諦。」問：《華嚴經》為是釋迦所說耶？答：釋迦有兩名，盧舍那、釋迦，盧舍那名普遍淨，乃是功德之名；釋迦性名。又見者不同有二佛，故舍那在淨土說法，釋迦在穢土說法。故約見者，修者為報佛，短者化佛。乃如此方釋迦為本，十方分身釋迦為迹，故言舍那為本、釋迦是迹耳。
明同異第十。有兩師：一者空假名、二者不空假名。不空假名者，但無性實，有假世諦，不可全無，如鼠嘍栗。第二空假名，謂此世諦舉體不可得，若作假有觀舉體世諦，作無觀之舉體是真諦，如水中案爪。手舉爪令體出，是世諦；手案爪令體沒，是真諦。今明義，就此兩義為三階：一往俱非。前二解不同，食栗者，假有法恒不空，假壁內空無性，豈非即有是空耶？所以亦不同。第二解者，若沒舉體空，即無復世諦；若出時舉體俗有，無復真諦。亦不得並有時便空、空時便有。第二階會時亦並得會，雖復有而空、即空而有。但言空時亦不失有，言有時亦不傷空，還同第一不空世諦義，而未始有一有而不空、無有一空而不有。空時舉體空、有時一切有，亦得還同第二空世諦義。第三階一取一捨，碩乖食栗，取用案爪。從來二諦不成案爪義，從來有二理各別，豈得稱為案爪二諦？今始得用此義，以唯是一爪，本非出沒。譬如唯是一道，非有非無。而爪用中有時而出、有時而沒，譬二諦用，或時說俗、或時說真，所以始是案爪義。此譬亦小分之說。爪沒時不出、出時不沒。今無有有時不空、空時不有，此處不齊，不得舉出沒為譬。今出無別出，還是沒者出；沒無別沒，還是出者沒。故空無別空，說有者為空；有無別有，說空為有故也。次周顒明三宗二諦：一不空假、二空假、三假空。空假者，開善等用。假空者，四重二諦中初重二諦，雖空而宛然假、雖假而宛然空，空有無礙。問：若假空者，假生不生時，為當不於實生？不假生耶？答：不生有三種。若假生不生，此無性實生義。二者自有假生不生，不於假生為世諦中道，用真諦之假為世諦中。三者明假生即不生，安不生置真諦。若不生不滅合論，有三種不生不滅：一者不性生滅，明於俗諦。二者不假生滅，明真諦。三者俗諦為有故明不生，真諦無故明不滅。二諦合論，故言不生不滅。