《二諦義》二諦義卷上

叡師《中論．序》云「《百論》治外以閑邪，斯文祛內以流滯，《大智釋論》之淵博，《十二門觀》之精詣，尋斯四3論者，真若日月在懷，無不朗然鑒徹矣。若通此四論，4則佛法可明也。」師云：此四論雖復名部不同，統其大歸，竝為申乎二諦、顯不二之道。若了於二諦，四論則煥然可領。若於二諦不了，四論則便不明。為是因緣，須識二諦5也。若解二諦，非但四論可明，亦眾經皆了。何以知然？故論云「諸佛常依二諦說法」。既十方諸佛常依二諦說法，故眾經莫出二諦。眾經既不出二諦，二諦若明，故眾經皆了也。然四論皆有二諦之言，今且依《中論》文以辨之。論文云「諸佛依二諦，為眾生說法：一以世俗諦，二第一義諦」也。然師臨去世之時，登高座付屬門人：「我出山以來，以二諦為正道，說二諦凡二十餘種勢，或散或束、或分章段、或不分分，時或開為三段、乍作十重。所以為十重者，正為對開善法師二諦義。彼明二諦義有十重，對彼十重故明十重，一一重以辨正之。」師唯噵此義有重數，所餘諸義6普皆不開。若有重數者，非興皇者說也。十重者，初則二諦大意、最後二諦同異。今第一明二諦大意也。然師噵二諦義，多依二處：一依《大品經》、二依《中論》。今且依《中論》明二諦義。所以依《中論》噵二諦者，《中論》以二諦為宗；若了二諦，《中論》即便可明。為是義故，依《中論》說二諦也。《中論．四諦品》云「諸佛依二諦，為眾生說法」。此語即難解。若為依二諦說法耶？解云：二諦是本、說法是末，二諦是所依、說法是能依。然此語驚耳，非從來所知也。

問：何以得知諸佛依二諦說法，二諦是所依耶？解云：出論，不假人解，故云經有論故義即易解。今依論釋之。論〈四諦品〉前釋二諦，次釋依二諦說法。前釋二諦云「世俗諦者，一切諸法性空，而世間顛倒謂有，於世間是實，名為世諦。諸賢聖真知顛倒性空，於聖人是實，名第一義諦。」次云「諸佛依是二諦，為眾生說法。」此則前釋二諦竟，然後明諸佛依是二諦為眾生說法。故知二諦是本、說法是末，二諦是所依、說法是能依，依此二諦為眾生說法也。問：從來云諸佛依二諦說法者，為凡說俗、為聖說真，為凡緣說有、為聖緣說空，名為依二諦說法。既云依二諦為眾生說法，何得言為凡說有、為聖說空為依二諦說法耶？今明如上有於凡為實名俗諦，空於聖是實名第一義諦，依此二諦為眾生說法也。

又且問：諸佛何意依二諦說法耶？解云：欲明十方諸佛所說皆實，故依二諦說法。何者？諦是實義，有於凡實、空於聖實，是二皆實。諸佛依此二實說法，是故諸佛所說皆實也。外道九十六種所說，何意虛假不實？以其不依二諦故，所以虛假不實。諸佛依二諦說法故，凡所說法皆實。以諸佛所說皆實故，所以諸佛依二諦說法也。

又問：若為依二諦說法，說法皆實耶？解云：諸賢聖如實悟諸法性空，如來依彼如實悟而說，故諸佛所說亦實，此則依第一義諦說法是實。世人於瓶衣等是實，諸佛隨俗說瓶衣，故所說亦實。如《百論》云「佛入舍衛城，隨俗語故無過」，此則依世諦說法是實。依彼二實而說故，諸佛說法皆實也。前云依凡諦說，名依世諦說法；依聖諦說，名依第一義諦說法。依二諦為眾生說法，此語不可失也。今問：依二諦說法，所依於諦，為是得、為是失、為亦得亦失？教諦亦作此問。然大師云：「於諦是失，教諦是得。何者？言於諦失者，有於凡是實有、空於聖是實空，此空有於凡聖各實，是故為失也。言教諦得者，如來誠諦之言，依凡有說有，有不住有，有表不有；依聖無說無，無不住無，無表不無，此則有無二表非有非無不二，二不二、不二二。不二二則是理教，二不二7則教理。教理應教、理教表理，理教二不二因緣，是為得也。」然教諦如此，雖如此而復未可解。何者？汝依二諦說法、依二諦與說法，皆是教諦不？若皆是教諦，則違論文。論云「諸法性空，世間顛倒謂有，為世諦；諸賢聖真知顛倒性空，為第一義諦。」諸佛依此二諦說法，那忽併是教諦耶？今正此一句明依二諦說法，所依是於諦、說法是教諦也。

問：所依二諦為得為失者，論自判。論云：諸法性空，世間顛倒謂有，於凡是諦。諸賢聖真知顛倒性空無生，於聖是諦。此則開凡聖二諦異。凡聖雖復不二，不二而二，有凡諦、聖諦，凡諦即是失、聖諦8即是得。何者？既云諸法性空顛倒謂有，諸賢聖真知顛倒性空，故知凡諦失、聖諦得。何以故？凡諦是顛倒故是失，聖諦9是不顛倒故是得。此即開凡諦聖諦、倒諦不倒諦也。

問：若所依二諦有倒不倒者，不可解。何者？佛可依不倒說，云何依顛倒為眾生說耶？若10言二於諦皆不顛倒，則乖論文。論文11云「世間顛倒謂有為世諦，諸賢聖真知顛倒性空為第一義諦，依是二諦為眾生說法。」故知依倒不倒說。若順論文，諸佛菩薩豈得依顛倒說法耶？進退難解，未釋云云。問：前云所依於二諦有得有失，將不乖師所說耶？師云「二於諦是失」，今何得判二於諦有得有失耶？解云：汝言於諦竝是失，是何處語耶？今明於諦皆失者，非是所依於諦皆失，乃是稟教成於，12此於諦皆失。何者？如來說有為表不有、說無為表不無、說二為表不二。彼聞有作有解、聞無作無解。聞有作有解，有於凡實，名俗諦；聞無作無解，無於聖實，名第一義諦。此之二諦皆失。

問：若為失耶？解云：如來說有為表不有、說無為表不無、說二令識不二，舉指令得月。而眾生聞有住有、聞無住無，守指忘月、住教遺理，豈非是失耶？若爾，此則有二種於諦：一者所依於諦、二者迷教於諦。所依於諦，有得有失；迷教於諦，二皆是失。所依於諦是本，迷教於諦是末。所依於諦是本者，且約釋迦一化為論。釋迦未出之前已有此二於諦，釋迦依此二諦為眾生說法。何者？諸佛說法無不依二諦，故發趾即依二諦而說，當知所依於諦是本也。迷教於諦是末者，眾生稟如來有無二諦教，作有無13解成於，故此於諦在後也。又有三異，謂前後、能所、通別。從後釋之。言通別者，所依於諦則通，迷教於諦則別。所依於諦通者，世間顛倒謂有，於世間是實，為世諦；諸賢聖真知顛倒性空，為第一義諦。此之二諦，通一切凡聖，如《涅槃經》。《涅槃經》14云：文殊問云：「世諦之中有第一義不？第一義中有世諦不。如其有者，即是一諦；如其無者，將非如來虛妄說耶？」佛答云：「世諦即第一義諦，隨眾生故分別說二。世人知者名世諦，出世聖人知者名第一義諦。」此即世出世兩人判於二諦。《中論》文正爾「世間顛倒謂有為世諦，此諸賢聖真知顛倒性空為第一義諦。」故此二於諦通也。言迷教於諦別者，如來說有無二諦，為表不二之道。有方便者聞二悟不二，識理悟教，名教諦；無方便者聞二住二，不識理迷教，名於諦。於諦但是無方便者，所以是別也。言能所者，所依於諦則是能化，迷教於諦則是所化。此一往偏約第一義諦邊說耳。何者？論云「諸賢聖真知顛倒性空」，故是能化。此如《涅槃經》。經云「一切世諦，若於如來是第一義諦。」只世諦於如來是第一義，故此第一義諦是能化。論正爾「凡夫顛倒謂有。諸賢聖唯知此顛倒性空不生不滅，於聖人是第一義諦。」若爾，當知此第一義諦是能化諦也。迷教於諦是所化者，稟教成於，雖復是聖，終是稟教，以稟教故是所化也。言前後者，與本末不異。所依於諦是本是前，迷教於諦是末是後。發趾依於諦說，然後眾生稟教，有方便悟理成教諦、無方便不識理成於諦，故前後為異也。次更簡一句，前云「諸賢聖真知顛倒性空，於聖人名第一義諦」，如《涅槃經》「一切世諦，若於如來是第一義諦」。

問：既云一切世諦於如來是第一義諦者，亦得言一切第一義諦若於凡夫是世諦不？解云：如此，只出論文。論云「世諦者一切法性空，而世間顛倒謂有，於世人為實，名之為諦。」解世諦，前舉一切法性空以釋之，明一切法性空，世間顛倒謂有，於世人是實，名為諦。當知一切第一義諦，於凡是世諦也。如《大品》云「諸法無所有如是有，如是有無所有。」如是有，於聖人無所有，即世諦為第一義諦。無所有，於凡如是有，第一義諦為世諦也。

問：何意開凡聖二諦耶？解云：今開凡聖得失二諦者，示聖得凡失令轉悟，明此是凡諦、此是聖諦，此是倒諦、此是不倒諦，示是凡聖，令捨凡學聖棄、倒從不倒。為是義故，開凡聖得失二諦也。何以知然？具出經論。《大經》云「欲令眾生深識第一義諦，是故如來宣說世諦。眾生若不因世諦悟第一義諦，如來終不說於世諦，說世諦令識第一義諦也。」又《中論》「若不依俗諦，不得第一義。不得第一義，則不得涅槃。」說世諦令得說第一義、說第一義令得涅槃，故開二諦15也。又《大品》云「般若波羅蜜，為大事故起，所謂示是道是非道。」非道即是倒、是道即非倒，示是道是非道，令舉非道從道；亦示倒示不倒，令舉倒從不倒。為是義故，開二諦示得失，令改悟也。然二諦大判有三節：一者凡聖就倒不倒判二諦、二者就聖中自判二諦、三者就凡中自判二諦。就凡聖判二諦者，凡所解為世諦、聖所解為第一義諦。此判凡聖者，就知性空、不知性空判凡聖，未知性空為凡、若知性空為聖16人，就此判二諦也。就聖中自判二諦者，聖人了有是空有、空是有空，此之二諦皆是聖二諦也。何者？如四諦者，苦、集、滅、道皆名聖諦。二諦亦爾，真俗兩種皆是聖諦也。

問：何處作此說耶？解云：如《般若．四攝品》末所明。自有時情轉千開，有時須文義明據，今宜須文義分明也。彼文云「凡夫若知世諦，應是須陀洹乃至於佛。」若爾，凡夫不知世諦、第一義諦，唯是聖人知此二諦，故此二諦皆是聖諦也。大判如此。就聖中復有無量種，如《大經》云「我一時與彌勒在耆闍崛山共論世諦，五百聲聞不覺不知，何況甚深第一義諦。」約此而論，二乘不知二諦，唯菩薩知於二諦也。此則從來義壞。何者？從來云：三乘皆會真諦、竝解二諦。聖則真解二諦、賢則似解二諦，小乘七方便、大乘17三十心相似解，小乘苦忍以上、大乘初地已上，真解二諦。解世諦通緣18似理，解真諦四絕百非，三乘竝解二諦。若是《涅槃經》明五百聲聞不知二諦，尚不知世諦，況甚深第一義諦。故從來義不成也。今時得有此義。何者？二乘生滅斷常心，不行中道、不見佛性。中道是本，既不識本，豈能知末？既不見理，豈能識教？何者？彼有不得無、無不得有，有不能無用、無不能有用，二不能不二用、不二不能二用，橫竪皆礙。若是菩薩，有為空用、空為有用，二為不二用、不二為二用，橫竪無礙故也。就凡中自判二諦者，一切皆是，只從來所釋二諦是也。彼云：三假七實為世諦，四絕百非為第一義諦。三假不得四絕、四絕不得三假，亡不得有、有不得亡，絕不得不絕、不絕不得絕，如此二諦皆是凡夫二諦也。何以知爾？《大經》云「眾生起見凡有二種：一者常見、二者斷見。」具有有無斷常二見也。又有於凡實為諦，亦空於凡實為諦。實有此空故空為諦，所以凡亦有二諦也。此則皆開三種二諦。從來人二諦，任運墮凡夫二諦中。何者？我有三19種二諦：一凡聖判二諦、二就聖中自判二諦、三就凡中判二諦。凡二諦者，三假為凡俗諦、四絕為凡真諦。汝義若為耶？汝義三假是俗諦、四絕是真諦。自墮我凡二諦中，非故安處也。如一家理內外義，汝作義自落我理外中也。論文云「諸佛依二諦，為眾生說法。」前來略釋依二諦竟。

次釋依二諦為眾生說法。問：既云依二諦說法，為20何人說何物法耶？諸人領大師語云：為凡說有法、為聖說空法。為凡聖兩人說空有二法，名依二諦說法。問：師有此語不？答：然，師實有此語，但用此語有處。人唯得此語，不解此意。何者？為凡說有、為聖說空，名依二諦為眾生說法。此成何物語？諸佛依二諦為眾生說法，何得言為凡說有、為聖說空，名諸佛依二諦為眾生說法耶？又且豈依凡說有，還為凡說有；依聖說空，還為聖說空耶？論文云「諸賢聖真知顛倒性空」，既知諸法本性空，云何更為說空耶？今所明者如論釋。論云「諸佛依二諦，為眾生說法」，親噵依二諦為眾生說法，何時噵為聖說法耶？為凡夫眾生說法，不為聖人說法也。

問：此就何義判為眾生說二諦耶？解云：此就迷悟、能所判為說不為說，明眾生迷有無、未悟有無故。為眾生說有說無，明此是有、此是無，此是凡、此是聖，此是倒、此是非倒，令眾生從有入無、捨凡取聖。為此義故說二諦。若是聖人已悟，何須為說？以凡未悟，故須為說二諦。凡未悟故稟教，聖已悟故不稟教也。言能所者，一切世諦若於如來皆是第一義諦。既於如來是第一義諦，故是能化。豈能化為能化說法耶？一切第一義諦若於眾生則是世諦，以眾生是所化，所以須為眾生說法也。次將《中論．觀法品》及《大論》釋〈往生品〉二處文，釋成此義。《中論．觀法品》云「諸佛或說我，或說於無我。諸法實相中，無我無非我。」長行中釋：為凡夫說我說無我，又為得道聖人說我說無我。我無我即是二諦。故《大論》初品云「人等，世諦故有，第一義諦即無。」當知我是世諦、無我是第一義諦。既為凡說我無我、為聖說我無我，則為凡說二諦、為聖說二諦也。《大論》釋〈往生品〉云「問云：前習應品明無菩薩則無去來，今何故說有菩薩有去來耶？釋云：不相違。為凡說無去來、為聖說有去來。為聖說無去來、為凡說有去來。」然去來無去來還是二諦，則為凡說二諦、為聖說二諦，大意與中論同也。然師復明，為凡說有、為聖說空、為凡聖說空有，此都三節說二諦義。前為凡夫說二諦，不為聖人說二諦，亦就迷悟能所判如前也。次釋法品。問：法品何意為凡說二諦、為聖說二諦耶？解云：為凡說我無我，如前為凡說有無，令轉悟不有無。我無我亦爾。眾生迷21我無我，為其說我說無我，令離22我無我。離我即離常、離無我即離斷，令其離斷常、悟中道，故為凡說我無我也。為聖人說我無我者，聖人解我無我，是故為聖人說我無我。前為凡說我無我，凡迷我無我；為聖人說我無我，非是聖迷我無我故為說我無我，但聖人聞我無我即解我無我，故為說我無我。《大論》引《天問經》中說「羅漢最後邊身，能說我無我不？」解云：能說，故聖人解我無我也。又云：如軍防密號，唯防人解，餘不解。說我無我，唯聖人解，餘人不解。以聖人能解我無我，故為聖人說我無我也。《中論》既然，〈往生品〉類爾可知也。

問：凡夫迷我無我，為凡說我無我，令悟我無我，可有益。聖人解我無我，為聖人說，何益耶？解云：此不就利益為說，直明凡不解我無我、聖解我無我。以聖解我無我故，為聖說我無我，此為益凡，利他不自利。如阿難稱我聞，為益眾生也。次大師23云：為凡說有、為聖說空者，此之凡聖是所化緣、稟教凡聖。有於凡實，為凡說有，令悟不有；空於聖實，為聖說空，令悟不空；令凡聖說有無悟不有無。亦令凡悟不凡、令聖悟不聖，不凡不聖中道正法。故云「非凡夫行、非賢聖行，是菩薩行」也。又為凡說有、為聖說空者，明隨凡說有、隨聖說無，如一色，於凡有、於聖無，隨凡說色有、隨聖說色無，色未曾有無也。此正為對由來人義。彼云：三假為世諦理、四亡為真諦理，有二諦道理。今明隨凡說有、隨聖說無，乃是隨凡隨聖說有無，何處有二諦道理耶？為是義故，云為凡聖說有無也。此則釋為眾生竟。

次釋說法。然說法凡有三種：或具說二諦、或但說第一義諦不說世諦、或但說世諦不說第一義諦。此三種竝出經論。《大智論》釋〈往生品〉云「問曰：前〈習應品〉明菩薩習應波若，不見菩薩、不見波若，無菩薩、無波若。今何意復說有菩薩往生來生耶？答曰：前明無菩薩無波若者，就第一義諦門說波若。今說菩薩往生者，就世諦門說波若。」此就二諦說波若也。又《涅槃經》云「善男子！莫入甚深空定。何以故？大眾鈍故，當以世諦而解說之。」此亦就二諦說涅槃不聞聞義。前云「莫入甚深空定，大眾鈍故」，即是就第一義諦門說；「當以世諦而解說之」，此即是就世諦門說也。《大智論》云「欲說第一義悉檀故，說波若波羅蜜經」，此即但說第一義諦。又《大經》云「與彌勒共論世諦，五百聲聞不覺不知」，此24即但說世諦。雖復三種不同，如來所說不出二諦也。

問：何意如來說法不出二諦耶？解云：二諦即是四悉檀，三悉檀即是世諦、第一義悉檀即是第一義諦。四悉檀攝十二部經、攝八萬四千法藏攝法既盡，二諦攝法亦盡。此就不盡盡明義也。以二諦攝法盡故，如來就二諦說法也。

問曰：二諦與四悉檀攝法皆盡，何意諸佛依二諦說法，不依四悉檀說耶？解云：通皆得。既依二諦說，亦依四悉檀說。別即不例。何者？此有義，欲明諸佛所說皆實。《金剛波若》云「如來是真語者、實語者」，是故依二諦說。四悉檀名不的主實，是故不依四悉檀說也。

問：不依四悉檀說法，用四悉檀何為？解云：二諦是所依，依二諦說四悉檀法。此亦兩種，各取一義明。實而說義名四悉檀，說而實義稱二諦。此即依於二諦方便屬緣不同，是故有四種悉檀也。

問：若為依二諦說四悉檀耶？解云：依第一義諦說第一義悉檀，依世諦說三悉檀。依第一義諦說，合而不開；依世諦說，開而不合，以依第一義諦還說第一義悉檀故合而不開，依世諦說三悉檀故開而不合也。

問：何意依第一義諦合而不開，依世諦開而不合耶？解云：既有二諦，那怱併合開。真俗因緣，開合因緣也。

問：等是二諦因緣，何故第一義諦合而不開，世諦開而不合耶？解云：世諦是空有，第一義諦是有空。第一義諦差別無差別，世諦無差別差別。第一義諦二不二，世諦不二二。為是故，世諦開而不合，第一義諦合而不開也。

問：依第一義諦說第一義悉檀者，諸賢聖真知諸法性空，還依彼所悟性空而說諸法本來無生寂滅，此可解。若為依一世諦說三悉檀耶？解云：三悉檀竝依世諦故說。瓶衣車乘等法，於世間為實，名之為世諦。依世諦說世界悉檀，如說輪軸輻輞和合為車，五陰和合為人。如此說者，即世界悉檀。故《大論》云「人等，世界故有，第一義即無。」此即依世諦說世界悉檀也。依世諦說對治悉檀者，眾生略有三毒之病，廣即八萬四千塵勞之病。有三法藥八萬四千波羅蜜對治此病，名對治悉檀。何故名對治？以藥撥病、以藥治病，名對治悉檀。如此藥病相治，即依世諦說對治悉檀。故論云「對治故有，實性即無」，當知是依世諦說對治悉檀也。依世諦說各各為人者。前明三法藥八萬四千波羅密，治三毒八萬四千塵勞，即明一切法盡，更何所論耶？解云：於各各為人中更欖之。何故諸佛經中或說我或說無我，適說常斯須說無常？何故或說是舍那或說是釋迦？或說淨或說不淨？何故前後更相違反耶？是故次明各各為人悉檀。昔為邪常，故說無常，明諸佛緣覺尚捨無常身，今為三修封執故說常。昔為鈍根故說三，今為著三故說一。為大根緣故說是舍那，為小乘人故說是釋迦。如此等竝是為緣不同，無相違也。此即依世諦說三悉檀也。依第一義諦說第一義悉檀者，卷前三種，明不生不滅、不動不倚。何處有人有車、有藥有病、有人有法、有常有無常、有三有一？如是畢竟清淨，名第一義悉檀。為是義故，云依二諦說四悉檀法也。此即依二諦說四悉檀法竟。今次明依二諦就二諦門說法。然四悉檀唯是二諦，但合離為異。離二諦為四悉檀，合四悉檀為二諦。四悉檀實義名二諦，二諦究竟義名四悉檀。就二諦門說法者，大有三意：一者說世諦說第一義諦令眾生悟第一義諦；二者說二諦令離有無二見；三者說有無令悟非有非無，說二悟不二也。說二諦令悟第一義諦者，如最初所辨。世間顛倒謂諸法有，於世間是實，名之為諦；諸賢聖真知顛倒性空，於聖人是實，名之為諦。此則開凡聖得失二諦，令眾生悟第一義諦，明凡夫世人顛倒謂有、聖人真知顛倒性空，令捨有入空、改凡悟聖、舉失從得。眾生改凡成聖者，悟第一義故也。若不悟第一義諦，則不能改凡成聖、捨失從得。良由悟第一義諦，乃能改凡成聖、捨失從得。為是義故，開真俗凡聖得失二諦，令悟第一義諦也。說二諦令離有無二見者，故《大品經》云「菩薩住二諦，為眾生說法。」論釋云「為著有見眾生說第一義諦、為著無見眾生故說世諦，為著有無二見眾生，故菩薩住二諦說法」也。肇師論亦爾，借有以出無、借無以出有。借有以出無，住世諦破無見；借無以出有，住第一義破有見。故說二諦破二見也。說二諦令悟不二者，如《華嚴》明一切有無法了達非有非無，此即說有無悟非有非無、說二悟不二，此即理教義也。一切經論凡有所說者，不出此三種也。然前說二諦令悟第一義諦，此二諦即有得有失。諸法性空，顛倒謂有名諦，即是失諦；諸賢聖真知性空，即是得諦。故此二諦有得有失也。次說二諦令離二見者，此二諦竝是失。何者？為著有眾生說第一義、為著空眾生說世諦，此有無竝是眾生所著，是故皆失也。次說二悟不二，此二諦竝得。何者？因二悟不二，二即是理教、不二即是教理，二即中假、不二即假中，二即體用、不二即用體，故此二諦是得也。次詺前二諦凡諦、聖諦。世諦是凡諦，性空25即聖諦。第二二諦竝是凡諦。為著有眾生說空、為著空說有，借有破無、借無破有，此之有無竝是凡夫諦也。然復有聖諦義。何者？所借有無是病皆凡，能借有無竝藥皆聖也。第三二諦，二悟不二假中義，此二諦竝聖。何者？如《中論》云「因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。」從來明此是三、是義：一因緣即是空、二是26假、三是中。此之二諦，豈凡夫所知？唯聖能了。又非二乘所及，但菩薩境界也。

問：何故就二諦說法？說二諦有何利益耶？解云：略出兩論文。一者《中論．四諦品》云「若人不能知，分別於二諦，即於深佛法，不知真實義。」明若不解二諦，於深佛法不知真實；若了二諦，於深佛法即知真實義。故知說二諦有大利益。二者《十二門論》觀性門云「若人不知二諦，則不得自利、他利、共利；若知二諦，則得三利。」此之二論互出耳。然此二益攝一切益盡，《中論》明知深佛法益、《十二門》明利眾生益，上求下化不出二益也。

問：若為人不知二諦，無利益耶？解云：佛法中即薩衛、方廣不知二諦，大損佛法。何者？薩衛等計一切法皆有，則不識如來第一義諦。由識第一義諦所以成聖，既不識第一義諦則破諸賢聖。論文云「諸賢聖真知性空，名第一義諦。」汝既不識第一義諦，故破聖人，斯有大損也。次方廣道人，計一切法空如龜毛菟角，無因果、君臣父子忠孝之道，此人不識如來世諦。若不識世諦，此有何過？失世諦則失第一義諦，失第一義諦則不得涅槃。《中論》云「若不27因世諦，不得第一義。不得第一義，則不得涅槃。」故此人過失極大也。此二人攝一切盡。若內外大小一切計有者，同薩衛有失；一切28大小內外計無者；同方廣無失也。又如《中論》初云「佛滅度後五百歲，人根轉鈍，求十二因緣、五陰等決定相，此即不識第一義諦。聞大乘29法說畢竟空，不知何因緣故空。若都畢竟空，則無罪福報應等，此即不知世諦。此有無二見眾生，龍樹菩薩，為此等故造此《中論》，即是住二諦破眾生二見。」《大品》云「菩薩住二諦，為眾生說法。」是何物菩薩？今龍樹即其人也。以眾生求十二因緣、五陰決定相，次聞大乘畢竟空，便言無罪福。如此等失於二諦，故龍樹菩薩為破此二人造《中論》也。從初至後，求一切法畢竟不可得，即住第一義諦破有見。次復云「雖空不斷、雖有不常。」有二諦教門，何時無三寶四諦、因果罪福耶？此即住世諦破無見也。又前來借空以破有，後〈四諦品〉借有以破空。如《百論》借一以破異、借異以破一，《中論》亦爾也。此之二種，各示一勢，前申破、後逈破。前申破，住如來因緣世諦破空見、住如來因緣第一義破有見，帶申破。後逈破者，借有破無、借無破有，此有無並是眾生有無，皆須破洗一無所留。借無破有，有去無亦除，故是逈破。此即說於二諦，破眾生二見，故有大利益也。次更明前兩人失二諦義。前明薩衛謂諸法有，不識第一義諦；方廣計有分無故諸分無、柱無故四微無、人無故五陰無，計一切諸法無，不識世諦。一往如此耳。再往二人俱失二諦。薩衛既不知諸法性空者，亦不識諸法於顛倒因緣有，既失第一義即失世諦。故《中論》云「汝破一切諸法因緣空義，則破於世俗諸餘所有法。」此即破空義即破一切有法也。又云「以有空義故，一切法得成；若無空義者，一切即不成。」故薩衛不識空義，二諦皆失也。次方廣明諸法空失於世諦，既失世諦即失第一義諦。故《中論》初云「聞大乘說畢竟空，不知何因緣故空。若都空則無罪福報應等。」如是則失世諦、第一義諦。故方廣不知，有具失二諦也。何故爾？空是有空，既其失有，是即失空。又且有即是空。《中論》云「因緣所生法，我說即是空。」既即是空，失有即失空。空既然，有亦爾。為是義故，此二人皆失二諦。以皆失二諦故，破失令識如來二諦也。

問：何人失二諦耶？解云：大而為言，有兩種人失二諦：一者不學二諦失二諦、二者學二諦失二諦，凡失二諦不出此二種也。若是《百論》，即對不學二諦失二諦緣。何者？《百論》正對破外道，外道不知諸法性空，不識第一義諦；既不知諸法性空，亦不知諸法於顛倒因緣有，不識世諦。所以提婆菩薩從初破諸法性有，畢竟無所有；次〈破空品〉破性空。破外道性有、性空竟，然後示如來因緣二諦，明諸法性空為真諦；隨俗說故無過，即世諦。破彼空有示其二諦，《百論》作此用也。次明《中論》者，具破兩種失。《百論》但破不學二諦失二諦緣，中論具破不學二諦失二諦及學二諦失二諦緣。何者？《中論》正破內、傍破外，正破內則正破學二諦失二諦緣、傍破外即破不學二諦失二諦緣。破不學二諦失二諦，如《百論》也。破學二諦失二諦者，復有兩種：一者正破大乘、二者傍破小乘，大乘學二諦失二諦、小乘不識二諦失二諦。小乘不識二諦失二諦者，即是前方廣、薩衛兩人，竝不識二諦。薩衛明諸法性有，不知諸法性空。既不知性空，即不識諸法顛倒有。不知性空，不識第一義諦；不知顛倒有，即不識世諦也。次方廣不識二諦者，未知此人何學。彼若小乘學，則推畫起邪見，明有分既無，諸分亦無，於有起邪見。彼若大乘學，則聞大乘說起邪見。聞大乘說畢竟空，不知何因緣故空。若都畢竟空，云何分別有罪福報應等？若有罪福則不應空。推畫空便起邪見也。既起空見，即不識世諦；既不識世諦，即不識第一義諦。又此空是邪見空，故二諦皆失也。

問：三藏明諸法有，云何於三藏起邪見耶？解云：於外道中尚得起邪見，如六師中云：無黑業無黑業報等。於外道中尚得起邪見，況於三藏中不得起邪見耶？此即小乘不識二諦失二諦也。次大乘失二諦者，大乘學二諦失二諦，龍樹正為此人出世，造此《中論》及《十二門》、《大智論》，竝為學二諦失二諦也。然大乘失二諦，復有二種：一者學二諦成性二諦、二者學二諦成一諦。前小乘，有兩失：一性有失二諦、二邪空失二諦。今大乘亦兩失，如前佛法中都有四種失二諦。學二諦失二諦成性二諦者，聞有住有、聞空住無。如從來初章，他有有可有、有無可無。有有可有，不由無故有；有無可無，不由有故無。不由無故有，此有是自有；不由有故無，此無是自無。自有即有故有、自無即無故無，斯即失因緣二成性二、失不二二成二故二也。言學二諦失二諦成一諦者，有二種：一者學二諦成空諦、二者學二諦成有諦。學二諦成一空諦者，諸法於顛倒有名世諦、諸賢聖真知性空名第一義諦，明顛倒有為非、諸法性空為是。何以故？諸賢聖真知諸法性空，故知諸法性空定是也。此人聞空故空、聞有亦是空，學二諦唯成一空諦也。學二諦成一有諦者，有二義：一者即鼠嘍栗二諦、二者心無義。鼠嘍栗二諦者，經中明色色性空。彼云：色性空者，明色無定性，非色都無。如鼠嘍栗中肉盡，栗猶有皮㲉形容宛然。栗中無肉，故言栗空；非都無栗，故言栗空也。即空有併成有也。言心無義者，然此義從來太久，什師之前，道安、竺法護之時已有此義。言心無義者，亦引經云：色色性空者，明色不可空，但空於心。以得空觀，故言色空，色終不可空也。肇師破此義，明「得在於神靜，失在於物虛。」得在神靜者，明心空，此言為得。色不可空，此義為失也。然此之兩釋，竝是學二諦失二諦。失世諦不識第一義，不識第一義即不識世諦。何者？此是空有，失有即失空。又設得一有，此有是有見有，故二諦皆失。空邊亦爾，故皆失二諦。失二諦即失假，失假即失中，中假理教皆失也。學二諦成性二諦，亦一切失。聞二住二不識不二，不識不二即失中，失中即失假，此非相待失。失中即失假。何以故？假即中故也。學二諦失二諦，既併失；不識二諦失二諦，理然皆失。大有三節：一者學二諦成一諦，失二諦一切失；二者學二諦成性二諦，失二諦一切失。三者不識二諦，失二諦一切失。如此等人既一切失，詺作何物人耶？此乃是狂愚人耳。為是人故，四依出世破之。有兩菩薩出世：提婆菩薩出世，破不識二諦失二諦；龍樹菩薩出世，破學二諦失二諦。此二菩薩破病具足也。非但釋迦佛須此二菩薩，十方三世諸佛竝須此二菩薩。何以故？此二菩薩攝一切菩薩，兩失攝一切失。破此兩失，則申一切教。何者？此二失障二諦，破此二失則二諦通，二諦通則一切經申。若爾，故知三論不可思議。所以關中歎云：「《中》、《百》兩論文未及此，人30又無通鑒，誰與正之？」及至之後，歎云：「後談道之人，始可與論實矣。」實理如此。何者？失不出此二，《中》、《百》兩論既破此二失，二諦即通。二諦通，一切教申，故三論有大利益也。通意如此。次對當路。數論者，數人則不識二諦，彼不知諸法性空，但明諸法性有、一切皆有，不識第一義。既不識諸法性空，則不知諸法因緣有。二諦皆不識，故失二諦也。《成論》者，依彼論宗則同三藏。何者？彼序云「故我欲正論三藏中實義」，則同薩衛不識二諦。若就彼義中有二諦義，彼明人法二空，但是聲聞空，終不識性空。何者？《大智論》云「佛於聲聞法中，不說自性空、自相空。」以不說自性空故不識第一義，不識第一義即不識世諦。若爾，數論皆失二諦。以如此等人竝失二諦，所以諸佛說二諦、菩薩申二諦教，令眾生識二諦，識二諦即識一切中假等，所以說二諦有大利益。前明失二諦有二種：一者不識二諦失二諦者，當世即數論二人。數人不知諸法性空，但明諸法性有，此人不識性空，無第一義諦也。論人雖明諸法空，是聲聞法空，非今第一義空，今以諸法本性空為第一義諦故。論云「諸賢聖真知性空名第一義」，成論無此空。何以知爾？《成論》正明三藏法，龍樹判云「佛於聲聞法中，不說諸法自相空、自性空。」既無自性空，故彼無第一義諦。於彼不無人法二空，故彼引《羅陀祇喻經》明人法二空。但此空折法明空，不明本性空也。此則據毘曇一節，毘曇不明空，成論則明空。若爾，望毘曇則有二諦，望摩訶衍則無二諦，但是世諦。何者？今摩訶衍正以諸法本性空為第一義諦。彼但折法明空，所以無第一義諦也。

問：用此語為何耶？解云：欲釋《十二門論》中一句語。彼論云「汝今聞世諦，謂是第一義諦。」今將數論等釋此語。問：若為聞世諦謂是第一義諦也。解云：毘曇亦明二諦義，謂十六諦理、苦無常等為第一義諦，刀杖逼迫等事苦為世諦。彼就事理判二諦也。今明此判二諦倒。何者？理之與事竝是世諦，諸法性空乃是第一義諦。無常等是世諦，謂是第一義諦，故云聞世諦謂是第一義諦，是故墮在失處也。二諦既倒，則一切皆倒。何者？諸佛依二諦說法，二諦既倒故一切皆倒，所以墮在失處也。次《成論》聞世諦謂是第一義諦者，明諸法有為世諦，31拆法空為第一義諦。32今明諸法有、拆法空竝是世諦。何者？今就性空非性空以判二諦，性空為第一義諦、非性空為世諦。汝拆法空非性空，故是世諦。汝謂是第一義，故墮33在失處。何者？汝論宗云正明三藏，龍樹云佛以三藏中不說性空，故無第一義。若有第一義，則乖汝論宗，且應云故我欲正論摩訶衍實義。而傳格噵正論三藏義，故無性空。無性空故，無第一義諦。進退皆屈，此非橫破，道理如此也。

次明學二諦失二諦者。大師云「此如失瑠璃珠。譬在大池浴，失瑠璃珠。諸人求珠不得珠，各提瓦石歡喜持出，乃知非真，實是喚魚目謂為夜光。」此即學二諦不識二諦也。問：此人得是聞世諦謂是第一義諦不？解云：亦得。此有二義：一者就破明、二者就立辨。就破明者，論中橫破萬法、竪洗五句，一切畢竟無所有，彼便謂是第一義。此是真諦遣，故一切空也。拙講三論者亦作此謂，言此等破洗是第一義諦。今明此是世諦謂是第一義諦。何以知之？且舉譬，如十六知見我空。無十六知見我，為是世諦、為是第一義諦耶？彼云：十六知見我空，此是世諦空。何者？實無十六知見我，外道顛倒謂有。破十六知見我，十六知見我空者，此是世諦空。今亦爾，實無此等諸法，特是顛倒謂有。今破橫謂，明諸法空，故是世諦空。亦非是世諦，此乃是世諦所離，離如此等諸法始是世諦。為是故，破一切諸法無所有是世諦。以彼不了，謂是第一義，是故墮在失處。故是聞世諦謂是第一義諦也。言立義者，因緣無礙二諦。如《中論》所說「因緣所生法，我說即是空」，即是假名、即是中道，橫竪皆無礙。假即中，即竪無礙，二不礙不二、不二不礙二，二為不二用、不二為二用。因緣生法我說即是空，即橫無礙，有不礙空、空不礙有，有為空用、空為有用。何但空有無礙，唯就有中一切法無礙。如《華嚴》所辨，三世無礙，淨穢長短佛剎無礙，如此無礙名曰聖諦。菩薩得無礙者，非是諸法是有礙，菩薩得無礙觀令諸法無礙、得無礙通使諸法無礙，良由諸法無礙故、菩薩體法無礙故，菩薩得無礙觀。得無礙觀故，得無礙辨、得無礙通。若諸法有礙，菩薩得無礙通使令無礙者，菩薩則有過罪。以諸法自無礙，故菩薩得無礙觀、得無礙通、得無礙辨也。如此無礙，故名第一義也。若是由來人二諦即有礙，三假為世諦、四忘為第一義諦，三假不得為第一義、四忘不得為世諦，第一義不得有名相、世諦不得無名相。所以大師云：「彼作兩橙解義。聞說諸法空，即內置真諦橙中；聞說諸法有，即內置世諦橙中。世諦不得空、真諦不得有，如此有無皆礙，礙故悉是世諦。」彼即云：我有真俗二諦，云何併是世諦耶？解云：有無礙皆是世諦，汝自34為是第一義，故是聞世諦為是第一義諦也。如此等竝失如來二諦，不能知佛法深義。若能知二諦，則知佛法深義。何者？識知毘曇二諦是毘曇二諦，知此二諦竝是35世諦，終不學如此二諦。識成論二諦是《成實論》折法二諦，非是諸法性空二諦。識從來有得大乘是有礙二諦，識諸佛菩薩無礙二諦。識如此等二諦，故知深佛法義。偈云「若人不能知，分別於二諦，則於深佛法，不知真實義。」若反此，應云若人能了知，分別於二諦，則於深佛法，得知真實義。為是故，說二諦有大利益也。前就《中論》明得失二諦如此。次就《十二門論》以辨得失二諦。論文云「若人知二諦，則得自利、他利、共利。若不知二諦，則不得三利。」此之二論，互明得失也。言自利他利共利者，了世諦第一義諦，發生方便實智，名自利。了第一義諦世諦，發生實方便智，名他利。具了真俗二諦，具生二智，名共利也。二者菩薩自了真俗二諦，發生權實二智，名自利。菩薩如實而悟，今還如實而說，令眾生亦了真俗二諦，發生權實二智，名為他利。自他皆了二諦，皆生二智，名為共利也。

問：此兩種二智何異耶？解云：初則就真俗判二智，後就自他內外判二智。前真俗判二智者，了世諦第一義諦，名方便實智；了第一義諦世諦，名實方便智。了二諦判二智也。後就自他內外判者，內自悟二諦，名實智；外為他說二諦，名方便智。此即就實智中開二諦。就方便智中開二諦，此即就內外自悟化他以判二智也。得此二智利益者，明此二智是十方三世諸佛父母。故《淨名經》云「智度菩薩母，方便以為父。一切眾導師，無不由此生。」故此二智是諸佛父母。若了二諦則有二智，有二智故有十方三世諸佛。若不了二諦則無二智，無二智則無十方三世諸佛。故知說二諦有大利益也。又利益者，了世諦第一義諦，離凡夫地；了第一義諦世諦，離二乘地。離凡夫地、離二乘地，是菩薩地。若不了第一義諦世諦，不離二乘地；不了世諦第一義諦，不離凡夫地。不離此二地，即在五百由旬嶮道之內；若了二諦，即出五百由旬外，入菩薩位，生在佛家，種姓尊貴。為是故，了知二諦有大利益也。又利益者，離斷常二見。了世諦第一義諦，離常見；了第一義諦世諦，離斷見。離斷常二見，行於聖中道，見於佛性。若不了二諦，即不行中道、不見佛性，不見佛性即無性佛等。若了二諦，即離斷常，行於中道、見佛性，即有性佛等。為是故，當知識二諦有大利益也。略明得失利益如此。

次明悟教生智義。此義難解，若為生智耶？大師舊語云：「稟教得悟，發生二智，教轉名境。若不悟即不生智。言不悟者，聞有作有解，有即住有，有不表不有；聞無作無解，無即住無，無不表不無。名為不悟。言悟者，聞有不住有，有表不有；聞無不住無，無表不無。名之為悟。作若為悟耶？為當悟非有非無不二、為悟有無二耶？若因有無二，悟非有非無不二，應生不二智，云何生二智耶？若言悟有無二者，此乃是悟教，不應悟理。既不悟理，那得名悟耶？進退難明，未釋云云。」

次明二諦是教義。攝嶺、興皇已來，竝明二諦是教。所以山中師手本《二諦疏》云「二諦者，36乃是表中道之妙教、窮文言之極說。道非有無，寄有無以顯道；理非一二，因一二以明理。故知二諦是教也。」所以明二諦是教者，有二義：一者為對他、二者為釋經論。為對他明二諦是境，彼有四種法寶：言教法寶、境界法寶、無為果法寶、善業37法寶。二諦即境界法寶，有佛無佛常有此境，迷之即有六道紛然、悟之即有三乘十地，故二諦是迷悟之境。今對彼明二諦是教也。言釋經論者，《中論》云「諸佛依二諦，為眾生說法」，《百論》亦爾，「諸佛常依二諦」，是二皆實不妄語也。《大品經》云「菩薩住二諦中，為眾生說法」，又《涅槃經》云「世諦即第一義諦，隨順眾生故說有二諦」。以經明二諦是教，故今一家明二諦是教也。誦得師語，復知其意竟。何者？知為對他、知為釋經論。但此義未可解。何者？汝言二諦是教，說二諦有二諦，未說二諦應無二諦。若已有二諦，即同他家；若不同他家，說二諦始有二諦，未說二諦即應無二諦也。又難：說二諦始有二諦，未說二諦未有二諦者，說色空始有色空，未說色空應無色空。未說之前自有色有空。若爾，未說二諦已有二諦，已有即同他云云。然二諦是教義若可了，二諦義即可解，三論文亦可解。若不了此義，二諦義即不可解，三論文則不可解。何者？他明二諦是境，汝今明二諦是教。說法是教，二諦亦是教不？若二諦是教，即違論文。論文云諸佛依二諦說法，那忽言二諦是教耶？解云：有兩種二諦，一於諦、二教諦。於諦者，如論文。諸法性空，世間顛倒謂有，於世人為實，名之為諦。諸賢聖真知顛倒，性空於聖人是實，名之為諦。此即二於諦，諸佛依此而說，名為教諦也。

問：教若為名諦耶？解：有數意。一者依實而說，故所說亦實，是故名諦。二者如來誠諦之言，是故名諦。三者說有無教，實能表道，是故名諦。外道所說何故不名諦？外道所說不能表道，所以不得名諦。諸佛所說實能表道，是故名諦也。四者說法實能利緣，是故名諦。外道說法不能實利於緣，不得名諦。諸佛菩薩實能利緣，所以名諦。五者說不顛倒，是故名諦。如《涅槃經》釋一實諦義，如來所說無有顛倒名一實諦。今亦爾，所說不顛倒故，所以名諦。外道所說皆悉顛倒，不得名諦。諸佛菩薩說無有顛倒，是故名諦。六者得如實38悟，如實而說，是故名諦。故經云「如語者、實語者、不異語者、不誑語者」，此即如來誠諦不虛，故教名諦也。次明於諦。何因緣名諦耶？為從謂情為名、為從境為稱、為從解為目耶？解云：於諦從兩情解為名。但此義有兩種：一者得失判二於諦。有於凡實，名為世諦；空於聖實，名第一義諦。此有謂情有、此空真解空，謂情有為失、真解空為得。此就謂情真解判二諦也。何以知爾？故論云「諸法性空，世間顛倒謂有，名世諦。諸賢聖真知性空，名第一義諦。」既云真知性空，故是真解。前云顛倒謂有，故是謂情。若爾，故知此即謂情真解得失以判二於諦也。二者就兩謂判二於諦者，如色未曾空有，凡謂色有，於凡是實名諦；聖謂色空，於聖是實名諦。此之有無皆是謂情，故竝皆是失。既凡謂有、聖謂空，此之空有悉須洗破，無如此有、無如此空，畢竟洗淨，始得明因緣空有。因緣空有，即非空有空有，既識非空有空有即悟空有非空有也。前之空有竝是所治之病，故皆失也。以如此義名教諦，以如此義名於諦。此是師語不？然，此實是師語也。次作一疑難安中。何者？依於諦說法，於諦是境不？若非境即乖論文。論文云「諸賢聖真知諸法性空」，真知即是智，智必有境，性空即是境、真知即是智。若爾，二諦是境。依二諦境為眾生說法，生得附論文即成他義。他亦云：二諦是境，說二諦名教，故有言教法寶、境界法寶。四諦二諦是境界法寶，說四諦二諦即是言教法寶。今亦爾，與他何異？若言我不如此，即乖論文。論文云「諸佛依二諦，為眾生說法」，那得言二諦是教耶？進退不可，扶論文即同他、不同他即乖論文也。又作一掩答難。有於諦、有教諦。於諦有真俗，教諦有真俗不？若言教諦亦有真俗者，成論死，三論未知。若為成論死者，今且問汝：說俗說是俗、說真說是真不？汝若言說是真，即乖汝義。何者？汝義教諦是言語，唯是俗故，不得言教諦具真俗。若畏改語言，若說非真者，那得言教諦有真俗耶？若是成論家解義者，即云：真俗二諦是境。境有真俗，說真說俗，此兩說竝俗諦。真不可說，寄俗諦說也。今問三論師：他家真俗是境，境中有真有俗。汝今明二諦是教門，教諦亦有真俗不？不解義者必云教諦亦有真俗。何者？有兩諦？有於諦、有教諦。於諦有真俗，教諦亦有真俗也。

問：若為教諦有真俗耶？解云：說俗名俗教諦，說真名真教諦。問：說俗名俗教，教是俗；說真教，教是真不？說真之說，此是言教，那忽是真？若說俗之說，說是俗諦；說真之說，說亦是俗諦者，即成他義。他亦明真不可說，寄俗說真，說真之說還屬俗諦。今亦爾，故同舊義。三論之義，還是我義也。所以成論39暄正讀中論，《中論》云「言說是俗諦，第一義諦不可言說。」若爾，言說皆是俗諦，40何得言二諦竝是教耶？若又二諦是教，教唯是俗諦者，即學二諦成一俗諦。前來諸人學二諦成一諦既失，汝今學二諦成一諦，失之甚也。又難：他家明二諦是境，境中有真俗。汝明二諦是教，教為但俗、為具真俗？若但俗，即失真諦，便同他家；若具二諦，乖論文，義復不可。論云「言說是俗諦，真不可言說。」又難：言說若為是真諦，今為取言說空名真諦、為取空言說為真諦耶？若取言說為真者，言說是有，那是真諦？若云言說空為真諦者，空言說為是何物？汝只應云空說為世諦、說空為真諦。若云只說空為真諦者，說空之說是真不？若說空之說是真，即竝難。若說空與空說皆為真諦者，色空與空色皆真諦，反詰云云。前來至此，都有四難未解，後當釋之。

今更簡得失義。前得失凡有四種，今簡最後學二諦失二諦者。若是小乘，不足可簡，但正為學二諦失二諦人也。明他家辨二諦義，今時亦辨二諦義，何異？解此凡有十句異：一者明理教義。他二諦即無理教，今明二諦有理教。他無理教者，彼明二諦是理，三假是世諦理、四絕是真諦理。今明二諦是教，不二是理。故經云「文殊法常爾，法王唯一法。一切無畏人，一道出生死。」又云「一切有無法，了達非有無。」故知有無二是教、非有無不二是理，具有理教也。唯他有二無不二，則唯有教無理，可謂世閒法者有字無義。一往如此，再往奪併無。何者？字本詮義，既無有義，字何所詮？故理教皆失。今明有無是教，表不有無理。此則有理有教，理教具足也。作如此說者，為對他、為釋經云云。次明稟二諦教發生二智，教轉名境。何故作此語耶？亦為對由來。由來云：真俗是天然之境，三假是俗境、四忘是真諦境，迷之即六道紛然、悟之即有三乘賢聖，常有此境。若是智從修習生，境即常有、智即始生，未有智時前已有境，境智非因緣義。今對此明真俗是教，悟教生智，教轉名境，由智故境、由境故智，境能為智所、智能為境所，境所為智能、智所為境能，境智因緣不二而二也。

問：諸有二者無道無果，何故明二耶？解云：為對他無智有境，今明由智故境、由境故智，境智因緣不二二也。然今明二諦是教門者，正為拔二理之見。彼埋二理見深，有此二理終不可改。為是故，今明唯有一理無有二理。何者？如來說有說無，為表一道。此之有無乃是道門，非是理。為是故明二諦是教、非是理也。二者有相無相義。從來云：山門得無相義，他家明有相。何故他是有相，山門明無相耶？解云：他有有有相、無有無相。有若無相即無有有，無若無相即無有無，便無二諦。既道理有二諦，即有有有相、無有無相，名為有相義。今明有無有相，有表不有；無無無相，無表不無。有無表不有不無，故名無相義。以無相故，故名教門也。三者得無得義。他有得義，今明無得義。他有有可得、有無可得。若無有可得、無無可得，即無二諦。既有二諦，故有有無可得名為有得。今明有不住有、有表不有，無有可得；無不住無、無表不無，無無可得，故名無得義。以無得有無，有無名為教也。四者明理內外義亦爾。他真俗理外，今真俗理內。以理內故，名之為教也。五者明開覆。他二諦是理即覆，今明二諦是教即開。何者？他有住有、無住無，此有無覆如來因緣有無也。今明二諦是教，有表不有、無表不無、有無表不有無，如來教即開，無有壅滯。故經云「譬如秋月處空顯露」。今亦爾，故有無名教也。六者明滿半義。他家二諦是半，今明二諦是滿。何者？他唯有二無不二，故唯教無理，名為半字。今明具足理教，名為滿字。一往如此。他既無滿，是即無半。何者？半是滿半，既無滿，何得有半？安師云：「減滿為半，足半為滿。」既無滿，何所減為半？故無滿即無半也。七者明他二諦愚者，今是智者。何者？《涅槃經》云「明無明，愚者謂二，智者了達其性無二。」明無明既然，真俗亦爾，真俗二即愚者、不二即智者。不二之性即是實性，故知不二是理、二是教也。八者今明體用。彼但有用無體，無體即無用；今則具有體有用也。九者明本末。不二是本、二是末。他既無本，何有末？今具有二不二、具41有本末，故云二諦是教、不二是理也。十者明了義不了義。由來釋了義不了義者，明小乘教為不了義、摩訶衍教為了義。就大乘教中復有二：《般若》、《法華》等為不了義。第五《涅槃》常住教為了義。此就五時教中，有了義不了義。如此二諦義，為有了義不了義別耶？解云：彼明若以三假為世諦理、四忘為真諦理，此之二諦唯是了義，無不了義也。今明如此二諦皆是不了。何者？我二諦說有欲顯不有、說無欲顯不無、說有無顯不有不無，名為了義。汝有住有、不表不有，無住無、不表不無，有無不表非有非無、二不表不二，即不能顯道，故非了義。今明因緣有無，有表不有、無表不無，有無二為顯清淨不二之道，故名了義。所以《大經》云「如是二語，為了一語」也。今亦爾，因緣二為顯不二。此因緣二，悟不二故，二為教門也，不取兩語為教門也。然今家非但有了義，亦有不了義，具有了不了義。何者？只是一二諦教門，有方便即聞二不住二、因二悟不二，名了義；無方便即聞二住二、不悟不二，名不了義。故今時具有了不了義也。略明十種，判學二諦有得有失義如此。更撮十種者：一者理教義、二者相無相、三者得無得、四者理內外、五者開覆、六者半滿、七者愚智、八者體用、九者本末、十者了不了云云。次都總料簡。前云他但有教無理，今具足理教。此事不然。何者？開善云：二諦者，法性之旨歸、一真不二之極理。又云：不二而二，中道即二諦；二而不二，二諦即中道。若爾，彼有理教、有二不二。何以言無耶？責云：汝二諦，為是道理、為是方便？彼明：二諦是道理也。難：若二是理，即無不二理；若有不二理，即成三理。汝唯有二理，無有三理，故無中道不二理也。今明二諦非理，乃是方便教門。如三車門外，門外實無三車，方便說三令悟不三。今亦爾，實無二諦，方便說二令悟不二，故二諦是教門也。又責：汝明不二是中道。中道為在二諦外、為二諦攝耶？汝明二諦攝一切法盡。真諦上超涅槃、下絕生死，四句斯忘、百非洞遣。一切無即是真諦、諸法有是世諦，外無處有法。若爾，唯有二諦理，何處有中耶？又且汝非有非無是何物耶？非有還是無、非無還是有，還是有無斷常，何說中道耶？為是故今明二諦是教門、不二是中道也。又他無不有無、有有無，今有不有無、無有無，反之也。他唯有有無二理、無不二之道，今即唯有不二之道、無有無也。

問：既無有無，應無二諦。解云：實無有無，但方便故假言有無，假言有無為悟不有無。以是義故，明二諦是教門也。然二諦更無有二，只同學一二諦有得有失、成性成假云云。大師從來舉譬如甘露，有方便者服即長存、無方便者服即夭壽。甘露未曾脩夭，脩夭出自兩緣。今亦爾，只是一二諦，有方便學即成假、無方便學即成性，有方便故為得、無方便故為失。二諦未曾性假得失，性假得失出自兩緣也。然只自性因緣，亦復無有二，有方便者學自性成因緣、無方便者學因緣成自性，如無方便者服甘露成毒藥、有方便者服向毒藥成甘露。學二諦人亦爾，無方便學因緣成自性、有方便學自性成因緣。為是故學二諦有得有失、有自性有因緣也。

問：彼學因緣成自性天然之理，為當取此理、不取此理耶？解云：具有取不取。言取者，今時亦有此二理。何者？於凡有凡理、於聖有聖理。有於凡有理、空於聖有理，然理實未曾有二，於二緣故有二理。故論云「淺智見諸法，若有若無相，是即不能見，滅見安穩法。」非有非無名安穩法，見有無相即不見安穩之法。好言為淺智、惡詺則是愚人，見有無相，理實非有無。理實非有無，於彼有有無二理也。若翻此謂即云：深智見諸法非有非無相，是則皆得見滅見安穩法也。言不取者，都無此有無之理。何者？謂有有理、謂有無理，有無是謂情。既有是謂情有，豈有此有理？無是謂情無，豈有此無理？都無此有無也。既畢竟知無如此有無，有何物法？唯有四倒八倒。實無有常，倒謂有常；實無無常，倒謂無常。實無有，倒謂有；實無無，倒謂無也。彼即云：我有有無二諦道理，云何言無耶？今現見有有無法，非是妄，那忽言不見？又有三世法，過未無、現在有，諸法從未來為生、謝過去為滅，有生有滅、有有有無，何得言無耶？為是故，龍樹出世求撿此執。汝言有有理，若箇是有理？汝言有無理，若箇是無理？求有不可得，云何言有有理？求無不可得，云何言有無理？如此有無生滅，特是汝顛倒，橫謂為是耳。故《中論》云「若謂以現見，而有生滅者，是即為癡妄，而見有生滅。」若爾，癡妄故見有無生滅，實無汝所見有無生滅也。前取即於二緣有二理，今破謂有實無有也。

問：前明二諦是教門時，為當如來說因緣有無為教、為當即眼見耳聞有無為教耶？然師答此語開合不同，今還作開合兩意釋之。言開者，即是理內外義，明理外亦有二諦、理內亦有二諦。理外二諦，即聞有住有、不表不有，聞無住無、不表不無，有無不能表理，不名為教，此即理外無理無教。理內二諦因緣有無，因緣有不有、因緣無不無，有無表非有無故，有無名教門，此即理內有教有理也。此如初章兩節語也。初章前節即理外義，後節即理內義。前節者，他有有可有、有無可無。有有可有，不由無故有；有無可無，不由有故無。不由無故有，有是自有；不由有故無，無是自無。自有即有故有、自無即無故無，此之有無不能表不有無，此有無非是教門，故理外無理教也。今對他明二諦是教門，無有可有、無無可無。無有可有，由無故有；無無可無，由有故無。由無故有，有不自有；由有故無，無不自無。不自有，有是無有；不自無；無是有無。無有不有、有無不無，此有無表不有無，故名為教門，所以理內有理教也。一家初章，言方如此。學三論者必須前得此語。何意名初章？初章者，學者章門之初，故云初章。此語出《十地經》第一卷，明一切文字皆初章所攝。今亦爾，初章通一切法。何者？有無作既然，一切法亦例此作，故知初章通一切法也。此即開理內外二諦是教非教也。次合釋者，明有無何曾有二。只是此有無，有方便者學即成教門、無方便者學即成自性，有方便學自性成因緣、無方便學因緣成自性，有方便學初章前節成後節、無方便學後節成前節。如前甘露譬，甘露未曾有兩，拙服甘露成毒藥、巧服毒藥成甘露。今亦爾，無方便學因緣成自性、有方便學自性成因緣。猶如一色，不了者言定有、不知不有，了者知色有不有故。只是此有無，兩人學教，非教異也。

問：何故前開理內外異，後復合明之耶？解云：開合竝為對緣。前開理內外，正為對由來人。由來人唯知有一種有無二諦，不知有兩有無二諦；唯知有一三假四忘，不知有兩三假四忘。今明有兩有無、有兩三假、有兩四忘。他有有故有、有無故無，有三假故三假、有四忘故四忘，此竝是理外二諦。今明因緣有無、因緣三假四忘，是理內二諦。開理內外得失，令彼識理內外得失，捨失學得、從外入內也。所以合明者，此為三論學者。三論學者聞說理內外，便謂有理內外異，更成理內外二見。為此人故明二諦何曾有二？特是無方便不了者詺為理外、有方便了者即名理內，然二諦實無異。為是故明開合兩種也。

問：何故明此開合兩種耶？解云：此之兩種，竝為開道令眾生悟入也。前開理內外令悟者，明有所得理外有無不能表道，明無所得有無，有是無有、無是有無，有無表不有不無，因教悟理、從假入中。故師云：「聖人開真俗以表道，說有無以化物」也。次合明令悟者，明有無未曾二，不了者成自性、了者成因緣。只了自性有無成因緣，因緣有無有無即不有無，悟於正道。故此二種竝令悟於一道。經文皆爾。故《法華》云「唯有一大事因緣故，出現於世」，又云「說種種乘皆為一乘」也。

次問：既皆為顯道者，何不發初即為說非有非無令悟正道，而忽諸法非有非無，說有無表不有無，然後令悟非有非無。何乃迂迴者耶？解云：此可有兩意，今且作一種釋之。明若直說瓶衣等有是世諦，此賢聖真知諸法畢竟空名真諦，此已恦潛不受。明諸法實錄是有，那得言究竟無耶？此尚不受，何況說諸法非是有非是無，豈當信之？為此人故，以方便於無名相中假名相說，說有是凡諦、說空是聖諦，令其改凡學聖。如《法華》所明「眾生諸根鈍，著樂癡所盲。如斯之等類，云何而可度？諸法寂滅相，不可以言宣。我寧不說法，疾入於涅槃。」若直說世諦有、真諦無，何事言不可說耶？只為諸法非有非無，所以不可作有無說。為此故方便說三。脫珍御服，得近其子；不得正門見，於窓牖中窺之耳。若不脫珍御服，不得化子。今亦爾，若即說非有非無即不受，所以方便前說有無，令悟不有無也。若爾，斯乃物自迂迴，非關佛故曲巧也。廣洲大高釋二諦義，亦辨二諦是教門也。彼舉指為喻。為人不識月，舉指令得月。彼云：「不識月故，尋指得月。雖尋指知所指，所指竟非指。所指竟非指，指月未嘗同。尋指知所指，所指因指通。所指所指通，通之由神會。指月未嘗同，所指恒指外。」又云：「真諦以本無受秤、俗諦以假有得名，假有表有不有，為息斷見，非謂有也；本無表無不無，為除常見，非謂無也。言有不畢有、言無不畢無，名相未始一，所表未始殊。」此意明因二諦教悟不二，不二是所表；如因指得月，月是所表也。古人釋與今意同也。今明二諦如指，為小兒不識月。此為小兒，不為大老子。大老子知月，何須為？為小兒不識月，故舉指令識月。凡夫眾生亦爾，不識理故，須二諦教。故經云「眾生癡如小兒，亦名著者」，故不得前說不二之法也。前已作一種釋，明42如須依二諦說法，不得發始即說諸法非有非無。何者？說有是世諦、說空是真諦，已驚潛不受，況為說非有非無耶？如脫珍御服也。今更作一種釋，明依二諦說，不得說非有非無也，然前須作一問然後乃得釋之。

問云：經中具有說有說無，及說非有非無、非真非俗、非色非空。如《涅槃經》云「即於波羅奈轉正法輪，宣說中道。一切眾生，不破諸結、非不能破，非破非不破，是名中道。說法非師非弟子、非得利非不得利，名為中道。」若爾，此即具有說二、說不二，何得言唯依二諦說不得、說不二耶？又且長者初脫珍御服，後還著珍御服。有脫有著不常脫，那言常依二諦說，不說非有無不二耶？解云：說有、說無、說非有非無，竝是教，非是理。一往開理教者，教有言說，理不可說。理既不可說，云何得悟？所以得悟理者，必假言說。為是故說有無、說非有無，竝是教，皆令悟理也。

問：說有無可是二諦教，說非有無不二，云何亦是二諦教耶？答：為是義故，所以山門相承、興皇祖述，明三種二諦。第一明說有為世諦、於無為真諦。第二明說有說無二竝世諦，說非有非無不二為真諦。汝所問者，只著我家第二節，二是世諦、不二是真諦。我今更為汝說第三節二諦義。此二諦者，有無二、非有無不二，說二說不二為世諦、說非二非不二為真諦。以二諦有此三種，是故說法必依二諦。凡所發言不出此三種也。又此二節二諦，竝出經論。有為世諦、空為真諦，如論所明。故論云「有為世諦，此賢聖真知空為真諦」也。二為世諦、不二為真諦，亦出論。論云「有無竝世諦，故說第一義諦即無」也。又《淨名》云「我無我不二，是無我義。」反即我無我二為我義。真俗亦爾也。二不二為世諦、非二非不二為真諦者，《華嚴》云「不著不二法，以無一二故」，又《大論》云「破二不著一」。若爾，故知非二非不二名為第一義諦也。次明所以。大師明此三種二諦者，有數意。兩意已如前說，一者為釋諸佛所說常依二諦，亦是明諸佛所發言不出三種二諦也。二者為釋經論，經論復有此三種二諦，文如前所引云云。然經中所以有此三種說者，竝是赴緣不同，即是各各為人悉檀。或有聞說有無二諦悟，即為說之；乃至聞說二不二為世諦、非二非不二為第一義諦，故說之也。又所以明三重二諦者，此三種二諦竝是漸捨義，如從地架而起。何者？凡夫之人謂諸法實錄是有，不知無所有，是故諸佛為說諸法畢竟空無所有。言諸法有者，凡夫謂有，此是俗諦、此是凡諦；賢聖真知諸法性空，此是真諦、此是聖諦。令其從俗入真、捨凡取聖。為是義故，明初節二諦義也。次第二重明有無為世諦、不二為真諦者，明有無是二邊，有是一邊、無是一邊，乃至常無常、生死涅槃竝是二邊。以真俗、生死涅槃是二邊故，所以為世諦；非真非俗、非生死非涅槃不二中道為第一義諦也。次第三重，二與不二為世諦、非二非不二為第一義諦者，前明真俗、生死涅槃二邊是偏，故為世諦；非真非俗、非生死非涅槃不二中道，為第一義。此亦是二邊。何者？二是偏，不二是中。偏是一邊、中是一邊，偏之與中還是二邊，二邊故名世諦；非偏非中乃是中道第一義諦也。然諸佛說法治眾生病，不出此意，為是故明此三種二諦也。此之三種，只得為一緣亦得為三緣者，初節為凡夫，凡夫謂諸法是有，所以說諸法有為俗諦、空為真諦，正為破凡夫有見，故說有為俗、空為真諦也。第二重為破二乘人，二乘謂諸法空，沈空見坑，故《法華》云「我爾時但念空無相無願之法，於菩薩遊戲神通、淨佛國土永無願樂。」若爾，凡夫著有、二乘滯空，此之空有竝是世諦。若非空非有、非凡非聖，乃是第一義。故經云「非凡夫行、非聖人行，是菩薩行。」亦非有行、非空行，是菩薩行。為是故明第二重二諦也。第三重為破有得菩薩，有得菩薩云：凡夫見有、二乘著空，凡夫沈生死、二乘著涅槃。我解諸法非有非無、非生死非涅槃。為是故明有無二、非有無不二，生死涅槃二，非生死非涅槃不二，竝是世諦。若非真俗、非生死涅槃、非非真俗非非生死涅槃，乃是第一義諦也。此即攝五乘為三緣，開三種二諦赴此三緣，皆令悟一乘一道。若悟此三即究竟，悟此三即非凡非聖、非大非小。若爾，始是悟也。是故經云「我今得道得果，於無漏法得清淨眼。」以得如此悟故，所以如來便入涅槃也。又所以明三種二諦者，為對由來人。由來人明三假是世諦、四忘是真諦。今明此之二諦是我家初節二諦。我家有三重二諦義，汝二諦是初重二諦，今過汝有兩重二諦也。第二節二諦，若真若俗為世諦、若非真若非俗為第一義諦。若爾，汝二諦是我家世諦也。又第三節，攝彼若二諦若中道竝是今世諦。何者？前第二節明二為世諦、不二為真諦，汝二諦但是我家世諦也。彼即云：我亦有非真非俗中道義。為是故第三節明二不二為世諦。汝若二諦若中道，悉是我家世諦。為是故明此三種二諦義也。

問：從來明有三諦義，一世諦、二真諦、三非真非俗諦。故經云「有諦、無諦、中道第一義諦。」若爾，云何言諸佛常依二諦說法耶？諸佛常依二諦說法？此即時長佛廣，常依故時長、諸佛故佛廣。此即十方三世諸佛常依二諦說法，那得有三諦？既有三諦，何得復言常依二諦耶，解云：常依二諦說法，不妨三諦；雖有三諦，不乖常依二諦說法。何者？今真俗是二諦，攝真俗二為世諦、不真俗為第一義。若爾，唯是二諦，故云諸佛常依二諦說法也。次43時明二諦廢立義。問：有無表不有無，悟不有無時，為廢有無、為不廢耶？次結二難。若悟不有無廢有無，如得月忘指者，不然。何者？本了有無得不有無，若廢有無即無有無，無有無寧有不有無？《涅槃經》云「菩薩具二莊嚴，即能解知一種二種。若言無一二者，是義不然。何以故？若無一二，云何得說無一無二？要由一二得有無一二。」若爾，要由有無得悟不有無，何得廢耶？若便不廢有無者，亦不然。若不廢有無者，何得從來云得月忘指、會理忘筌耶？師解云：具有廢不廢義。所言廢者，約謂情邊，即須廢之。何者？明汝所見有者，竝顛倒所感，如瓶衣等皆是眾生顛倒所感、妄想見有。故《中論》云「若謂以現見而有生滅者，即為是癡妄而見有生滅。顛44倒感得此眼，求此眼不可得，諸法亦不可得，特癡妄見有。」是故須廢也。此則用空廢有，若更著空亦復須廢。何者？本由有故有空；既無有，何得有空？故《中論》云「若使無有有，云何當有無」，又云「若有不空法，可有於空法。不空法尚無，何得有空法？」此之空有皆是情謂，故皆須廢。乃至第三節，謂情言有亦皆須廢。何者？竝是謂情，皆須廢之也。

問：若此三種二諦皆廢，用何物為二諦教耶？解云：約緣邊即是謂情，佛為說邊即是教門。今明此等皆謂情，皆須廢之45也。何以故？謂情所見皆是虛妄，故廢之也。又非但廢妄，亦無有實。本有虛故有實，既無虛即無實，顯清淨正道。此亦名法身，亦名正道，亦名實相也。然此已拔從來也。何者？從來云：取相煩惱感六道果報，此須廢。廢六道生死，得如來涅槃。今明有生死可有涅槃，既無生死即無涅槃。無生死、無涅槃，生死涅槃皆是虛妄，非生死非涅槃乃名實相。一往對虛辨實，若無彼虛即無有實也。若就三重二諦義辨者，即由來人廢立在初節二諦義中。何者？彼廢世諦立真諦。何者？取相煩惱感得六道果報名為世諦；斷取相煩惱、六道果報謝，此即廢世諦而有真諦之境，由真諦境生佛妙智，此即廢世諦立真諦。今明此之二諦竝是謂情，皆悉須廢。何但初46節二諦須廢，乃至第三重皆須廢。何以故？此皆謂情，故須廢之也。此即一往廢三，不廢不三也。

次就三種二諦中論廢不廢，明無方便三即廢、有方便三即不廢。無方便三廢者，明此三倒謂有三，實無此三，是故須廢。如陽炎謂是水，實無水也。然亦無有廢。何者？有水可廢；既無水，何所廢？而言廢者，約彼謂有，故言廢也。有方便三不廢者，即不壞假名說諸法實相，不動等覺建立諸法。既云不壞假名說諸法實相，豈當得不二廢二？若得不二廢二，即壞假名說諸法實相、動等覺建立諸法。唯假名即實相，豈須廢之？如《中論》云「是假即中」，廢假名即廢中。既不廢中，豈當廢假？斯即空有有空、二不二不二二，橫竪無礙。故肇師云「欲言其有，有非真生；欲言其無，事像既形」，又云「譬如幻化人，非無幻化人，幻化人非真人也」。此唯幻化人非人，非人不無幻化人。47幻化人非人，非人人。諸法亦爾，故不廢也。此就有方便無方便、因緣不因緣論廢不廢如此。次更就謂情生滅無生滅二觀明廢不廢。何者？由來云：小乘即斷二輪煩惱，得見思兩解。大乘斷五住地惑，得十地解。此即見思伐二惑，十地解斷五住地惑。此廢惑立解、廢凡立聖。若不斷二惑，見思無由成；不伐五住，佛果即不立。故大小乘皆斷惑成聖也。今依《法華經》望，併除糞人。何故謂為除糞人？欲鄙之耳。故經云「念子愚劣，樂為鄙事。」二乘斷惑既是除糞，菩薩斷惑亦是除糞，齊而過甚。何者？同斷故是齊，斷少多故過甚。二乘除糞，蓋48是不足言。菩薩時長、除糞廣故，過之甚也。今明菩薩知惑本不生、今不滅，何所斷？斯即生在佛家、種49姓尊貴，如轉輪聖王皇太子也。唯見客作賤人除糞，何曾聞長者之兒擔屎？故今明菩薩不斷惑。何者？菩薩知惑本不生、今不滅，故無所斷也。所以《淨名經》云「法本不生，今則無滅」，《法華》云「諸法從本來，常自寂滅相」。從來云：菩薩無生滅觀。何故明無生滅耶？如向所辨，知本不生、今無所滅，故言菩薩不生不滅觀也。

問：他斷二惑得小聖，斷五住惑得大果。汝今不斷，云何得言小聖大果耶？解云：汝斷惑得有聖；我本無惑，豈無聖耶？又反之。汝見惑生今斷，不得聖；若知惑本不生不滅，乃得聖。何者？不生不滅是本，知本可得成聖。汝不知本，豈得成聖？故《法華》云「世尊！我今得道得果，於無漏法得清淨眼。」今日得道，當知前來未得道。又《涅槃經》云「汝諸比丘未為大乘除諸結使。」為是故從來斷不斷，今始是斷也。從前來略明二諦大意如此也。

校注

1. 【大正藏】【原】寶永六年刊大谷大學藏本，【甲】元祿十年刊宗教大學藏本
2. 【大正藏】章＝義【甲】
   【CBETA】章【大】，義【甲】
3. 【大正藏】〔論〕－【甲】
   【CBETA】論【大】，〔－〕【甲】
4. 【大正藏】則＝即【甲】
   【CBETA】則【大】，即【甲】
5. 【大正藏】〔也〕－【甲】
   【CBETA】也【大】，〔－〕【甲】
6. 【大正藏】普＝竝【甲】
   【CBETA】普【大】，竝【甲】
7. 【大正藏】〔則〕－【甲】
   【CBETA】則【大】，〔－〕【甲】
8. 【大正藏】即＝則【甲】
   【CBETA】即【大】，則【甲】
9. 【大正藏】〔是〕－【甲】
   【CBETA】是【大】，〔－〕【甲】
10. 【大正藏】〔言〕－【甲】
    【CBETA】言【大】，〔－〕【甲】
11. 【大正藏】〔云〕－【甲】
    【CBETA】云【大】，〔－〕【甲】
12. 【大正藏】此＝是【甲】
    【CBETA】此【大】，是【甲】
13. 【大正藏】解＝義ィ【原】
    【CBETA】解【大】，義【校異-原】
14. 【大正藏】〔云〕－【甲】
    【CBETA】云【大】，〔－〕【甲】
15. 【大正藏】〔也〕－【甲】
    【CBETA】也【大】，〔－〕【甲】
16. 【大正藏】〔人〕－【甲】
    【CBETA】人【大】，〔－〕【甲】
17. 【大正藏】三十＝一【甲】
    【CBETA】三十【大】，一【甲】
18. 【大正藏】似＝假ィ【原】
    【CBETA】似【大】，假【校異-原】
19. 【大正藏】〔種〕－【甲】
    【CBETA】種【大】，〔－〕【甲】
20. 【大正藏】何＋（物）ィ【原】
    【CBETA】何【大】，何物【校異-原】
21. 【大正藏】我＋（迷）ィ【原】
    【CBETA】我【大】，我迷【校異-原】
22. 【大正藏】我＋（離）ィ【原】
    【CBETA】我【大】，我離【校異-原】
23. 【大正藏】〔云〕－【甲】
    【CBETA】云【大】，〔－〕【甲】
24. 【大正藏】即＝則【甲】下同
    【CBETA】即【大】下同，則【甲】下同
25. 【大正藏】（是）＋即【甲】
    【CBETA】即【大】，是即【甲】
26. 【大正藏】假＋（名）ィ【原】
    【CBETA】假【大】，假名【校異-原】
27. 【大正藏】因＝見【甲】
    【CBETA】因【大】，見【甲】
28. 【大正藏】大小內外＝內外大小ィ【原】
    【CBETA】大小內外【大】，內外大小【校異-原】
29. 【大正藏】〔法〕ィ－【原】
    【CBETA】法【大】，〔－〕【校異-原】
30. 【大正藏】又無＝皆無此ィ【原】
    【CBETA】又無【大】，皆無此【校異-原】
31. 【大正藏】拆＝折【甲】＊
    【CBETA】拆【大】＊，折【甲】＊
32. 【大正藏】今＋（家）ィ【原】
    【CBETA】今【大】，今家【校異-原】
33. 【大正藏】〔在〕－【甲】
    【CBETA】在【大】，〔－〕【甲】
34. 【大正藏】為＝謂ィ【原】＊
    【CBETA】為【大】＊，謂【校異-原】＊
35. 【大正藏】世＝法【甲】
    【CBETA】世【大】，法【甲】
36. 【大正藏】乃＋（至）【甲】
    【CBETA】乃【大】，乃至【甲】
37. 【大正藏】〔法寶…滅顛〕－【甲】(cf. P. 91c [02])
    【CBETA】法寶…滅顛【大】，〔－〕【甲】，(cf. P. 91c [02])
38. 【大正藏】悟＝語ヵ【原】
    【CBETA】悟【大】，語【考偽-原】
39. 【大正藏】冠註曰暄正二字未詳
40. 【大正藏】（三論人）ィ＋何【原】
    【CBETA】何【大】，三論人何【校異-原】
41. 【大正藏】〔有〕ィ－【原】
    【CBETA】有【大】，〔－〕【校異-原】
42. 【大正藏】〔如〕ィ－【原】
    【CBETA】如【大】，〔－〕【校異-原】
43. 【大正藏】時＝特ヵ【原】
    【CBETA】時【大】，特【考偽-原】
44. 【大正藏】(cf. P. 86b [01])
45. 【大正藏】〔也〕－【甲】
    【CBETA】也【大】，〔－〕【甲】
46. 【大正藏】〔節〕－【甲】
    【CBETA】節【大】，〔－〕【甲】
47. 【大正藏】〔幻〕－【甲】
    【CBETA】幻【大】，〔－〕【甲】
48. 【大正藏】〔是〕－【甲】
    【CBETA】是【大】，〔－〕【甲】
49. 【大正藏】姓＝性【甲】
    【CBETA】姓【大】，性【甲】