《鳩摩羅什法師大義》鳩摩羅什法師大義卷上

初問答真法身

遠問曰：佛於法身中為菩薩說經，法身菩薩乃能見之，如此則有四大五根。若然者，與色身復何差別，而云法身耶？經云「法身無去無來、無有起滅、泥洹同像」，云何可見而復講說乎？

什答曰：佛法身者，同於變化。化無四大五根。所以者何？造色之法不離四大，而今有香之物必有四法，色、香、味、觸；有味之物必有三法，色、味、觸；有色之物必有二法，有色、有觸；有觸之物必有一法，即觸法也。餘者或有或無，如地必有色、香、味、觸，水有色、味、觸。若水有香，即是地香。何以知之？真金之器用承天雨則無香也。火必有觸，若有香者即是木香。何以知之？火從白石出者則無香也。風但有觸而無色也。若非色之物則異今事，如鏡中像、水中月，見如有色而無觸等，則非色也。化亦如是，法身亦然。又經言法身者，或說佛所化身，或說妙行法身性生身。妙行法性生身者，真為法身也。如無生菩薩，捨此肉身，得清淨行身。又如《法華經》說「羅漢受起為佛」，經復云「羅漢末後之身」，是二經者皆出佛口，可不信乎？但以羅漢更不受結業形故，說言後邊耳。譬如法身菩薩，淨行生故，說言作佛。如是佛事雖皆是實，而有參差，有真、有偽。真法身者，遍滿十方虛空法界，光明悉照無量國土，說法音聲常周十方無數之國，具足十住菩薩之眾乃得聞法。從是佛身方便現化，常有無量無邊化佛遍於十方，隨眾生類若干差品而為現形，光明色像精麁不同。如來真身，九住菩薩尚不能見，何況惟越致及餘眾生。所以者何？佛法身者出於三界，不依身口心行，無量無漏諸淨功德本行所成，而能久住似若泥洹。真法身者猶如日現，所化之身同若日光。如《首楞嚴經》「燈明王佛壽七百阿僧祇劫，與此釋迦同，是彼一身無有異也。」若一佛者，此應從彼而有；法性生佛所化之佛亦復如是。若言法身無來無去者，即是法身實相，同於泥洹無為無作。又云「法身雖復久住，有為之法終歸於無，其性空寂。」若然者，亦法身實相無來無去。如是，雖云法身說經，其相不生不滅，則無過也。

遠領解曰：尋來答要，其義有三：一謂法身實相無來無去，與泥洹同像；二謂法身同化，無四大五根，如水月鏡像之類；三謂法性生身是真法身，能久住於世，猶如日現。此三各異，統以一名，故總謂法身。而傳者未詳辨，徒存名而濫實，故致前問耳。君位序有判為善。

次重問法身并答

遠問曰：法身實相無去無來，《般若經》中法上菩薩答常悲已有成觀；又法身同化，如鏡像之類，方等諸經引喻言「日月宮殿不移，而光影現於江河」。此二條是所不疑。今所問者，謂法性生身妙行所成，《毘摩羅詰經．善權品》云「如來身者，法化所成」。來答之要，似同此說。此一章所說列法，為是法性生身所因。非若是前因者，必由之以致果。聞致果之法，為與實相合。不若所因，與實相合；不離餘垢，則不應受生。請推受生之本，以求其例。從凡夫人至聲聞得無著果最後邊身，皆從煩惱生，結業所化也。從得法忍菩薩受清淨身，上至補處大士坐樹王下取正覺者，皆從煩惱殘氣生，本習餘垢之所化也。自斯以後，生理都絕。夫生者，宜相與癡言。若大義所明，為同此不？若同此，請問所疑：得忍菩薩捨結業受法性生身時，以何理而得生耶？若由愛習之殘氣，得忍菩薩煩惱既除、著行亦斷，尚無法中之愛，豈有本習之餘愛？設有此餘，云何得起？而云受身，為實生為生耶？不生為生乎？若以不生為生，則名實生，便當生理無窮。若以生為生，則受生之類皆類有道。假令法身菩薩以實相為已住、妙法為善因，至於受生之際，必資餘垢以成化；但當換之，以論所有理耳。今所未了者，謂止處已斷，所宅之形非復本器，昔習之餘無由得起。何以知其然？煩惱殘氣要從結業後邊身生。諸以効明之。向使問舍利弗常禪定三昧，聲色交陳於前，耳目無用，則受淡泊而過。及其在用暫過鼻眼之凡夫，便損𮓪大2乘，失賢支想。所以爾者，由止處未斷，耳目有所對故也。至於忘對，由尚無用，而況絕五根者乎？此既煩惱殘氣要由結業五根之効也。假使慈悲之性，化於受習之氣，發自神本、不待諸根。四大既絕，將何所攝而有斯形？陰陽之表，豈可感而成化乎？如其不可，則道窮數盡，理無所出。水鏡之喻，有因而像，真法性生。復何由哉？

什答曰：後3後五百歲來，隨諸論師遂各附所安，大小判別。小乘部者，以諸賢聖所得無漏功德，謂三十七品，及佛十力、四無所畏、十八不共等，以為法身。又以三藏經顯示此理，亦名法身。是故天竺諸國皆云「雖無佛生身，法身猶存」。大乘部者，謂一切法無生無滅，語言道斷、心行處滅，無漏無為、無量無邊，如涅槃相，是名法身。及諸無漏功德并諸經法，亦名法身。所以者何？以此因緣得實相故。又大乘法中，無決定分別是生身、是法身。所以者何？法相畢竟清淨故，而隨俗分別。菩薩得無生法忍，捨肉身次受後身，名為法身。所以者何？體無生忍力，無諸煩惱，亦不取二乘證。又未成佛，於其中間所受之身，名為法性生身。然諸論師，於此法身而生異論。或言：無諸煩惱者已得涅槃，不應復生。如4如《自在王經》說「佛告自在王菩薩：『我於燃灯佛時，通達四自在，即於爾時已得佛道、入於涅槃，是吾末身也。』自在菩薩言：『若爾時得涅槃者，從是以來復何所作？』佛言：『自利已辦。但為教化眾生、淨佛國土，具足諸神通力威德故。』」以此因緣，可知身分雖盡，常以化身度脫眾生。或言：是事不然。所以者何？若爾時得涅槃實道者，身分都盡，又無心意，云何能現化五道，度脫眾生、淨佛土耶？譬如實有幻師，然後能幻事；若無幻師，則無幻事。是故菩薩得無生法忍，雖無煩惱，應有餘習。如阿羅漢成道時，諸漏雖盡，而有殘氣。但諸羅漢，於諸眾生中無大悲心，諸有餘習更不受生。而菩薩於一切眾生，深入大悲徹於骨髓，及本願力並證實際，隨應度眾生，於中受身存亡自在，不隨煩惱，至坐道場餘氣及盡。若不爾者，佛與菩薩不應有別。或言：得無生法忍菩薩有二，一者得五神通、二者六神通。得五神通者，煩惱成就，但不現前。如人捕得怨賊，繫之在獄，不能為患。如是諸菩薩，無生忍力故，制諸煩惱永不復生，但以清淨心修六波羅蜜功德。如凡夫人，成就三界煩惱，上二界煩惱不現在前，雖有煩惱無所能為。住五神通，種種現化度脫眾生，故留餘結續復受生；若無殘結則無復生。猶如責米故留穀種，漸漸具足六波羅蜜，教化眾生、淨佛國土，乃坐道場捨煩惱結，然後成佛。具六神通者，所作已辦、自利5足，如阿羅漢辟支佛無復異也。此身盡已，更不受生。但以本願大悲力故，應化之身相續不絕，度眾生已自然成佛。所度既畢，自然而滅。先是實滅，以汲引眾生故變化其身，令復示其都滅。又三藏論師，菩薩雖得六神通，不盡諸漏，行四無量心生色界中。乃至末後身，生羅睺羅，於尼連禪河浴，為大水所漂，力不能制，嫌憒五人捨我而去。坐道場時，以十六心得阿那含，以十八心斷無色界結，以三十四心破一切煩惱、得一切智。成佛已，具受人法飢渴寒熱老病死等。雖心得解脫，身猶有礙，但以一切智慧大悲心為勝耳。如是等諸論義師，皆因佛語說菩薩相，於是各生異端，得中者少。意謂菩薩得無生法忍，捨生死身即墮無量無邊法中，如阿羅漢既入無餘涅槃，墮在無量無邊法中，不得說言若天若人、若在若滅。何以故？因緣故名為人，因緣散自然而息，無有一定實滅者，但名有變異身。得如是法門，便欲滅度時，十方佛告言：「善男子！汝未得如是無量無邊見頓佛身，又未得無量禪定智慧等諸佛功德。汝但得一法門，勿以一法門故自以為足。當念本願，憐愍眾生令不知如是寂滅相故，墮三惡道、受諸苦惱。汝所得者雖是究竟真實之法，但未是證時。」爾時菩薩受佛教已，自念本願，還以大悲入於生死。是菩薩名之不在涅槃、不在世間，無有定相，以種種方便度脫眾生。設有問言，菩薩答：爾！無復實生6受懃苦、無諸惱患、功勳甚少。應答：是事不然。著於凡夫時，以顛倒著心要期果報，雖修苦行皆非實行。今得諸法實相、具涅槃樂，而入生死化度眾生，是為希有。設復問言：若此人戲想都滅，又無我心，何復以功德希有耶？應答：菩薩之心無有斯事，但為分別者言有大有。如師子有大力，不以為大，但餘狩以為大耳。又如神藥，為益眾生故出於世間，而無分別，但餘人知有大力。7如之人言身畢竟寂滅相，如幻如夢，如鏡中像，不可以生相、不生相為難。何以故？此人墮在無數量，不應以戲論求之。但以人妄謂菩薩有至道場、盡諸結使；斷彼意故，說言菩薩唯有結使殘氣耳。如大乘論中說「結有二種：一者凡夫結使，三界所繫；二者諸菩薩得法實相，滅三界結使，唯有甚深佛法中愛慢無明等細微之結，受于法身。」愛者，深著佛身及諸佛法，乃至不惜身命。無明者，於深法中不能通達。慢者，得是深法，若心不在無生忍定，或起高心：我於凡夫得如是寂滅殊異之法。此言殘氣者，是法身菩薩結使也。以人不識故，說名為氣。是殘氣不能使人生於三界，唯能令諸菩薩受於法身，教化眾生、具足佛法。譬如凡夫結使，或有障天人道者，所謂邪見、瞋恚、慳嫉等，以甚惱害眾生故。或有不障者，所謂身見、戒取、愛、慢、無明等，以其不惱眾生故。結使或生三界亦如是，是故菩薩亦名得解、亦名未脫，於凡夫結使為脫，於佛功德結使未脫。或言：得六神通，為盡三界結使故。或言：得五神通，為未破菩薩結使故。又言尚無法中之愛者，謂無凡夫二乘法中之愛。所以者何？菩薩出過二地故。如須陀洹，知一切法無常苦患，即不生愛；若心不在道，即有所愛。又如羅漢，於一切中無所愛，於佛法中而有所愛。如舍利弗、摩訶迦葉，聞佛甚深智慧無量神力，便與以言：「若我本知佛功德如是者，在於地獄中寧一脇著地乃至逕劫，於佛道中，心不應有悔。」又諸聲聞皆大號泣，聲振三千大千世界，云何乃失如是大利！是故二乘成道雖斷三界愛結，於佛功德法中。愛心未斷。諸菩薩8忽如是無生忍力故，總言一切無所愛，而念佛恩重、深愛佛法，但不起戲論耳。若於一切法中已斷愛者，即不復能具足上地，而此人未滿應滿、未得應得。又言9正處已斷，所宅之形非復本器，昔習之餘無由得起者，三界外形現妙、愛習之餘亦微，是故設復異形，理相因發，即無過也。又此涅槃而為障，如大乘經「一切法從本以來常寂滅相」，一切眾生所作已辦，但無明等諸結使障故，不能自知我等即是寂滅相。菩薩如是滅除障礙，爾乃自知我今作佛。若無菩薩結使障者，先已是佛，有三種障：一者三界諸煩惱障涅槃道；二乘、菩薩結使障於佛道。此最難斷，以其微隱故。譬如怨賊界避，內賊難識難知。得無生法忍時，世間實相雖破凡夫結使，未除佛道結使，於佛道中猶有錯謬。若無錯謬，得無生法忍時即應是佛，若欲教化眾生、淨佛國土，便可一時頓具。何以故得？先礙實智故。所以不得爾者，以有微障故。又無生忍力但能破邪戲論等，示諸法實相。後得佛時，乃於一切法中通達無近無遠、無深無淺。10問有菩薩阿毘曇，當廣分別結使相，如聲聞阿毘曇廣分別根本十結。又言四大既絕，將何所搆而有斯形者，既云生塗不絕，法身之應無所疑也。但阿毘曇法、摩訶衍法所明各異。如《迦旃延阿毘曇》說「幻、化、夢、響、鏡像、水月，是可見法」，亦可識知三界所繫、陰界入所攝。大乘法中，幻化水月但誑心眼，無有定法。又小乘經說「化人為何界所攝？答：無處所。」今以大乘法論說法身無有四大五根幻化之事，肉眼所見尚無所攝，何況法身微妙耶。是故但無三界麁四大五根耳，為度眾生因緣故現，緣盡則滅。譬如日現清水，濁則不見。如是諸菩薩常在法性中，若眾生利根福德清淨者，即隨其所見應度之身。復次若欲求其實事者，唯有聖人初得道時所觀之法，滅一切戲論、畢竟寂滅相。此中涅槃相、生死相尚不可得，何況四大五根。如是不應以四大五根為實，謂無此者即不得有法身也。如一有為法，皆虛妄不實。有為法者即是五陰。五陰中最麁者，所謂色陰。若然者，虛妄之甚不過四大。所以者何？思惟分11裂乃至微麁，亦復不有。論中廣說，但於凡夫數法和合，得名色陰。色陰無有決定，何況四大五根。是故不得以凡夫虛妄所見色陰以為實證，而難無量功德所成之身。若欲取信者，應信法身。如經中說「所有色，皆從四大有為三界繫使因緣故」。說菩薩法身四大五根同如變化，不得以之為一也。又欲界色界眾生，以四大五根桎梏，不得自在。乃至阿羅漢、辟支佛，心雖得離三界之累，形猶未勉寒熱飢渴等患。法身菩薩即不然，無有生死、存亡自在，隨所變現無所罣礙。

次問真法身像類并答

遠問曰：眾經說佛形，皆云身相具足、光明徹照，端正無比、披服德式，即是沙門法像。真法身者可類此乎？若類於此，即有所疑。何者？佛變化之形，託生於人。12於人中之上，不過於轉輪聖王。是故世尊表出家之形、殊妙之體以引凡俗。此像類大同，宜以精麁為階差耳。且如來真法身者，唯十住之所見，與群麁隔絕。十住無師，又非所須。縱使有待於來足，不俟之以進業，將何所引而有斯形？若以功報自然、不期而後應，即菩薩不應標𢱈有位以立德本。

什答曰：佛法身、菩薩法身，名同而實異。菩薩法身雖以微結如先說，佛法身即不然，但以本願業行因緣，自然施作佛事。如《密迹經》說「佛身者，無方之應。一會之眾生，有見佛身金色，或見銀色、車渠馬瑙等種種之色。或有眾生見佛身與人無異，或有見丈六之身，或見三13丈、或見千萬丈形，或見如須彌山等，或見無量無邊身。如以一音，而眾生隨意所聞，或有聞佛音聲崇濡微妙，如迦陵頻伽鳥、白鵠之聲，如獅子吼聲、如野牛王聲、如打大鼓之聲、如大雷聲、如梵王聲等，種種不同。有於音聲中，或聞說布施，或聞說持戒、禪定、智慧、解脫、大乘等，各各自謂為我說法。」是法身神力無所不能。若不爾者，何得一時演布種種音聲種種法門耶？當知可皆是法身分也。白淨王宮佛身，即是法身分，不得容有像類。何以故？釋迦牟尼佛身，能一時於千萬國土皆作佛事，種種名號、種種之身教化眾生。言十住無師者，為下凡夫、二乘、九住已還，可非於諸佛言無師也。乃至坐道場菩薩尚亦有師，何況十住。如《十住經》中說「菩薩坐道場欲作佛，爾時十方佛口中放光明來入其頂。是菩薩即時深入無量三昧、諸佛三昧、陀羅尼、解脫等，通達過去未來劫數，無量劫為一劫、一劫為無量劫，一微塵為無量色、無量色為一微塵，分別無量十方三世國土名號，及眾生名字行業因緣本末，種種解脫道門次第。」以一14心相應慧，通達一切法，得無礙解脫，名之為佛。無礙解脫是佛法之根本。如經說「十住菩薩當知如佛」，是佛讚歎十地功德，如讚誦法華者即為是佛。又言「我以兩肩荷負此人」。又如《放鉢經》中文殊師利語彌勒大士：「汝可取鉢。」彌勒不能取之。文殊師利即申其臂，下方取鉢。爾時彌勒語文殊師利：「汝今雖有如是之力。我作佛時，如汝之比無量無數，不能知我舉足下足之事。」而此大菩薩皆是十住，施佛法不可思議，皆不能及。又文殊彌勒等，於佛法中處處多有所問，或為利益眾生故、或復自為利益，使得甚深佛法故。若然者，云何言十住無師耶？又諸大菩薩，不分別是麁是細，能觀一切法皆細、能觀一切法皆麁。如《般若波羅蜜經》中說「須菩提言：『世尊！般若波羅蜜甚深。』佛言：『菩薩觀般若波羅蜜，觀淺亦失。』」是故不得說，如眼所見為麁、心所見為細。大菩薩聞已，離於眼等諸根，但以法界從佛聞法。如《不可思議解脫經》中說：文殊師利與十方菩薩，在佛會中共坐聽法，而能有身南國遊行。又大菩薩常在定中，而能見佛聽法，聲所不能及。如《思益中》說「普華菩薩問舍利弗：『汝入滅盡定，能聽法不？』答言：『不能。』」菩薩即能。如是法身菩薩所能行，無量不可思議。若有果報生身15三根者，可有此難，精麁不同；然體平等者，身心無復差別之相。復有人言：法身菩薩利益眾生故，以眼等見佛聞法施立供養，而有所聞。所以者何？欲為開引新發意菩薩故。

次問真法身壽量并答

遠問曰：凡夫壽，皆行業之所成，成之有本。是故雖精麁異，體必因果。乘來答云：法身菩薩非身口意業所造。若非意業，即是無因而受果。其可然乎？如其不然，妙體之來，由何而得？又問：從法忍菩薩始還法身，暨于十住，精麁優劣不可勝言。其中所受，皆有命根長短，亦應隨精麁而為壽量。自十住已還不復精論，今所聞者旨在十住。《十住經》說「十住菩薩極多有千生補處，極少至一生補處」者，此即是法身生。非若是者，必為功報轉積、漸造於極，以至一生也。為餘垢轉消、生理轉盡，以至一生乎？若餘垢轉消，即同須陀洹七生之義，以聖道力故不至於八。今十住不過千生者，為是何力耶？若是遍學時道力所制者，即生理有限，不得至千。以是而推，即不同生七可知。若功報轉積、理極故唯一生者，一生即是後邊身。身盡於後邊，即不得不取正覺。若不得不成，何故菩薩有自誓不取正覺者？自誓之言，為是變化形、為真法身乎？若變化形者，便是推假之說。若是真法身者，數有定極，即不得有自誓無窮之言也。

什答曰：今重略敘，法身有二種：一者法性，常住如虛空，無有為無為等戲論；二者菩薩得六神通，又未作佛，中間所有之形，名為16後法身。法性者，有佛無佛，常住不壞，如虛空無作無盡。以是法，八聖道分、六波羅蜜等得名為法，乃至經文章句亦名為法。如須陀洹得是法分，名為初得法身，乃至阿羅漢、辟支佛，名後得法身。所以者何？羅漢、辟支佛得法身已，即不復生17二界。是佛分別三乘義，故不說有法所去處。准《法華經》有此說耳。若處處說者，《法華經》不名為祕要之藏，又亦不能令人多修習涅槃道、盡諸漏結。是故天竺但言歌耶，秦言或名為身、或名為眾、或名為部、或名法之體相、或以心心數法名為身。如經說六識身、六觸身、六受身、六愛身、六相身、六思身等。始八聖道等眾事和合、不相離故，得名為身。得無生法忍菩薩，雖是變化虛空之形，而與肉身相似，故得名為身。而此中真法身者，實法體相也，言無身口意業者是真法身中說。或有人言：得無生法忍菩薩解能業相，壞三界業故，但以大悲心起菩薩事。以壞業故，名為無業，謂無如凡夫分別之業耳。如佛言「我從得佛已來，不復起業」，滅業相故，名為非業。又諸菩薩有所起業，皆與無生忍合故，名為無業。是故菩薩施業中，不分別取相，名為無業。經言千生者，所未聞故，不得委要相答耳。如普賢、觀世音、文殊師利等，是十住菩薩，具足佛十力、四無所畏、十八不共法，以本願廣度眾生，故不作佛。如《文殊師利受記經中》說：若干阿僧祇劫，當得作佛。而釋迦文佛等，皆以文殊師利為發意因緣，爾時勢力已成。如是推求本末，即不限千生也。若經言有千生者，即是本無別願久住世間，或是鈍根未具足諸佛法故，即有多生。若功德具足者，即是一生。又功德積滿，唯有一生，不得不成正覺。菩薩有二種：一者、功德具足，自然成佛。如一切菩薩初發心時，皆立過18度言：「我當度一切眾生。」而後漸漸心智轉明，思惟籌量：「無有一佛能度一切眾生。以是故諸佛得一切智，度可度已而取滅度。我亦如是。」二者、或有菩薩猶在肉身，思惟分別理實如此，必不得已，我當別自立願，久住世間，廣與眾生為緣，不得成佛。譬如有人，知一切世間皆歸無常、不可常住，而有修習長壽業行，往非有相非無相處乃至八萬劫者；又阿彌陀等清淨佛國，壽命無量。

次問修三十二相并答

遠問曰：三十二相，於何而修？為修之於結業形、為修之於法身乎？若修之結業形，即三十二相非下位之所能；若修之於法身，法身無身口業，復云何而修？若思有二種，其一不造身口業，而能修三十二相。問：所緣之佛，為是真法身佛、為變化身乎？若緣真法身佛，即非九住所見；若緣變化，深詣之功復何由而盡耶？若真形與變化無異，應感之功必同，如此復何為獨稱真法身佛妙色九住哉？

什答曰：法身可以假名說，不可以取相求。所以者何？聲聞三藏法中，唯說佛十力等諸無漏法為法身，佛滅度後以經法為法身，更無餘法身名也。摩訶衍中說，菩薩無生法忍斷諸煩惱，為度眾生故而為受身。諸論議師名此為法身。何以故？是中無有結使及有漏罪業，但是無為清淨六波羅蜜果報。此身常有，自在無礙，乃至成佛也。轉輪聖王，人中第一，唯有三十二相，是故菩薩應世之身有三十二相。於生死中種其因緣，於菩薩法身令增益明淨。所以者何？三十二相，凡夫亦有，非為難事。如佛弟難陀，前身以雌黃19盡辟支佛塔，而作是願：「願我當得金色相好之身。」如是福德因緣，壽終之後，為波羅捺國20造利奢王子。復見迦葉塔，心懷歡喜，即中作蓋。以是因緣故，天人中受無量福樂。末後生為迦毘羅婆國白淨王子，具三十二相，出家學道得阿羅漢，於諸端正比丘中最為第一。阿泥律陀，供養波利陀辟支佛，七世生忉利天上，七世生人中作轉輪聖王，七寶具足，得三十二相。又如佛言：「汝等比丘！見有受最上樂者，當知我亦曾受如是樂。所以者何？從無始世界以來，所生之處無不逕歷。而今雖復惡世，猶有得一相二相五三相者。」以是故知，生死身中修諸相好。但相好所得，莊嚴清淨、光明照耀、威德具足名為佛。所問三十二思者，迦旃延弟子自以意說耳，非佛所說。又所謂三十二思者，非一念中具也。一念時促不住，事不成辨，一切有為法要須和合能有所成。如人見三十二人過惡，若欲害者非但一念，然當斷命時乃名殺心。雖前後多有殺心，但是得名，稱三十二相。有人言：菩薩若見佛身、若見佛有三十二相，以所修福德迴向，願我得如是果報。或時佛為人說修三十二相法，人眼見佛三十二相，便發願言：「我當於未來世得如是相。」然後以淨功德令其成就。如先下種後加溉灌，如施草蓯21林等，得立安相。施燃灯明等，得大光明相。慈悲等觀眾生，得紺22清眼。常以頭面敬師長賢聖，及施蓋帽等因緣故，得肉髻相。或有人不從佛聞，亦不23從佛，但聞他說有三十二相，或自讀經書，便發願言：「我得三十二相。」漸漸滿足，如上所說。或有人，若見佛若不見佛，其心無在。但聞大乘義，於眾24生起慈悲心，欲以諸法實相利益眾生，願我當得第一心身，汲引眾生，令信我說。如《印經》中佛為彌勒說「有七因緣，發阿耨多羅三藐三菩提心。一者、佛令發心；二者、見正法壞時，護持法故發心；三者、見眾生可愍故發心；四者、菩薩令發心；五者、見人發心亦發心；六者、大布施故發心；七者、聞佛有三十二相八十隨形好而發心。佛告彌勒：『前三發心必得成佛，不復退轉。後四發心，不能當定，多有退轉。』」是故當知，種三十二相，其事不同。又法身菩薩者，經亦不了了說有法身國土處所也。但以理推之，應有法身。若諸菩薩，滅諸煩惱、出於三界，既無生身亦不入涅槃。於是中間，若無法身，其事云何？是故諸論師言：於此中間，從無漏法性生身，名為法身。又此非從一身而已，隨本功力多少而有其身，或有二身三身十身、百千萬無量阿僧祇身，乃至無量十方世界皆現其身，為具足餘佛法兼度眾生故。《迦旃延阿毘曇》中，無漏法25元有果報。何以故？聲聞法中但說三界事及小涅槃門。大乘中過凡夫法及小涅槃門，更說清淨大乘事，如《不可思議經》等。如凡夫雖起善業，煩惱未斷故，侵奪福德。以性相違故，不令善業增益。諸阿羅漢雖無煩惱，毀損善法、證涅槃故，其心不發，不能增長佛道善根。是菩薩26滅煩惱，無有𮓪損善法故，復不證涅槃故，心即不復功德增長，爾時起一切德，勝本從無始世界來所為福德。如《思益經》說「我以五華施佛，勝本一切所施頭目髓腦等。何以故？本布施皆是虛妄、雜諸結使，顛倒非實。此施雖少，清淨真。」如人夢中得無量珠寶，不如覺時少有所得。以菩薩三界障礙都滅，唯有佛道微障未盡耳。如以一灯破暗，不能破第二燈分。若能破者，第二燈即無所增益。而第二燈所破闇與初灯合，但無初灯所破之闇。菩薩得無生法忍亦如是，捨生死身受法身，破三界凡夫障礙，不能破諸菩薩障礙；若破者，即是十住，便應作佛。是人爾時起業，無有三界結縛，唯有菩薩結縛微礙。有所超業，皆悉真實清淨無量。何以故？不為生死所拘、不與煩惱共合故，心志廣大。從法身以後所受之身如幻、如鏡中像，業亦如是。心所起業27隨、所得果報28隨。不可以三界麁身難，菩薩微妙出過三界之形也。問所緣佛為真法身、為變化身者，是事先已答，如上說。或有見者、或有聞者，或自為眾生故莊嚴其身。或有人不見佛不聞法，尚能發阿耨多羅三藐三菩提心，何況見佛聞法者。此人以心眼，緣三世佛相，「過去佛身相，我當29知是念，現在未來世佛身相，我身亦當如是。」或有人隨所好樂，自生憶想：「我所作功德，迴向佛道。後作佛時，壽命國土、功德相好。當如是。」30此緣釋迦文佛本初發心經說「於無佛無佛法國中，為大王名光明。時有小王，以好白象子，奉光明王。王見已歡喜，令象師如法調伏。象師如法善治，令王乘之，遊戲林野。是象於林中，聞牝象香氣，婬欲心發，馳走趣向。王語象師，制之令住。象師即以鉤制，不能令止。時王眼視外物，物皆運轉。深入榛藪，壞衣傷體。即仰攀樹枝，得免濟。象後念人間飲食，還來至宮。王問大臣：『若人為王作此因緣者，應何治之？』大臣言：『罪應極法。』時象師言：『莫誑殺，我已善治。』王言：『象惡如此，如何善治？』象師即於王前燒大鐵丸，語象言：『取赤鐵丸吞之。若不吞者，還以本法治汝。』象自籌量，寧須臾而死，不能久受苦痛。便取鐵凡吞之，燒身徹過，大吼而死。王見此已，知其調伏，即問象師：『調伏如此。近以何因緣，有此惡事？』象師言：『心有婬欲重病，勢用發故，無所領計。』王聞已驚怖：『婬欲大病，此從何來？』象師言：『我亦不知所從來，及其增減時。』王言：『如是之病，無人能治耶？』象師言：『欲治之者，眾皆不得其法，還自墜浴。有人為破婬欲賊故，離五欲、受苦行。或有人其受五欲，情即厭離。以是因緣，得脫此病。或有出家，種種因緣，欲免斯患，皆不拔此婬毒樹之根。』王聞已憂怖，說象師言：『如此之病，難可得治。於天人之中，有能破此病者耶？』象師言：『我傳聞有大人出世，身體金色，有三十二相八十隨形好，常光遠照，愍哀眾生，號之為佛。是人了知婬欲生滅之道，愍眾生故31為說之。』王聞是已，即便下床，右膝著地合掌而言：『我以如法治國及布施等功德，以此福德因緣，當得成佛，治一切眾生婬欲重病。』從是發心已後初值佛，號名釋迦文，於壽百歲眾生中作佛，今釋迦佛事皆同彼佛。時光明王作陶師，字廣炤。彼釋迦文佛度眾生已，與五百阿羅漢度廣炤，極行圓出至其家。廣炤即以煖湯塗油燃灯，石蜜漿等供養於佛。陶師從聞佛法，而發其心：『我當來世作佛，亦當如是。』」是人於無佛法世尚能發心，何況見佛聞法種三十二相者。若初發心了了不錯者，復何貴成佛耶？唯佛一人得無錯耳。是故當知，如光明王遇得因緣便自發心，以是因緣復得人身、值釋迦文佛，從佛聞法然後願。昔於暗中發願，但為破婬欲病者。後得值佛，了了分別名號而發其願，漸漸心轉微妙，能自以身施轉。後於諸法中無所取相，安住畢竟空，具足六波羅蜜，發清淨願。本願與吾我貪著心雜；今之所願，清淨無垢。又不可無因唯願而得淨願，是事為難。如蓮華雖淨，必因泥生，不可生於金山上，如《維摩詰經》中說。又佛法離一異相故，無決定真身；離異相故，無決定麁身。但以人顛倒罪因緣故，不能見佛。顛倒漸薄、淨眼轉開乃能見也。佛身微妙，無有麁穢；為眾生故，現有不同。又眾生先世種見佛因緣厚薄名異，薄者如今見形像、舍利等，厚者得見相好生身、施作佛事。見生佛亦有二種：32或有見佛如須彌山等、或有見佛無量無邊之身。如轉法輪時，持力菩薩欲量佛身，是見上身也。如上諸身能度眾生、破除塵勞者，雖精妙不同，皆為是實。於妙中又有妙焉，乃至真法身，十住菩薩亦不能具見，唯諸佛佛眼乃能具見。又諸佛所見之佛，亦從眾緣和合而生，虛妄非實，畢竟性空，同如法性。若此身實，彼應虛妄；33以不實故，彼不獨虛妄。虛妄不異，故麁妙同。宜以麁身能為眾生作微妙因緣，令出三界、安住佛道，亦不名為麁也。

次問受決法并答

遠問曰：受決菩薩，為受真法身決、為變化之決？若受變化之決，則釋迦受決於定光、彌勒受莂於釋迦是也。斯類甚廣，皆非真言。若受真法身決，後成佛時則與群麁永唯絕，當十住菩薩共為國土，此復何功何德也？若功德有實，應無師自34貴，復何人哉？如其無實，則是權假之一數。經云「或有菩薩，後成佛時，其國皆一處補處。」此則十住共為國土明矣。若果有十住之國，則是諸菩薩終期之所同，不應云說或有；35或有而非真，則是變化之流。如此真法身佛，正當獨處於玄廓之境。

什答曰：說菩薩受記者，各各不同。或有人言：為利眾生故，與其受記。或以肉身菩薩，於無量劫久行菩薩道，為彼受記，示其果報，安慰其心耳。或云：變化麁中有受記義，36義於法身則無此事。或有人言：受記是實事，唯應與法身受記，不應為變化身也。復此何功德者，如來智德無量無邊，利益十住其功最勝，以彼利根所受彌廣故也。如《般若》中說「供養無量阿惟越致，不如一人疾作佛」者。言無師自覺者，但不目外道為師耳，此義上以明。若如實37諸者，諸佛威儀麁事尚不可知，何況受記深奧義乎？有眾生未發心，而佛與受記。有人現前發心，不與受記。有人發心時，便與受記。38於生死身得無生法，而為受記。有捨生死身受法身，而得受記，如文殊師利等是也。有菩薩從無量諸佛受記，如釋迦牟尼，從燃灯佛、蓮華上佛、華上名佛乃至迦葉佛，皆從受記。有天王佛，與釋迦牟尼真身受記。或於大法身菩薩眾39中，是菩薩雖於大眾中，佛先受記，不以為說。何以故？自知處處身受記故，不以一身受記為喜，亦不可見喜事故。譬如阿那婆達多龍王受記時，阿闍世王言：「汝得大利，於大眾中受記為佛。」龍王言：「誰受記者？若身也，身如瓦石。若心也，心如幻化。離此二法，無受記者。當知有何利而生歡喜也？若我受記，一切眾生亦當受記，其相同故。」如是無量不可思議，不應以事迹為難。又諸佛菩薩40身量、音聲說法、無量神通方便，為利益菩薩兼利眾生故，而與受決。難言：眾生不應說云或有者，佛法無量，不可頓盡，隨時應物，漸為開示。十住之國，是諸菩薩終期所同，理故然矣。佛種種廣分別諸菩薩相，故〈41住生品〉中說言「或有獨處玄廓之境」者，若以獨處玄廓為本，來化眾生，此復何咎？諸佛從無量無邊智慧方便生，其身微妙不可窮盡。眾生功德未具足故，不能具見佛身，唯佛與佛乃能盡耳。功德智慧等，皆亦如是。如四大河從阿那42婆多池出，皆歸大海。人但見四河，而不見其源，唯有神通者乃能見之。人雖不見，推其所由，必知有本。又彼池中清淨之水，少福眾生不能得用。從彼池出，流諸方域，爾乃得用。其佛法身亦復如是。當其獨絕於玄廓之中，人不蒙益。若從其身化無量身，一切眾生爾乃蒙益。