《鳩摩羅什法師大義》鳩摩羅什法師大義卷中

宋國廬山慧遠法師，默問常安草堂摩訶乘法師鳩摩羅什大乘經中深義，十有八途，什法師一一開答。分為上中下三卷上卷有六事、中卷有七事、下卷有五事。

次問答法身感應　次問答法身盡本　次問答造色法　次問答羅漢受決　次問答觀佛三昧　次問答四相　次問答如法性真際

問法身感應并答

遠問曰：1天形開莫善於諸根、致用莫妙於神通，故曰菩薩無神通，猶鳥之無翼，不能高翔遠遊，無由廣化眾生、淨佛國土。推此而言，尋源求本，要由四大。四大既形，開以五根。五根在用，廣以神通。神通既廣，隨感而應。法身菩薩無四大五根，2四大五根則神通之妙無所因假。若法身獨運不疾而速，至於會應群麁必先假器，假器之大莫大於神通，故經稱如來有諸通慧。通慧則是一切智海，此乃萬流之宗會、法身祥雲之所出，運化之功，功由於茲。不其然乎！不其然乎！若神通乘眾器以致用，用盡故無器不乘，斯由吹萬不同，統以一氣。自本而觀，異其安在哉？則十住之所見，絕於九住者，直是節目之高下、管窺之階差耳。

什答曰：法身義以明法相義者，無有無等戲論，寂滅相故。得是法者，其身名為法身。如法相不可戲論，所得身亦不可戲論若有若無也。先言無四大五根，謂三界凡夫麁法身。如法相寂滅清淨者，身亦微細。微細故，說言無如欲界天身，若不令人見則不見也。色界諸天，於欲界天亦爾。又如欲界人得色界禪定，有大神通，而餘人不見，以微細故。又如禪定，3無4數色雖常隨人，而不可見。雖有而微，微故不現。菩薩四大五根，復微於此，凡夫二乘所不能見，唯同地以上諸菩薩及可度者乃能見耳。又如變化法中，說欲界變化色，依止欲界四大；色界變化色，依止色界四大。菩薩法身如是，似如變化，然別自有微細四大五根神通，非可以三界繫心及聲聞心所能見也。若得菩薩清淨無障礙眼，乃能見之。如《不可思議解脫經》說「十方大法身菩薩，佛前會坐聽法。爾時千二百五十大阿羅漢，佛左右坐，而不能見，以先世不種見大法身菩薩會坐因緣故。」如人夢中見天上之園觀，及至覺時，設近不見。又如人入水火三昧，若不聞者，雖共一處，都無所見。或人言：法身菩薩神通，不須因假四大五根乃有施用。世間神通，要因四大五根耳。如地上火因木而出，天上電火從水而出，及變化火亦不因木有。當知不得以四大五根定為神通之本。如佛變化種種之身，於十方國施作佛事，從佛心出。菩薩法身亦如是，任其力勢，隨可度眾生而為現身。如是之身，不可分別戲論。如鏡中像，唯表知面相好醜而已，更不須戲論有無之實也。若神通乘眾器以致用，用盡故無器不乘者，聖人所可引導群生器用無非神通，皆是初通中說神通之事，或有功行所成、或有果報所得。若以果報得者，不須功業，隨意應物。非果報得者，假於定力乃有所用。若九住十住所見麁細不同者，是則為異。十住所見之身雖妙，亦非決定。何故？唯諸佛所見者，乃是法身決定。若十住所見是實者，九住所見應是虛妄。但此事不然，故有所見精麁淺深為異也。乃至須陀洹，但見實相身，十住大菩薩亦同所見。如蚊子得大海之底，乃至羅睺阿修羅王亦得其底。雖得之是同，而深淺有5異。則因佛法身相精麁，了聲聞人及初習行菩薩，因丈六身而得實相。或有菩薩，功德純厚、信力彌固，所見之身過於丈六，隨愛色而得實相。如《密迹經》說「得無生忍阿惟越致菩薩，所見佛身無量無邊，世間端正第一無比，而不取相、不生貪著。因此身已，得甚深三昧陀羅尼等，如是轉勝。」如聲聞法中，所有不同須陀洹，欲得斯陀含道，捨本所得大道，雖非顛倒，以斯陀含道微妙大利故，如人為大利故捨於小利。菩薩從一地至一地亦如是，雖得無生法忍，實事為定，而得一地捨一地，以本地鈍不明了、不微妙故。此二俱趣佛道，不名為異同也，不出於實相故。實相則是無復別異，大小菩薩分別佛身者，所見為異。

次問法身佛盡本習并答

遠問曰：《大智論》曰「阿羅漢、辟支佛盡漏，譬燒草木，烟炭有餘，力劣故也。佛如劫燒之火，一切都盡，無殘無氣。」論又云「菩薩6違法忍、得清淨身時，煩惱已盡，乃至成佛乃盡餘氣。」如此則再治而後畢劫不重燒，云何為除耶？若如《法華經》說：羅漢究竟與菩薩同，其中可以為階差，煩惱不在殘氣。又三獸度河、三士射的，今同大除。此皆都聞經，非大類立言之本意，故以為疑。又問：真法身佛盡本習殘氣時，為以幾心？為三十四心耶？為九無礙九解脫耶？為一無礙一解脫耶？若以三十四心，煩惱先已盡，今唯盡殘氣，不應復同聲聞經說「7答：以九無礙九解脫。煩惱有九品，雙道所斷故。」無有此用。可煩惱殘氣，非三界漏結之所攝。餘垢輕微，尚無一品，況有九乎。若以一無礙一解脫，計三界九地中皆應有殘氣，不得遍治上地。若從不用以上，先以世俗道斷，今雖上地而有疑。何者？無漏法與世俗道俱斷九品結，功同而治異，故有斯義。推本習殘氣，尚非無漏火所及，況世俗道乎。夫功玄則治深、數窮則照微，理固宜然。想法身經當有成說，殘氣中或有差品之異。是所願聞。

什答曰：聲聞人謂佛與阿羅漢辟支佛俱共得，若斷諸煩惱，無復有異，是故世間大劫盡大為喻。又以菩薩至坐道場乃斷煩惱，是故分別習有餘無餘為異耳。如摩訶衍經說：得無生忍菩薩，斷諸煩惱，具六神通。而諸論師所明不同，或言：若菩薩斷煩惱，得漏盡通者，則同漏盡阿羅漢，漏盡阿羅漢永不復生。是事不然。所以者何？以菩薩未斷習氣。而證於涅槃、無大悲心，故不能復生。菩薩無此二故，明生生不絕。或有人言：菩薩得無生法忍時，三界繫煩惱及習氣俱盡。而法身菩薩別有結使未滅，雖然亦不妨習行佛道。如賊繫縛在獄，雖為未死，無所能作。是菩薩結使，並地地中斷，至坐道場實欲成佛爾乃滅盡。此義如上灯喻中說。如是義者，則無所妨礙，以其不滅故。而今菩薩具足十地，言法身菩薩斷煩惱者，此說亦實，為斷三界凡夫煩惱故。法身菩薩不斷煩惱者，此說亦實，有菩薩細微煩惱故。如燃灯時有闇有明者，得有所見。有闇者，燃第二燈時，其明增益，當知先有微闇故。若光無闇，燃第二燈時不應有異。又三十四心、九無礙道、九解脫道，皆非佛說。何以故？《四阿含》、《毘尼》及摩訶衍中無此說故，但阿毘曇者作如是分別。若佛有此說者，當求本末而來難。以之為遇，不受所論。又三十四心、九無礙、九解脫道，以人通議故，是以於《大智論》中，說為分別佛與二乘為異耳。諸摩訶衍經說：佛以一念慧，斷一切煩惱習，所有應知應見無不通達。此一念慧，於無量劫來修習明利，最為第一，不復須假餘心力也。若聲聞辟支佛諸菩薩所有智慧不能如是者，乃用九無礙道、九解脫，以其鈍故。如人刀鈍手力劣弱，多斫乃斷。若大力利刀，一斫則斷。如是佛坐道場，末後之慧最第一利，無能勝者，一時斷諸煩惱永盡無餘。以人不議，故名為殘氣耳。而有為議法皆羸劣故，眾緣和合乃有所作。最後金剛之慧則不然也，以有大力故，唯用相應共生心心數法處，不須餘心力。如是說者，於理為便。如凡夫結使習氣不能大悲事，而令身口業相小有異相，起彼不淨之心。菩薩結使亦如是，勢力衰薄，雖不能起罪業，但稽留菩薩不令疾至佛道，是故說法身菩薩成佛時斷煩惱習。昔聞有菩薩阿毘曇，地地中分別諸菩薩結使及其功德。如《大品》十地說，捨若干法、得若干法。先來之日，不謂此世無須菩薩阿毘曇事，而來問精究，苦求殘氣之差品。今未有此經，不可以意分別，是故不得委由相答也。

次問答造色法

遠問曰：經稱四大不能自造，而能造色。又問：造色能造色不？若能造色，則失其類。如其不能，則水月鏡像復何因而有？若有之者自非造色，如何又問水月鏡像色陰之所攝不？若是色陰，直是無根之色，非為非色。何以知其然？色必有象，象必有色。若像而非色，則是經表之奇言。如此則阿毘曇覆而無用矣。

什答曰：經言一切所有色，則是四大及四大所生。此義深遠難明，今略敘其意。地水火風名為四大，是四法或內或外。外者何也？則山河風熱等是。內者則骨面溫氣等是。四大如是，無所不在，而眾生各各稱以為身。於中次生眼等五根。五根雖非五識所知，亦不得謂之無也。所以者何？譬如髮爪，雖是身分，無所分別，以離根故。又如癩病之人，身根壞敗，雖有皮肉，而無所覺。是故當知，皮肉之內別有覺用，又能生身識，以是故名為身根。假令身肉但有身根者，以指觸食，唯知冷熱不知香味。是故當知，別有鼻舌根等。若然者，四大之身必生五根，分別五塵故。五根之色，其為微細，非五識所知，難了難明，是故佛名四大所生色。若問五根難明，佛名為四大生色者，五塵何以復名四大所生色耶？答曰：五塵亦復微細。如水月鏡像等，雖復眼見，無有餘塵。若離餘塵，則非是色。若聲從觸有，謂為可聞，無有住處，時過則滅，因緣雖存，無聲可聞。若香離色味觸，則不可得。味觸亦然。是故五塵亦名四大所生色，以其小故。或言身根遍於一體，其餘四根少分處生。如瞳子內鍼頭之處眼根見色，餘處因此，總名為眼。其餘根皆亦如是。身根所觸，審有所覺。凡夫之人身所覺事，以之為實。如人得罹於官，苦以刀杖治之，終不以餘塵為用也。樂亦如是。眾生多五欲，於細滑中婬欲偏重，乃有隨而死者，是故佛經或以之為初。又如人8盡見於色，闇中雖無所見，以身觸故便得其事。當知身根常有實用，餘根無有此力。又身根遍生身識，是故身所覺法名為四大。若問身根所覺有十一事，何故但說四法為大也？答：其餘七法皆四大所攝，四大為根本，是其氣分耳。輕重是覺分，堅是相密。若分散則為輕物，若集之則為重物。澁亦然。地有二種：一微塵次密相近，名為滑物；若微塵疎遠，名為澁物。寒是風水之分。水常冷相，若與火合則熱，離火還歸本相。風亦冷相，若火力偏多，名為熱風，離火還為冷風，如熱時搖扇即得冷風。又身內風發便令體冷，若服熱藥冷風則止。水有二相，一為流相、二為冷相。經中多說流相，以相常有不可壞故。一切法皆有二相，客相、舊相。佛通達一切法本末故，說其舊相。如水或與火相可使為熱。流是舊相，雖與熱合猶不捨流相，是故寒是9火所攝。飢渴者，以人腹內風火力故消食，消食已則從剋人身，是故飢雖食難消之物而無所患，以能消故。若如是分別，四大氣分乃應無量，如長短、此彼、麁細、方圓、燥濕、合散等，皆可以身根覺知。何止七事耶？佛是一切智人，是故但說四大色及四大所生色。或言：眼見草木從種出生，如是細為麁因。如種中無樹，推樹為從何來。有人言：無因無緣，自然而生。或有人言：萬物皆從大生。有人言：從微塵生。有人言：從常性生。唯佛言從四大生，所謂種中地水火風也。此中雖有餘物，佛但說四大，以四大能利成果故。堅相能持、水相能爛、火相能成熟、風相能增長，如是樹得10成茂。色等無有此用，是故不說。又內四大，人初入胎時，地能持之、水能和合、火能成熟、風能開諸竅，令得增長。爾時小兒未有眼等根故，不能分別。以初得身根故，而分別四大所能，是故說一切色皆四大為根本。如經說六種十二觸、11八十八意行、四善處，名之為人。是中分別義者，如小兒初入胎時，未有眼等故，但有六種：四大、虛空及識。雖有色香味等，以其不覺，不為利益，故不說也。六入既成，於外麁受樂，名為觸生受。而復意識常多發用，眼12識所見色，分別好醜中間，乃至意所知法，分別好醜中間，是名十八意行。又終能住於四善之處，所謂樂分別諸法，是智慧處；樂實不虛，是誠諦處；樂捨則捨惡，是捨處；樂離憒鬧，是寂滅處。或言：次第而生，如大劫盡時無所復有，唯有虛空。爾時虛空中有諸方風來，互相對持。後有天雨，風持此水。水上有風，擾動而生水沫。水沫積厚13于乃成地，從生草木等。以觀一切水色，初始皆從風出，以能持故。是以說所有盡皆以四大為根本。14今色味等亦為四大因緣，四大亦為色等15之因緣，但以初得名故。如穀子中大有色有味等，牙時色味等亦有四大，但分別先後因果得其名耳。如內四大，初入胎16時，繫在赤白不淨之中，雖有色香味，以無眼等故不覺不知，唯有身根覺知四大有用。佛因此心故，說四大為生色之本。是故十二因緣中，第三因緣時雖有四大所生色，以微細未能遮識、17識增發故，說識因緣名色。歌羅羅時四大成就，反名為色；歌羅羅時中識成就，反名為名。所謂成就者，了了相現也。是故說內四大為生色之本。佛言所有色四大、四大生有，是總相說耳，或有三大二大一大。四大者，如身也。三大者，如死人身中無有火大。二大者，如熱水、熱風熱合名等。一大者，如風，風中無有地水也。四大生色中亦如是，或四或一。如飲食有味香觸。如淨潔玉器承天雨，但有色味觸，無有香氣，地氣合故乃可有香。如火從珠日出者，無香無味，但有色觸，燒為觸、照為色。如鏡像水月，唯有一色。四大不能自造而能造者，經無此說，亦無造名，但傳譯失旨耳。佛唯說所有色，若四大四大所生，因四大復生四大。如種中四大，復生芽中四大。芽中四大所生色，復生四大所生色。亦互相生，如前說。又外道說：四大是常，無時不有。若佛說18所有色皆是四大，則外道增其邪見。是故佛言：色非唯四大而已，因四大故更有色生，是名四大所生色。是色有三種，善、不善、無記。以善身口業色，能生天人報四大。不善身口業色，能生三惡處報四大。無記色，自然因、共生因，阿毘曇中亦如是說。若然者，云何言四大不自生也？如人還生人、或生畜生。而生中不正說從四大生者，皆是四大所生色。如阿毘曇分別四大，一陰一入界所攝。19但四大則無別陰界入，以四大少故。四大所生色陰，十一入、十一界所攝。若但四大所生色，則無別陰也，十入、十界所攝。如是四大、四大所生色，雖20沒自生，生彼無咎。所以者何？生生之大，以有空名，如前說水月鏡像。阿毘曇人有法相者，謂是陰界入故攝。如經說三種色：有色可見有對、有色不可見有對、有色不可見無對。又如不見不聞不嚊不味不觸尚名為色，何況眼鏡像如非色耶？是故水月幻化等是可見色。而佛法為度眾生故，說水月、鏡像、影、響、炎、化喻等。默人終不貪著謂之為有，是故以為空喻。如幻化色雖是不實事，而能誑惑人目。世間色像亦復如是。是以過五百年後，而諸學人多著於法、墮於顛倒，佛以幻化為喻，令斷愛法、得於解脫，是故或時說有、或時說無。凡夫人無有慧眼，深著好醜麁細等，起種種罪業。如是何得言無耶？佛說一切色皆虛妄顛倒不可得，觸捨離性，畢竟空寂相。諸阿羅漢以慧眼、諸菩薩以法眼，本末了達，觀知色相。何得言定有色相耶？諸佛所說好醜此彼，皆隨眾生心力所解，而有利益之。法無定相，不可戲論。然求其定相，來難之旨似同戲論也。

次問羅漢受決并答

來答稱《法華經》說：羅漢受記為佛。譬如法身菩薩淨行受生，故記菩薩作佛居此。為法身之明證。

遠問曰：經說羅漢受決為佛。又云：臨滅度時，佛立其前，講以要法。若此之流，乃出自聖典，安得不信？但未了處多，欲令居21決其所滯耳。所疑者眾，略序其三：一謂聲聞無大慈悲；二謂無漚和般若；三謂臨泥洹時、得空空三昧時，愛著之情都斷，本習之餘不起，類同得忍菩薩，其心泊然。譬如泥洹後時必如此，愛習殘氣復何由而生耶？斯問以備於前章。又大慈大悲，積劫之所習。純誠著於在昔，真心徹於神骨。求之羅漢，五緣已斷，焦種不生。根敗之餘，無復五樂，慈悲之性於何而起耶？又漚和般若，是菩薩之兩翼，故能凌虛遠近，不墜不落。聲聞本無此翼，臨泥洹時，縱有大心，譬若無翅之鳥，失據墮空。正使佛立其前，羽翮復何由頓生？若可頓生，則諸菩薩無復積劫之功。此三最是可疑。雖云有信，悟必由理；理尚未通，其如信何？

什答曰：一切阿羅漢雖得有餘涅槃，心意清淨，身口所作。不能無失。念不知之人、起不淨想，其實無復別有垢法。如人鎖脚，久久乃離，脚雖不便，更無別法。阿羅漢亦如是，從無始生死來為結所縛，得阿羅漢道雖破結縛，以久習因緣故，若心不在道、處於憒鬧，因妄念令身口業而有失相。是人入無餘涅槃時，以空空三昧捨無漏道，從是以後永無復有身口業失。時聞促故，不應難言更當起也。又謂以空空三昧能斷餘習者，是事不然。何以故？用此三昧捨無漏者，則非無漏定。若然者，何得謂煩惱習氣都盡耶？又阿羅漢還生者，唯《法華經》說，無量千萬經皆言阿羅漢於後邊身滅度。而《法華經》是諸佛秘藏，不可以此義難於餘經。若專執《法華經》以為決定者，聲聞三藏及餘摩訶衍經寢而不用。又有經言：菩薩畏阿羅漢辟支佛道，過於地獄。何以故？墮於地獄，還可作佛。若爾者，唯有《法華》一經可信，餘經皆為虛妄。是故不應執著一經，不信一切經法。當應思惟因緣，所以取涅槃、所以應作佛。然五不可思議中，諸佛法是第一不可思議。佛法者，謂阿羅漢涅槃當作22佛，唯佛知之。又聲聞人以愛為集諦，阿羅漢愛盡故，則無復生理。摩訶衍人言：有二種愛，一者三界愛、二者出三界愛。所謂涅槃，佛法中愛。阿羅漢雖斷三界愛，不斷涅槃23佛中愛。如舍利弗心悔言：「我若知佛有如是功德智慧者，我寧一劫於阿鼻地獄、一脅著地，不應退阿耨三菩提。」又《毘摩羅詰經》摩訶迦葉與目連悔責，一切聲聞皆應號泣。此是愛習之氣。又《首楞嚴三昧》中說「如盲人夢中得眼，覺則還失。我等聲聞智慧，於佛智慧更無所見，此似若無明。」如是愛無明等，往來世間具菩薩道，乃當作佛。24佛設入菩薩道，尚不得同直修菩薩道者，何況同無生法忍菩薩也。何以故？是人於眾生中不生大悲心，直趣佛道，但求自利，於無量甚深法性中得少便證。以是因緣故，教化眾生、淨佛國土皆為遲久，不如直趣佛道者疾成於佛。又阿羅漢慈悲，雖不及菩薩慈悲，與無漏心合故，非不妙也。如經中說「比丘慈心和合，修七覺意，設斷五道因緣者，慈悲猶在。發佛道心時，還得增長，名為大慈大悲。」如《法華經》中說「於他方現在佛聞斯事，然後發心。」又涅槃法無有決定，不相應焦羅漢25耳。何以故？涅槃常寂滅相、無戲論。諸法若常寂滅、無戲論，則無所妨。又諸佛大菩薩深入法26性，不見法性27不三品之異，但為度眾生，故說有三分耳。漚和、般若是菩薩兩翅者，而法華經義不以此說也。是《般若波羅蜜經》28經中讚嘆般若波羅蜜故。有菩薩離般若波羅蜜，但以餘功德求佛道者，作此喻耳。是故佛言：「雖有無量功德，無般若、漚和，如鳥無兩翅，不能遠至。」如是成阿羅漢、到於涅槃，大願以滿，不能復遠求佛道。若《法華經》說，實有餘道。又諸佛贊助成立，何有難事哉？佛有不可思議神力教化，能令草木說法往來，何況於人。如焦穀不能生，此是常理；若以神力呪術藥草力、諸天福德願力，尚能移山住流，何況焦種耶。如以無漏火燒阿羅漢心，不應復生；但以佛無量神力接佐，何得不發心作佛也？假使佛語阿難：作眾惡事，以恭敬深愛佛故，尚亦當作。何況佛記言作佛，為開其因緣，而不成佛乎？如大醫王，無有不治之病；如是佛力所加，無有不可度者。又阿羅漢，於涅槃不滅而作佛者，即是大方便也。又菩薩先願欲以佛道入涅槃，無般若方便故，墮聲聞辟支佛地，如無翅之鳥。今阿羅漢欲以聲聞法入涅槃，或於中道以有漏禪生增上慢，如無翅鳥不得隨願便當墮落。若能隨佛所說，與禪定智慧和合行者，得入涅槃。是名阿羅漢中有二事，以禪定為方便、無漏慧為智慧。又佛說般若波羅蜜時，未說法華29經；是諸佛欲入涅槃時，最後於清淨眾中演說祕藏。若有先聞者，心無疑難。而諸阿羅漢，謂所願以畢。佛亦說言：阿羅漢末後身滅度。菩薩聞已，於阿羅漢道則有畏。今略說二因緣，故佛有此說：一者祕法華義故。多令眾生樂小乘法，得於解脫。二者欲使菩薩直趣佛道，不令迂迴。所以者何？阿羅漢雖疾證無為法，盡一切漏、得到苦邊。後入菩薩道時，不根明利，習大道為難，以所資福德微薄故。若無此二因緣者，阿羅漢終歸作佛，不應為作留難也。

次問念佛三昧并答

遠問曰：念佛三昧，《30般舟經．念佛章》中說，多引夢為喻。夢是凡夫之境，惑之與解皆自厓已還理了。而經說念佛三昧見佛，則問云、則答云，則決其疑網。若佛同夢中之所見，則是我相之所矚。想相專則成定，定則見佛，所見之佛不自外來、我亦不往，直是想專理會，大聞於夢了。疑大我或或不出、境佛不來，而云何有解？解其安從乎？若真茲外應，則不得以夢為喻。神通之會自非實相，則有往來。往則是經表之談，非三昧意，31後何以為通？又《般32若經》云「有三事得定：一謂持戒無犯、二謂大功德、三謂佛威33神。」為是定中之佛、外來之佛？若是定中之佛，則是我想之所立，還出於我了。若是定外之佛，則是夢表之聖人。然則成會之34表不專在內，不得令35聞於夢明矣。念佛三昧法，法為爾不？二三之說，竟何所從也？

什答：見佛三昧，有三種：一者、菩薩或得天眼天耳，或飛到十方佛所，見佛難問，斷諸疑網。二者、雖無神通，常修念阿彌陀等現在諸佛，心住一處，即得見佛，請問所疑。三者，學習念佛，或以離欲、或未離欲，或見佛像、或見生身、或見過去未來現在諸佛。是三種定，皆名念佛三昧。其實不同。36者得神通見十方佛，餘者最下，統名念佛三昧。復次若人常觀世間厭離相者，於眾生中行慈為難。是以為未離欲諸菩薩故，種種稱讚般舟三昧。而是定力雖未37離，亦能攝心一處、能見諸佛，則是求佛道之根本也。又學般舟三昧者，離言憶想分別，而非虛妄。所以者何？釋迦文佛所說眾經，明阿彌陀佛身相具足，是如來之至言。又《般舟經》種種設教，當念分別阿彌陀佛在於西方，過十萬佛土。彼佛以無量光明，常照十方世界。若38行如經所說，能見佛者，則有本末，非徒虛妄39憶想分別而已。以人不信，不知行禪定法，作是念：未得神通，何能遠見諸佛也？是故佛以夢為喻耳。如人以夢力故，雖有遠事，能到能見。行般舟三昧菩薩亦復如是，以此定力故，遠見諸佛，不以山林等為礙也。以人信夢故，以之為喻。又夢是40不然之法，無所施作，尚能如是，何況施其功用而不見也。又諸佛身有決定相者，憶想分別當是虛妄。而經說諸佛身皆從眾緣生，無有自性、畢竟空寂、如夢如化。若然者，如說行見諸佛身，不應獨以虛妄也。若虛妄者，悉應虛妄；若不虛妄，皆不虛妄。所以者何？普令眾生各得其利、種諸善根故。如《般舟經》中見佛者，能生善根，成阿羅41漢、阿惟越致。是故當知，如來之身無非是實。又憶想分別，亦42有時有。若當隨經所說，常應憶想分別者，便能通達實事。譬如常習灯燭日月之明，念43復障物，便得天眼，通達實事。又下者持戒清淨、信敬深重，兼彼佛神力及三昧力，眾緣和合，即得見佛，如人對見鏡像。又一凡夫，無始以來曾見，皆應離欲得天眼天耳，還復輪轉五道。而般舟三昧，無始生死以來，二乘之人尚不能得，況於凡夫。是故不應以此三昧所見謂為虛妄。又諸菩薩得此三昧，見佛則問、解釋疑網。從三昧起，住麁心中，深樂斯定，生貪著意。是故佛教行者應作是念：我不到彼、彼佛不來。而得見佛聞法者，但心憶分別，了三界之物皆從憶想分別而有，或是先世憶想果報，或是今世憶想所成。聞是教已，心厭三界，倍增信敬。佛善說如是微妙理也。行者即時得離三界欲，深入於定，成般舟三昧。

次問四相并答

遠問曰：經云「前四相各行人法，後四相44行一相，二相更相為故，不受無窮之難。」而《大智論》云「若生能生生，則生復有生。若復有生則有生。」夫生生者如此，便為無窮。若果無窮，則45因無崖分。若其有窮，則因緣無由而生。據今有生，則不應受無窮之難。若不受無窮之難。若不受無窮之難，則四相更相為沒，令前能生法復生生，則反覆有能生之力。若前生能反覆，則不應限後生之不能，如46此還入於無窮矣。又問：四相與心法為同。若有因，為有前後之差、為一時並用也？若一時並用，則生滅性相違，滅時不應生、生時不應滅。若有前後之差，則生中無滅、滅中無生。若生中無滅，則生墮有見；若滅中無生，則滅墮無見。有無既分，則斷常兩行矣。若生中有少滅、滅中有少生，則前生與後生相陵、前滅與後滅相踐，如此則不應云新新生滅相離無故也。必其無故，則因緣之與不陵踐明矣。若生為住因、住為滅因，則生中無住、住中無滅。假令如新衣之喻，則生中已有住、住中已有滅，則是因中有果。果不異因、因果並陳，47厚然無差別。若然者，進退落於疑地，反覆入於負門也。

什答曰：言有為法四相者，是迦旃延弟子意，非佛所說。眾經大要有二：所謂有為法、無為法。有為法，有生有滅有住有異。無為，無生無滅無住無異。而佛處處說，但有名字耳。尚不決定言有生相，何況生生也。此是他人意，非信所受，何得相答？如他人有過，則非所知。然佛說一切法，若常若無常48多。無常名先無今有、已有便無；常名則離如是之相。無常是有為法，常即是無為法。佛為眾生說諸因緣出世法，名為生，如母子、如芽從種生，此是現所見事，名之為生。滅名眾緣壞敗，若眾生而言名為死，若萬物而49言為壞。從生至滅，於其中間異相名住、異。若眾生而言，名老死病癈。若非眾生而言，名委異變故。如是內外之物，名為生滅住異。直信之士聞此事已，即生厭離，得道解脫。佛大意所明，其旨如此。而比丘深心愛法，戲論有為之相，分別有八法俱生，理尚失中，則是眾難之府。若一50時，則無因緣。若次第生，則是無窮。又不應離法有生。所以者何？生是有為相。若離生有法者，則非有為法。若生能合法為生者，法何故不能合生為非生。亦如來難之咎，如是多過。是故佛小乘經中說生滅住異，但有名字，無有定相也。大乘經中說，生是畢竟空如夢幻，但或凡夫心耳。大乘之法是所信伏故，以之為論。諸法無生，求生定相不可得故。若因中有法者，則不應名生。如囊51中物，非囊所生。若因中先無者，法何故不從非因中生，如乳中無酪，水亦因無。若有生者，為說瓶初時有也？為泥後非起瓶時有也？此二時俱不然。所以者何？已生未生故。生時過亦如是。若即瓶成為生，此亦不無生分，無瓶亦不應以妄生。何以故？三事相離即無也。若一時即無因緣，無因緣者應各自生。如是等無量之過。是故諸佛如來知生法無有定相，經誑凡夫之目，如夢中事無有本末。以此因緣，說一切法無生無滅，斷言語道、滅諸心行，同泥洹相。得此妙理，即成無生法忍。

次問如法性真際并答

遠問曰：經說法性，則云有佛無佛性住如故。說如，則明受決為如來。說真際，則言真際不受證。三說各異，義可聞乎？又問：法性常住，為無耶、為有耶？若無，如虛空，則與有絕，不應言性住。若有而常住，則墮常見；若無而常住，則墮斷見。若不有不無，則必有異乎有無者。辨而52結之，則覺愈深愈隱。想有無之際，可因緣而得也。

什答曰：此三義，上無生忍中已明。又《大智度論》廣說53五事，所謂斷一切語言道、滅一切心行，名為諸法實相。諸法實相者，假為如、法性、真際。此中非有非無尚不可得，何況有無耶。以憶想分別者，各有有無之難耳。若隨佛法寂滅相者，則無戲論；若有無戲論，則離佛法。《大智論》中種種因緣破有破無，不應持所破之法為難也。若更答者，亦不異先義；若以異義相答，則非佛意，便與外道相似。今復略說，諸法相隨時為名。若如實得諸法性相者，一切義論所不能破，名為如。如其法相，非心力所作也。諸菩薩利根者，推求諸法如相：何故如是寂滅之相，不可取、不可捨？即知諸法如相，性自爾故。如地堅性、水濕性、火熱性、風動性。火炎上為事、水流下為事、風傍行為事。如是諸法，性性自爾，是名法54性也。更不求勝事，爾時心定，盡其邊極，是名真際。是故其本是一義，名為三；如道法是一，分別上中下，故名為三乘。初為如、中為法性、後為真際，真際為上、法性為中、如為下，隨觀力故而有差別。又天竺語音相近者以為名，是故說知諸法如，名為如來。如正遍知一切法，故名為佛。又小乘經中亦說如、法性。如《55離阿含》中，一比丘問佛世尊：是十二因緣法，為佛所作、為餘人所作？佛言：比丘！是十二因緣，非我所作，亦非彼所作。若有佛若無佛，諸法如法性。法56性常住世間。所謂是法有故是法有，是法生故57生。無明因緣識，乃至生因緣老死、因緣諸苦惱。若無明滅故行滅，乃至老死滅故諸苦惱滅。但佛為人演說顯示，如日顯照萬物，長短好醜非日所作也。如是聲聞經說：世間常有生死法，無時不有，是名有佛無佛相常住。真際義者，唯大乘法中說。以法性無量，如大海水，諸聖賢隨其智力所得。二乘人智力劣故，不能深入法性，便取其證，證知如實之法微妙理極，深厭有為，決定以此為真，無復勝也。而諸菩薩有大智力，深入法性，不隨至為證。雖放深入，亦更無異事。如飲大海者，多少有異，更無別事。又諸菩薩，其乘順忍中，未得無生法忍，觀諸法實相，爾時名為如；若得無生法忍已，深觀如故，是時變名法性；若坐道場，證於法性，法性變名真際。若未證真際，雖入法性，故名為菩薩，未有聖果。乃至道場諸佛，以一切智、無量法性故58爾，爾乃出菩薩道以論佛道也。