1寶藏論
廣照空有品第一
空可空，非真空；色可色，非真色。真色無形、真空無名，無名名之父、無色色之母，為萬物之根源、作天地之太祖，上施玄象、下列冥庭。元氣含於大象、大象隱於無形，為識物之靈。靈中有神、神中有身，無為變化，各稟乎自然。微有事用、漸有形名，形興未質、名起未名。形各既兆，遊氣亂清。寂兮寥兮、寬兮廓兮，分兮別兮，上則有君、下則有臣，父子親其居、尊卑異其位，起教敘其因，然後國分其界、人部其家，各守其位，禮義興行。有善可稱、有惡可名，善人所重、惡人所輕，於是即是非而競生。其智有解、其愚有縛，上施煩形、下無寂樂，失自然之志、拘物外之約，迷無為之為、動有作之作。其名教既行，使上下之應諾，爾乃聲立五音、色立五色、行立五行、德立五德，差之毫釐，過犯山嶽。律禁未然、令防未欲，無放蕩之寬、有多方之局。所以然者、為人而不知足、斯為濁亂之時。有弟有師、師有所訓、弟有所依。天地寥落、宇宙寬廓，中有煙塵，清虛翳膜。巍巍之形，內神外靈，妄有想慮，真一闇冥。其妄有識、其真有惑，非取而取、非得而得，是故理則無窮、物則無極。動兮亂兮，內發三毒；視兮聽兮，外受五欲。其心2慌慌、其身忙忙，觸物動作，如火煌煌。故聖人立正教、置真謨，使無知之侶上下相依。修無為、息有餘，漸至乎如如。如如之理，同本真軌，不可以修證、不可以希冀，惟寂滅性耳。夫真也者，無洲無渚、無伴無侶、無涯無際、無處無所，能為萬物之祖宗。非目視、非耳聞、非形色、非幻魂，能為三界之根門。其正者，先離形、次泯情，不依物、不拘生，可以合大道，通神明。有用曰神、有形曰身，無為曰道、無相曰真。應物而號、隨物而造，常住常存、不生不老，理合萬德、事出千巧。事雖無窮，理終一道，無有證者、無有得者。然不證不得，恒處心惑。其心不真，惑亂餘人，恍然惚然，如有魍3魎。似有思想，究兮推兮，了無指掌。如空忽雲、如鏡忽塵，彼此緣起，而以妄存。有妄曰愚、無妄曰真，真氷釋水、妄水結氷，氷水之二，其體不異，迷妄曰愚、惺真曰智。其氷也冬不可釋、其水也春不可結，故愚不可即改、智不可即待，漸釋漸消，以通乎大海，斯可謂自然之道。運用玄玄，非念慮所測，當可以綿綿、不可以勤勤。夫進道之由，中有萬途，困魚止瀝、病鳥棲蘆，其二者不識於大海、不識於叢林，人趨乎小道，其義亦然，此可謂久功中止。不達如理、捨大求小，半路依止，以小安而自安，不及大安而安矣。其大也，愰蕩無涯，含識一體、萬物同懷，應則千變、化則眾現。不出不沒，用無有間；有心無形，有用無人。示生無生、示身無身，常測不測、常識不識，為而無為、得而無得。鏡象千端、水質萬色，影分塵界，應用無極。無形而形、無名而名，物類相感，和合而生，生而不生，其無有情。眾謂之聖、眾謂之明，種種稱號，各任其名。然其實也，以無為為宗、無相為容，等清虛、同太空，究無處所，用在其中。其得者一、其證者密，得則不一、證則不密，然非不一、然非不密。其體陰離、其用陽微，言不盡理、行不盡儀，斯可謂太微。夫山草無窮、泉水無竭，谷風無休、鐘聲無歇，物尚如斯，何況道乎。有必速亡、無必久長，天地雖變，虛空獨常。夫學道者習無餘，不學道者習有餘，無餘道近、有餘道疎。知有有壞、知無無敗，真知之知，有無不計。於有不有、於無不無，有無不見，性相如如。閴然無物，而乃用出，若不如是，多妄多失。中有夢慮，主習眾疾，非凶為凶、非吉為吉。吉凶之事，翳障真一，故為道者，不可以同迷。夫學道者有三：其一謂之真、其二謂之隣、其三謂之聞。習學謂之聞、絕學謂之隣，過此二者謂之真。不學道者亦有三：其上謂之祥、其次謂之良、其下謂之殃。極樂謂之良、極苦謂之殃，不苦不樂謂之祥。然此三者，皆不入真常，斯為不道。騰神浩浩，風海波濤，心塵動擾，悲哉哀哉。三界輪迴，出沒生死，六道去來，不可以道濟、不可以真携。乘聖共愍，如母念孩，所以偃化非時，忍待有機。大道如此，古今同儀，不可以率爾、不可以驅馳。神中有智、智中有悲，悲救不得，徒自困疲，然謂可度，復事如故。察察精勤，恒興夢慮；惶惶外覓，轉失玄路。濁辱清虛，情存有處，哀哉苦哉，不離煩務。夫日隱雲中，雖明而不照；智藏惑中，雖真而不道。何以然者，自未出纏也。是故疎不可會、親不可離，其未道者，不可妄為。夫決歸者而不顧於後、決戰者而不顧於首、決學者而不貴於身、決道者而不貴於事。其入無跡、其出無覓，了無所得，攀緣自寂。寂而不生，自體無名。無名之朴，理無外欲，恒沙功德，宛然自足。夫殼居者，不知宇宙之寬大；形處者，不知虛空之廣大，故晦中無明、明中無晦。諸法念念，各不相待，物隔情離，違情難會。夫赤棗含蟲，內壞外隆；沙水同流，上清下稠。國藏於佞，天下不政；形藏於心，萬物皆淫。所以然者，以其有病也。故物有靈，靈必有妖，妖必有欲，欲必有心，心必有情。情動為欲，妖發為精，精惑於神，欲惑於真。故為道者，不可以隣。夫古鏡照精，其精自形；古教照心，其心自明。夫約天地為上下、約日月為東西，約身為彼此、約心為是非。若無彼此，是非何為？但以物隨情變、情逐物移，內外搖動、識物乘馳，其生也人、其死也魂。相似相續，夢有形身，實彼非此、實此非彼。鳥跡空文，奇特以現，難思難議，陰報陽施。冥道罔象、因果自縻，其事如幻，種種模面。焰水乾城，都無實現，斯謂不真，惑亂餘人。清虛之理，畢竟無身。夫神通變化者，其猶於龍昇；天覆宇宙者，其猶於雲凝。斯未可貴、斯未可真，若取其為實者，而未為道也。或有形而麗、或有語而辨、或有智而聰、或有用而巧，若取以為道者，亦未為善也。有必不真、作必不常，乾坤尚壞，器物何剛？唯道無根，虛湛常存；唯道無體，微妙常真；唯道無事，古今常貴；唯道無心，萬物圓備。故道無相無形無事無意無心，善利群品、率益人倫，可謂一切物無不賓。夫萬物有侶、唯道獨存，其外無他、其內無復。無內無外，包含太一；該羅八冥，周備萬物。其狀也，非內非外、非小非大、非一非異、非明非昧、非生非滅、非麁非細、非空非有、非開非閉、非上非下、非成非壞、非動非靜、非歸非逝、非深非淺、非愚非慧、非違非順、非通非塞、非貧非富、非新非故、非好非弊、非剛非柔、非獨非對。所以然者，若言其內，通含法界；若言其外，備應形載。若言其小，包裹彌遠；若言其大，復入塵界。若言其一，各任其質；若言其異，妙體無物。若言其明，杳杳冥冥；若言其昧，朗照徹明。若言其生，無狀無形；若言其滅，今古常靈。若言其麁，束入塵盧；若言其細，山嶽之軀。若言其空，萬用在中；若言其有，閴然無容。若言其開，不入塵埃；若言其閉，義出無際。若言其上，平等無相；若言其下，物莫能況。若言其成，撲散眾星；若言其壞，鎮古常在。若言其動，湛然凝重；若言其靜，忙忙物聳。若言其歸，往而不辭；若言其逝，應物還來。若言其深，萬物同任；若言其淺，根不可尋。若言其愚，計用萬途；若言其慧，寂寞無餘。若言其違，有信有依；若言其順，物莫能羈。若言其通，不達微踪；若言其塞，出入虛容。若言其貧，萬德千珍；若言其富，曠絕無人。若言其新，自古宿因；若言其故，物莫能污。若言其好，無物可保；若言其弊，物始依然。若言其剛，摧挫不傷；若言其柔，力屈不尫。若言其獨，恒沙物族；若言其對，真一孤轂。故道不可以一名言、理不可以一義宣，蓋略陳其說，何能以盡其邊。是以斬首灰形，其無以損生；金丹玉液，其無以養生。故真生不滅、真滅不生，可謂常滅、可謂常生。其有愛生惡滅者，斯不悟常滅；愛滅惡生者，斯不悟常生。其迷悟二名，不見真成；取捨之意，隨虛妄情。故常空不有、常有不空，兩不相待，句句皆宗。是以聖人，隨有道有、隨空道空，空不乖有、有不乖空，兩語無病、二義雙通，乃至說我亦不乖無我，乃至說事亦不乖無事，以故不為言語之所轉也。夫鑄金為人，但觀其人、不覩其金，其名也迷、其相也惑。所以然者，皆失乎真。然則一切皆幻、虛妄不實。知幻是幻，守真抱一，不染外物，清虛太一，其何有失？亡心喪意，體離眾疾。一相不生，寂靜凶吉，吉猶不隨，凶何所為？吉凶之事，二俱無依。夫入道之徑，內虛外淨，如水凝澄，萬象光映。其意不沈、其心不浮，不出不入，湛寂自如。內外不干、識物不關，各任其一，復何用言？夫火不待日而熱、風不待月而涼，堅石處水，天瞽猶光，明暗自爾、乾濕同方，物尚不相借，何況道乎？王以萬有為人，人歸於王、王依於人，合者同一，其名曰佛，三界獨尊，覺了無物，非作而作，所作已畢。天人之師，正遍知悉，權應形事，引導眾疾。理靜虛無，光超慧日，普照十方，上同下吉。不欲異人、不欲異塵、不欲異義、不欲異因，平等不二，圓通一身，可謂大象之真。其理難見，假設方便，數詰言論，任物而現。夫欲外者塵、欲內者身、欲聞者心，取塵者為欲界、依形身者為色界、依計心者為無色界，滅此三者，名為道諦。諦滅者，為道也。然此道者，權未正也。虛兮妄兮，三界不實；幻兮夢兮，六道無物。不遣一法、不得一法，不修一法、不證一法，性淨天真，而謂大道乎。是以遍觀天下，莫非真人。孰得此理，同其一倫？其學者希、其得者微，可謂渺漠而難知。其知者師、其化者夷，無心動作，作而無為；無為而為，無所不為，和光任物，物無所羈。夫天地之內、宇宙之間，中有一寶，祕在形山。識物靈照，內外空然，寂寞難見，其號玄玄。巧出紫微之表、用在虛無之間，端化不動，獨而無雙。聲出妙響、色吐華容，窮覩無所，寄號空空。唯留其聲、不見其形；唯留其功，不見其容。幽顯朗照，物理虛通，森羅寶印，萬象真宗。其為也形、其寂也冥，本淨非瑩，法爾圓成。光超日月、德4越太清，萬物無作，一切無名。轉變天地，自在縱橫；恒沙妙用，混沌而成。誰聞不喜？誰聞不驚？如何以無價之寶，隱在陰入之坑？哀哉哀哉！其為自輕。悲哉悲哉！晦何由明？其寶也煥煥煌煌，朗照十方，閴寂無動，應用堂堂，應聲應色、應陰應陽。奇特無根，虛湛常存，瞬目不見、側耳不聞。其本也冥、其化也形，其為也聖、其用也靈，可謂大道之精。其精甚真，萬物之因，凝然常住，與道同倫。故經云「隨其心淨則佛土淨。」任用森羅，其名曰聖。
離微體淨品第二
其入離、其出微，知入離外，塵無所依；知出微內，心無所為。內心無所為，諸見不能移；外塵無所依，萬有不能羈。萬有不能羈，想慮不乘馳；諸見不能移，寂滅不思議，可謂本淨、體自離微也。據入故名離、約用故名微，混而為一，無離無微。體離不可染，無染故無淨；體微不可有，無有故無依。是以用而非有、寂而非無，非無故非斷、非有故非常。夫性離微者，非取非捨、非修非學，非本無今有、非本有今無，乃至一法不生、一法不滅，非三界所攝、非六趣所變，非愚智所改、非真妄所轉，平等普遍，一切圓滿，總為一大法界應化之靈宅，迷之者則歷劫而浪修，悟之者則當體而凝寂。夫妄有所欲者，不觀其離；妄有所作者，不觀其微。不觀其微者，即內興惡見；不觀其離者，即外起風塵。外起風塵故，外為魔境所亂；內興惡見故，內為邪見所惑。既內外緣生，真一宗隱。是以迷離妄染者，所謂凡夫；迷染妄離者，所謂二乘；達本性離者，所謂菩薩；了了見知三乘無異者，所謂平等真佛。然至理幽邃，非言說可顯、非相示可知。夫欲示其相，則迷其無相；欲顯其說，則迷其無說。然欲不說不示，復難以通其義，故玄道離微、至理難顯。夫所以言離者，體不與物合，亦不與物離。譬如明鏡光映萬象，然彼明鏡不與影合，亦不與體離。又如虛空，合入一切無所染著，五色不能污、五音不能亂、萬物不能拘、森羅不能雜，故謂之離也。所以言微者，體妙無形、無色無相，應用萬端而不見其容、含藏百巧而不顯其功，視之不可見、聽之不可聞，然有恒沙萬德，不常不斷、不離不散，故謂之微也。是以離微二字，蓋道之要也。六入無跡謂之離、萬用無我謂之微，微即離也、離即微也，但約彼根事而作兩名，其體一也。夫修道者，莫不斷煩惱求菩提、棄小乘窺大用，然妙理之中都無此事。體離者本無煩惱可斷、無小乘可棄，體微者無菩提可求、無大用可窺。何以故？無一法可相應故。是以聖人，不斷妄、不證真，可謂萬用而自然矣。夫求法者為無所求，故無名之朴亦將不欲，斯可謂之妙覺。夫離微者，非妄識之所識、非邪智之所知。何謂妄識？為六識也。何謂邪智？為二智也。是以體真一故，非二智所知；體無物故，非六識所識。無有一法從外而來，無有一法從內而出、又無少法和合而生，可謂之太清、可謂之真精。體離一切諸見，故不可以意度；體離一切限量，故不可以言約。是以維摩默然、如來寂寞，雖說種種諸乘，並是方便開示悟入佛之知見。夫知者知離、見者見微，故經云「見微名為佛，知離名為法。」以知離故，即不與一切煩惱合；以見微故，即不與一切虛妄俱。無虛妄故，即真一理顯；無煩惱故；即明瑩自然。夫離微之義，非一非二，非以言說可顯、要以深心體解，朗照現前，對境無心、逢緣不動，勿忘離微之道。逐識星馳、口說心違，理將不寔。可謂無晝無夜、無靜無喧，專一不移，方乃契會。若妄有所取、妄有所捨、妄有所修、妄有所得者，皆不入真實，背離微之義，壞大道之法也。夫真者所以不合求，為外無所得；夫實者所以不合修，為內無所證。但無妄想者，即離微之道顯也。夫離者虛也、微者冲也，冲虛寂寞，故謂之離微。夫聖人所以無妄想者，為達離也；所以有奇特之用者，為了微也。微故無心、離故無身，身心俱喪，靈智獨存，絕於有無之域、泯於我所之居，法界自然，煌煌盛用而無生也。故聖人處無為而化行，不言之教冥理應合。寂寞無人，是以含通大象、包入萬物，譬如虛空普偏周備。夫迷者無我立我，則內生我倒。內生我倒故，即聖理不通。聖理不通故，外有所立。外有所立，即內外生礙。內外生礙，即物理不通，遂妄起諸流，混於5疑照、萬象沈沒，真一宗亂、諸見競興，乃為流浪。故製離微之論，顯體幽玄，學者深思，可知虛實矣。夫色法如影、聲法如響，但以影響指陳，未足封為真實，故指非月也、言非道也。會道亡言、見月亡指，是以迷離者即為諸魔，愛取諸塵、樂著生死；夫迷微者即為外道，非分推求、橫生諸見。夫諸見根本者、莫越有無。何謂為有？謂妄有所作。何謂為無為？觀察無所得也。是以因有無二見，即起種種諸見。諸見既起，即邪見不真，故名為外道。夫生死根本者，所謂存亡。身存為生、身亡為滅，計著妄想、取外境界，具足身見，愛彼未來殊勝生處、受妙果報，故謂之魔。若體解離者，一切不著，無所染愛，即超魔境界。若體解微者，一切寂靜，無有妄想，即超外道種種邪見。故經云「微妙甚深離自性」也。是以微無有見、離無有著，無見無著，寂滅為樂。何謂為苦？以不了微故，即內有所思；不了離故，即外有所依。外有所依故即貪、內有所思故即緣，緣貪既起，遂為魔境所使，晝夜煌煌無有暫止，具受塵勞，故名為苦。何謂為樂？為了微故，即內無所思；為了離故，即外無所依。外無所依故即無貪、內無所思故即無緣，無緣故即不為萬有所拘，及諸塵勞所使，清虛寂寞，無所繫縛，自性解脫，故名為樂。夫離者理也、微者密也。何謂為理？不離一切物。何謂為密？顯用藏術。又離者空也、微者有也。空故無相、有故形量，是以非有非空，萬法之宗；非空非有，萬物之母。出之無方、入之無所，包6舍萬有而不為事、應化萬端而不為主，是以小室寬容，一念多通，非心所測、非意所識，可謂住不思議解脫之力。何謂不思議？為體離微。何謂解脫？為無所羈。離者法也，微者佛也，和合不二名為僧也。故三名一體、一體三名，混無分別，歸本無名。又離者容也、微者用也，容故含垢、用故無侶，無侶故即妙化常行、含垢故即萬有能處。又無眼無耳謂之離、有見有聞謂之微。無我無造謂之離、有智有用謂之微。無心無意謂之離、有通有達謂之微。又離者涅槃、微者般若，般若故繁興大用、涅槃故寂滅無餘，無餘故煩惱永盡、大用故聖化無窮。若人不達離微者，雖復苦行頭陀遠離塵境，斷貪恚癡伏忍成就，經無量劫終不入真寔。何以故？皆為依正所行、住有所得故，不離顛倒夢想惡覺諸見。若復有人體解離微者，雖近有妄想習氣及現行煩惱，然數數覺知離微之義，此人不久即入真寔無上道也。何以故？為了正見根本故也。又所言離者，對六入也。所言微者，對六識也。若混六為一，寂靜無物，非五四三、非九八七，但聖人應機設教對執不同，究竟理中都無名字。譬如虛空，離數非數、離性非性，非一非異、非境非離境，不可言說，過於文字、出於心量，無有去來、無有出入。夫經論者，莫不就彼凡情、破彼根量，種種方便皆不住於形事者。若不住形事，即不須一切言說，及以離微之義。故經云「隨宜說法，意趣難解。」雖說種種諸乘，皆是權接方便助道之法也，然非究竟解脫涅槃。譬如有人於虛空中畫作種種色象，及作種種音聲。然彼虛空實無異相，亦無受入變動。故知諸佛化身及以說法亦復如是，於實際中都無一異。是以天地含離、虛空含微，萬物動作變化無為。夫神中有智、智中有通，通有五種、智有三種。何為五通？一曰道通、二曰神通、三曰依通、四曰報通、五曰妖通。何謂妖通？狐狸老變、木石之精，附傍人身，聰慧奇特，此為妖通。何謂報通？鬼神逆知諸天變化，中陰了生神龍變化，此為報通。何謂依通？約法而知、緣身而用，乘符往來、藥餌靈變，此為依通。何謂神通？靜心照物，宿命既持，種種分別皆隨定力，此為神通。何謂道通？無心應物、緣化萬有，水月空華影象無主，此為道通。何謂三智？一曰真智、二曰內智、三曰外智。何謂外智？分別根門識了塵境，博覽古今該通俗事，此為外智。何謂內智？自覺無明斷割煩惱，心意寂靜滅有無餘，此為內智。何謂真智？體解無物本來寂靜，通達無涯淨穢無二，故名真智。故真智、道通不可名目，餘所有者皆是邪偽。偽即不真、邪即不正，惑亂心生，迷於體性。是以深解離微，達彼諸有自性本真，出於群品。夫知有邪正、通有真偽，若非法眼精明，難可辨也。是以俗間多信邪偽、少信正真，大教偃行、小乘現用，故知妙理難顯也。夫離者無身、微者無心，無身故大身、無心故大心，大心故即周萬物、大身故應備無窮。是以執身為身者即失其大應、執心為心者即失其大智，故千經萬論莫不說離身心，破彼執著乃入真實，譬如金師銷鑛取金方為器用。若執有身者即有身礙，身礙故即法身隱於形㲉之中。若執有心者即有心礙，心礙故即真智隱於念慮之中。故大道不通、妙理沈隱，六神內亂、六境外緣，晝夜惶惶未有休息。夫不觀其心者不見其微、不觀其身者不見其離，若不見離微則失其道要也。故經云「佛說非身，是名大身。」亦復如是。此謂破權歸實、壞假歸真。譬如金師銷金為器，滅相混融以通大冶。言大冶者，為大道也。此大道冶中，造化無窮流出萬宗，若成若壞體無增減，故經云「有佛無佛，性相常住。」所以言融相者，但為愚夫著有相畏無相也。所以言相者，為破彼外道著於無相畏有相也。所以言中道者，欲令有相無相無二也。此皆破執除疑，言非盡理。若復有人了相無法平等不二，無取無捨、無此無彼、亦無中間，即不假聖人言說，理自通也。夫以相為無相者，即相而無相也，故經云「色即是空，非色滅空。」譬如水流，風擊成泡。即泡是水，非泡滅水。夫以無相為相者，即無相而相也，經云「空即是色，色無盡也。」譬如壞泡為水，水即泡也，非水離泡。夫愛有相畏無相者，不知有相即無相也。愛無相畏有相者，不知無相即是相也。是故有相及無相，一切悉在其中矣。覺者名佛，妄即不生，妄若不生，即本真實。夫無相之相謂之離，離體無相也。相即無相謂之微，微體非無相也。是以為道者，生而不喜、死而不憂。何以故？以生為浮、以死為休，以生為化、以死為真。故經云「起唯法起，滅唯法滅。」又此法者各不相知，起時不言我起、滅時不言我滅。夫大智無7知、大覺無覺，真際理空不可名目，是以涅槃大寂、般若無知，圓滿法身一切限量相寂滅也。
本際虛玄品第三
夫本際者，即一切眾生無礙涅槃之性也。何謂忽有如是妄心及以種種顛倒者，但為一念迷也。又此念者從一而起，又此一者從不思議起。不思議者即無所起，故經云「道始生一」，一為無為。「一生二」，二為妄心，以知一故即分為二。「二生陰陽」，陰陽為動靜也，以陽為清、以陰為濁，故清氣內虛為心、濁氣外凝為色，即有心色二法。心應於陽，陽應於動；色應於陰，陰應於靜。靜乃與玄牝相通，天地交合故，所謂一切眾生皆稟陰陽虛氣而生。是以由一生二，二生8三，三即生萬法也。既緣無為而有心，復緣有心而有色，故經云「種種心色」。是以心生萬慮、色起萬端，和合業因，遂成三界種子。夫所以有三界者，為以執心為本。迷真一故，即有濁辱生其妄氣。妄氣澄清為無色界，所謂心也。澄濁現為色界，所謂身也。散滓穢為欲界，所謂塵境也。故經云「三界虛妄不實，唯一妄心變化。」夫內有一生，即外有無為；內有二生，即外有有為；內有三生，即外有三界。既內外相應，遂生種種諸法及恒沙煩惱也。若一不生即無無為，若有人言：「我證無為。」即是虛妄。若二不生即無有為，若有人言：「我證有為。」即是虛妄。若三不生即無三界，若有人言：「定有三界。」即是虛妄。是故經云「有有即苦果，無有即涅槃。」諸聲聞人取證無為，猶有有餘也；乃至十地菩薩，皆有住地無明微細障也。故以一為無為，以二為有為，以三為三界。言無為者，有二種：一者證滅無為、二者性本無為。言證滅無為者，所謂一切聖人修道斷障，體如如也。故經云「一切賢聖皆以無為法而有差別。」性本無為者，所謂本來法爾，非修非證，非人所合、非法所契，人法本空體淨真諦。故經云「實相之理，非有為非無為、不此岸不彼岸不中流。」是以非有為故即不可修學、非無為故即不可滅證，若有修有證者，非性本無為也。故經云「一切法以不生為宗。」宗若不生即無無生，無生不生不可為證。何以故？若有證即有生，若無證即無生，依本太冥。夫不生者即本際也，不出不沒猶如虛空無物可比。但一切有為之法虛妄不實，緣假相依而有存亡，窮其根趣還本實際。但一切眾生失本，外求竛竮辛苦修習，累劫而不悟真。是以將本求末，末妄非真；將末求本，本虛非實。夫本者即不合求。何以故？本即不求本也，譬如金不求金也。末即不合修。何以故？妄不求妄也，譬如泥團不可成金也。夫身心之法虛假不實，俗人多以修身心而覓道者，同彼泥團而覓金也。若約身心即是道者，聖人何故說離身心？故知非道也。若本真者亦不合修。何以故？無二法也。夫聖人生而不有、死而不無，無有妄想取捨之心，所謂萬生萬死公正無私，法爾自然中無我造。但彼愚夫妄想內起惑心種種見生，故非真實，不能明了。然其本際自性清淨，微妙甚深體無塵垢，是以千聖萬賢種種言論，皆是化說，於真非真、說化非化。是以本際無名名於無名、本際無相名於無相，名相既立妄惑遂生，真一理沈、道宗事隱。是以無名之朴通遍一切，不可名目，過限量界，一體無二。故經云「森羅及萬象，一法之所印。」印即本際也。然本際之理，無自無他、非一非異，包含一氣、該入萬有。若復有人自性清淨含一而生，中無妄想，即為聖人。然實際中亦無聖人法如微塵許而有異也。若復有人自性清淨含一而生，中有妄想、自體濁亂，即為凡夫。然實際中亦無凡夫法如微塵許而有異也。故經云「佛性平等廣大難量。」凡聖不二一切圓滿，咸備草木周遍螻蟻，乃至微塵毛髮莫不含一而有。故經云「了能知一，萬事畢也。」是以一切眾生皆一乘而生，故謂之一乘。若迷故即異、覺故即一。經云「前念是凡，後念是聖。」又云「一念知一切法」也。是以一即一切、一切即一，故言一切以一法之功而成萬象。故經云「一切若有，有心即迷。一切若無，無心即遍十方。」故真一萬差、萬差真一，譬如海湧千波，千波即海，故一切皆一無有異也。夫言一者，對彼異情。異既非異，一亦非一。非一不一，假號真一。夫真一者，非名字所說也。是以非一見一，若有所見即有二也，不名為真一。又不名為知一，若一知一即名為二，亦不名為一。若有所知即有無知，有知不知即有二也。是以大智無知而無不知，熾然常知。常知無知，假號為知，非我非所、非心非意。夫有為數法，即有所知；若無為法，猶如虛空無有涯際，即無知不知。夫聖人所以言知者，為有心有數、有為有法，故可知也。所以言無知者，為無心無數、無為無法，故不可知也。若以有知知於無知者，無有是處。譬如有人終日說空，但人說空，非空說也。若以彼知知無知者，亦復如是。夫聖人所以或言我知者，皆是對迷約事，破病除疑，實無二者知無知也。所以說無知者，為彼愚夫不了真一，著我我所，妄計能知所知，故說無知無分別。彼愚夫聞已即學無知，猶如癡人不能分別。是以聖人因彼虛妄，即言如來了了知見，非不知也。愚夫聞已即學有知，由有有知即有知礙，亦名虛知亦名妄知，如是之知轉非道也。故經云「眾生親近惡知識，長惡知見。」何以故？彼諸外道前知未來、後知過去、中知身心，身心不淨，故不免生死。夫一切學無知者，皆棄有知而學無知，無知者即是知也，然自不覺知。復有棄無知而學有知者，知即有覺，有覺故心生萬慮、意起百思，還不離苦。彼知二見皆不能當體虛融如理冥契，遂不能入真實也。夫真實者，離知無知，過一切限量也。夫見即有方、聞即有所、覺即有心、知即有量，不了本際無方無所無心無量，即無有見聞覺知也。所以真一無二，而現不同。或復有人念佛佛現、念僧僧現，但彼非佛非非佛而現於佛，乃至非僧非非僧而現於僧。何以故？為彼念心希望現故，不覺自心所現。聖事緣起，一向為外境界而有差別，實非佛僧而有異也。故經云「彼見諸佛國土及以色身而有若干，其無礙慧無若干」也。譬如幻師，於虛空中以幻術力化作種種色象。彼幻人癡故，謂彼空中先有此事。彼念佛僧亦復如是，於空法中以念術力化作種種色相，起妄想見。故經云「心如工伎兒，意如和伎者。五識為伴侶，妄想觀伎眾。」譬如有人於大治邊，自作模樣方圓大小，自稱願彼金汁流入我模以成形像。然則鎔金任成形像，其真實融金非像非非像而現於像。彼念佛僧亦復如是。大智融金者，即喻如來。法身模樣者，即喻眾生。希望得佛，故以念佛和合因緣起種種身相。然彼法身非相非非相。何謂非相？本無定相。何謂非非相？緣起諸相。然則法身非現非非現、離性無性、非有非無、無心無意，不可以一切度量也。但彼凡夫隨心而有，即生見佛之想，一向謂彼心外有佛，不知自心和合而有。或有一向言心外無佛，即為謗正法也。故經云「聖境界離於非有非無，非所稱量。」若執著有無者，即是二邊，亦是虛妄。何以故？妄生二見，乖真理故。譬如有人於金器藏中，常觀於金體，不覩眾相。雖覩眾相，亦是一金。既不為相所惑，即離分別，常觀金體無有虛謬。喻彼真人亦復如是，常觀真一，不覩眾相。雖覩眾相，亦是真一，遠離妄想無有顛倒，住真實際，名曰聖人。若復有人於金器藏中，常覩眾相不覩金體，分別善惡，起種種見，而失於金性，便有諍論。喻彼愚夫亦復如是，常觀色相男女好醜，起種種差別，迷於本性執著心相，取捨愛憎起種種顛倒，流浪生死受種種身，妄想森羅隱覆真一。是以懷道君子通明達人，觀察甚深遠離群品，契合真一與理相應。夫真一難說，約喻以陳，究竟道宗非言可示。夫眼作眼解即生眼倒，眼作無眼解即生無眼倒，俱是妄想。若執有眼者即迷其無眼，由有眼故即妙見不通。故經云「無眼無色。」復有迷眼作無眼者，即失其真眼，如生盲人不能辨色。故經云「譬如根敗之士，其於五欲不能復利。」諸聲聞人亦復如是。唯其如來得真天眼，常在三昧，悉見諸佛國土。不以二相故，即不同凡夫有所見也；悉能見故，即不同聲聞無所見也。彼二見者妄見有無，然真一之中體非有無，但妄想虛立得有無也。夫聖人說言我了了見、或言不見者，但為破病故說見不見也。然真一理中離見不見，過限量界、度凡聖位，故能了了見，非虛妄也。是以非色法故，即非肉眼所見；非證法故，即非法眼所見；唯有佛眼清淨非見非不見，了了而見。不可思議不可測量，凡夫絕分、二乘芥子、菩薩羅縠，故知佛性難可見也。雖然如是，故經云「佛性普遍，無問凡聖。」但自身中體會真一，何用外覓？晝夜深思內心自證，故經云「觀身寔相，觀佛亦然。」夫觀身實相者，即一相也。一相者，即空相也。但空無相，故即非垢非淨、非凡非聖、非有非無、非邪非正，體性常住不生不滅，即本際也。何以如來法身眼耳鼻舌乃至身意諸根互用者，為體真一也，以無限量無分劑故。即法身虛通，一切無礙。何以凡夫眼耳諸根不通遂無互用者，為妄想分別界隔諸根，精神有量，分劑不通，真一理迷，遂無互用。故經云「凡夫想識惑妄不通，執著根塵而有種種差別。」是以聖人通達真一，無有妄心界隔根塵，故能同用，無有心量。夫何謂真一？以真無異。無異故萬物9含一而生，即彼萬物亦為一也。何以故？以本一故，即無二也。譬如檀生檀枝，終非椿木也。然彼真一而有種種名字，雖有種種名字終同一義，或名法性、法身、真如、實際、虛空、佛性、涅槃、法界，乃至本際、如來藏。而有無量名字，皆是真一異名，同生一義。蓋前三品者亦復如是。夫何以名廣照品者，所謂智鑑寬通、慧日圓照，包含物理、虛洞萬靈，故言廣照。何謂離微品者，所謂性該真理、究竟玄源，實際冲虛、本淨非染，故曰離微。何謂本際品者，所謂天真妙理、體瑩非修，性本虛通、含收萬物，故言本際品也。是故合前三品，一義該收、出用無窮，總名寶藏。是以闡森羅之義府、論識物之根由，虛洞太清、陰符妙理，圓之者體合真一、了之者密悟玄通，故明法界之如如、顯大道之要者也。
校注
- 【大正藏】【原】明萬曆二十二年刊增上寺報恩藏本，【甲】寶永五年刊宗教大學藏本
- 【大正藏】慌慌＝[幙-旲+(梳-木)][幙-旲+(梳-木)]【甲】
【CBETA】慌慌【大】，[幙-旲+(梳-木)][幙-旲+(梳-木)]【甲】 - 【大正藏】魎＝魍【甲】
【CBETA】魎【大】，魍【甲】 - 【大正藏】越＝超【甲】
【CBETA】越【大】，超【甲】 - 【大正藏】疑＝凝【甲】
【CBETA】疑【大】，凝【甲】 - 【大正藏】舍＝含【甲】
【CBETA】舍【大】，含【甲】 - 【大正藏】知＝智【甲】
【CBETA】知【大】，智【甲】 - 【大正藏】三＝二【甲】
【CBETA】三【大】，二【甲】 - 【大正藏】含＝合【甲】
【CBETA】含【大】，合【甲】
