《肇論疏》肇論疏卷下

此論第四，明果申涅槃教也。論文有二：前表，後論。今初表。云涅槃之道妙絕言象，言象苟絕，豈有名哉？而有名者，假涅槃名也。既云假名，則實無名矣。今明實故，云涅槃無名。肇法師本因秦王而作此論，論成以上秦王，故有此表。表者表彰，表己心故，名為表也。古來凡有四秦：秦始皇，一也，名曰亡秦。符堅，二秦也，名曰前秦。姚萇時，三秦也，名曰後秦。沮渠蒙遜時，四秦，名曰偽秦。今言秦王者，是後秦姚萇子姚興。興，字略。有本作「秦主」，主亦王也。《白虎通》云：王者往也。天下之所歸往，故名為王耳。

表文有二：前且稱歎秦王，後明作論因起。初文有四：一、歎秦王；二、敘涅槃；三、明國恩；四、自謙退。今初也。肇聞天得一以清，《老子》云：天得一以清，地得一以寧，谷得一以盈，萬物得一以生，候王得一以天下正音征，為始皇名征，時人為諱正，呼以為征。肇法師略取彼意，文小改變也。伏惟陛下叡喆欽明，叡，聖也。喆，智也。欽，敬也。明，曉也。《字林》云：陛下，階陛也。言不敢直指聖人，指其階陛之下耳此倒釋句，知之。道與神會，語倒，乃是神與道會也。妙契環中，語出《莊子》，此以喻中道無生理也。《莊子．內篇》云：彼是善得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應乎無窮。郭象注云：是非反覆，相尋無窮，謂之環中。環中空也，今言秦王妙契會於此也，理無不統。既契環中，諸理皆統，云無不統也。故能遊刃萬機，遊刃及萬機，事如前解。弘道終日，終日弘道耳，語倒也。威被蒼生垂文作則，言秦王威，被及蒼生。蒼生者，天生也。《莊子》云：天之蒼蒼，其正色也。《書》云：彼蒼、上蒼，蒼皆天也。言垂示文章，作世間之軌則也。有本云「衣被蒼生」，亦可然也。《周易．繫辭》注云：衣被萬物。或然，不如前也。所以域中有四大王一居焉，《莊子》云：道大、天大、地大、王大。故云四大。以王能威被蒼生、垂文作則，類比餘大也。

第二、敘涅槃也。蓋是三乘之所歸，言三乘學人皆歸此道也。方等之淵府，諸大乘經皆名方等。十二部中有方廣部，方廣即方等也。以其方弘正等，故云方等。然方等所明言迹非一，莫不皆以涅槃為窮理盡性究竟無餘，故云淵府。淵者淵池，府者府庫。淵池水深，府庫財多。《毛詩》云：淵，深也。眇漭希夷絕視聽之域，眇然漭然、無聲無色，故云絕視聽也。幽致虛玄殆非群情所測，測，量也。言涅槃理致幽深，非諸人之所測量也。殆，幾也。幾，近也其音讀。近，非群情能測量也。

第三、申國恩也。微，微少也，謙辭耳。猥，眾也。學肆，謂學問之處也。《周禮》云：司市常以陳肆辦物。而學中陳引書史，如市肆列萬物也。肆，陳也。今謂習學之處，名為學肆耳。在什公門下十有餘載，十九事什公，三十一亡，十餘年也。雖眾經殊致勝趣非一，《大品》、《法華》等，各有意趣也。然涅槃一義常以聽習為先，但言聽涅槃義，不言經也。尋下論文，往往有引涅槃文處，或可什公亡後見《涅槃經》也。

第四、謙退也。識闇才短耳。《漢書》云：蒙，荷也。漠漠，不分明也。為竭愚不已如似有解，竭盡愚心，自謂不止，遂如有解也。然未經高勝先唱不敢自決，似是見新《涅槃經》本，未有高勝之人先講，故云不自決耳。不幸什公去世諮參無所，不幸，無幸也。先師既亡，何所諮問也。而陛下聖德不孤，《論語》德不孤2另必有隣也。神契，謂契於神理。亦可心神契會，不待言也。目擊道存，《莊子外篇．田子方章》云：仲尼見溫伯雪子不言。子路曰：夫子欲見溫伯雪子久矣。見之而不言，何也？仲尼曰：若夫人者，目擊而道存，亦不可以容聲也。快盡，《說文》云：快，喜也。以啟末俗，故能振彼玄風，啟茲末俗。至姚興時大弘佛法，今稱此事也。

第二、正明作論因緣也。文亦有四：一、序作論之元由；二、明作論之本意；三、重序元由；四、重明論意。今初。言遇蒙答者，姚興於什法師亡後，通四科義：一、通不住法住般若中義；二、通聖人放大光明義；三、通三世義；四、通一切法空義。通第四義云：夫道者以無為為宗。若其無為，復何所有耶？安城候姚嵩作書，難第一、第二、第四，不難第三三世義也。難第四義云：不審明道之者以何為體？若以妙為體、若以妙為宗者，雖在諦先而非極。若以無有為妙者，必當有不無之因。因稱俱未冥，詎是不二之道？故論云：無於無者，必當有於有。有無相生，猶脩短之形。然則有無之津，乃是邊見所存。姚興次第答其所難，通第四難云：吾意以為道止無為，未悟所以宗也。

具如此論文所明。肇公因此語，遂作〈涅槃論〉。今言遇蒙答書，即此書也。斯乃下，已前是姚興語，此下肇公稱歎也。自非道參文殊，參，雜也。侔，並也玄湜意，參，交參也。玄道交文殊大聖也。侔並未詳。此二菩薩，一是法王子地菩薩，一是一生補處菩薩也，孰能正之？以參並菩薩，故能如此耳。使夫聖教卷而復舒幽旨淪而更顯也，以宣揚玄道為法城塹，故佛教雖卷，今時更舒；幽旨雖淪，今時更顯也。淪，沒也。尋玩慇懃，尋讀玩味不能捨離，且忻且悟交在懷抱，動手舞蹈，無閑暇也。豈直當時之勝範，豈直，言不但也。範，法也。方者，將來也。《莊注》云：凡言方，且未來也。

第二、作論之本意也。以姚興意旨深玄，故作論申明之也。可以匠彼先進拯拔高士，先進，大德僧也。高士，高才俗士也。言姚興之言可以為先進大德之匠耳，可拔高才執迷之俗士耳。懼言題之流或未盡上意，言題是執著名言題目之類，以其見理微言約，故未盡姚與之意，故作論以明之也。庶擬孔易十冀之作，庶，望也。孔子作十翼贊成易道，我今作十演贊成姚主之意也。十翼者，古有兩釋，一云：八卦一、說卦二、序卦三、雜卦四、卦詞五、爻詞六、彖詞七、象家詞八、係詞九、文言十。二云：易有上下二經，各有彖詞、象詞、繇詞，是為六，文言七、係詞八、說卦九、雜離卦十。豈貪豐文，言不求多文也。毛長《詩傳》云：豐，茂也。圖以弘顯幽旨，圖度弘顯姚主之幽旨也。論有九折十演，折，難也。演，答也。《說文》云：演，水流也。義亦如之。博採眾經託證成喻，廣採眾文旨為證為喻也；亦可舉喻證成也。迎述陛下無名之致，贊述涅槃無名之理致也。豈曰關詣神心，自言不能關涉造詣姚主之心也，不能窮盡道理契當佛意也。有本云：關詣，語俗也。聊以擬儀玄門，擬謂准擬。儀，儀像也。准像玄理之門，分布班告學徒者耳。

第三、重序元由也。姚興通初義末章有此語耳。云：比來諸家釋第一義諦，謂如此耳，大甚逕廷。逕，遠也。廷，直也。言如一物逕廷，然直去不可迴轉。有此一類人也，傷之甚耳。今姚主謂，諸家云第一義大空甚3空，逕廷非常，4過人情也。若無聖人知無者誰，此姚主難諸家也。實如明詔實如明詔，肇公述成也。夫道恍惚窈冥，《老子》云：恍兮惚兮，其中有物；惚兮恍兮，其中有像。恍惚，不定也；窈冥，深邃也，《說文》釋之耳。若無聖人誰與道遊，言有聖人證聖道與道遊行耳。頃諸學士下，言5此學者聞大虛，心中躊躇怏怏。《廣雅》：躊躇，猶豫也。《蒼頡篇》云：怏怏，反懟也。今言反懟，有所恨也。幸遭高判宗途㦎然，言諸人有幸，遭遇姚主高判，心中決了也呼量反。《蒼頡》云：彼帛之聲也。扣關之儔蔚登玄室，扣謂擊打也。關謂玄門之關也。儔，類也蔚者慰音，《蒼頡》云：草木盛貌也。言學競造玄門，若草木繁盛耳。真可謂下，稱歎姚主此言如法輪再轉。

第四、重明論意也。演論，謂答家也。曲辨，謂委曲盡辨也。寂彼廓然，寂滅也。滅彼言迹，廓然空寂也。排方外之說，《莊》云：六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議。春秋經云：先生之志，聖人議而不辨。今明六合之外委曲，故排莊子方外不言之說也。條錄如左，條錄䅜牒如後，後為左也。若少參聖旨下，或參姚主意，亦或參佛意，故云若少參也。如其有差願承指授，若有差失，伏承指示教授也。

泥曰泥洹涅槃下，此少許語，諸本不定。或在九折之前，或在十演之後，或在開宗之後。今謂在前為便，取此為定也。又有本於此語之前、表文之後，題涅槃論名，然後始言泥洹泥曰等語，亦可然也。古人翻經，多稱泥曰、次泥洹、後涅槃，故云之前後異出耳。言楚夏不同者，夏是中國，楚是邊國。書云：夷狄之有君，不如諸夏之亡。注云：諸夏，中國也。所以夏稱中國者，皇甫士安《帝王世紀》云：禹受封為夏伯，在禹貢豫州方外之南。於秦漢前，屬頴川，本韓地，今河南陽翟是也。避舜子於陽城頴川，今河陽城也。夏受禪於平陽，或在安邑。（玄湜謂，疏主雖引爾許古迹以釋中夏，此但是外書。周孔典籍論此九州之大唐中夏殊，未消論意也。何者？論主肇公言泥曰等三名之別何也？只道西方五天竺國呼喚不同，雖名目有殊而其義一也。所以楚夏者，謂五天語，亦6比此大唐楚夏之別也。如大唐吳兒，喚火為燬、詺水為錘、呼來為離，呼喚雖殊，義皆一也。豈可以葱嶺之東為中國乎？中國，獨五天是也。就四天下論之，亦五天為中。三千大千論之，亦五天為中，故三世諸佛中天竺中國出世也。幸智者詳之。次疏主曰：言夏者，《白虎通》云：夏大也，此意以居中處大故云夏也。）九折十演者，九難、九答，合有十八。開宗一義，是答家之本，亦屬於答，故有十演，合成十九章也。折，謂摧折難家之意。演，謂演暢答家之意。《小雅》云：演，廣也。表中雖已言之，至此聊復更釋耳。

論有十九章，今第一章，開涅槃之宗，如《孝經》之初有開宗明義章。今將談大道，非言不啟，故亦建言開宗也。無名曰者，大涅槃宗以無名為主，故云無名也。經稱有餘涅槃無餘涅槃者，諸大小乘經通有此說也。涅槃者秦言無為亦名滅度，涅槃梵語，此國所無。何者？自書契已來但言人事，至於涅槃般若，曾所未談。《莊》云：六合之外聖人存而不論，即其義也。此土既無其言，不知將何所譯。今言無為滅度，但是義翻之也。肇公是後秦時，故曰秦言也。妙絕於有為，不壞假名，名無為等，逈然不同，為妙絕也。大患永滅，大患者身也。又是身云患，未必即身也。《老子》云：有大患者，為吾有身；及吾無身，吾何患也。超度四流，欲流、有流、無明流、見流也。斯蓋鏡像之所歸絕稱之幽宅，經說諸法如鏡中像，令人修學歸於此處也。亦可直謂諸法體性畢竟本空，如鏡中像。人皆悟此，即涅槃也。涅槃性空也，言此涅槃畢竟性空。諸佛齊證，即是安隱幽玄之宅也。而曰有餘無餘者，經也。良是出處之異號應物之假名，處字上聲讀，非去聲之出處耳。出者出也，處者入也、住也。所以大般涅槃或名有餘或曰無餘者，無有有無之別體也。如喚眼為目，亦如左目右目義一也，故知出與入殊而一也。故出處之異號，但是應物假設之名耳。良，信也。聖人出則為有餘，處則為無餘。應見出者為之出，應見處者為之處，故云應物耳。余嘗試言之者，《小雅》云：甞，當也。當試言也，語出《莊子》。夫涅槃之為道也者，言涅槃之道，如下所說也。寂寥虛曠不可以形名得，此道絕言像也。夫盡像在乎亡言，言亡在乎無像。像所不能像，非像也；言所不能言，非言也。若非像非言則不當像於言，不當像於言則寂泊幽寥虛通曠遠，故云不可以形名得也。微妙無相不可以有心知，言其思慮所不及也。超群有以幽昇量太虛而永久，超越三界二十五有，幽遠高昇群物之外，量同法界、廣大虛空，非塵沙曆數之所能知，故云量太虛而永久也。隨之弗得其蹤迎之罔眺其首，弗，不。罔，無。眺，傍視。隨，後尋。尋求不得涅槃之蹤跡，眺視不見涅槃之頭首。《老子》云：迎之不見其首，隨之不見其後，執古之道以御今之有，以知古始，是謂道紀。借此意以言道耳。六趣不能攝其生，凡品物之生，不出六趣，言六趣不能攝其生也。力負無以化其體，無常大力能負萬物，而不能變化涅槃之體，明涅槃無體也。漠漭忽怳若存若亡，言漠漠漭漭不知邊際，忽忽怳怳無定處所。不當有無，故云若存若亡耳。五目莫覩其容二聽不聞其響，五目謂肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼也。二聽，兩耳也。又天耳、人耳也。五目不覩其形，明無形也；二聽不聞其響，明無聲也。言涅槃之道非色聲也。冥冥窈窈誰見誰曉，《莊．內篇》云：至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。今明涅槃之體更過於此，幽深窈冥難可窺曉也。彌綸靡所不在而獨曳於有無之表，彌，遍。綸，通。言涅槃之道，非直被通有情無情，亦出有情無情之外，故云靡所不在。亦猶牽曳出有無之表，表，外也。然則言之者失其真下，涅槃無言，言則失真。涅槃無知，知則反愚。涅槃非有，有則乖性。涅槃非無，無則傷體。而言愚者，無知無見，似如愚昧。《大品》：色鈍故般若鈍，即其義也。所以釋迦掩室於摩竭，以理不可言，故掩室杜口。掩室事者，有云：佛初成道，欲度迦葉。假設方便，投彼寄宿。遂以毒龍之室，安置如來。毒龍欲害，降伏入鉢，示施法化義，如掩室耳（湜謂，此解不當，下釋是也）。直是如來初成道時，於三七日思惟未說，似如掩室不開門也此甚當耳。《大智論》云：佛初成道五十七日，不說法門。是掩室義也。淨名杜口於毘耶，杜，閉塞義。淨名在毘耶離城，問諸菩薩不二法門。各各說已，次問文殊。言如我意，一切諸法無言無說，是為入不二法門。於是文殊師利問淨名言：何等是入於不二法門？時誰摩詰默然無言。文殊讚云：是真入不二法門也，乃至無言無說。故云杜口也。亦以理中無言，言不得理、理不可言，故不語耳。須菩提及釋梵，前已出訖。斯皆理由神御故口以之默，以理御神，神無有言，口為之然耳。豈曰無辨辨所不能言也，心將緣而慮息，口欲辨而辭喪，故云豈無，但不能言耳。經曰真解脫者離於言數，此等諸文，是《涅槃經》中解脫大意，非全文也。論曰涅槃非有亦復非無，此等是《中論》所明涅槃大意也，亦非全文耳。尋夫經論之作也豈虛搆哉，《小雅》云：尋，用也。言用經論而興製作，亦非搆虛也。搆，造也。果有其所以不有，果，果敢，決定義也。言涅槃果有其不有之所以，故不可說為有；無亦然也亦合云：涅槃果有其不無之所以，故不可說之為無。舉有既然，無亦如此，故云無亦然耳。何者本之有境則五陰永滅，於有境中窮本，涅槃以五陰永滅，不可言有也。推之無鄉幽靈不竭，《毛詩》云：鄉，所也。推究涅槃入於無中，則幽微精靈不可窮盡，故云不竭也。抱一湛然，懷抱一相，湛然無變也湜謂，涅槃懷含蘊抱，無所不包義也。無生性空統之，萬法一義也。此義已無有遷遷然、湛湛然也。萬累都捐，《說文》：捐，棄也。言煩累皆棄耳。與道通洞神而無功，此道神妙，誰欲稱之？故無已。已尚無之，誰復論功耳。至功常在，雖無已無功，而功大矣。大則為常則不滅，故曰常在。冲而不改，字書云：冲，虛也。涅槃之道體性虛無，何所遷變？故云不改也。有無絕於內，涅槃之中不當有無，本來寂滅，故云絕於內也。稱謂淪於外，涅槃之外無稱謂也。稱謂，謂名字耳。既云涅槃無名，名何所有哉？視聽之所不暨，《左傳》：暨，至。《小雅》：暨，及也。言涅槃如此耳。四空之所昏昧，外道得四無色定，名曰空定，生四空處將為涅槃，而不識真實涅槃，故昏昧也。恬乎而夷怕焉而泰，夷，平也。《老子》云：視之不見曰夷。泰，通泰也。恬虛寂泊，甚自空淨耳。九流於是乎交歸，九流者，謂道流、儒流、墨流、名流、法流、陰陽流、農流、縱橫流、雜7雜流亦云小說流也。言此文字語言，皆是佛說、並會涅槃，故云交歸。此即《金剛經》云：是故如來說一切法皆是佛法。此之謂也。眾聖於是乎冥會，上句會法，則無法不會於涅槃。此句會人，亦無人不會於茲道，是故如來說一切人何是聖人。故《大品》云：佛即眾生，眾生即佛。故云眾聖於此乎冥會耳。斯乃希夷之境太玄之鄉，希，微。夷，坦。境，界。太，大。玄，幽。鄉，域也。涅槃微而坦、大而幽，何界域之不遍，故云夷境玄鄉也。而欲以有無題牓下，涅槃言語道斷，而欲以有以無題牓名目、標指方域，其可得乎？不亦邈哉。而云爾者，不亦遠矣，故云邈哉。邈，遠也。

覈，實也。責覈涅槃之體，故云如此也。有名曰夫名號不虛生稱謂不自起，有名是難。難家謂，涅槃應有名字，不得言無也。此兩句一意，皆明有因緣，故有名耳。蓋是返本之真名神道之妙稱者，《中本起經》云：一切諸法本，因緣空無主，息心達本源，故號為沙門。今言反本，是達本源也。神道，謂神妙之道也。謂如來大覺始興、佛初成道也。法身初建，始得五分法身，戒、定、智慧、解脫、解脫知見也。澡八解之清流，以八解為之請流而澡浴也。內有色相外觀色，一解脫也；內無色相外觀色，二解脫也；淨解脫身證，三解脫也；空處定，四解脫也；識處定，五解脫也；無所有處定，六解脫也；非有想非無想定，七解脫也；滅盡想定，八解脫也。《出大品》等經。憩七覺之茂林，以七覺為茂林而憩息也。擇法覺分、精進覺分、念覺分、定覺分、喜覺分、捨覺分、除覺分為七。亦出《大品》、《涅槃》等經。蕩無始之遺塵，無始已來遺餘塵垢，所謂習氣也。三明鏡於內，內，心也。天眼、宿命、漏盡明也。神光朗於外，外謂法界也。結僧那於始心，僧那僧涅，此梵語也，翻為四弘誓願。初發心時，先弘此願耳。終大悲以赴難，終以大悲之心，赴救眾生之苦難也。仰攀玄根，仰求玄理之根源也。俯提弱喪，俯，下也。提，接也。言大聖下接微弱將喪之眾生，故云俯提弱喪也。超邁三域獨蹈大方，邁，越也。超，過也。蹈，踐也。三域，三界也。大方，大乘也。啟八正之平路坦眾庶之夷塗，啟，開。開八正耳。正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，為八也。出《大品》、《涅槃》等經耳。眾庶，眾生也。夷塗，猶上平路也。騁六通之神驥，《廣雅》云：騁，奔也。《字林》云：驥，千里馬也。以六神通之俊驥而馳騁也。天眼、耳、他心、宿命、如意、漏盡，為六通也。乘五衍之安車，衍，梵語云摩訶衍，摩訶大也，衍乘也。言五者，五乘。人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、佛乘也。此之五乘，入如來乘，皆名為大，故乘五衍也。言安車者，〈曲禮〉云：大夫七十而致仕，則安車、賜之以几杖。適四方時即乘安車，自稱曰老夫。注云：安車者，坐乘也，若今之小車耳（玄湜問曰：佛既乘彼大乘，只可喻以大車。今云坐乘如似小也，何耶？代疏主答曰：既稱老夫，老必大也。以人攝乘，人大乘大，既大且安耳。言餘乘未安，故詺佛乘為安車也。亦如前五衍義，小乘入如來乘，皆名大乘也。經曰：是大乘安隱快樂。即其義也。此是中道，非如〈曲禮〉耳）。至能出生入死與物推移，應物之生為出。出，生也。應物之滅為入。入，死也。進退隨同世間，故云與物。言推移，即進退也。洽，霑洽也。施，施設也。化母，正道能育萬物，如子從母而生。千變萬化不出道體，佛盡其源，故云化母也。玄樞者，玄謂幽玄，樞樞要也。謂至理幽玄、教門樞要，佛窮盡之耳。廓虛宇於無疆，開廓法宇，無有疆界也。如《華嚴》蓮華藏莊嚴世界海是也。曜薩雲以幽燭，薩雲，梵語也，此云一切智。照燭幽暗，故云燭幽。亦法光潛照，故云燭幽也。將絕朕於九止，將，欲也。絕，滅也。朕，迹也。九止謂九居也。欲界中除三惡趣，取人天為一；四禪中除第四禪，取前三禪為三；無想天為一；四空為四，合九居也。九類眾生居止之處，為九止耳玄湜謂曰：既云除第四禪，復云無想為一，此豈非彼四禪天乎？幸詳之。永淪大虛，長沒虛中也。而有餘緣不盡餘迹不泯，餘緣，謂所應化度眾生也。餘迹，謂有餘身迹未亡泯也（玄湜謂，此諸語皆是前九折家之難詞耳。難意云：既能廓虛宇、曜薩雲、將絕朕，如此即令淪同大虛逈無一物，何得復有眾生未度、餘緣不盡也？佛身尚存，餘迹不泯也。若直讀疏，都不見折難之意。今指出其文，似如可解，幸鑒者詳之。如錯，勿哂也）。次疏業報猶8魄聖智尚存，魂者身之主，既有其身必有餘業，業必須受，受之曰報，如木槍償對、食馬麥等，是謂業報之事。尚如魂魄，魂魄必存身中，有身有魂，即令招業，故云業報猶魂耳。猶，如也。故下句云聖智尚存。存，在也。佛既有智慮猶在，即知業不可忘也（亦折難之詞耳。玄湜意）。經曰陶練滓穢如練真金，練金之法，水中陶汰、鑪中冶鑄。言聖人陶練塵滓如此也。無餘者下，翻上有餘，即無餘也。大患莫若於有身，身患最大。若，如也，故云莫若也。智動最先，故云莫先也。滅智以淪虛，謂淪沒同於虛空也。脩塗，脩塗長路也。弗已，無止也。經曰智為雜毒形為梏桎，智慧離好，終勞神識，如食雜毒終能害身。《說文》云：桎，足械也。梏，手械也。文云桎械梏枷害身之具。淵默以之而遼患難以之而起，淵，深也。默，寂也。言有身有智則分別患難由之而生，至於幽微之道則遼遠也，故云淵默以之而遼、患難以之而起耳。灰身滅智捐形絕慮，捐，棄也。言身既如此患難，須磨滅令同灰塵，棄絕智慮使無患累耳。內無機照之勤外息大患之本，內若無智則無機動之心，亦無照察之慮；外若無身則無寒暑之患，亦無資費之勞也。超然與群有永分下，謂鑒知諸法性本自空義。如超超然與群有長別，其實不別。不別者何？蓋色即空、空即色也。對凡未解，似若永分；聖鑒體之，豈唯無色，空亦無也。寂焉無聞，無音聲故不可聞，無萌兆故不可見。莫知所之，不知所適也。其猶燈盡火滅膏明俱竭，《涅槃》第九卷云：一闡提人見於如來畢竟涅槃，猶如燈滅膏油俱盡也。然則有餘可以有稱下，結難也。謂有餘涅槃可名為有，無餘涅槃可名為無也。忻尚於冲默，愛重空者，聞無餘則欣喜貴尚而求之也。彌仰於聖功，愛重有，聞有餘則信仰功德而求之也。斯乃典誥之所以垂文下，典籍誥訓，垂布文理也。謂諸大乘經。群聖行路，故云軌轍。軌者，作車之法。轍，謂車之轍迹也。使夫懷德者自絕下，懷德者聞涅槃非有，則不求也。宗虛者聞涅槃非無，則不學也。自絕者，謂無心求。靡託，謂無託，無託心處也。無異杜耳目於胎㲉下，杜塞耳目於胎㲉之中，而責有辨宮商，不可得也。掩玄象於雲霄之外，而令辨玄素，不可得也。玄象，謂天象也。玄，黑。幽，幽然也。素，白也。而論旨竟莫知所歸，不知何所明也。幽途故自蘊而未顯，道理蘊積，故未顯明也。靜思幽尋寄懷無所，無安懷抱處也。豈謂，不謂也。朗大明於幽室，眾生暗昧如冥室，今9作此說，非謂朗冥室令其見也。眾生無知無聞，今作此說，非是奏玄響令聞也。《小雅》云：奏、詣，皆進也。

《尚書》云：位，次也。如階品次，高下不同。今明涅槃體相次第，故云爾也。無名曰，無名是答。答家明涅槃本無名字，故曰無名也。蓋是涅槃之外稱下，涅槃正體非有非無，言有言無乃是應物10云假名，故云外稱也。而存稱謂者封名志器像者耽形，存稱謂者，謂著名字人也。志器像者，謂著形相人也。封，封執。耽，耽著也。名也極於題目下，言名字者但能遊在於題目之內，已外不能名也。形但盡在於方圓之內，降此之外本能形也。方圓有所不寫下，言方之與圓不能圖寫得非方圓之法，題目亦不能傳得非題目之法也。焉可以名於無名下，焉可者，不可也。無名者非題目法，無形者非方圓法，所謂涅槃也。難序云有餘無餘者下，前難中所序有餘無餘也。信是權寂致教之本意下，謂序有餘，是權教意；所序無餘，是實教意。權，謂顯也。實，謂隱也。但未是玄寂絕言之幽致下，玄寂，謂寂滅真理也、環中空也。術者，道路也。《韓子》云：棄灰於術者斬指。此古法也。子獨不聞正觀之說下，二經是正觀文也。然則聖人在天下寂漠虛無下，言聖人應物如此也。無執，謂無所執著也。無競，謂不與物競也。《涅槃》云：世智說有，我亦說有；世智說無，我亦說無也。即其事耳。譬猶幽谷之響明鏡之像，此二喻喻後，不喻前也。不知所以來而來，不知所以往而往也。恍焉而有下，此亦是來往義也。動而逾寂。逾，越也。越動越寂、越隱越彰也。變化無常，言不恒也。其為稱也因應而作，謂因應化故有稱謂動作耳。然則有無之稱本乎無名，本是無名，從應化故方有有無之名耳。無名之道于何不名，于，於也。雖曰無名，無所不名種種名也。是以至人下，明種種應現也。原夫能天能人者，原，本也。若實是人，則不能為天；若實是天，則不能為人耳。果以非天非人，而能應化人天耳。其為治也，謂聖人治化世間也。應而不為下，雖應化而終無心有所為作，固事而為，無所施設也。施莫之廣，廣施設也。為莫之大，言大聖凡所施為，人天六道、小聖小賢更莫能加莫能過，故云施莫之廣、為莫之大也。返於小成，返在小也。歸于無名，返歸無也。經曰菩提之道不可圖度下，此是《修行道地經》文也。然則涅槃大道下，結歸非有非無耳。而惑者下，非惑計也。豈足以牓玄道而語聖心者乎，不得以有無邊見題牓涅槃之道、語般若之心也。題謂名題，牓者牓示。言涅槃無名不可如此而得耳。意謂至人寂泊無兆下，通示至人之相也。隱顯同源者，謂隱顯無別，即如下說也。何則佛言吾無生不生下，無有生處而不受生。此《大品經》文也。彼具文云：菩薩終不受胞胎、終不受五欲，無生不生，終不為生法所污。今加以無形不形，准生言之耳。以知存不為有者，此結不有也。以此文證，故知存不為有也。有本云「以知存不為有」更加「亡不為無」者，非也。亡不為無，自在後文，不闕此段也。經言菩薩入無盡三昧，此下方明亡不為無耳。此經未詳。又云入於般涅槃而不入於涅槃，此《涅槃經》文也。彼云：般涅槃時，不般涅槃耳。以知亡不為無者，此句始結不無也。以此經文故知亡不為無耳。亡不為無雖無而有下，此兩句但覆疏非有非無耳。「然則涅槃之道，果出有無之域、絕言像之徑」為句也。果，決定。定出有無之域、定絕言像之經也。斷矣者，判斷分明，可得知矣也。子乃云下，非前說也。無乃乖夫神極，無乃，乃也。無乃乖者，意言乖也。經曰法身無像應物以形下，形，現也。緣，境也。萬機頓赴而不撓其神，言聖應感之道，一時適赴萬緣，心神不撓亂。《說文》云：撓字擾音。《文字集略》云：撓者曲行也。一時各對千難，而思慮無所撓濁也。動若行雲止若谷神，行雲雖動而無心，谷神雖止亦無心也。謂山谷之神，《老子》：谷神不死，是謂玄牝。謂能養神如山谷之神，則不必死也。注云：谷養神者，非也。無器而不形，有緣皆現也。無感而不應，有扣皆應也。然則心生於有心，眾生有心感之，則現形像耳。故金流而不燋者，《莊子》云：至人也，物莫之傷也。大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱。今言不焦，即不熱也。日用而不11動，《老》云：用之不勤。勤，勞也。紛紜自彼於我何為，紛紜緣自紛紜也，聖人常靜。我者，聖人也。所以智周萬物而不勞，聖智通鑒萬物，何所苦勞者？為無心也。身形應八方而無患害者，為無身無我也。益不可盈損不可虧，欲益之而不可益，欲損之而不可損也。寧復痾癘中逵壽極雙樹，痾癘，病也。逵，道路也。《爾雅》：九達謂之逵。雙卷《泥洹經》云：佛將涅槃，向拘尸國，中路患痢。後至雙樹，遂即涅槃。今言何有斯理也。《涅槃經》云：佛正說法至第十卷，中途現病。此亦痾癘中逵也。靈竭天棺體無焚燎，佛涅槃後，疊纏綿𮖐，入金銀槨、次銅次鏡，盛滿香油，以火焚之。此是轉輪聖王之法，故云天棺也。焚、燎，皆燒也。而惑者居見聞之境，尋常耳目見者，見滅燒盡，大謂聖亦然耳。尋殊應之迹，尋遂事迹，有謂言定有、無謂言定無也。秉執規矩以擬大方，賈逵注《國語》云：秉，執也。規圓矩方也。大方，謂大乘也。《老子》云：大方無隅。何得執規矩以擬議耶？欲以智勞至人下，謂有智為勞、有形為患也。捨有入無因以名之，捨有為入無為名涅槃也，故云因以名之耳。豈所謂採微言於聽表，言微言深妙可以意得，玄根沖邃可以理宣。執言取相者，此非採微言於視聽之表、拔玄根於虛無之境也。

徵責涅槃出有無外，故云徵出也。有名曰夫渾元剖判萬有參差，剖，開也。判，分判也。《老子》云：有物渾成，先天地生，謂之為道。今言渾元，即斯道也。《易》云：天地未分，謂之大易。元氣始萌，謂之大初。氣形之端，謂之太始。形變有質，謂之大素。質形已具，謂之太極。形氣既分，曰兩儀。以人參之，曰三才。今言參差者，即三才之間萬有諸法如此也。有既有矣不得不無下，言有法終歸於無也。必12無因有耳所以高下相傾，舉體例皆相待有也。此自然之數者，言理極數自然矣。數極於是，理數極此也。化母所育理無幽顯，化母，道也。育，養也。若幽若顯，皆道生也。恢詭譎怪無非有也，恢，大也。詭，戾也。譎，乖也。怪，異也。今云此等諸法皆是有也。詭譎字，或有從心者，《字林》爾也。有化而無無非無也，有變化即成無也。然則有無之境理無不統，理皆統攝諸法也。經曰有無二法攝一切法，此是諸經大義也。虛空，謂太虛也。數緣盡，以智數斷煩惱惑盡也。非數緣盡，謂不由智數，自然而斷者。如須陀洹人，初得果已，三惡道業自然而盡，不由智數斷之令無。智所斷者，謂五見及疑也。數緣盡即涅槃也。此言涅槃是無為法，不得非無也。覈，責覈也。為定是有、為當是無？果若無也，無則無差；若定是無，無則無別，同無為之無也。總而括之即而究之，雙論有無兩法也。無有異有而非無下，異有即是無，異無即是有也。而曰有無之外可有妙道下，非前說也。吾聞其語矣，雖聞此語，心未信矣。

超謂超越，境謂境界。明涅槃之法超越有無之境界也。無名曰有無之數13誠法無不該，誠，信也。該，括也。統，攝也。然其所統俗諦而已，而有無之法但攝俗法也。經曰真諦何也下，此是引經文，或是釋經語。引經文者，通真俗兩句皆是經文也。釋經語者，經言真諦者，涅槃是也。經言俗諦者，有無是也。何則有者有於無下，對明有無皆俗法也。然則有生於無下，有從無生、無從有生也。有無相生其猶高下相傾，此直世間之事耳。然則有無雖殊俱未免于有，言有言無皆俗諦有法也。此乃言像之所以形下，言必言於有無，像必像於有無，是之與非皆因有無而起。或有以有為是、以無為非，或有以無為是、以有為非也。豈是統夫幽極，此之有無既是是非之境，不得統攝涅槃幽極法也。良以有無之教止于六境耳，有無之數但在六塵境界也。六境之內非涅槃之宅故借出以祛之耳，六境既非涅槃，故云涅槃出有無耳。云，言也。庶希道之流，庶，冀望也。希，冀慕也。髣髴，謂近真而非真也。幽途，謂玄道也。託情，謂安心也。絕域，謂至理也。得意亡言，取意棄言也。言者所以在意，得意亡言，吾安得亡言之人與之言哉。體者解也。解其非有非無，明是中道也。豈曰有無之外別有一有而可稱哉，不離有無條然別有一妙有謂之涅槃也。經言三無為下，解前無為難也。紛撓，謂邪亂也。篤，甚也。尤，過也。絕有之稱莫先於無，破有要假於無，故說三無為，明涅槃是數緣滅，以破眾生有病耳。故借無以明其非有，借無為名，明涅槃不是有為也。明其非有非謂無也，但言非有，非即無也。

搜謂搜括，玄謂玄妙。搜括玄妙之所在，故云搜玄也。有名曰論云涅槃既不出有無下，牒前語也。不在有無則不可於有無而得之下，定宗也。求之無所使應都無然復不無其道，既無定求之處，則應都無涅槃，而復不得云無涅槃也。其道不無則幽途可尋，言幽玄途略可尋求耳。所以千聖同轍，千聖言多佛，多佛謂諸佛。諸佛皆同此轍。轍，車轍，喻正道也。諸佛皆遵此轍，無有虛返。虛返者，謂前無涅槃，然後却返也。其道既有下，既有涅槃之道，而復言其不出不在，必應有意，願欲聞也。

非有非無是謂妙有，故云妙存也。無名曰夫言由名起下，言因名字，名字因體相也。相因可相；無相，無名也。若以義分之，則因可相屬前科，謂相貌因可相而立也。無相無名下，覆遣前語。諸法無相，是故無名，以無名故無言說，以無言說故不可聞也。若以文勢讀之，則「相因可相，無相無名」為句也。經曰涅槃非法非非法下，《涅槃》十九云：如來涅槃非有非無，非有為非無為等。今述彼大意也。子欲聞之耶，而汝欲聞，當為說也。《小雅》云：而如汝。乃、爾、若，皆汝也。雖然善吉有云，此《大品經》文也。庶述其言亦可以言，汝既望述其言，今亦可以言說也。淨名曰不離煩惱而得涅槃，此是彼〈舍利弗章〉中語耳。天女曰不出魔界下，即《淨名》天女語也。彼云：佛說婬怒癡性，即是解脫。解脫，佛界也。婬怒癡，魔界也。然則玄道存於妙悟，若然者，妙悟即見道也。妙悟存於即真，知即俗是真，是謂妙悟也。即真則有無齊觀，既知即俗即真，即有無齊一，同實相也。齊觀即彼14己莫二，既能齊觀，則此彼何別？已是此也。所以天地與我同根，同一道根也。萬物與我一體，同一道體也。同我則非復有無，既知同矣，更無有無之別也。異我則乖於會通，若言萬物與我異者，則不能會通也。所以不出不在下，正以萬物無別故，道在其中。體之則不出，惑之則不在也。何則夫至人虛心默照下，釋所以不出不在也。虛心者無執，默照者潛通也。妙理皆盡，故無不統耳。懷六合於胸中下，四方上下，六合也。明見六合於心中，而心智有餘力也；明見萬有於心中，而心神無滯執也。至能拔玄根於未始，無始已來玄理根源而能拔出，又如群動即靜也。恬淡淵默妙契自然，恬淡，靜也。淵默，如淵之澄靜也。妙契，謂妙悟也。自然，謂天然之理也。所以處有不有居無不無，處有不同有也，居無不同無也。居無不無故不無於無下，居無不同無，亦不無於無也；處有不同有，亦不有於有也。故能不出有無而不在有無，正以處有不有故不在有中，不有於有故不出有中；居無不無故不在無中，不無於無故不出無中耳。然則法無有無之相下，若然者，則知諸法無有無之相等也。無有定有定無相，無有定有定無知也。聖無有無之知故則無心於內下，心是內法，數是外法也。此彼寂滅物我冥一，此謂內心也，彼謂外法也。物我亦是內外彼此也。泊爾無朕乃曰涅槃，寂泊無迹也。圖度絕矣，言不可測度也。容可責之於有無之內下，何容可責於有無之內求涅槃也，又可徵之於有無之外？容字貫下句，何容復可問有無之外徵涅槃乎？

《史記》云：言論相拒謂之難。今難三乘三位兩種差別，故云難差也。有名曰涅槃既絕圖度下，領前言也。斯則窮理盡性下，窮盡至理、究竟物性也。理其然矣，謂其理實然，無有差別也。而放光云三乘諸道，《大品經》文也。《金剛般若》亦云爾也。佛言15昔我為菩薩名曰儒僮於燃燈佛所已入涅槃，儒僮之名，諸經散說。已入涅槃，是《法華》文。彼云：於此時間我說燃燈佛等，又復言其入於涅槃。今所引者，義意與《法華》有別。《法華》燃燈佛涅槃，今引言儒僮涅槃，恐是舊經，翻譯有異也。於七住初獲無生忍，關河大德凡言住者，皆是地也。儒僮菩薩見燃燈時，位當七地，得無生忍也。進修三位者，謂八九十三地也。若涅槃一也則不應有三下，雙難前三乘之三及三位之三也。如其有三則非究竟者，若有三乘、若有三位，明知未究竟。之道下，既云究竟，何有昇降之殊？昇謂高昇，降謂降下也。眾經異說下，諸經各說不同，何為耶中正耶？

辨，別也。分別三乘差別，故云辨差也。至於三位差別，下第十四章中重難，第十五章中方答耳。無名曰然究竟之道理無差也，言究竟之道實無差別也。法華云下，引《正法華》文也。以俱出生死故同稱無為，皆同無為而有差別也。所乘不一故有三名，隨其所乘之因不同，故有三乘之果耳。結其會歸一而已矣，結論終歸同一無為也。此以人三三無為非無為有三者，以三人分無為成三耳，無為無三也。故放光下，說聲聞結盡習不盡已來，通是經文也。請以近喻，將事顯理也。如人斬木，斬去一尺，一尺在木，不關虛空。斷除煩惱亦復如是，但在於人，不關無為也。夫群生萬端下，明根性不同，大小有異，深者大、淺者小。厚薄亦然。所以俱之彼岸下，之，適也。《小雅》云：造、之、如，往適也。彼岸豈異異自我耳者，彼岸不異，異自三人也。眾經殊辯其致不乖也，經說同一無為，復云三乘差別，以解脫是同，故云同一無為；以斷結有異，故云三乘差別。言雖有異，理致不乖也。

責三乘之異，故云責異也。有名曰俱出火宅則無患一也下，法喻雙明也。三子俱出火宅，三乘同出生死也。而彼岸無異異自我耳者，牒前言也。若我即無為下，若一則人法無別，不得言法同而人別也。若我異無為下，若異即人法全別，不得言人會無為也。無為自無為下，明所以異。不同是一，故曰不通也。然則我與無為下，雙結一異兩關也。一則不合有三乘，異則不得有一乘也。三乘之名何由而生者，一異兩關。既無有三，何得有三乘名字耶？

會釋三乘之異，故云爾也。無名曰夫止此而此下，此謂有為，彼謂無為。在有則同有，在無則同無也。所以同於得者得亦得之同於失者失亦失之，《老子》云：得者同於得，失者同於失。同於得者得亦得之，同於失者失亦失之也。而在有同有在無同無，事如在得同得、在失同失。所言得失者，則善惡是非等也。我適無為我即無為者，定宗也。無為雖一何乖不一耶，法雖是一，不妨人自不一也。譬猶三鳥出網下，此喻分明歷然可見也。如是三乘眾生下，合喻分明也。樊者，籠也。《莊》云：雉十步一啄、百步一飲，不蘄畜乎樊中。郭注云：蘄，求也。樊所以籠雉也，今以惑妄樊籠繫眾生，如雉在于籠也。然則我即無為下，我謂三乘人也，無為謂三乘法也。所以無患雖同下，覆明前法喻兩種同異也。昇虛有遠近，明三鳥異也。幽鑑有深淺者，明三乘異也。無為即16我我即無為也，既雙明法喻，此類可知也。今結答意偏明法耳。無為涅槃即三乘人，三乘人亦即無為涅槃，更無別也。此非我異無為，明所以有三也。

詰，責也。漸，消也。出《廣雅》。今詰三乘漸斷煩惱，不能頓盡也。有名曰萬累滋彰本於妄想，滋彰，多也。《老子》云：法令滋彰，盜賊多有。而本由妄想，所以萬累多也。妄想既17祛則萬累都息者，18祛，遣也。有本作「去」，亦是除遣也。二乘煩惱盡，故云得盡智。菩薩得無生法忍，故云得無生智也。二乘得盡智，結縛永除。菩薩得無生智，妄想都盡。結縛既除心則無為者，悟無為也。心既無為理無障翳，若悟無為，則於理明見無障翳也。經曰是諸聖智不相違背不出不在其實俱空，此《大品經．習應品》文也。二乘但出，即不在也。菩薩之人不出世間，知諸法皆空故也。又曰無為大道平等無二，此《正法華》文也。既曰無二則不容異心，法既無二，體法之者不應心有異也。不體則已體應窮微，已，止也。若不體，止而不論；既論體悟，則應窮盡微妙也。而曰體而不盡是所未悟也，難前以未盡無為，故有三也。所未能解，故云未悟也。

明三乘漸悟，故云爾也。無名曰無為無二則已然矣，無為之中無有二法，已如前說也。結是重惑下，結謂煩惱，煩惱重惑而言頓盡，不解此也。經曰三箭中的三獸渡河，此《鞞婆沙論》文也。名論為經，故云經曰。如迦旃延造《發智論》，名發智經也。三箭謂三人射箭也。的即渡齊也。三獸謂象、馬、兔也。中度無異下，三箭皆中，中無異也；三獸皆渡，渡無異也。獸力有不同，故入的有淺深，入水亦有淺深耳。三乘眾生下，合喻也。十二因緣如河津也，四真諦法如射的也。絕偽即真同昇無為，斷煩惱結故云絕偽，證悟涅槃故云即真也。昇，高昇也。然其乘不一下，三機不同，故所行之法各別也。夫群有雖眾然其量有崖，萬有非一，故云群有。雖云不一，終有涯畔也。正使智猶身子下，正猶身子之智、滿願之辯，不能知群之畔齊，況虛無而能頓盡乎。書不云乎下，言為學日益，謂漸益知見也。為道日損，謂漸損學華也。損，謂損折耳。為道者，為於無為者也。修無為道，故名為道也。為於無為而日日損，修無為道而言漸損也。此豈頓得之謂，此不謂頓損，故云漸損也。要損之又損之以至於無損者，損之更損然後都盡，無可頓損也。經喻螢日智用可知者，《維摩》云：無以日光等彼螢火。今言佛智如日、聲聞如螢，何能頓除煩惱令盡即同佛耶？所以優劣不同，故有三乘之別耳。

譏判菩薩進修涉動，故云如此也。此章乃是前第八難差章中之義，今更發起，然後答也。有名曰經稱法身已上入無為境下，七地已上菩薩悟無生忍，得法性身。心形如此，何得云儒僮菩薩進修三位，廣積眾德耶？夫進修本於好尚下，進修為有好尚之心，積德謂有涉求之意也。好尚則取捨情現下，取勝捨劣，有損有益也。既以取捨為心下，若有此心，則非寂滅也。此文乖致殊下，謂取捨寂滅，兩文乖異、理致殊別，而今會在一人之上。事如指南為北，曉悟迷人，不可得也。

動即是寂，故云動寂也。無名曰經稱聖人無為下，聖人自在，無為即為、為即無為也。無為故雖動而常寂下，雖動常寂，故曰無為。雖寂常動，故無不為也。物莫能一者，人不能令其常寂也。物莫能二者，人不能令其常動也。逾動逾寂者，雖動常寂，故越動越靜也。逾寂逾動者，雖寂常動，故越動越靜也。所以為即無為下，以動而常寂，故為即無為也。動寂雖殊而莫之可異，雖異，不可言異也。道行曰心亦不有亦不無，此謂聖人心也。不有者下，擇上不有不無也。何者有心則眾庶是也下，眾庶謂眾生，庶品眾也。眾庶止於妄想下，眾生止有妄想心，大虛無鑒照也。豈可以止妄想下，不得以眾生之有、大虛之無，為無生之道般若之心也。是以聖心不有不可謂之無下，明聖心也。不有，不於有，不可即言無。下句反此也。不有故心想都滅下，既云不有，明知無心想也。既云不無，明知契妙理也。理無不契故萬德斯弘，既契妙理，所以修德齊物；既滅心想，所以忘己無我也。所以應化無方下，復明動寂不二義也。經曰心無所行無所不行信矣，聖心如此，何不信也。儒僮曰昔我於無數劫下，此是當得記時之言。言今施華知空，故名施耳。又空行菩薩入空解脫門，此《智度論》文也。言今行空，不應取證也。然則心彌虛行彌廣下，第二正答也。七地已上，心益空、行益大，何得不進修耶。是以《賢劫》稱無捨之檀者，《賢劫經》第四云：一切諸法無有與者，是曰布施也。《成具》美不為之為者，彼經云：不為而過為也。禪典唱無緣之慈者，彼經廣明無緣大慈義也。《思益》演不知之知，彼經云：以無所得故得，以無所知故知也。聖旨虛玄殊文同辯，旨，意也。諸經殊文，同辨聖意，動即寂也。豈可以有為便有為下，言不可也。菩薩住盡不盡平等法門下，《維摩經》也。而以南北為喻下，非前難耳。

窮涅槃之根源，故云如此也。有名曰非眾生無以御三乘下，謂人能御法、因能成果也。然必有眾生下，既云人能御法，則先有人。既云因能成果，則後有果也。是則涅槃有始下，學而始成，故有始也。而經云涅槃無始無終湛若虛空者，無始終則不生滅，如虛空則常住也。若如虛空下，虛空不可學成，涅槃何得然耶？

涅槃之法古今同一，故云通古也。無名曰夫至人空洞無像而19物無非我者，《字林》云：洞音動，疾流也。比來學者皆作同音。空故無象，故以萬物為己體也。會萬物以成已下，聖人無體，以萬物之體為己體耳。何則非理不聖下，非悟理不成聖，非聖人不悟理也。理而成聖者，既悟理成聖，則聖與理不異也。肇公此言妙盡幽極也。故天帝曰，《大品》文也。又曰見緣起為見法性，《大品》、《大集》皆有此文。斯則物我不異之効者，十二因緣即是。明知萬物不異己體，以此文為効驗也。所以至人戢玄機於未兆者，戢，謂欽歛也。戢阻立反，《文選》詩云：戢翼希驤首，乘流畏暴鰓。言歛翼也。玄機，謂聖人心也。未萌之事未現無兆，至人歛心預見之也。藏冥運於既化者，冥運亦是聖心也。過去之事已往無形，至人運心却見之也。總六合以鏡心，觀現在也。四方上下曰六合。至人之心皎明如鏡，照萬事耳。一去來以成體，知三世同體也。言聖人以此三世萬物為體，無別體也。故〈物不遷〉云：道遠乎哉，觸物而真也。即三世萬物耳。真者物性即無生，無生即真，真即空也。聖人體此空理以成聖，故云成體也。古今通下，謂聖人知古今，終始不別、本末不二，浩汗然、大均平。得此心者，名曰涅槃耳。亦可以古今終始本末等法體平等，是大涅槃也。經曰不離諸法而得涅槃者，即《維摩》云：不斷煩惱而入涅槃也。又《中論》云：不離於生死，而別有涅槃。又20云諸法無邊故下，此謂諸法與菩提同也。以知涅槃之道存於妙契，契會妙理即是涅槃也。本乎冥一者，知萬法冥然一體，是謂妙契也。然則物不異我下，覆明不二也。物我玄會歸于無極者，物我同歸無極之理也。進之不先下，推進涅槃於先而不先，抑退涅槃於後而不後。既而不先不後，有何始終乎？天女曰下，《維摩》文也。耆年，謂舍利弗也。言：汝得解脫有久近乎？解脫既無久近，我止此室亦無久近。今引此文，直明解脫無久近也。解脫，涅槃也。久近，始終也。

考挍得涅槃之人，故云者得也。有名曰經云眾生之性極於五陰之內下，此通說諸經大意也。然則眾生之性頓盡於五陰之內者，五陰盡則眾生盡也。又云眾生局在五陰內，故名為盡耳。涅槃之道獨建於三有之外者，涅槃出世間，故建立涅槃三界外也。邈然殊域下，一內一外，故曰殊域。既言殊域，故不得言眾生得涅槃也。果若有得下，若定言眾生得涅槃，則有眾生五陰外而言其得也。若必止五陰下，若眾生局在五陰內，而復言得涅槃，則五陰不定無也。五陰若都盡下，五陰若盡，則無人得涅槃也。此結難之大意耳。

雖得涅槃，乃是無得之得，無有定得，故云爾也。無名曰夫真由離起下，離著則成真，有著則成偽也。著故有得下，心中有著，則有所得。若離著，反此也。而云無名者，無有得名也。是以則真者，同真則謂准則也。依真無著則成於真，依偽有著則成於偽也。子以有得為得故求得於有得者，此乃法偽同偽也。吾以無得為得故得在於無得者，此是則真同真也。且談論之作必先定其本者，本，宗也。既論涅槃下，依涅槃宗而說涅槃也。若就涅槃以興言下，若就涅槃本宗為言，則一切諸法體性皆空，皆是涅槃真體，復何得耶。何者下，釋涅槃之真性也。妙盡常數者，不同諸法之數。亦可是五陰十二入十八界，亦得但是心數也。融冶二儀者，融通天地。如鑪冶之鎔金，無不同也。滌蕩萬有者，洗滌除蕩無不空也。均天人下，明不二也。內視不見21己者，內視涅槃，不見其22己體也。返聽不聞我者，却聽涅槃，不聞其聲也。我者，涅槃也。未嘗有得下，非二邊也。經曰涅槃非眾生者，此論凡所引經乃有二體：一者標名，二者不標名。標者是經全文，不標者是諸經大況。未必全然，多如此也。今此所引，是諸經之大況耳。維摩詰云至不復更滅，《淨名》全文也。此明下，釋經意也。雖滅不滅，故言無滅耳。然則眾生非眾生下，已前皆是鑪冶總答，此下正答所難，明玄德也。眾生自空，故無能得之者；涅槃亦空，故無可得之者也。放光云菩提從有得耶下，此引《大品》文以明涅槃耳。從此至然則都無得耶答曰不也，皆是經文也。有謂有心，無謂無心。餘句亦爾，皆論心也。又以有所得為得，無所得為無得，餘句亦爾。又以有相為有得，無相為無得，餘句亦爾。又以有人法為有得，無人法為無得，餘句亦爾。都無得者，謂總無有法得如虛空也。是義云何者，既五句皆非，云何得耶？答曰無所得故名得者，即以無所得名為得耳，亦以得無所得名為得耳，亦可直以無得即名為得耳，是故得無所得也。以是義故，雖得涅槃亦無得也。亦可言得涅槃，得於無得也。無所得謂之得者誰獨不然乎者，此句諸本不同，人多不解，遂加「咸」字，迷誤於人。今此本皎然可見也。若以無得謂為得不以有得名為得者，諸法皆無得，何人獨不得耶？然則玄道在乎絕域故不得以得之者，此謂真諦也。真諦性空，與有乖絕，乃是無真之真，故有無得之得耳。妙智存乎物外故不知以知之者，此謂般若也。般若玄妙，物像之外，乃是無物之物，故有不知之知也。大像隱於無形故不見以見之者，此謂法身也。法身無邊，故云大像。雖云大像，不見其體，故云隱於無形。既是無形之形，故云不可見而見也。大音匿於希聲故不聞以聞之者，此謂一音也。一音說法無有定聲，故云希聲。雖云大音，不聞其聲，故云匿於希聲。既是無聲之聲，故云不聞而聞也。大像、大音，語出《老子》，借文明意耳。至能括囊終古者，《易》坤卦云：括囊，無咎無譽。子夏云：括，結也。謂涅槃之道苞括終古，如括囊之盛物耳。終古者，終極上古也。道達群方者，道引通達也。群方，萬方也。亭毒蒼生者，亭毒，養育也。蒼生，天生也。眾生是天之所生，故曰蒼生。疎而不漏下者，通謂上三句皆不漏也。囊括終古，終古無遺；導達群方皆盡；亭毒蒼生，蒼生不失，故總言不漏耳。《老子》云：天網恢恢，疎而不漏。借語以明涅槃也。汪哉洋哉者，《毛詩》注云：汪洋，水盛大也。《尚書》注云：洋洋，美貌也。何莫由之哉者，何物不由涅槃也。故梵志曰下，此《八師經》文也。此經一卷云：有外道，名耶旬，作此語也。無崖者，謂無邊際也。靡不成就者，謂能成就眾生也。靡不度生者，謂能度眾生也。然則三乘之路開者下，此結〈涅槃論〉之大意也。涅槃是三乘之路，是真而非偽，是賢聖之道，無名之致顯於此矣。又釋，此通結上來諸論也。三乘之論路開，謂〈宗本〉也；真偽之途辨，謂〈不遷〉、〈不真空〉也；賢善之道存，謂〈般若無知〉也；無名之致顯，謂〈涅槃無名〉也。