《大乘法苑義林章》大乘法苑義林章卷第三

辨體者，順世外道不別立有能造、所造，俱是四大，然性是常，更無別物。吠世史迦，四大乃是實句，有礙，通常、無常。眼根即火，耳根即空，鼻根即地，舌根即水，皮根即風。色、味、香、觸、聲，德句所攝，然是無礙。聲、香唯無常，餘通常無常。色等四種是四大德，四大非能造，色等非所造。地有色、味、香、觸，水有色、味、香、觸，火有色觸，風唯有觸，聲是空德，非四大德。僧佉師說，色等五種名五唯量，乃是能造地、水等造。地水等方造眼等五根，能造所造雖皆是無常，然非生滅，是轉變無常，竝皆有礙。然有別造，亦有通造。聲論師說，聲唯是常，餘四大種，及眼等根，色、味、香、觸，竝是無常。聲或顯常，或是生常。大眾部說，四大為能造，四塵為所造。無別五根，即四塵故，俱通有漏及以無漏，許佛有故。《成實論》說，四塵為能造，造於四大，四大成五根。五根唯所造，四塵唯能造。四大通二。聲亦唯所造。薩婆多師，四大為能造，唯有漏、有礙，觸處所攝。五根、五塵及法處無表色為所造。五根五塵皆唯有礙，唯是有漏。法處無表，說通無漏，是無礙攝。皆是實有。經部師說，能造、所造雖竝有礙，皆通假實。極微是實，麁色是假，竝皆有漏。無表假立，法處無色，不許色蘊有無表色。說假部說，能造所造、若麁若細，在蘊門中體皆是實，義積聚故，體非積聚。在界、處門竝皆是假，依、緣竝皆體積聚故。通有、無漏。一說部說，能造、所造唯有一名，都無實體。說出世部說，能造、所造，若有漏者竝皆是假，從顛倒起故。諸無漏者竝皆是實，非倒生故。今依大乘，觸處法處皆是有大種，散、定別故。造色通於十一處有。大種造色隨應俱通，依他、圓成二性所攝。五法之中，相及正智二法所收。通有漏無漏善、無記性。有漏大造定屬依他，無漏大造亦通圓成、依他所攝。有漏造色唯無記性，假性通三。故《瑜伽》六十四說「色聲表色，假通善惡，實唯無記。無表既假，許通善惡。無漏大造一切唯善。大種唯實，造色通假。」

釋名者，《瑜伽》第三說「由此大種其性大故，為種生故，名為大種。大有四義：一為所依故，與諸造色為所依處。二體性廣故，體性寬廣於造色故。三形相大故，大地、大水、大火、大風，相狀大故。四起大用故，成壞世界作用大故。種者因義，或是類義。此四能為生等五因起眾色故，種類別故。虛空雖大，不能為因。內種子等雖能為因，體相非大。所餘諸法非大非種。」由此地等亦大亦種，故名大種，持業釋也。若言四大種，四是數名，即帶數釋。造色名者，《顯揚》第五說「謂依止大種，即於大種處所有餘造色生。由是因故，說四大種造所造色，所造即色。」五十四云「是同一處攝持彼義，名之為造。」所造即色，持業為名。大所造色，依士為目。別名者，堅勁義是地義，流濕義是水義，溫熱義是火義，輕等動義是風義。其地即大，乃至風即是大，皆持業釋。造色別名，至章中解。

生等五因以辨造者，《對法》第一說「所造者，謂以四大種為生、依、立、持、養因義。」即依五因說名為造。生因者，即是起因，謂離大種色不起故。諸所造色雖自種生，若離大種必不能起。《瑜伽》第三「問云：諸法皆從自種而起，寧說大種能生諸色，乃至長養耶？彼自答云：由諸內外大種、造色種子，皆悉依附內相續心。諸大種子未生諸大，造色種子終不能生。要大種子先生大種，造色種子方生造色，為前導故說彼能生，故名生因。」第六十六說此同之。今應問曰：若爾，別解脫及定道俱戒，既離大種，應不得生。此隨所遊、所防名色，亦隨彼二假說大造。不離義有二：一定同處、二必假藉。別解脫戒等必藉大生，非定同處，亦名不離。離質聲、光皆亦如是。《瑜伽論》五十四說「勝定果色唯依勝定，不依大種。」彼如何通？彼自解云「然從緣彼種類影像三摩地發，說彼大造。非依彼生，說名為造。」〈法處色章〉當具陳述。或復五因非遍一切，如離輪光等無所依因故。依因者，《對法》云「即是轉因，謂捨大種諸所造色，無有功能據別處故。諸所造色依據大種方乃得生，故捨大種無別處住。」《瑜伽》第三云「由造色生已，不離大種處而轉，故名依因。」若爾，如何五十四說離輪光明，大種香等皆不可得。今依即質以辨依因，離質光等無依因義，故不相違。或說：彼光亦有大造，隨有光處有大造故。此釋不然。聲、香離質，何大所造？故前說善。立因者，即隨轉因。由大變異，能依造色隨變異故。能造、所造安危必同，故大變時造隨變異。《瑜伽》第三云「由大種損益，彼同安危故。」別解脫戒後相續生，表業變異如何相續？或說後時所依猶有：故不變異。如實義者，此隨所遊、所防大造。不爾，無色定道俱戒，無所依故，應無此因。若爾，所防久已斷滅，既無能造，應無立因，不可防他說名為色，將他四大造自無表。此唯是彼遠分對治，義名為造，曾有類故，二定已上無表竝然。論說防他，他四大造。此義不然。非已過故，防不得故，應非對治。此義名色假名為造，遠分對治，故無有失。遠防自身曾有惡戒，即從過去大造今色，或無表戒等無立因義，依質實色具立因故。若取依身大種名造，無色聖者應無無表，便非大乘，亦違《顯揚》諸律儀色，依不現行法建立色性，故以隨彼所防大造。持因者，即是住因。謂由大種，諸所造色相似相續生，持令不絕故。造色續生，由大持力。不爾，造色應有間斷。《瑜伽》第三說「由隨大種等量不壞，故名持因。」又聲光等大小有異，如何但說等量不壞？《對法》依全分總說持因，《瑜伽》依小分故作是說。彼依即質，造色說故。或《瑜伽》言等量不壞，非是大造二量齊等。等者，前後相似之義。前說為善。養因者，即是長因，謂由大種養彼造色令增長故。由大親養，造色增長。或長即因，或長之因，故名長因。《瑜伽》第三云「由因飲食、睡眠，修習梵行三摩地等。」依彼造色倍復增廣，故說大種為彼養因。能養造色有因有緣，大為養因，彼為養緣，各據一說故不相違。又由彼緣先養大種，令造色增，故無有失。或彼通養大及造色、心心所等一切法因。此唯造色、能養別因、由造性鈍不如心等、故藉二養。心等不爾。五十四「問：諸行皆從自種而起，如何說大造所造耶？由彼變異而變異故，彼所建立及任持故。」《顯揚》第五說「謂依大種，有餘造色攝在一處，名大所造。」此義即顯相依而有，是為造義，非辨體者。現行相望，增上緣故。

依因緣辨造者，初辨因造、後辨緣造。因造有二：一十因、二六因。十因造者，大望造色，總有七因：一牽引因；二生起因，無記因中未潤已潤，外穀麥等望牙等故；三攝受因，士用依處所攝受故；四引發因；五定異因，引同類起及自性故；六同事因、七不相違因，攝前諸因為此二故。其相違因互能相損，而為因故，無相違因。大非言說，無隨說因。觀待因疎，無觀待因。有義為八，唯除隨說及相違因，亦通觀待立此二故。有義：或九，加相違因。造色望大能為八因：一隨說因，音聲言說詮辨大故；二觀待因，疎相待故；三牽引因、四生起因，染淨因中，律不律儀及定俱戒未潤、已潤，為此二故；五攝受因，作用依處所攝受故；六定異因，定別能招自異熟故；七同事因、八不相違因，除引發者，能引自類同品、勝品，為彼因故。除相違者，不相順故。或說有九，加引發因。義亦得成，相引發故。或為十因，有相違故。六因造者，現行六因，《顯揚》十八說皆增上緣。《對法》第四云「當知一切因，皆能作因所攝。為顯差別義，復別建立餘五因。」若依因緣辨六因者，《攝大乘論》、《唯識》等說「種子望現，為能作、俱有、相應、遍行。種望於種亦為同類，然無異熟，非因緣故。大望造色皆非六因。造望大種為異熟因，感彼果故。」今依增上緣辨六因造者，大望造色唯有三因：一能作因，能與彼力不障礙故。二同類因，令增長故。《對法》文中依前熏種引後果生，亦依現行相望而說，非種望種。三俱有因，《對法》第四說「大種造色，必俱生故，為俱有因。非是同得一果義故。非心心所，無相應因。非善惡業，無異熟因。非煩惱性故，無遍行因。造色望大亦為三因：一能作因，此因寬故。二俱有因，不相離故。三異熟因，律不律儀及定俱戒能招大故。或為四因，加同類因，如引發故。無餘可知。」此說同世，非別世造，依處而有，非異世故。唯律儀色，依不現行法建立色性，亦異世造，過去大種造現色故。有漏色聲唯無記性。若無漏位，大、造俱善，故但應如此中所說。應如是說：過為現因，非過未因。現為現因及未來因。未非未因，過未無故。此中不說過為未因，因果俱無故。亦非後際為前際因，倒因果故。辨因造已。緣造云何？大、造相望為一增上。現行相望，非辨體故，非是因緣。生等五因，增上緣故。非心等故，無餘二緣。此因緣造，依總相說。依有無漏及十二處、三性、三界綺互相望，以大望大、或造望造，因緣多3小皆如理思。

同異大、造相望辨造者，初以類異大、造相望，後以即離大、造相望。類異大、造相望辨造者，《瑜伽》第三、五十四說「類異有三：一異熟類，此有二種：一業生，最初起者；二相續，初是總異熟、後是別異熟，或初是初剎那、後是後時者。二長養類，此亦有二：一處寬遍，飲食睡眠，梵行等至之所長養；二相增盛，亦由食故，彼所依故，修勝作意故，長時淳熟故，云所長養。三等流類，此有四種：一異熟等流；二長養等流，即前二類皆等流故；三變異等流；四本性等流。異熟、長養二種不攝，皆後二故。五根唯有異熟、長養，離此二外無別等流。」此依三類體別而說，非根諸色具有三類。或此不說聲界，聲非異熟故。除法處色，彼唯長養及等流故，離根諸色亦無異熟。於前色中具三類者，具二異熟、二種長養、四種等流。無三類者，五內色根具二異熟及二長養，法處諸色有後長養、無處寬遍，有後三等流、無是異熟者。諸心、心所雖具三類，無初長養。色界諸蘊，除由段食睡眠，梵行之所長養。三界長養皆通等持。內外聚中，隨應或有三二一類大種造色，隨應說彼一切大種造一切色，相依而有是造義，故非辨體。故五十四說「依大種處有造色生，說名為造。又此聚中有彼大種所造可得，當知此中即有彼法。」故諸大種同聚所有一切造色相依有者，皆可名造。互得造義，非定屬義。理異小乘，不應別釋。此中或可大、造種子本性各異，後生現行各依自類。自類大種不生現行，此類造種終不生造，故自類造。此亦不然。相依而有說名為造，故同聚中所有大、造相依有者，隨應皆造。前說為善。即離大種相望辨造者，謂所造色與大種處不相離者，名即質造。若所造色與大種處體相離者，名離質造。五十四說「離輪光明、大種香等皆不可得。離質光、香及與聲等，即以發處四大所造。」無居處所依，故言不可得。諸律儀戒，《顯揚論》說依不現行法建立色性，皆以所防欲界惡，戒大種所造。不律儀戒，《顯揚論》說依現行法建立色性，即以所發惡身語色大種所造，名離質造。所餘皆名不相離造。其極略、極逈、隨本質大、可名即質及離質造。遍計所起亦爾。無色界無表及佛身無表、以何大造？應以過去自身所有能造惡戒大種所造，義名懸造，如〈無表章〉。

問答分別者，問：於欲界諸色聚中，幾物可得？《瑜伽》第三說「或有聚中唯有一大，如石末尼、江河池沼、火焰燈燭、有無塵風。或唯二大，如熱末尼、雪濕樹等。或唯三大，如濕熱樹、或樹搖濕。或四大俱。或唯有色，如離輪光。或唯有聲，離質聲等。或唯有香，孤行香等。若有味、觸，必亦有香色。或唯有四外器，除聲。或唯有五，外器有聲時。或有身根并色等四。或有唯六，隨有眼根等并身等五。有聲為七。如上造色身，增地為六，眼等增為七，加水、火、風，為八、為九、為十，增聲十一。離輪光等，隨其所應增四大種成其多小。」4六十四等說「若於此聚有大、造可得，當知此聚即有此大種造色。若彼大造自相都無，當知此處無有彼法。不同餘宗無彼現事有彼極微。」諸廣問答，皆如彼說。此中說相或有或無，若約界攝，隨應皆有。廣如彼論第三卷說。六十六說「欲界有地，亦有色香味。色界唯有色，色界繫除香、味。及無色界色，隨所應有，說彼可得。」恐厭煩文，故略應止。問：於欲界身起色界大種，彼諸大種與下界色同異處耶？答：如水處沙，非異處住。由本識內有二類種：一純生、二雜生，引彼大起。純滅雜生，故非異住。有義：此為隨順理門。大乘同處如異類大，此二之色本不相礙，何須間住？故隨順門。問：大種造色有對同處既無障礙，云何不說無對性耶？答：互相順生不相礙故。又此類業增上所生，諸根遍彼共受用故。如中有等雖有對性而不相礙，此亦應爾。問：大種造色云何而住？為有上下？為內外處？為雜亂耶？六十五說「俱時而有互不相離，由彼種類因所成故。如一味團更相涉入遍一切處，非如麨稻末尼等聚。」又此有三：一同處、二和雜、三相雜不相離。又《瑜伽》第三說「諸色處有二不相離：一同處不相離、二和雜不相離。同處不相離者，如一眼根阿拏色，四大阿拏與造色阿拏，隨應所有竝相涉入合成一處，無別處所。」即一阿拏色中有八阿拏，加聲為九，加身為十，隨餘根為十一。或眼、身、地、色、香、味、觸七阿拏，一因一果同在一處互相涉入。非如薩婆多宗極微各別各成阿拏，亦不同經部合成阿拏。今者大乘本無極微，如色等微至阿拏時，隨其所應多少同在一處。諸根於彼能遍受用，以心知境故，爾由境生心故。然為同處不相離也。和雜不相離者，即前同處不相離阿拏色能造、所造相涉入者，雖在一處同處而住，而不相入合為一體，諸根得時各各別故。然不可說如胡麻豆等聚，可為分折得故。名和雜不相離。又解：大、造同類相望同一處住，名同處不相離。異類大、造相望，亦同在此一處住，名和雜不相離。非如他宗同類異類極微各別，非同一處。問：異熟有時增長廣大，何故異熟非即長養？答：由彼長養能攝能持，異熟相續現增長等，猶如外墎防5援內城，故非即彼。問：為一四大造一造色？為造多耶？為多四大造多造色？為造一耶？答：相依而有，立以造名，造一造多理皆無妨。〈攝決擇〉說「要大種生，先據處所，後造色起。不離彼處，名為造故。」日輪光等即小生多，因俱聲等即多生少。如是等類皆應准知。既無極微，故容皆得。

諸宗不同者，順世外道說：一切法皆以地水火風四大為性，由此五根體即四大。勝論師說：眼根即火、耳根即空、鼻根即地、味根即水、皮根即風。五大俱是實句所攝，堅、濕、𤏙、動皆性無礙，德句所攝。眼唯得三，但除風大。身根得四，亦得堅等。數論師說：自性成大，大成我執，我執成五唯，五唯成五大，五大成十一根。有說：火成眼根，空成耳根，地造鼻根，水成舌根，風造皮根。心根有二說：一說是肉團，唯地大造，或五大共造。一說：非色。其六根中，耳唯無礙，說心根非色者亦無礙，餘皆有礙，皆性是常。大眾部等，體即四塵，肉團為性，無別淨色，不能取境。稍勝餘色，故名清淨。薩婆多師，別有四大，生等五因為因緣，造眼等五根。大唯身觸。根雖和集，竝實有體。成實論師名師子胄，本於數論法中出家，因立彼義云：四塵成四大，四大成五根。經部師說：根雖所造，然通假實。極微是實，麁是假故。說假部說：亦通假實，在蘊門實，界處假故。一說部說：根唯有名，都無色體。說出世部說：有漏根假，無漏根實。今依大乘中，略有四釋，出體門中當具顯示。

出體性者，《唯識》第四略有二說。一難陀師等說：唯是種子，無別現行淨色五根。此有四義：一唯見分五識種子，二唯相分五塵種子，三通取見、相二分種子，此三皆是難陀師義。四護法菩薩假為救言：取感五識增上業種名為五根。《唯識》第四說「眼等五識無別眼等為俱有依，眼等五根即種子故。」《二十唯識伽陀》中言「識從自種生，似境相而轉，為成內外處，佛說彼為十。」乃至廣引《觀所緣論》頌說云「彼頌意言：異熟識上能生眼等色識種子名色功能，說為五根，無別眼等。種與色識常互為因，能熏與種遞為因故。」又復彼云「有避前來所說過難，朋附彼執復轉救言：異熟識中能感五識增上業種名五色根，非作因緣生五識種。」二護法等正義，別有現行淨色為其五根。故《唯識》云「五識俱依，定有四種，謂五色根，六、七、八識，隨關一種必不轉故。」《對法》等云「眼根云何？謂四大種所造，眼識所依清淨色為體。乃至身根，身識所依淨色為體。」《唯識論》云「此中且說不共所依。」《對法》又云「眼界者，謂眼曾現見色，及此種子積集異熟阿賴耶識，即取現種俱名眼界。餘四界皆然。」問：眼界、眼根二義何別？根唯取現，不說種耶？答：持、因稱界，種亦界名。增上名根，種非根攝。問：現根增現識，現色得根名。根種增識種，應同現根攝。《對法論》云。「由根種子生現根已，識之種子方生現識故。」答：大種所造功用增上，現得根名。種非大造，用非增上，故非根攝。問：現眼依大起，是眼亦稱根。大種亦為根種依，如何眼種非根攝？答：此依顯相種子非根。據理依文，種亦根攝。故〈決擇〉說「眼等五根通現種故。」

釋名者，諸論同說，根者增上義、出生義、是根義。與眼等識為威勢增上，為因出生，故名為根。五是數名，即帶數釋。眼者照了導義，名之為眼。《瑜伽》第三云「屢觀眾色，觀而復捨，故名為眼。」梵云斫芻，斫者行義，芻者盡義。謂能於境，行盡見行，盡見諸色，故名行盡。翻為眼者，體用相當，依唐言譯。耳者能聞之義，梵云戍輸聿反縷多，此云能聞。如是我聞，亦云戍縷多。故《瑜伽》云「數數於此聲至能聞，故名為耳。」翻為耳者，體用相當，依唐言譯。鼻者能嗅義，梵云揭邏拏，此云能嗅。故《瑜伽》云「數由此故能嗅於香，故名為鼻。」翻為鼻者，體義相當，依唐言譯。舌者能甞、能吮、能除飢渴義，梵云時乞縛，此云能甞、除飢渴。故《瑜伽》云「能除飢羸，數發言論表彰呼召，故名為舌。」然由世俗發言論者是舌依處，故《瑜伽》中通以勝義、世俗二義俱名為舌。翻為舌者，義相當故，依唐言譯。身者積聚義、依止義。雖諸根大造竝皆積集，身根為彼多法依止，積集其中獨得身稱。梵云迦耶，此云積聚。故《瑜伽》云「諸根所隨周遍積集，故名為身。」雖復迦耶是積聚所依義，翻為身者體義相當，依唐言譯。此中眼體即是其根，乃至身根，皆持業釋。皆有出生6言，增上義故。

立通差別者，此中眼、耳立之為通，餘三不立。夫言通者，離擁障義。加之神名，名六神通。離諸擁障妙用難測，名曰神通。眼耳二根離質用遠，離擁義增妙用難測，故別立通。餘三不立。然此二種，修方便生。除障擁得者，名之為通。不爾用狹，不與通稱。通者唯四禪有，非通者五地成。非通者各唯自地起，通者異地起。然下起上，非上起下，非修起故。其通者通有無漏，佛亦有故。然天眼通亦立為明，與生死智通為前導故，觀諸業色見因尋果。勝天耳故，天耳非明，天耳不能除三際愚故。其欲界天等雖能徹視，作用不廣，不立為通。生得眼、耳，非修斷擁之所得故。然有經中說「五色根在佛位中皆名為通，佛用勝故。餘即不爾。」今依三乘通得之通，故唯二根。

類異有殊者，《瑜伽》第三、五十四說「類異有三：一異熟類，此有二種：一業生最初起者、二相續後時轉者。二長養類，此復有二：一處寬遍，由食、睡眠、梵行、等至之所長養；二相增盛，亦由食故，彼所依故，修勝作意故，長時純熟故之所長養。三等流類，此有四種：一異熟等流、二長養等流，此二即前二類所攝；三變異等流、四本性等流，異熟、長養二種不攝，皆後二故。五根唯有異熟、長養，離此二外無別等流。此依三類體別而說。此五色根具二異熟及二長養，總說如是。其眼耳根，修果名天，餘皆名肉。天唯長養，具二養義。肉通異熟及長養二，養二皆具。天眼非業之所生，故不通異熟。」有異論師作《雜心疏》，時雖不用，亦謂自計當其深理，乃云：說一切有部，身在下地，起上身根。以《雜心》云「極微在四根十種」，應當知身根九，餘八，謂在有香地。此理不然。《俱舍論》云「欲微聚無聲無根有八事，有身根九事，十事有餘根。」以欲標名，顯是欲界極微聚說，非說上界微聚亦爾，起彼眼耳當成身等。又違《發智》、《婆沙》所說，彼云「頗有成就彼眼根不成就彼身根耶？答曰：有。謂身在下起上天眼，不成彼地身根。」如是等故，但是學不師授、文不遍尋，妄率胸情浪生穿鑿，應依典據以範後學耳。《瑜伽》第三復有類例。有一種眼，謂能見色。有二種眼，謂長養、異熟。乃至十一種眼，謂去、來、今、內、外、麁、細、劣、妙、遠、近眼。耳等亦爾，然有差別，論自顯之。有假眼、實眼，義准應悉。恐厭繁文故略而止，廣如彼說。7

第一辨名，於中有二：一列名、二釋名。列名者，一表色、二無表色，舊名作色、無作色。表色有二：一身表業、二語表業，此通三9乘。若大乘說，有義表業亦有三種，更加意表。《瑜伽論》第五十三說「若有不欲表示於他，唯自起心，內意思擇不說語言，但發善、染污、無記法現行意表業，故有意表。」其此意表發無表者，唯是善性。菩薩亦成，唯有三支，依業道故，除染、無記。業增上者便發無表，餘則不然。有義：不善亦有無表，十惡業道極重方成。後三意表亦發無表，理有何失？百行所攝俱名律儀，翻此乃是不律儀性，故知意三亦發無表。何容發身、語思種名無表，獨意猛思不名無表？故知三表皆有無表，三罰業中意罰重故，仙人意嫌殺多生故。《二十唯識》頌云「末蹬伽等空，云何由仙忿，意罰為大罪，此復云何成。」意有無表，通善、不善，非二無記。然意無表非是色性，不發現行身、語色故，發身、語者10即彼攝故。有義：意表總教雖然，不見別文說有無表。發身語思外彰最猛，熏種增上可發無表。意思內發唯自表知非最增猛，雖熏種子非用倍增，故唯身語方有無表。仙人意嫌說成意罰，縱成重罪豈有無表？此亦不是不律儀攝。若由律儀有百行故，意業亦立有不律儀無表，何故《百法》不別說耶？若依此義，雖受十善11十善種，12雖有十類功能名為律儀戒，但七支說有無表。律儀名通，無表局故，非由名律儀皆有無表，故律儀之與無表義各別。故《瑜伽》五十三云「若遠離思與不律儀相違，由遠離增上力故，與五根俱行說名律儀。」此說身、語遠前行思名為律儀，何必要是無表方名律儀？又彼卷說「律儀有八：一能起律儀、二攝受律儀、三防護律儀、四還引律儀、五下品律儀、六中品律儀、七上品律儀、八清淨律儀。若未正受，先作是心：我當定受如是遠離。名能起律儀。若正攝受遠離戒時，名攝受律儀。自後五根增上力故，與彼種子俱行，數生慚羞於罪不作，名防護律儀。失念有犯尋即悔除，說名還引律儀。若小分離、小時離，唯自離不勸他離，不讚嘆不慶慰，說名下品。若多分離、多時離，自離亦勸他，然不讚嘆亦不慶慰，說名中品。若一切離、盡壽離，自離亦勸他，亦讚歎慶慰，說名上品。靜慮無漏，說名清淨。」此初能起既名律儀，何必律儀必是無表？故雖百行皆名律儀，發無表者唯在前七。《俱舍》十四引經頌言「身律儀善哉，善哉語律儀，意律儀善哉，善哉遍律儀。」意根亦說律儀之言，豈成無表？若依前二解，身語律儀及不律儀，體是色性，無變礙故與色類異，故別處攝。此意俱思不同於彼，不發於色亦不遮色，不稱色名。既是緣慮現思所熏，但於思種義名無表，仍體是思，即行蘊攝。故於《百法》更不別說。如意邪見，後彰身、語。身、語後彰既名不律儀，初之二思何故不名？如律儀中初二思故，縱意無表，但是處中，亦有何失？此三說13內，最後為正。外彰身語令他表知，有增猛故。無表色中略有三類：一律儀無表、二不律儀無表、三非律儀非不律儀無表。《對法》第八說「業有三：一律儀業、二不律儀業、三非律儀非不律儀業。非律儀非不律儀業者，謂彼所有善不善業，若布施等、若歐擊等，律儀、不律儀所不攝業，皆此所收。」〈決擇〉五十三說律儀不律儀已，云「謂除如先所說律儀、不律儀業，所有善不善等身、語、意業，當知一切皆是非律儀非不律儀所攝。」五十四云「色用差別者，謂有表、無表，律儀、不律儀、非律儀非不律儀所攝作用，說布施等為此業故，定知此業亦有無表。」何因初說有表、無表唯在律儀不律儀中，不在處中。此有何意？故《俱舍論》第十四說「無表三：律儀、不律儀、非二。」有義處中唯有表業，要上品思熏種勢勝方有無表。《顯揚》第一、五十四等，說法處色有三：一律儀、二不律儀、三定自在，不說非二有無表故。雖諸處言有處中業，亦不分明說有無表，故處中表無無表色。若依初義，何妨處中作誠勵意而有上思，律儀容容而有中思，何容熏種猛利義同成於無表，簡處中業？若以律儀及非律儀必具支故，思種熏勝得有無表，處中不然。即應百行非是律儀，亦有全分一分等故。許近事戒有小受故，諸處雖說法處無表，但有二類，其處中業，性亦唯二，攝屬於彼。即此二收更不別說，體非無也。若依後義，此亦不然。一切處中，望律儀等，思皆下品，非處中業可有無表。於二說中既無顯文，亦任取捨。次釋名者，諸根大種造色和合，積集差別說名為身。五根、四塵，能造、所造，俱得身稱。但由身根諸法集處獨依身名，又依止義說名為身。《唯識論》云「體、依、聚義，總說名身。」亦由身根為眾多法所依止故，獨標身號。故《瑜伽》云「諸根所隨周遍積集，故名為身。」雖標總稱，即是別名。表謂表示，表自內心示於他故。舊云身作，義不相應，無表亦有造作義故。表體即是色處表色，依身之表名為身表，依主釋也。業者造作義，若色處表色，名身表業。依身之表名身表，身表即業名身表業，持業釋名。今取動身表思名身表業。動身表之業，乃依主釋。語謂語言，音聲為體。表義、業義皆如前釋。此能表了所欲，宣說內心意樂，表示於他，故名為語表。或復語者，字等所依，由帶字等能詮表故，名之為語。語體即表，持業釋也。語表即業，業屬語聲。今取語表能發之思，名語表業。即發語表之業，名語表業，依士為釋。與意相應，作動於意，名為意表及名意業，皆隣近釋。若云意表即業，乃持業釋。身、語、意三之無表，皆依主釋。《成業》等論，文義皆顯，故不引之。律儀有三：一別解脫律儀；二靜慮律儀，先云定共戒，亦名禪律儀；三無漏律儀，亦名聖所愛戒，先名道共戒。別別防非名之為別，能防所防皆得別稱。戒即解脫，解脫惡故。別之解脫，別屬所防，依士釋也。別即解脫，別屬能防，持業釋也。律謂法式，儀謂軌範。古有釋言：律者類也，儀者式也。種類法式名為律儀，皆通善惡，故說惡戒名不律儀。今解唯彼善戒得名，可為法式、可為軌範，故名律儀。如說調伏，亦調亦伏。此亦如是，亦律亦儀。別解脫即律儀，皆持業釋。又解：別解脫者，此戒別名。律儀者，諸戒通稱。為簡他故，應言別解脫之律儀，即依士釋。《俱舍論》第十四云「初剎那時名別解脫，亦名律儀，亦名根本業道。從第二念乃至未捨，不名別解脫，名別解律儀；不名業道，名為後起。」今亦可然。靜慮等者，性離囂高、沈沒等障名靜，專思一慮籌度境門名慮。亦慮亦靜名靜慮，慮之靜名靜慮，二釋皆得。靜慮即是定之別名。《瑜伽》第十二，說定亦名等引、等持、等至、心一境性，亦名靜慮。故律儀是思，靜慮相應之律儀，隣近為釋。無漏者離過義，如無貪等，不可六釋。若無漏屬聖道，體即無漏相應律儀。若無漏即律儀，思體是無漏故，通隣近、持業兩釋。亦是聖者之所愛，聖所愛之戒，皆依士釋。不律儀者，不者非義、不義，非可法則、不可儀軌，名不律儀。如無明等，亦非六釋。不同於惡尸羅、惡他尸羅，以尸羅為所惡，名惡尸羅，即有財釋。尸羅梵語，此曰清涼。行惡之人惡於尸羅，名惡尸羅，非尸羅惡名惡尸羅。古人解云：尸羅戒義，惡尸羅者即是惡戒。由此難言：防非以解戒，有戒不防非。造作以解思，有思非造作。今釋不然。不善解名，故有此難。尸羅非熱惱，何得惡體是尸羅？若爾徵返，惡體非尸羅，惡於尸羅名惡尸羅，亦應惡體非是見，惡於見故名惡見。此難不齊。推求以解見，善惡竝推求。清涼是尸羅，尸羅非惡體。由此不律儀非可軌則，不是惡軌則也。非律儀非不律儀者，不可儀軌同於律儀名非律儀，非不可則如不律儀名非不律儀。既有雙非，亦非六釋。又可解言：亦非律儀亦非不律儀，即持業釋。律儀等即無表，皆持業釋。律儀之無表，皆依主釋也。其定、道無表，以別簡總，亦得依士。

第二出體者，假身表業，以色處中表色為性。假語表業，以聲為體。《成業論》、《瑜伽》等說「有三種思：一審慮思，將發身、語，先審慮故。二決定思，起決定心，將欲作故。三動發勝思，正發身、語動作於事。」身、語二表業唯取現行，第三動發善不善思以為自體。意表以前二思為體。故《唯識》云「能動身思說名身業，能發語思說名語業。審決二思意相應故、作動意故，說名意業。」其不律儀唯是有漏。其處中業，有義：唯有漏，佛等所有無漏五蘊皆律儀攝，無漏善法皆可法則故。有義：處中亦通無漏，因餘無漏及佛餘善，通是彼故。前解為正，無漏善法皆可則故。不同小乘，若律儀業定通無漏，許佛等亦有無漏二表故。其別解脫律儀及處中一分無表，以善思種子上有防身語惡戒功能，及發身語善戒功能為體。其不律儀及處中一分無表，以不善思種子上有發身語不善功能，遮身語善戒功能為體。此上無表雖善惡殊，竝依思種別功能立。由願制思有分限故，取別功能。故《唯識》云「然依思、願善惡分限，假立無表。於理何違？」又云「謂此或依發勝身語，善．惡思種增長位立。」《瑜伽》、《成業》說竝同之。《涅槃經》云「菩薩有戒，雖非形色而可護持。雖無觸對，善修方便可得具足。」正與此同。又《涅槃》三十四云「往昔菩提王子作如是言：『若有比丘護持禁戒，若發惡心，當知是時失比丘戒。』我時語言：『菩提王子！戒有七種，從於身、口有無作色。以是無作色因緣故，其心雖在惡、無記中，不名失戒，猶名持戒。』以何因緣名無作色？非實色因，不作實色因果。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說有無作色。」薩婆多依此說有實無作色。「我於餘經說如是言：『戒者即是遮制惡法。若不作惡，是名持戒。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來決定宣說無無作色。」故經部等說無無作色。彼經意言：由發身、語業色之思，能防身、語惡戒色故，熏種成於無作戒色。由此思種防惡色用恒相續故，心雖設在惡、無記中不名失戒。此防惡身、語思種假名色故，不作實色因緣種子生於現色，亦非是實能造所造色之俱有、同類因果，非從彼生、不生彼故。故言有實無作色者，應不解意。此思種子所生現行，發身、語故假名為色，遮於惡法名之為戒。若言都無無作戒者，亦不解意。故知無實、有假色者、名為解意。正合此文。靜慮無表，以法爾一切上二界十七地中有漏定俱現行思上，有防欲界惡戒功能為體。此說道俱無漏戒外靜慮律儀。故《對法》云「以無色界麁色無故，略不建立色戒律儀。雖無色地實有定戒，不說有者，略不立故。」無漏律儀，以法爾一切上地所有無漏道俱現行思上，能斷欲界諸犯戒非功能為體，二界十地隨應有之，此二戒體俱現行思隨心轉故。《成唯識》云「或依定中止身、語惡現行思立，餘之無表皆不隨心，有心無心隨何性心定成就故。唯依種立，以能造作是思義故。業是造作，故唯取思不依餘法，由此一切表無表戒皆依思立。」

第三假實分別者，若表、無表二業三業皆是假立，然有差別。身、語二業假表業體，實是表色，非是業性。《顯揚》等說「身語二業表善惡故，假名善惡、實是無記，故不能招當異熟果。從業為假，故《唯識》云或身語表，由思發故，假說為業。」五十三說「一切表業皆是假有。其發身語現行之思，實是業性招異熟故，而非身語，亦非是表、亦非是色，假名身語表色。所發是表，所防、所發俱是色故，思假名色。其無表色，實是無表，無所表示故。而體非色，亦從所發、所防假名為色。」故《顯揚》云「諸律儀色，依不現行法建立色性，此從所防故名為色，以決定故。不律儀色，依現行法建立色性，定發身語故。」然《唯識》云「謂此或依發勝身語善惡思種增長位立者，此有二義。一云：別解無表，能熏現思初位，亦有發身語故。《顯揚》據決定故，云依不現行法建立色性。二云：《顯揚》依一切律儀故，依不現行建立色性。《唯識》依別解脫亦有所發，故不相違。《唯識》又云然依思願善惡分限假立無表，故皆假有。《顯揚》十八說七事無實，第六律儀、第七不律儀，故表無表皆是假立。」《成業論》同。

第四具支多少者，支有二義：一支分義、二支類義。支分義者，即廢立門。支類義者，即體類義。支分義者，五十三云「苾芻律儀四支所攝：一受具足支，謂作表白第四羯磨，及略攝受隨麁學處。由具此故，名初苾芻具苾芻戒。」此意即顯初受具戒，作白及為第四羯磨，說四波羅夷等，表受戒者意樂普廣，身語所得皆有止作，名為初支，創成苾芻。故十戒、六法，歸依說相皆即初支。二受隨法學處支。自初受後，於毘奈耶、別解脫中所有隨順苾芻尸羅，若彼所引眾多學處，於彼一切守護奉行，由此得名守護別解脫律儀者。此意即顯受戒已後，廣律、毘奈耶、戒本、別解脫中，隨順所受戒法，謂止持等諸性遮戒，及彼所引諸作持等性、遮戒相守護奉行。其正學、勤策、勤策女戒，及三千威儀等，皆此所攝。三隨護他心支，由成前二，軌則具足、所行具足。此意即顯行、住、坐、臥等如法威儀，名軌則具足。不跳行入白衣舍，及如牛王行、象王步等是。其估酒家、王家、旃荼羅、羯恥那等家，皆不應往，名所行具足。即獨與女人，屏處覆處可作婬處，坐說非法語等是。四隨護如所學處支，於微細罪中深見怖畏，於所學處諸學處中能不毀犯，設犯速出，謂由深見怖畏及聰叡故。此中意說：由怖畏故及聰叡故，深怖諸罪而不敢犯，設犯能出。今此分別律中性遮一切戒相，以類而論說之為支。故由此四，諸出家者於性遮戒皆等護持不減不增。此說大戒，故略為四。《瑜伽．本地分．聲聞地》第二十二卷，及《顯揚》第七，說有七支。如律中說「若諸苾芻尸羅成熟，為第一住。守別解脫律儀，為第二。軌則所行悉皆具足，為第三、第四。於微細罪深見怖畏，為第五。受學學處，為第六。名具戒者。」彼第六，即此初二。彼第三四，即此第三。彼第一、第二、第五，即此第四。增減名數，體性無異。此六支相，廣如《顯揚》第七等解。近事律儀，三支所攝：一受遠離最勝損他事支，即離殺生、損壞他財、損他妻妾，此三損他故。二違越所受重修行支，即離妄語。若有妄語，於已所犯不肯重修故。三不越所受支，即離諸酒眾放逸處。若開飲酒，於前所受便多違越而犯戒故。近住律儀，五支所攝：一受遠離損害他支，即離殺生、損壞他財。二受遠離損害自他支，即離非梵行。由離此者，不染自妻、不染他妻，非如近事開自妻故。三違越所受重修行支，即離妄語。四不越所受正念住支，即是三種：一歌舞伎樂、塗冠香鬘；二昇高大床；三非時飲食。此三種常所串習，若遠離彼，數數自憶我今安住決定齋戒，於一切時堅守正念，如孝子等，離諸樂具，不受大床，遠離諸傲，不數飲食，潔己憶持便能住戒，故於所受不越正念。五不壞正念支，即離諸酒眾放逸處。彼雖安住正憶念支，謂我今住決定齋戒。若為諸酒所醉，便發狂亂不自在轉，故應遮止。此中出家五眾諸戒合一處明。五十三中釋上支已云「今於此中，若苾芻尼、若正學、勤策、勤策女律儀，皆在出家品所攝故，當知攝屬苾芻律儀。復正學等戒體雖狹，皆等護持與苾芻同，故廢立中五眾合說。若近事女律儀，墮在家品攝故、相似學所顯故，當知攝屬近事律儀，不說靜慮及聖所愛戒，并不律儀、處中戒、十善戒等具支多少。」此中意說：七眾戒中，論其別類不同所由，非餘戒中有此增減。釋此所由，故明支分。若說支類，竝須別說。其苾芻尼中，正學、勤策女分三，苾芻分二，及近住、勤策等戒之開合，下問答中自當廣辨。上說支分。支類者何？其苾芻、苾芻尼戒，唯有身三、語四七支律儀。苾芻等心意樂，普遮色性罪故。身語業相雖復無窮，據重根本皆七所攝，不過七故。所餘但為護此而受，非有別類。故《涅槃》云「戒有七種，從於身語生於無作。」然通防彼加行、根本、後起三種，義亦可言皆防三世。於現在法立於過未，既防現法，故義遮三。不同小乘，彼唯防現，故此不爾。定道二心生即順理而能益物，法爾破惡，故亦具七。既無支遮，亦可說言通防三時加行、根本、後起之非。若起彼時，三皆滅故。亦可說言破三世惡。此上二類，實唯防現在，去、來二世無自體故，義可通之。定戒唯根本，性定對敵故。其懃策、懃策女，及正學、近事、近住，皆唯四支，身三、語一謂不妄語，令其漸學。意樂未普，更不受多。此四性戒，餘為防此，非別有體。以上一切出家之戒，既為道器必須具受具持方成。近事、近住則不如是，方便誘故。五十三云「百行所攝律儀，謂於十種不善業道，小分遠離、多分遠離、全分遠離，小時遠離、多時遠離、盡壽遠離，自遠離、勸他離、稱讚離、慶悅離，是名十十。」既說律儀，許有小多分時而離，故知近住、近事二戒有缺有全，受及持一分亦成近事等。《雜集》第八云「問：若唯修學鄔波索迦一分學處，為說成就鄔波索迦律儀？為說不成就耶？答：應說成就，而名犯戒。」此說具受後便少持，故成犯戒。非初少受而後少持可名有犯。先既不受，後何可犯？故知缺受具受，為後具持及少持亦成彼二。有義：近事初雖全受，可一分持，成近事性。既言成就而名犯戒，故知可一分持，非不全受。近住不然，以時促故，受持俱全。《俱舍》第十四說「七因緣故受近住律儀。頌曰『近住於晨旦，下座從師受，隨教說具支，離嚴飾晝夜。』一要晨旦一晝夜持故。若先有邀期，月八日等受。晨旦有緣礙，齋竟亦得受。二在卑劣座，唯除病等。三必從師。四應隨師教受者後說，不同五戒，此不問答，逐師連環而受戒故。五具受八支方成近住。六必離嚴飾，憍逸處故。常嚴身具不必須捨，不生憍逸如新受故。七必須晝夜，猶至明旦日初出時。若不依法，但得妙行不得律儀。」今則不然，但有六緣，無必從師。義如下說。論說近事有一分等，不須具支。《智度論》說「受一戒者名一分優婆塞，若受二三四戒者名多分優婆塞，具受五者名滿分優婆塞。」又《涅槃》三十五說「我往一時住迦毘羅衛尼拘律陀林時，釋摩男來至我所作如是言：『云何名為優婆塞也。』我即為說：『若善男子善女人，諸根完具，受三歸依，是則名為優婆塞也。』釋摩男言：『云何名為一分優婆塞也。』我言：『若受三歸及受一戒，是名一分優婆塞也。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說優婆塞戒不具受持。我於一時住恒河邊，時迦旃延來至我所作如是言：『世尊！我教眾生令受齋法，或一日或一夜、或一時或一念，如是之人成齋不耶？』我言：『比丘！是人得善，不名持齋。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說八戒齋具受乃得。」准彼經文，世尊先說若受三歸及受一戒是名一分優婆塞者，近事戒也。若近住戒有一分者，名不解意。後說若但一日無夜、若但一夜無日，或一時、或一念，皆不成齋，要盡一晝一夜、不非時食，持成齋故。我只但言齋必盡日夜，弟子不解，必具八支方成於齋。故知近住戒不具受不得，近事戒者不具受得。前師即以此文為正，近事、近住皆通具受及不具受，一切皆得。說不具得名不解我意者，引攝初根許一分受，非引久根亦受一分，漸漸化令必具受故，故唯受一分。無全受者，名不解意。若必全受無一分者，亦不解意。《對法》且據具受少持，非遮亦有少受少持。由此准知，不律儀亦有具七支及缺支者。世間現見，邀期盡壽唯行殺生而自存活，未必皆具前七業道，豈彼非是不律儀耶？律儀既爾，對之定然。受持願盡壽名不律儀，但雖盡壽不邀期者處中所攝。有義：不律儀要七支具，惡法易成，意樂廣故，隨順亦行彼七事故。若不具七，雖期盡壽，處中所攝，不同律儀。律儀難成，意樂難廣，故有缺支。不律儀不爾，故必具七支。此二解中，隨情取捨。處中業道多少不定，隨其願樂而作事故。由此亦准，近事得少時，近住得多時。多分、少分，多時、少時，誰障其戒？但至明旦，要至命終，方得方捨，准義得成，十善律儀故。出家戒不爾，非初攝受，簡擇方取為道器故。有義：不爾。別受近事無少時，近住無多時。少分多分等，不同百行律儀。此分限局，近事但有盡形捨，近住但有日出捨，不許餘時故。若菩薩戒中，雜既可爾。今釋不然。論據三乘通行，令諸受者不解，多分為論。不說受者意樂短長，捨戒時故。何故許有少分持、不許少時受？其十善律儀通攝初眾，即許少多分等，近事等何故不爾？前說為善。十善即善業道，既許意有無表，即具十支。菩薩律儀制十支故、性罪治故，色支唯七，後三非色。其菩薩戒期心廣故，必須具受，亦非初位引攝之故。

第五得捨分齊，於中有二：一得、二捨。得中又二：一得緣、二時節。得緣復二：一差別緣、二無差別緣。初差別緣唯在具足別解脫戒，無差別緣通在一切。差別緣有二：一得具足別解脫緣、二羯磨得別解脫緣。初緣通在佛及弟子，羯磨非佛及與獨覺，然二皆通現在、滅後。且得具足別解脫緣，諸教不同，四律五論諸宗異說。四律者，一《十誦律》，是薩婆多宗，同《俱舍》第十四、律毘婆沙并《雜心論》，及《順正理》、《顯宗》、《大毘婆沙》。《十誦律》云「佛在竹園，告諸比丘：十種受具足。」一自然得。謂佛、獨覺，盡智心位自然得之。問：何故許有羅漢沙彌得通無戒，不許獨覺亦通無戒？皆自然得，以利根故。二見諦得。《俱舍》等云「謂入正性離生，即五苾芻。」問：何故苾芻初入見道有初得戒，諸尼初得無見諦者？勝、劣異故。若爾，即應由佛勝故見諦時得，弟子劣故無學時得。何故佛及獨覺唯盡智時得，初轉法輪見諦時得？彼初解法，信法增故，餘則不爾。三善來得。《俱舍》等云「佛命善來，謂14耶舍等。唯佛自作，非餘所能，滿道被故。」四自誓得。《俱舍》等云「信佛為大師，謂大迦葉。何故四分？迦葉自云：佛建立善根上受具足，以宗別故。餘人何故不自誓得？信不增故。」五論議得。《俱舍》等云「善巧酬答所問，謂蘇陀夷。其年七歲，佛問言：『汝家何在？』彼答佛言：『三界無家。』佛嘆聰明善答所問，雖年未滿令僧為受，非由答時即便得戒。何故鶖子不令爾耶？命善來故。」《西域記》中，目連、鶖子皆善來得。六受重法。《俱舍》等云「敬受八尊重法，謂大生主。」《十誦律》云「優婆離問：『波闍受重法，即是出家成比丘尼。餘尼云何？』佛言：『應現前作白四羯磨。』」若爾，于時眾既未滿，諸尼云何後時得戒，若許初受八尊重法，更有餘尼，便違《十誦》令作羯磨。薩婆多師云何釋此？薩婆多論「十四年前八敬度女，十四年後羯磨度之。」便無是失。《五分》亦云「五百尼眾亦八敬得。」七遣信得。《俱舍》等云「謂法授尼。」《五分律》云「婬女半迦尸欲往蘭若住處受具戒，賊欲逆路伺取彼女。女聞此事，時不敢去。佛聽遙遣為受具戒。」先尼眾中作本法竟，置受戒人於一處所，將十尼眾往蘭若處，禮僧眾足。尼羯磨師為從僧乞戒。僧羯磨師乃至為作白四羯磨已，和上、闍梨將十尼眾還至本處所，呼受戒人令禮眾足，在羯磨師前䠒跪合掌，為說僧眾白四羯磨，令其聽已，具說二八、兩四，謂八墮、四喻，八不可越、四依。乃至餘所未知者，和上當為說。八邊五得。《俱舍》等云「持律為第五人。」此有釋云：以無僧故，極少猶五。四人成僧，一人羯磨故，名持律為第五人，和上不入其數。同《僧祇律》。若減不成，闕法事故。既爾，即應四人羯磨，一人表白大德僧聽，餘三非僧。或應白自，以要四人方成僧故。故五人中，一持羯磨，一為和上。羯磨牒名，餘三僧體正所和白，故邊地極少猶五人辨法事。《摩得勒伽論》「邊地多僧，但取五人得名受具，僧得可呵罪。」九羯磨。《俱舍》等云「十眾，謂於中國。彼律通說僧尼得戒，故云羯磨。以尼受中，二部極少猶須各十。犯戒緣多，必須二部對受方得。簡擇所宜令生羞恥，不敢犯故。」論唯據僧，故言十眾。又依論說，二部各十，合名十眾。如邊地五，亦不相違。十三歸。《俱舍》等云「三說歸佛、法、僧，謂六十賢部。謂有六十仁賢眾類共集，佛遣無學為說三歸，便得具足。」《毘尼母》云「諸阿羅漢，教令剃髮染衣，憑伏三寶。歸依心成，即發具足，故名三歸得，亦名三語得。何故諸尼無三歸得？無賢眾故。」二《四分律》，是法藏部，五種得戒：一善來、二上法。古來相傳解，謂成無學，證有餘滅，名為上法，即便得戒。故《四分》云「若修道成阿羅漢果，即名出家受具足戒。」羅漢沙彌非此宗義。三三歸、四八敬、五羯磨。彼宗意說：自然即上法，得無學果成受具故，不唯屬在佛及獨覺。其見諦得，即是善來。律中自云「六群比丘互論：『迦葉不如憍陳善來受戒，不如毘舍離跋耆子三歸受戒，亦不如婆盧波斯那羯磨受戒，云何與諸比丘布薩羯磨？』迦葉答言：『我在多子塔邊，世尊為我建立善根，第一受具足故。』」初見諦即是善來，由此亦無信佛為大師。迦葉自言上法得故，其問答、遣信、邊五、中十，俱作羯磨，皆羯磨攝，故唯說五。三《僧祇律》，是大眾部，四種得戒。彼律云「成道五年，比丘清淨。自是已後漸漸為非，隨事制立說木叉戒，四種受具足法：一自覺具足。謂佛自覺，初證菩提善受具足。二善來。佛自覺已，在竹林園告諸比丘：『如來處處度人，汝等當効如來度人。』諸比丘由此亦善來度人。時諸比丘善來度人，不能如法，為世所譏。身子默然舉以請佛：『俱名善來，有如、不如。云何令比丘善具具足皆悉如法？』佛因於此而制十眾。」三十眾。彼律云「和上十眾內，不名受具，合十一人。」《四分》等但言十眾，和上在中。四五眾。彼律初標雖言四種受具足戒，乃言「愛道尼言：『佛為尼制八法，我等得廣聞不？』佛為具說八相。」八相之中，初六與《四分》別，後二法同。以此理推，應有第五受八重法，不爾諸尼初云何得？前唯說僧，是故唯四。此宗意說：見諦、信佛，為大師二，亦自覺得，得阿羅漢成受具故。從佛為名，名為自覺。其問答、遣信，不異中十，俱十眾故。無三歸得，所以不說。四《五分律》，是化地部。律有五受具足：一自然、二善來、三三歸、四八不可越、五羯磨。其八不可越，彼律兼有五百尼眾。彼律云「為汝制八不可越。若能行者，即是受具足戒。大愛道言：『若佛說八不可越，我及五百當共頂受。』又佛言：『愛道及舍夷諸尼，亦得戒。』」此宗意說：見諦、信佛為大師二種，皆自然得。其問答、遣信、邊五、中十，四種皆即羯磨，更不別說。此中自然，與上受具足，名字雖殊，義推亦與《四分》稍同。五論別者，一《毘尼母論》，二眾各五，總即為十。比丘五者，一善來；二建立善根上受具足，謂得阿羅漢果；三勅聽，謂論議，言下即得；四三語，謂三歸；五羯磨。其見諦、信佛為大師、自然，皆上受所攝。邊五、中十，即羯磨故。尼亦五者，一善來；二上受具足；三師法，謂八敬；四遣信；五羯磨。合有七種：一善來、二上受、三勅聽、四三歸、五八敬、六遣信、七羯磨。二《磨得勒伽論》，十種得戒：一無師，即自然；二見諦；三問答，謂須陀夷；四三歸；五自誓，謂迦葉；六五眾；七十眾；八八重法，謂大生主；九遣信；十二部，謂諸尼。此宗乍觀同薩婆多，然無善來。來捨俗相，後更與受故。邊五、中十唯在僧中，故尼加二部眾，即是十眾、二十眾也。三《善見論》，八種得戒：一善來；二三歸；三敬授，即見諦，因佛教已敬受佛語便得戒故；四問答；五受重法；六遣使；七八語，謂尼。於二部中，義推遣信即十二語；八白四羯磨，白四即四語。此說弟子無自然。信佛為大師即羯磨，羯磨已方得戒故。或信佛為大師，即15敬受得。邊五、中十，即羯磨故。四《薩婆多論》，七種受具：一見諦、二善來、三三語、四三歸、五自誓、六八法、七白四。此說弟子，故無自然。三語，即遣信，此初一，至彼一，來後一。其問答、邊五、中十，皆白四故。此是薩婆多宗，與《俱舍》等同，增減數異，體性不殊。五《明了論》，三乘得戒合有九圓德。圓德者，四萬二千功德無不具滿，稱曰圓德。聲聞有七，比丘有四：一善來、二三歸、三略羯磨、四廣羯磨。略羯磨者，佛初成時，聞法得戒，故名略羯磨，即見諦得。其信佛為大師，及論議、邊五、中十，皆廣羯磨攝。尼有其三：一善來。二遣使，即法授尼。瞿婁多達磨敬尊重法，遣阿難傳語遙為授故；三廣羯磨，即遣信、二部等。上來七種，聲聞得戒。第八獨覺，有量功德至得。九佛，無量功德至得。此二皆自然。大乘之中無別教文，多分且用薩婆多宗十種得戒。然敬受八法不唯大生主，非但同彼《薩婆多論》，亦同《五分律》。佛言：「愛道及舍夷諸尼，亦敬受八不可越得戒。」上得具足別解脫緣。

次羯磨得別解脫緣者，昔來相傳，《四分律》具四緣，八比丘中解。一羯磨者，比丘若受大戒者，僧數滿足緣。二白四羯磨如法成就，教法成就緣。三得處所者，結界成就，界內不別眾緣。四住比丘法中者，年歲滿足，身無遮難緣。要具此四，是大比丘得成大戒。亦即滅諍五法現前中，除其滅諍。別所為者，具四現前：一能秉僧；二所秉法；三秉法處所，即界現前；四所為事，謂人現前。今此受戒，即別所為，故具此四即能發戒。《僧祇律》六緣，即是釋八比丘文。《毘尼母論》五緣：一和上如法、二闍梨如法、三七僧清淨、四羯磨稱文、五界內和合不別。此之五緣，四中初三攝。初三是第一緣，次一教法緣，次一不別眾緣。今依《四分》四緣具足，於前四緣中第四身無遮難之中，《瑜伽》五十三云「由六因故，不應為授苾芻律儀。」即是解彼遮難所以。恐文繁廣，至後當釋。於第一僧數滿足緣中，《瑜伽》又云「又除闕減能作羯磨、阿遮利耶、鄔波托耶、住清淨戒圓滿僧眾。」此中義意，其上坐部及薩婆多師，犯重不捨戒。故受戒時，闍梨、大眾必須清淨，和合與戒，發戒勝緣，故和上不定。其受戒時除去和上外，彼受戒者名，及諸難名、三衣名等，若不牒標，有所虧闕則不得戒，大眾撿驗有所闕故、非和合故。其和上名，牒與不牒，及在眾內不在眾內，若清淨不清淨，竝悉得戒。大眾但知某為和上，令其攝錄所受戒者，非要發戒之勝緣故。然具牒和上名，身在眾內，戒清淨即無罪。若不牒名及不在眾，若知和上無戒破戒，與他受戒。彼雖得戒，現前大眾得突吉羅。羯磨但言「今從眾僧乞受具足戒」，不言從和上乞受戒故。設復和上戒德清淨，大眾闍梨有所闕少，戒德有犯，即不得戒，無勝緣故。制多山部等竝同此說。又有諸部說：但和上清淨，大眾不淨，亦得大戒，和上勝緣發其心故。大眾但是訪委受者，無遮難罪，和合與之令墮僧數。故羯磨云「今從眾僧乞受具足戒」，非是發起彼勝心緣，何要清淨？其大眾部律，和上、大眾竝須清淨，然始得戒。和上親教，最是勝緣，發彼勝心亦由和上。又若持戒便是眾僧，犯戒非僧，何得教誨成師資道？又戒從僧乞，僧和合方得。眾既戒行不清淨，16先非墮入僧數，何得辨其法事輒說戒律之言？又僧亦是受者勝緣，僧既犯戒，不發彼心，豈是受者之勝緣也？故要和上及大眾清淨，受者方得大戒。今者大乘，略有二說：一者三品心犯重皆失戒，二者中下品心犯重不失戒、上品心犯重即失戒。若依後義，和上不清淨、但大眾清淨，即得戒，從彼乞故、法事17辦故。和上但是教授之緣，設知不清淨，不從彼乞戒，何故不得？若依初義，和上、眾僧必須清淨方可得戒。和上是勝教授之緣，未體僧前已從和上乞大戒故。且如邊方，僧眾滿四人法事18故、與戒緣故，闕一、犯重俱為不可，無僧非僧與戒故。《瑜伽》云「鄔波拕耶住清淨戒、圓滿僧眾住淨戒言，上屬和上、下屬僧眾，兩俱須故。」上來所說，佛在及滅一切弟子，除獨覺果，餘受具戒，非謂一切。上來所辨有差別緣。無差別緣，有諸戒通緣，應說頌曰「苾芻非自受，從他簡擇故。近住等諸戒，自受亦從他。表業名從他，無表唯自受。自受唯意表，無表示他故，是別解脫戒。」《瑜伽》五十三云「此中或有由他由自而受律儀。或復有一，唯自然受，除苾芻律儀。何以故？由苾芻律儀非一切堪受故。若苾芻律儀非要從他受者，若堪出家、若不堪出家，但欲出家者，便應一切隨其所欲自然出家。如是聖教便無軌範，亦無善說法毘奈耶而可了知。是故苾芻律儀無有自然受義。以簡擇故，必從他受。」此除自然及見諦二。或可除信佛為大師，餘一切得別解脫戒，彼無簡擇故。然彼亦由無遮難等事，方可自然見諦等得。故《俱舍論》說十種得戒已云「如是所得別解脫戒，非必定依表業而發，何況從他？」即許除苾芻戒，餘一切戒自受亦從他。故《瑜伽》「問：若除苾芻律儀，所餘律儀有自然受。何因緣故復從他受？答？由有二種遠離惡戒受隨護支，所謂慚、愧。若於他處及於自處，現行罪時深生羞恥，如是於離惡戒受隨護支乃能具受，故從他受。」此中意說：由有慚故，於自處現行罪時深生羞恥；由有愧故，於他處現行罪時深生羞恥。或由慚故，於他自處作罪之時，顧身生羞崇重賢善；或由愧故，於他自處作罪之時，顧世生羞輕拒暴惡。故愧現前非必有慚，必有慚者必定有愧，是故慚法最為強勝。若有如自所受而深護持，當知所生福德等無差別。由慚顧自必愧顧他，有愧顧他未必顧自慚起，雖護世名，不顧己故。此說出家五眾之戒。近事、近住及菩薩戒，皆通二受。不同餘宗，其近住戒必從師受。故〈菩薩地〉第四十云「若有欲於三種戒藏勤修學者，若在家、出家，先於無上菩提發弘願已，當審訪求同法菩薩，已發大願有智有力，於語表義能授、能開。於如是等功德具足勝菩薩所，先禮雙足，乃至廣說受戒五相。」第四十一云「若不會遇具足功德補特伽羅，爾時應對如來像前，自受菩薩淨律儀。」四十又云「若雖聰慧，於戒無信解、不善思惟、有慳貪者，大欲無足，毀戒慢緩，忿恨不忍，不耐他犯，嬾墮懈怠多耽倚臥，好合徒侶樂談喜話，心多散亂。下至不能搆牛乳頃，善心一緣住修習者，暗昧愚癡、劣心誹謗菩薩藏者，不應從受。是名菩薩戒師之緣。」《瓔珞經》云「若千里內無戒師時方得自受者，令尊重戒，千里尋師，非要定爾。」如一女人身不自在，或貧病身欲受菩薩戒，豈要千里？故知但是一相之語。《瑜伽》不論處近遠故，但許自受。此上諸戒，若從他受，必有表、無表，表示他故。若自受者，唯有意表，無身語表，可成無表。故《瑜伽》言「若自然受者，唯有意表業。」縱有傍人見其自受，非是師長，慚愧緣故，定無表業。或亦有表，論說傍邊一人亦無自然受者，唯有無表業。如今對眾發露受戒，自誓邀期，定有表業。定道無表，准《對法》說。法處五色中名受所引，遠前方便亦從他受，正起無表。亦有從他義，如佛為說法，得入見道，遠塵離垢，得入三昧，即便得戒。若爾，亦應說有表業。此亦不然，此思不發外身語故、是無漏故，無有表業，故唯可說有無表業。然正得道定無表之時，無心外緣，云何受得？從遠方便得彼受名。五十三說「若即於此所受律儀，能無缺犯、以為依止，修無悔等，乃至具足入初靜慮，由奢摩他能損伏力，損伏一切犯戒種子，是名靜慮律儀。此說如苾芻等受律儀已，能無缺犯，以為依止，由無犯故無悔，無悔故心喜，心喜故心樂，心樂故心安，心安故得定。若有所犯，終不得定。」《大集經》中，佛言：「我本無數劫中處在凡夫，字遮他陀。在加倫羅國，作賈客販賣，虛妄無實，造諸惡行不可具說。是時愚癡害父婬母，舉國知之，與六畜無別。國王欲殺，吾怖往投異方，作沙門三十七年。以五逆罪障，心不得定。後因乞食，拾得一鉢，鉢中有此陀羅尼，名集法呪捨苦難。經一年餘誦持不絕，方得禪定。其苾芻等犯重禁已，心悔故心憂，心憂故不樂，不樂故不安，不安故不得禪定，故持戒等得禪律儀緣。若所持戒，於此身中犯重禁已，必不得定，不善思廣、損障深故。由呪威神，先在俗位犯五逆罪，今身可得。」上說因戒而得定者。亦有初定不由戒者，如劫壞時最初一人所得禪定，法爾初故。故定律儀亦有他緣，亦有不由。其道共戒，《瑜伽》又說「若即於此尸羅律儀無有缺犯，又復依止靜慮律儀，入諦現觀得不還果，爾時一切惡戒種子皆悉永害。若依未至定證得初果，爾時一切能往惡趣惑皆悉永害。」此說得超越第三果，并次第人依根本定及未至，說諸得道戒必先淨定以為其緣，其四善根色界繫故。其不律儀及處中戒，若生彼家、不生彼家，自發期心，或父子等自相教習，故得外緣或不由他得，二皆無失。不同小宗，不律儀不從他得。上說得緣。得時節者，初說得表時、後說得無表時。且說苾芻、苾芻尼得表時者，謂從僧眾乞戒時得。五十三云「又若起心往趣師所，慇懃勸請，方便發起禮敬等業，以正威儀在師前住，又以語言表宣所欲，造作勝業，是名身表及語表業。」《成業論》同，不能繁引。要現行思近因等起，正發身語為轉因者，是表業體，故要此時。若說前位從僧乞時，心上中下以判於業。祈願滿足，要第三羯磨時方得表者。此小乘義，非今所宗，表業非是形色攝故，唯發身語現思攝故，其時無心，或染、無記，或異緣故。准此，自餘出家三眾、近住、近事，皆從師前禮拜等受得表戒。此等後時雖隨師言，不必有心在，而未必善亦不決定，乃是隨轉，非轉心故。若對人前許自然受，有身語表及意表者，即於佛前求禮時得。其菩薩戒，即請受時，第三周了慈悲故字時得，以決定故。定道唯無表，不說得表時。其不律儀，要作事時或處分時，方得表業。五十三云「若有生在不律儀家，有所了別，自發期心，謂我當以此活命事而自存活。又於此活命事，重復起心欲樂忍可，爾時說名不律儀者。由不律儀所攝故，極重不如理作意損害心所攝故，但成廣大諸不善根，然未成就殺生所生，及餘不善業道所生諸不善業，乃至所期事未現行。」此意說言：若生彼家、不生彼家，發心忍可，即由成彼不善根故，從當所起為名，即名不律儀者。彼論又云「後若現行若少若多，隨其所應，更復成就諸不善業。」此意說言：後若自作、若處分他作少多事，雖未命斷等，即成殺生。若身若語不善表業，若後彼事自他作已，前生命斷等少多，遂心滿本願故，方成無表。不同他宗，前事究竟，表與無表俱時發得。初發勝思起身語業，即是表業。其事究竟，是隨轉非轉，得無表故，得名不律儀。表業如今說。處中表業，或發期願、或處分時、或作方得。上說身、語二表得時。其意表業，舉心即得。上說得表。得無表者，別解脫無表，得有三類：一出家大戒，第三羯磨竟，是事如是持時得。其菩薩戒，亦第三羯磨答言能持時得。先發期心所邀勝顏今滿足故，僧眾法事此時具故。雖由前位思表熏種，法事今竟，雖或無心或別緣心，由彼先期今願滿故。從初念後，防惡思種用倍倍增，名為得戒。有說思種體倍倍增名為得戒。此亦不然。法事竟時，彼或無心或異性緣，既無現思現表熏習，如何種子體忽爾得新生？由此故知，隨彼遇緣新舊種子、若別若總，現行緣因思所熏種，今緣會滿，用倍倍增，名得無表，以隨心戒雖念念中是未曾得。若非用增是體增者，豈念念中皆現熏種？定、道無表既是現思，無一心中有多思故。准此，別解脫無表亦非體增。初剎那位一七用增，第二剎那即二七支，乃至未捨運運增長。〈決擇〉第六十云「不善業道若到究竟，即此亦名由塗染過成於重惡，成大不善，能引增上不可愛果。何以故？若有用染污心能引發他不可愛樂欣悅之苦，彼隨苦心威勢力故能引發苦，補特伽羅思便觸得廣大之罪，是故名為塗染過失。」此意說言：若身自作、若令他作不善業道，令他命斷等。事究竟時，法爾威勢，能自行者及處分者思便觸得廣大之罪。先心今滿，他苦亦滿，故自觸罪，名為塗染。彼論又云「彼雖不發如是想心，諸能引發我之苦者，當觸大罪。然彼法爾觸於大罪，譬如礠石雖不作意，諸所有鐵來附於我。然彼法爾，所有近鐵，不由功用來附礠石。此中道理當知亦爾。日珠等喻亦如是知。又於思上無別有法，彼威勢生，來相依附，說名塗染。當知唯是此思轉變，由彼威力之所發起。」此意說言：即思種子由前期心今時滿足，他苦圓滿，功用便增，名思轉變，更無別物。猶如魔王，惑媚無量娑梨藥迦諸婆羅門長者等心，令於世尊變異暴惡，非於彼心更增別法說名惑媚，唯除魔王加行威勢生彼諸心，令其轉變成極暴惡。此亦如是，翻惡業道有此善故，故成塗染，用倍倍增，方成無表。十種得戒中，佛自然得者，有諸菩薩初地即得變易生死，或八地得更不經生。其別解脫，乃至有種一得不捨，轉成圓滿無漏之法。不定種姓聲聞無學，迴心向大受變易生，亦復如是。此說別受別解脫戒，非菩薩戒中律儀戒也。何故得名自然得戒？若約成佛之位，現非受得，亦名自然得。自然得者，解脫道時即得無表。設有表業，非發無表，成佛已後不熏習故。獨覺之心，解脫道位猶不發身語，何處得有表？見道得戒，亦復如是。五人見諦亦無表業，初入見諦即得無表。此初時有，非於後時，後有僧故，初未有故。善來耶舍，言之下即得無表業，此等眾多。但喚善來，鬢髮自落袈裟變成為沙門者，皆是此類。信佛為師者，猶未見佛，遙聞即信，信時即得，亦無表業。有說：見佛信忍為師方得無表，非未見時。問答得者，唯蘇陀夷一人言下即得，亦無表業。亦有說言：年未滿二十，因其問答，佛令為授。敬八尊重法者，時無尼故。聞教敬授時便得無表。未有尼故，可言無表與表俱時。亦言別時，初表後無表，唯初非後。遣使受者，表在遣時；得無表者，在所使尼彼受竟時。五眾、十眾，即從師受，如前已說。三歸表發，在初歸依創求禮時，無表得在三歸竟時。此十皆是佛在有之，佛無之後唯有三種：一自然獨覺、二十眾、三持律為第五人，餘非無佛可得有之。上初類說。第二類者，其出家三眾、近事得無表，即三歸竟得。《俱舍論》云「起慇淨心，發誠諦語，自稱我是鄔波素迦，願尊憶持慈悲護念。爾時即發近事律儀。出家三眾後說戒相非發無表，無表亦是三歸竟得。」第三類者，其近住戒有二義。一云：三歸竟得，與近事無別。二云：若爾，何故《俱舍》不說三歸竟即得近住戒？何故說相不同近事？近事別說五戒之相，近住連環三周說相。又彼頌云「隨教說具支」，不說近事亦隨教說，故知近住非三歸得。其心廣遮一日夜故，非前即得。由此故知，隨師後說第三周竟，方發無表。靜慮無表，初起上地，初未至地一品之心，即名初得。後隨所起何地根本、未至定心，皆名成就。《對法》第八說「靜慮律儀所攝業者，謂能損害發起犯戒煩惱種子，離欲界欲者所有遠離，離初、二、三靜慮欲者所有遠離。」彼自釋言「離欲界欲者，謂由伏對治力，或小分離欲、或全分離欲，唯初未至於犯戒非，是斷對治。」已上皆是遠分對治。且七作意，初六是未至地，其了相、勝解二作意為損伏對治，猶未斷惑，遠離作意方始斷惑。此有二釋。一言：了相猶為聞思間雜，創觀欲界為麁、上地為靜，未能斷障。勝解於此數數思惟，從此已往一向修相。此二作意，故名厭壞。至第三遠離作意，方斷上三品，猶損伏對治，已是修慧，故了相勝解俱已得定戒。上三品斷惑，要至第三作意，故說遠離方能斷惑。二云：了相斷上上，勝解斷上中，遠離斷上下品惑。上品都盡得其斷名，非了相中不伏煩惱，故定俱戒初心即得，亦無妨難。應說頌曰「定戒唯無表，初近分名斷，餘持遠分性，是名定律儀。」若無漏無表，初得見道無間道俱，即名為得。色界五地得入見道皆斷對治，餘色無色皆成遠分，此長徒義。若依色界六地、無色下三種，預流果超證第四果，猶如刈竹，橫斷煩惱。於欲界中修道煩惱有斷對治，餘名遠分。雖有經說依未至地得此初果，更不進修上無漏義。非定唯爾，可如前說。不爾，無色無斷對治。此定、道戒應隨心轉，但得彼心即名為得，不待表發。法爾定道性違於惡，故此二俱必有無表。不律儀無表得者，其不律儀，依《瑜伽》第九，有十二種：一屠羊、二販雞、三販猪、四捕鳥、五罝兔、六盜賊、七魁膾、八守獄、九讒刺、十斷獄、十一縛象、十二呪龍。《對法》第八有十五種：一屠羊、二養雞、三養猪、四捕鳥、五捕魚、六獵鹿、七罝兔、八劫盜、九魁膾、十害牛、十一縛象、十二立壇呪龍、十三守獄、十四讒搆、十五好為損等。《涅槃經》中說十六種：牛、羊、猪、雞為利故買，肥已轉賣為四；為利故買，買已屠殺，即為八種；捕鳥、捕魚、獵師、劫盜、魁膾、兩舌、獄卒、呪龍復為八故。《雜心》說十二，非此所宗。此皆意樂損害即廣，即與其名，非唯定爾。故《對法》言樂為損等。此等無表得之時者，由前表引，至後滿遂其宿心已，即成無表。故《對法》云「所期現行彼業決定者，謂身語方便為先，決定要期現行彼業。故表在前，後行彼業，殺令命斷、盜令離處、變異覆藏、養成屬己、捕入罝網，皆名現行，定成無表。處中無表，要自作時，或初發願、或處分時，事滿本心即得無表。」如遣殺生，生後命斷，方成無表，名塗染過，義如前說。上辨得。

下辨捨。捨中分二：一捨相、二捨緣。捨相者，初得功能念念增長，令不新長但順舊住，不同前位更不新生，即名為捨。非捨昔者曾得體無名捨，不同小乘無得屬己。其身語二表發無表者，初念名得，第二念中即名為捨。雖有相續，不名發無表之表，但是隨轉非定轉故。不由於此發身語故有之，三性皆不定故。佛即不爾，非佛已外皆未曾得，念念新生。佛是曾得，但順舊住，由但不萎歇故，不名捨戒。故《唯識》云「依於思願善惡分限假立無表，佛願無萎故不名捨，不同因位。不爾，諸佛功德應非圓滿，念念新生，有未曾得故。不爾，前後諸佛應有勝劣，前佛戒多、後佛小故。發無表之表唯在於初，自餘表業非無表因。其無表業，且別解脫無表。」五十三說「苾芻五眾律儀，五緣故捨。一由捨所學處故、二由犯根本罪故、三由形沒二形生故、四由善根斷故、五由棄捨眾同分故。」捨所學處者，謂律中說作法棄捨。謂對比丘19互跪作法，起棄語言，戒方成捨。若作捨心，雖起語言，不對比丘依法言捨，但名戒羸，其戒不捨。後作罪時，乃名污戒，沙門所攝，非為白衣。由此苾芻名捨學處。近事、近住各起不同分心，非作對他方成捨故。犯根本罪者，依《十輪經》第四卷說犯重不捨。彼云「善男子！若有苾芻，於諸根本性重罪中隨犯一罪。雖名破戒惡行苾芻，而於親教和合僧中，所得律儀猶不斷絕。乃至棄捨所學尸羅，猶有白法香氣隨逐。國王大臣諸在家者，無有律儀，不應輕慢及加擿罰。如是苾芻雖非法器，退失聖法、穢雜清眾，破壞一切沙門法事，不得受用四方僧物，而於親教和合僧中，所得律儀不棄捨故，猶勝一切在家白衣。犯性罪者尚應如是，況犯其餘諸小遮罪，是故不許國王大臣諸在家者輕慢及加摘罰。」此有二釋：《瑜伽》第四十釋菩薩戒中云「若起上纏犯根本罪，即便捨戒，無慚愧故。尚令焚滅一切善根，況所受戒。上品纏者，於本四罪數數現行，都無慚愧深生愛樂，見是功德說名上纏，非暫現行即名棄捨。然不共住治罰法故，非失戒義。中下纏犯，其戒不捨。」《瑜伽》據彼上品纏犯，《十輪》但據中下纏犯。故《涅槃經》第三十四卷，迦葉菩薩問當來世二十一對諍論之義，此當第十八對。至第三十五卷中，佛為釋云：「善男子！我於經中作如是說：若有比丘犯四重已，不名比丘，名破比丘，亡失比丘，不復能生善芽種子。譬如焦種不生果實，如多羅樹頭若斷壞即不生菓。犯重比丘亦復如是。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱如是言：如來說諸比丘犯重禁已失比丘戒。善男子！我於經中為純陀說四種比丘。一者究竟到道，《俱舍》云勝道沙門；二者示道；三者受道，新云命道；四者污道，犯四重者即是污道。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說諸比丘犯四重已不失禁戒。」準觀文意，若犯四重一向失戒，則應解意。一向不失，亦應解意，云何不解？故知上下二品心犯，有其失不失別。雖諸經中多說若有犯四重禁，誦持此呪罪皆消滅，不說戒體重還生不生。其《大方等陀羅尼經》第四卷說「文殊師利白佛言：『若有比丘於佛滅後毀犯四重，若比丘尼毀八重，若菩薩及沙彌尼、優婆塞、優婆夷若毀如是一一諸戒，當云何滅如是等過？』佛言：『若惡比丘毀四重禁，默然受於供養而不改悔，當知是比丘必受地獄苦而無疑也。我今當出良藥救彼比丘。』

「『離波離波帝　仇呵仇呵帝　陀羅離帝　尼呵羅帝　毘摩離帝　莎呵』

「『是三世七佛之所宣說，救末世惡律儀比丘，令其堅固住清淨地。若犯四重，至心憶念此陀羅尼，誦千四百遍，乃一懺悔。請一比丘以為證人，自陳其罪，向形像前如是次第八十七日懺悔已，是諸戒根若不還生，無有是處。彼人於八十七日已，若不堅固無上菩提，亦無是處。云何知得住清淨戒？若於夢中見有師長手摩其頭，若父母、婆羅門、耆舊、有德如是等人，若與飲食、衣服、臥具、湯藥，當知是人住清淨戒。若比丘尼犯八種罪，應誦此陀羅尼。呪曰：

「『阿疑離波　其羅帝　羅帝婆　摩羅帝呵　摩羅帝　莎呵』

「『九十七日誦四十九遍乃一懺悔。』」廣說菩薩及沙彌等滅罪之法。彼經第一卷中說陀羅尼，亦言「犯比丘戒、比丘尼戒等，當一懺悔。若不還生，無有是處，除不至心。」故知犯重而不失戒，但名污戒。若不爾者，云何還得已後清淨？《佛名經》中說亦大同。就《四分律》，同薩婆多犯重不失。不共住者，是治罰法，非失戒義。二云：犯重，不問何心決定失戒。五十三云「犯重捨故」。〈菩薩地〉第四十解菩薩戒云「若用耎中品纏，毀犯四種他勝處法，不捨菩薩淨戒律儀，上品纏犯即名為捨。若諸菩薩毀犯四種他勝處法，數數現行都無慚愧，深生愛樂見是功德，當知說名上品纏犯。非諸菩薩暫一現行他勝處法，便捨菩薩淨戒律儀。如諸苾芻犯他勝法，即便棄捨別解脫戒。」此中意說：菩薩淨戒上纏犯失，非諸菩薩中下纏犯亦名為失，如諸苾芻犯重便失。此即翻顯苾芻犯重，中下品心亦即失戒，菩薩不爾，故云非諸菩薩暫一現行即名為犯等。長讀論文，義道亦遠，故知菩薩犯重有失不失，破戒苾芻犯重決定失戒。不可以菩薩戒犯重有失不失證苾芻同，苾芻意樂廣大深遠為法器故，菩薩種種皆引攝故。故四十云「由此菩薩犯重失戒，今生得受。苾芻現生不任更受，惡意樂思損善器故。若二形生及斷善根，作法棄捨而失戒者，後無前事，今生得受，不污戒故。」《十輪經》等護末法僧，息謗化俗，故言不失，非實不失。《涅槃》由此犯重實失，息謗不失，故言定失，決定不失皆不解意。方等經中但是懺悔犯重罪滅，言更生者是引接語，亦不相違。故經中說「犯重之人，世尊不許食僧祇食下至一20摶，踐毘訶羅一足跟地，擯出一切苾芻業事。」故佛又言：「應速拔除稻禾稗秀，應速簡擇𭬙朽棟梁，應速簸揚種中糠粃，應速除擯似稱苾芻。」故知犯重定成失戒。律中自云不犯者，最初未制戒、癡狂心亂、病惱所纏。雖有此解言不失戒，文多理正。又犯戒者實有三心，何因一類是令失戒？故前解善。形沒二形生者，形沒有二解。一云：一形沒，無形時，不失戒。如入聖人，雖有失形，而戒不失。雖知聖人不作無形，如凡時得戒，後被虫食。虫食之時即入見諦，當時先戒悉皆不失，入見諦已不失戒故，可失形故。言形沒者，二形生時，先唯一形必轉沒故方成二形，非是無形而便失戒。若先無形，受大戒不得者，意樂劣故、非道器故，受戒已後可無形故、意不劣故。二云：應六緣捨，一形沒時戒必捨故。二形後生，先一形在，云何名沒？然俱、非形而失戒故。論一處說，其實六緣。無入見諦而許虫食，不可以小乘而亂大義。若爾，諸有漸命終者，先從下死，豈過形已即便失戒，後得重甦須更受戒？此亦何爽？先無形時戒已捨故，何要命終？若爾，此處初生，此處後捨。《瑜伽》第一說「末後心方死」，死位一切先皆無形，何得更有命終捨也。二形先有受戒不得，後二形生亦定捨戒。無形不爾，先有不得，後生不捨。二形器惡，男女煩惱恒俱現前，障法器故。無形初有，其理亦同。後有不失，不壞本性，不障聖故。二形便壞，障聖位故。故《俱舍》說「成就未知當知根，定成就十三，謂信等五，身、命、意，四受除憂根，并未知當知根。」不言定成男、女隨一，故知諸聖亦有無形。斷善根者，有二心受戒，謂生得、加行。斷生得善，非加行善。加行善心受者，斷善根前加行道其戒已失，斷善為緣，亦名斷善。若生得心受，要邪見起現在前，其戒方失。然戒通有三品心受，邪見九品方斷善盡。其戒亦爾，但言斷善捨，不言初捨故。棄眾同分者，謂命終捨。末後一念正命終心在現在世，戒亦現在，未名已捨，可名正捨。如第一法捨異生性，若命終已戒入過去，現住中有等，已捨戒故名捨，隔異生故。此說別受苾芻等戒，非菩薩戒之律儀戒。五十三說「若正法毀壞、正法隱沒，雖無新受苾芻律儀，先已受得，當知不捨。所以者何？由於爾時壞劫正起，無一有情不損意樂能受具戒，況當有證沙門果者，故受不得，先戒不失。」近事律儀由三緣捨：一起不同分心。此攝限勢、期限多少年歲受捨，許有少時、多時、盡形之近事故。二善根斷。三棄眾同分。正法隱沒，如苾芻律儀，道理當知，無犯重捨，亦無形沒、二形生捨。《對法》第八云「問：若唯修學鄔婆素迦一分學處，為說成就鄔婆素迦律儀？為說不成就耶？答：應說成就而名犯戒。」故知犯重不失近事戒。彼卷「又問：扇搋迦、半擇迦等，為遮彼受近事戒？為不遮耶？答：不遮彼受近事律儀。然遮彼性，不堪承事二出家眾故。」二形亦爾，男女煩惱恒俱現行，不堪親近承事二眾，故不別說。五十三云「何故扇搋、半擇雖受歸依，亦能隨護諸近事男所有學處，而不得名近事男耶？答：近事男者，各能親近承事苾芻、苾芻尼眾。彼雖能護所受律儀，而不應數親近承事出家二眾。出家二眾亦復不應親近攝受若摩若觸如是種類，又亦不應如近事男而相親近，是故不得名近事男。然其受護所有學處，當知福德等無差別。」故知形沒二形生時，亦不失近事戒。近住律儀亦三緣捨：一由日出已後，此但引接一類初根，無別一法遮礙戒故。若心期滿，設期多日，何義不得？故知但是佛教施設化初根也。二由發起不同分心。三捨眾同分。無犯重捨，及形沒、二21形生，義如前說。無斷善捨者，此有二說。一云：理應四緣。此中起不同分心，攝二種捨：一起棄捨心。棄捨心者，起不持想，不同苾芻一向作法；二斷善根，以近事戒無日出捨，近住即有故。合二種俱名起不同分心，隱顯影彰亦無過失。如先已起邪見方便，而猶未斷，今日受戒即便斷善。故信應有四，而此說為三。二云：但有三緣，以一日夜時極促故，不假別起斷善方便，故無此捨。先起方便不能受戒，中下品心設受不得，必上品心方發戒故，上品邪見方斷善故。其菩薩戒，第四十說「二緣故捨：一者棄捨無上正等菩提大願；二者現行上品纏，犯他勝處法。」〈決擇分〉第七十五說「又捨因緣，略有四緣，一決定發起不同分心作休捨意。二於有識別丈夫前，故意發起棄捨語言，發言對捨。三總別毀犯四種他勝處法，起根本罪。四若以上品纏，總、別毀犯，隨順四種他勝處法，犯隨順罪。」又云「此三種戒，由律儀戒之所攝持，令其和合。若能於此精懃守護，亦能護餘。若此不能，餘亦不能。是故若有毀律儀戒，名毀一切菩薩律儀。故犯四重及犯隨順即失戒者，皆犯律儀，律儀戒者是根本故。若有不捨，當知餘生亦得隨轉。」其菩薩地退菩提心，即攝〈決擇〉四中初二，上品纏犯即攝後二。但上品纏犯四根本及隨順四，皆失戒也。其斷善根，起不同分心中所攝，所以不論。又退菩提心，前已失戒故，斷善時更不說捨。〈決擇分〉云「此菩薩戒若有不捨，當知餘生亦得隨轉。」第四十云「若諸菩薩雖復轉身遍十方世界，在在生處不捨菩薩淨戒律儀。由是菩薩不捨菩提大願，亦不現行上纏犯故。雖轉餘生忘失本念，值遇善友，還得覺悟菩薩戒念。雖數重受，而非新受亦不新得，以受願心盡未來故，心寬漫故。餘皆不得，心願狹故。設作寬心，勢亦不得。」準此，苾芻、近事、近住，今生未捨，重受亦得，非為新得。四十一說「若上纏犯他勝處法失戒律儀，發露悔滅，應當更受。發露之法，如中纏犯。若中纏犯他勝處法，應對於三或過是數，於語表義能覺能受。小乘大乘補特伽羅，發露悔滅除惡作法，乃至廣說。若下品纏犯他勝處，及餘違犯，應對於一如前德者，發露除悔。若無此德可對發露，應淨意樂起自誓心，我當決定防護當來，終不重犯。如是於犯還出還淨。其不犯者，狂亂、苦逼作重罪者，不名為犯。」準此，近事、近住二類犯戒不捨，應對有德能開受者，或自誓言，發露自誓，還出其罪還淨其戒。四他勝處及隨順法，如新所譯彌勒所造菩薩戒等中說。無形、二形不遮受戒，攝受廣故，亦不說捨。準此等理，菩薩戒中苾芻等戒，命終、二形、日出等時皆不捨也。心寬漫故，別受不得。靜慮律儀，四緣故捨：一止息捨，謂出彼定，起異分心，隨心戒故。二不行捨，謂易地捨，從下上地生上下地時。三失用捨。四永無捨，入無餘涅槃，一切皆捨永不成就，退靜慮等更不成故。無漏律儀，有五緣捨：一止息捨，謂出彼心，起異分心，隨心轉故。二暫無捨，謂退故捨。慧解脫及身證者，退現法樂住、滅盡定等，生下地等時，非退聖果起諸煩惱。上二名暫捨，今身還引現前。三得果捨，《對法》第十四說「於諸現觀位，證得後勝品道時，捨前所得下劣品道。如證得此果所攝道時，即捨此向所攝道，以不復現前故。」四練根捨，〈決擇〉五十七說「幾補特伽羅有練根耶？答：一切有學，及無學五，退、思、護、住、堪達種姓，非諸獨覺亦非菩薩，性利根故。」《對法》第十四云「若諸菩薩性是利根，云何復令修練根耶？謂令依利耎根引利中根，依利中根復引上利根故。」彼自會云「前說菩薩性是利根，而後復說於時時中應修練根者，由於自種類復有耎等三品，後後相引，說名練根。不爾，利根應唯一品。」五十七說不動、獨覺不練根者，不進自乘。菩薩不練者，不進他乘。非不動法及獨覺不進他乘，亦非菩薩不進自乘。五十七云「預流練根亦得一來，一來練根不得不還，對治難得，所得大故。不還練根，但進離欲，不得無學，如前應知。有五義故須練：一少善不具、二為引勝定、三為植多聞力、四為植論議決擇力、五為植觀察甚深法忍力，故須練根。」故除得果，亦有練根捨道共戒。五入無餘涅槃，一切永捨。下之三捨種更不成就。雖知四緣說靜慮捨，雖復五緣說無漏捨，總類一緣，謂起異心一切皆捨。由現行思是無表故，故於諸緣前方便中已說捨故，今說種類於現續生，故說四緣五緣故捨。不律儀戒，雖無正文，由四緣捨：一誓願捨，於佛等處，自邀期願永不復作，如捨律儀，捨彼思故。二受戒捨，若受出家及近事戒，一切永捨。若受近住戒，作永捨思，亦復永捨。若心勢捨，過於明旦捨近住戒已，還復相續，由彼惡思不永捨故。三得定捨，諸定、道戒，性違惡故。四命終捨，邀期息故。有說：形沒、二形生亦捨，所依變故。有說：不然。許此二種不捨律儀受得律儀。況不律儀唯惡意樂，彼器亦爾，故無此捨。五十三云「當知此人乃至不律儀思未捨已來，常得說名不律儀者。於日日分，彼不善思廣積集故，彼不善業多現行故，當知非福運運增長。」故知如前四捨為善。有說：無有誓願捨，如不服藥病終難愈，故要受戒、得定、命終。此亦不然，其思捨故，如捨律儀。故前說善。處中無表若立有者，此無正文，依《俱舍論》第十五說，六緣故捨：一受心斷壞故捨，謂捨所受，作是念言：「我從今時棄先所受。」二勢力斷壞，謂由淨信，煩惱勢力限勢斷壞。如所放箭、陶家輪等，勢盡便斷。三作業斷壞，謂如所受，後更不作。四事物斷壞，謂所捨施四事什物、罝網等事。五壽命斷壞，謂所依止有轉易故。六善根斷壞，謂起加行斷善根時，便捨善根所引無表。十善業道，表與無表支類雖殊，多分說與近事戒同。然於捨中，加期限滿，或一日夜等。時分長短，期限滿故，即便棄捨。

第六依地有無者，善身語律儀表，唯欲色二界。欲界初定有尋伺故，能發身語表，意表通三界。有義：身表通上三定，尋伺不是身之因故。出入二息，身之因故。業通四禪，何不許有？其無漏身、語表，或通四定。不爾，頓悟八地以去菩薩及佛，但居第四定，應無身語善。如鼻、舌識，有漏上地無，無漏即言有，身語業應爾。不善二表唯欲界。處中善表，身語通二界，意地表通九地。律儀無表中，別脫無表可依欲、色二界依身得。既許色界迴趣大乘，豈彼世尊無別脫戒？此別脫戒，若菩薩時雖復依彼，定是無漏，依色界身。準此，無有有漏別脫。盧舍那佛化十八梵天等，俱能解語，皆悉受持菩薩戒法，亦得別脫，不得別受別脫之戒。別受別脫，除諸聖者，上界依身心非極厭，由此不得。既許鬼畜得別脫戒，色天許得，於理何違？既許欲天有住梵行，亦有欲天得別脫戒。畜生鬼趣得受五八戒，但非彼性。如扇𢮎、半擇迦，故有別脫非菩薩戒。地獄無由得別脫戒，菩薩戒勝可攝於彼。或彼亦得五八等戒，地藏菩薩等與其受戒。《瑜伽》但遮意樂及俱形損受近事戒，不遮畜生等故。由此亦顯欲天色天得五八戒，於理無違。然非有漏出家之戒，於理無違。靜慮律儀，通色界九地、無色八地。唯初未至離欲界欲，或小分或全分是斷對治，損伏22於彼發起犯戒煩惱種子故。第九解脫道入根本初定，可是持對治。已上皆是遠分對治。《瑜伽》第九云「律儀所攝業，或靜慮等至果，斷律儀所攝。」等至即是四無色定，不爾靜慮色定已周，何須等至？果斷即是此二律儀斷犯戒非，定生果故。《對法》第八及五十三唯說四靜慮，尚不說四等至，何況無色。《對法》第八23卷會云「由無色界麁色無故，略不建立色戒律儀。」由此故知，無色亦有靜慮律儀。此但所防假名為色，何必要藉有所依身？故以根本及以方便中間，皆有能伏欲界犯戒非失。法爾靜慮皆能伏非，非唯色界有此律儀。由此不同，薩婆多義，無漏律儀通於十地，色六、無色四，有無漏道故。若見道斷對治，色界五地，中間靜慮無見道故，餘皆持、遠分。若修道斷對治，有義：唯色六地望欲界有斷對治，非無色地。無色地遠，不斷欲界非故，唯遠分性。有義：修道對治亦通下三無色，許超初果取第四果，何廢依彼？雖知論文引指端分別，於理依初未至得第四果，且據多分決定能故。不據容有，故亦無爽。非想地者，唯遠分非斷義，生三界身一切容起。其不律儀無表，唯依欲界身地所繫，唯不善故。三天下人，非北州有。六天鬼畜，一切亦無，無惡意樂養活命故。天及惡趣，可有善意樂持禁戒故。惡心非勝，善心勝故。處中，即通三界依身。及起身語色者，欲色界二地而有意表等。及無漏者，通三界依身。上地皆有，除律儀善外皆處中故。

第七何大24所造者，準《顯揚論》云「律儀色依不現行法建立色性，不律儀色依現行法建立色性。」此意總說表與無表律儀，皆依所防身語以假名色，即顯三界別脫、定戒無漏色等，皆是能造，欲界所防造惡身語，四大所造。設佛身無漏無表無色定共，亦以過去欲界四大所造。既假疎遠名色，亦假疎遠名造，故不以所發名色，亦不以名造，以不定故，未必有所發身語故。其身語二表義亦通，以所發名色，即所發色大種所造。故《唯識》云「謂此或依發勝身語善惡思種增長位立。」雖知散無表現行亦發身語，《顯揚》簡別定道不以所發名色，故不相違。又彼唯約律儀，此通律、不律。又彼律儀決定所造，此說不定，亦有所發身語，故名色名造。彼唯無表，此通表、無表。彼依一切律儀，此唯別脫及不律儀故。其不律儀定有表故，從所發現行假名為色，假名彼大造，其仙人意嫌殺一國人。小乘必有表，鬼神知仙人身語相故為殺。大乘唯意表業，發殺生無表，如何說所發名色名造耶？若不爾者，《二十唯識》云「意罰為大罪，此復云何成。」此義相違。今解：雖不用身業，亦有能殺，具此為色故，亦有所發色，或彼論意：由先意業引大罪成，非行殺時無身語表，動身發語必有相故。前解為善，順論文故。又仙人意嫌殺，非不律儀，故無身語，亦不相違。處中無表，隨其善惡，準此二說。

第八應成差別者，於中有二：一資所成、二師所成。先明資者，《瑜伽》五十三說「問：苾芻律儀由幾因緣，雖樂受戒而不應授耶？答：略由六因不應為授，出家五眾併在其中。一意樂損害、二依止損害、三男形損害、四白法損害、五繫屬於他、六為護他故。」若有為王之所逼錄，或為強賊之所逼錄，或為債主之所逼迫，或由怖畏之所逼迫，或畏不活。彼如是思：我處居家難可存活。是諸苾芻活命甚易，我今應往苾芻眾中詐現自身與彼同法，易當活命。彼由如是諂詐意樂，既出家已，雖懷恐怖守護奉行隨一學處，勿諸苾芻與我同止，知我犯戒便當驅擯。然彼意樂被損害故，不名出家受具足戒。如是名為意樂損害。若復有人作如是思：我處居家難可活命，要當出家方易存濟。如諸苾芻所修梵行，我亦如是，乃至命終常修梵行。如是出家者，不名意樂損害。雖非純淨，非不說名出家受具。依止損害者，若有身帶癰腫、白癩癲狂、大小便道合等疾，如遮法中所說病狀。如是名為依止損害。由彼如是無力能故，所受師長同梵行者25供事之業，及受純信施主衣服飲食等淨信施物，此之二種淨信所施，彼極難消，不應受用，令彼退減諸善法故。是故依止被損害者，不應出家受具足戒。男形損害者，若扇𢮎迦及半擇迦，名男形損害。又半擇迦，略有三種：一全分半擇迦、二一分半擇迦、三損害半擇迦。若有生便不成男根，是名全分半擇迦。若有半月起男勢用，或有被他於已為過，或復見他行非梵行男勢方起，是名一分半擇迦。若被刀等之所損害，或為病藥若火呪等之所損害，先得男根今被斷壞，既斷壞已男勢不轉，是名損害半擇迦。初半擇迦名半擇迦，亦名扇𢮎迦。第二唯半擇迦，非扇𢮎迦。第三若不被他於已為過，唯扇𢮎迦，非半擇迦。若有被他於已為過，名半擇迦，亦名扇𢮎迦。四白法損害者，若造無間業、污苾芻尼、外道賊住，若別異住、若不共住，是名白法損害，不應為受具足戒。所以者何？彼由上品無慚無愧極垢染法，令慚愧等所有白法極成劣薄。五繫屬於他者，若諸王臣、若王所惡、若有造作王不宜業、若被債主之所拘執、若他僕隸、若他劫引、若他所得、若有諍訟、若為父母所不開許，是名繫屬於他，不應為受具足戒。六隨護他心者，若變化者，為護他心故，不應為受具足戒。所以者何？或有龍等為受法故，自化已身為苾芻像，求受具足戒。若便為彼受具足戒者，彼睡眠時便復本形，既睡悟已作苾芻像。彼假相苾芻，若守園者、若近事男率爾往趣，見彼身形如是變已，便於一切真苾芻所起憎惡心，謂諸苾芻皆非人類，誰能敬事、施彼衣食？勿令他人得此惡見，是故為隨護他心，不應為彼受具足戒。其近事戒，由二因故不得為受：一意樂損害故、二男形損害故。若意樂損害者，當知一切不應為受。若男形損害者，或有為受，然不得說名近事男。不說因緣，前已具辨。若近住戒，當知唯由意樂損害，不應為受。何以故？或有隨他轉故，或有為得財利恭敬，詐稱欲受近住律儀，然彼實無求受意樂，當知是名意樂損害。若無如上所說不應受因緣，應受如前所受律儀。第二明師，又除闕減能作羯磨、阿遮利耶、鄔波拕耶住清淨戒，圓滿僧眾，定道得緣者。經中說「尸羅不清淨，三昧不現前。」由此故知，須持淨戒。由持戒故無悔，無悔故心安，心安故得定，得定故起聖道，起聖道故依俱時思立定道戒。問：不律儀26律儀更無別緣耶？答：由無慚愧故，廣犯諸戒、造諸惡業，故名不律儀，更無別緣也。

第九先得後捨者，《瑜伽》第一百卷說「苾芻轉為尼、尼轉為苾芻，即更27在得戒，更不須重受戒也。乃至沙彌、沙彌尼等戒，式叉摩那為男子，即是沙彌也，更不須重受也。沙彌轉為女子，更須受六法。六法者，即於已前上更加一也。若別解脫漸受頓受，始從五戒次第28受苾芻戒。若從五戒更受十戒時，但增其緣，令戒增明，更不別重發戒體也。唯依舊身三語一也，但29遮其其遮戒乃至十戒。受大苾芻戒，唯增於語三，不別得前四支也。若竪為言，定漸受得非頓也。若橫而語，即頓非漸也，以四支七支皆頓得故。若捨之時，亦有頓漸也。若鄔波素迦，亦有漸頓二受。」如《對法》云「有少分、多分、全分優婆塞也。其捨者，且如十戒與六法戒。後捨六法時，為但捨六法四支？為亦捨十戒中四支？又尼五百戒後捨時，為但捨三支，四支不捨？為七總捨耶？解云：六法捨時，已捨十四支，以體無別故。尼捨七支時，有二解。一云：捨三，不捨四，以不異前四支故。二云：總捨七支，以受時別故。」

第十問答分別者，問：定、道二戒隨心法，能感異熟不？若能感者，此是現行，如何能招異熟耶？若取種子者，即非隨心戒故。解云：能招異熟果。現行不能30招，種子能感，以是定道家類，亦名隨心轉也。問：仙人意嫌，無表生不？若生者，元無身語，如何言生？若不生者，豈有無表不依表生耶？解云：有二。一云：當時亦有表業，于時動脣口故，鬼神等知仙人之意，天雨石也。二云：不爾。且如五逆業中破僧為重，五見之中邪見為重，三罰業中意業為重也。若如前說，即是身業為重也。但由仙人福德力故，令諸鬼等折其讎也。若如此者，元無身語色，何得發無表耶？解云：亦有所發色，雨石等天色也。問：何故苾芻戒前但立勤策一，尼戒前即正學及勤策女二耶？答：由彼女人多有煩惱，受勤策戒已更受正學，二年陶練身心，於中住持受樂，然後可受五百戒。問：何故勤策戒中離說及不捉金銀生像，近住等戒何不亦然耶？答：出家之人於二種處極非淨妙，一者墮貪欲樂、好戲嚴身；二者多畜財寶。為斷初非淨妙故，受遠離歌舞伎樂及非時食。為斷第二非淨妙故，受遠離執受金銀，由彼金銀諸寶中最勝根本故。問：何故勤策戒中，歌舞作倡、香油塗身開為二，近住戒中合為一耶？答：於在家者非為過重。於出家者極生譏毀，為息譏嫌，故分二也。問，通受菩薩戒，攝一切戒盡，其定道戒亦在其中。菩薩若起貪心，如何得名隨心轉戒耶？答？以身中有種子故，又當可成故，亦得言通受名隨心轉戒也。問：且如因中破戒，後時更能感異熟果不耶？若言能感，戒已破訖，如何能感？若不感者，如何得言由持戒故能生天耶？答：亦言犯戒者，不損種之體，但損功能更不倍倍而增有防非力，故名犯也。非無舊時種子，功能在故，能感異熟也。問：意中既有善惡律儀，為並發無表不耶？答：有二解。一云：善中有無表，以菩薩發心極弘廣故，惡即不能。二云：惡亦有無表，且如仙人意嫌殺三國眾生，最為重故也。問：既言依身之表名身表者，且如化人發身表業時，既無實身，如何得名身表業耶？答：表現是假身，於理何妨？問：定共戒等既是現行，剎那即滅，為能感不？若不能感，如何得言有漏定共戒能感異熟？答：取種子能感也。若爾，如何名隨心戒？答：是彼種類故也。問：〈菩薩地〉云「七眾所受為菩薩律儀出家之戒。」何故菩薩二形生及捨眾同分時，31猶即不捨同聲聞耶？答：菩薩受戒其心寬漫，增上猛利，故二形生，及命終時必定不捨，以能隨類而化生故。若別受者即捨也，通受之者其義不32然。問：仙人意嫌但是意業，何故有處說言：仙人動脣口身，此乃名身語表耶？答：此是小乘之義，非大乘也。大乘但由心故，令鬼等雨石。此無表色，亦可得言不從表生也。問：然十業道體即是思，約彼所發所防即假名色。大乘既無身語，但是一思所發所防，唯全是意。如何得言，約彼空中雨石，而名無表色也。約三界九地、六趣四洲而差別者，表中意表通三界，身語通色界。若約定所生色及廣慧聲聞身語表色，亦通無色。若據業果及唯凡夫，如前分別。無表，如前准知。九地分別者，意表通九地，語表唯初禪，身表通五地。若約佛及菩薩，身語二表俱通五地，定道俱通三界九地思。言六趣者，別解脫唯人趣，菩薩戒通六趣。五八戒雖得通，而不成戒性。定道唯人天二趣，有餘暇故。表無表准知之。四洲別脫，五八在三天下，菩薩通四洲，表無表准知。定道亦在三天下。問：定及無漏性能遮惡，如何不取定及無漏慧為表無表體耶？答：若得定及無漏心，俱有相應思，二俱除惡，以思是業體故，但依思者乎？問：如諸如來先因位中已具別脫，如何成佛已言自然得戒？答：有二釋。一云：依隨轉門化相而說，理實如來別脫過去久遠已成。二云：得勝捨劣，所成勝戒不從師等，說自然得，亦不違理。問：如加行善心受得戒，後斷善根，何時捨耶？答：一解云：與加行善同時而捨，得捨相翻不違理故。二云：雖由邪見斷加行善，爾時但令戒漸微羸，由未名捨。與生得善同時而捨，隨善根盡方名捨故。前解應勝。