《大乘法苑義林章》大乘法苑義林章卷第四

一諸教不同者，有唯身敬非語、意。《俱舍論》云「稽首接足，故言敬禮。」以已頭首至於地中而接彼足，故名敬禮，虔仰深故。以身比語，身重語輕，舉重投誠明輕可發，身由意起不說自成，故唯身敬。或唯語敬非身、意。《說無垢稱經》云「長者寶性以頌讚曰：『久積無邊清淨業，獲得廣大勝名聞，故我稽首大沙門，開導希夷寂路者。』」初雖身禮，後但以言，故名語敬，非身意攝。無唯意敬非身語文，但標令他知，必形聲、色故。亦有解云：《法華經》言「以深心念佛，修持淨戒故。」即是意敬。或唯身語非意敬，《雜集．敘》云「敬禮如是大覺尊，無等妙法真聖眾。」彼論釋言「今此頌中無倒稱讚最勝功德，敬申頂禮。其意業者即能發思，不說自成，但舉身語。」或唯身、意，非語敬。《雜心》云「起善心轉愛果，舉體敬禮也。」舉重身業本由意轉，其語業者影亦為敬。有唯語、意非身敬，《勝鬘經》云「咸以清淨心，嘆佛實功德，如來妙色身。」乃至「敬禮難思議。」雖前已身禮，今讚歎時唯語意故。或三業俱敬，天親《攝論．序》云「故我至誠身、語、思，頻修無倒歸命禮。」《顯揚》亦云「我今至誠先讚禮」，至誡意業，語讚身禮，故通三業。

二釋名差別者，依俗釋云：稽者至也，首者頭也，以首至地故名稽首。此即跪拜頭至地故，即《俱舍》云「稽首接足故言敬禮。」屈已所尊之首，接彼所卑之足，故言稽首。《俱舍》意以身業稽首之別名禮，即是三業敬禮之通稱。《雜心》亦爾，舉體敬禮，亦稽首故。言叩頭者，以手至首，故言叩頭。言敬禮者，虔恭曰敬，軌儀稱禮。諦發殷誠，屈儀褒讚，申虔恭之道，標敬禮之名。又起殷淨心、策殊勝業，申誠歸仰，故名敬禮，即通三業。諸教或云稽首者，藉身業之稽首，申三業之敬禮。體唯一物，未可依俗。古云南牟，即是敬禮。應言納慕或納莫，故不別釋。歸依者，歸敬依投之義，非此所明。若云伴談，或云伴題，此云稽首，亦云禮拜，亦2非敬禮，訛名和南。

三出體者，體即三業。合有三思，謂審慮思、決定思、動發勝思。動發勝思正發身、語。身語業體，前之二思。意業之體雖通三性，今取善思為能敬體。大乘身、語，除佛果中體唯無記，故二業體唯取發思。又有釋言：體唯慚愧，崇重賢善名慚、輕拒暴惡是愧。今取前解。色行二蘊而為自性，身語是色蘊，意業行蘊故。發身語色，思與色名作動於意，故名意業二蘊攝也。隨其所應亦通種子，身語二業無表色故。分位亦通色處、聲處。

四明敬意者，瞿波論師《二十唯識釋》云「欲顯大師有天眼故，以身業禮；有天耳故，以語業禮；有他心故，以意業禮。如律中說：若在明處以身業禮，以可見故；在闇去近以語業禮，以可聞故；在闇復遠以意業禮，不可見聞故。又顯敬禮者，三輪因故。身業禮者，神變輪因；語業禮者，記說輪因；意業禮者，教誡輪因。又亦即是神境、他心、漏盡通因。又顯發生三業滿善。善三業者，總攝一切業道盡故。又須憑力假大威神，若敬不圓，憑威不盡。」

五敬禮、歸依二種差別者，略有七釋：一歸依據重，但唯身語；敬禮通輕，該心及色，通三業故。二歸依境廣，必具歸而成業；敬禮或寬，縱偏依而辯事。具歸三寶方是歸依，但敬一尊即是敬禮。三歸依有其限齊，發言必終未來；敬禮但約投誠措想。由其永、暫，故歸依言，願從今身盡未來際；諸敬禮者，舉心虔仰，即是敬禮。四歸依情懇，帶無表以為歸依；敬禮心通，或唯表而為體。歸依必有表與無表，但有善表即成敬禮故。五歸依義重，必合身語；敬禮通輕，唯一即是。六歸依帶相，唯在欲、色；敬禮義通，亦遍無色。七歸依義勝，觀真理而亦成；敬禮通微，重賢善而兼是。澄淨是信，歸敬是業，體性懸別，不勞對辨。

六諸門辨者，略有十二門。《瑜伽》六十四說：一由於五處觀察所歸，乃可歸依：一身業淨、二語業淨、三意業淨、四於有情起大悲、五成就無上法。二歸依有幾？答有三，謂佛、法、僧。三有四緣故，但有爾所，不減不增。一由如來性極調善故；二於一切種所調能調善方便故；三具大悲故；四財供養未將為喜，正行供養生歡喜故。由如是故，彼所立法，彼弟子眾皆可歸依。四齊四緣故說能歸依：一知功德故：二知差別故：三自誓願故：四更不說有餘大師故。五當知歸依起四正行：一親近善士、二聽聞正法、三如理作意、四法隨法行。若有成就此四正行，乃名歸依。復有四行：一諸根不掉、二受學處、三悲愍有情、四應時時間於三寶前勤修供養。六因果分別。歸依在因，非於佛果。佛無所歸依，故能歸依亦無。《勝鬘經》云「聲聞、辟支佛，有恐怖有歸依。」依不求依，如來無恐怖無歸依，可有敬禮，《梵網經》中釋迦亦禮盧舍那故。《法花》亦言「我聞聖師子，深淨微妙音，喜稱南牟佛。」故有敬禮。七有無漏分別。身、語唯有漏，意業通無漏。七地已前在因位故，或在因位三業俱通無漏。後得智中有敬禮故，或在佛身皆無漏故。八九地差別。語業至初禪，有尋伺故。身業至四禪，有身業故。意業通九地，有善思故。二定已上雖借語起，非善性故，非語敬體。地前菩薩無色聖者，佛邊聽法故有意表。歸依即不然，不發無表故。九三性分別，唯善性攝。崇重賢善必慚愧俱，唯善性故，生得加行二種皆得。聞思修三，理亦無爽。十三科分別。體唯色、行。眷屬五蘊，體唯一界、處，謂法界、法處。若表三界處，謂色、聲、法。眷屬四處、十界攝。四處者，色、聲、意、法處。十界者，色、聲、七心及法界也。十一由五因緣，餘諸天等非可歸依，唯有三寶是真歸處。一由形相，謂彼諸天由不現見無交儀故，由形暴惡有怖畏故，由習放逸有貪愛故，由捨離他無悲愍故，由不了知作與不作於真實義不通達故。如來形相由現可見有交儀故，由形3怡泊無怖畏故，由無縱逸離貪愛故，由常不捨利有情事有悲愍故，由善了知作與不作於真實義善通達故。復有五相，佛可歸依：為利有情取菩提故，由能善轉正法眼故，恩怨有情等心利故，捨家屬貪恒寂靜故，能善解釋一切疑故。二由自性。諸天漏隨，性非調善，焉能化他？如來離漏，自性調善，故能化物。三由作業。諸天受欲，損害有情惡業可得。佛住靜慮，能利有情善業可得。四由法爾。謂諸世間及出世間吉祥盛事，無不皆依自功力得。若無功力，雖事諸天亦不能得。故雖不事天，但自作功力必能得之。佛則不爾，有大威神能為善友，方便勸他，令自修習便獲盛事。五由因果。雖彼天身由天業得，為由供養諸天故得、為無因得，皆有過失。如彼論說「十二受歸依者獲四功德：一獲廣大福、二獲大歡喜、三獲三摩地、四獲大清淨。復獲四德：一大護圓滿，由歸三寶，十方聖眾皆擁護之令無障難。二於一切種邪信解障皆得輕微或永滅盡。三得入聰叡正行正至善大眾中，所謂大師同梵行者。四為於聖教淨信，諸天歡喜愛念，唱如是言：『我等成就三歸依故，從彼處沒來生此間。是諸人等今既成就，多住歸依，亦當來我眾同分中。』」《顯揚》第六說亦同此，雖有少別大義無異。此等義門或有誠教，或以義准未見前傳，諸廣學者詳而正之。

第一辨名，有二：初列、後釋。此等廣如《瑜伽》第五十七、六十六、九十四，《顯揚》第一，《對法》第五，兩本《攝論》俱第三．第十，《成唯識》第四說。初列名者，五十七等說「如經言有四種食，皆能長養諸根大種。云何四食？云何長養諸根大種？答：段食、觸食、意思食、識食」，乃至廣說。後釋名者，釋總名云，六十六說「任持有情令不壞故。」《成唯識》云「此四能持有情身命，令不斷壞，故名為食。」四是數名，即帶數釋。釋別名云：段者分段，分分受之，能持身命。段即是食，持業釋也。舊云團者，可摶可握，立為團食。此義全非，團字非摶，非水飲等可摶團圓，云何名團？故應名段。觸謂觸對，令心心所同觸於境，立以觸名。觸即是食，亦持業釋。意思食者，意謂意處，所依心名。思謂造作，相應心所。意相應思，名曰意思，隣近釋也。依意之思，即依主釋。意思即食，亦持業釋。識謂了別，識即是食，亦持業名。

第二出體性者，六十六云「段食當言香、味、觸處所攝。」《成唯識》言「謂欲界繫香、味、觸三。」此言意顯唯欲界繫香、味、觸三，於變壞時有資養者，說名為食，非下一切及上觸等。九十四云「諸有漏觸能與喜樂為食。」《唯識》亦言「謂有漏觸總取境時，攝受喜樂及順益捨，能為食事。」此言意顯三界有漏八識俱觸，攝益喜樂及順益捨。攝益身者，是觸食體。若引苦憂，非順益捨，觸體非食，非資益故。故《唯識》言「此觸雖與諸識相應，屬六識者食義偏勝。」即彰觸食通八識俱，密會天親《攝論》第三云「此中觸食屬六識身，觸麁顯境，資養勝故，不取餘觸。」有義：唯取六識俱觸以為食體。論觸雖通八識俱轉，為食體者唯六識俱，七八俱觸全無引生喜樂二受及順捨故，八俱之捨一切地時行相同故。前解不然。非要觸能引自俱生喜樂受等方名為食，引餘識俱喜樂等起攝益身者一切皆是。由第八等觸勝自境，引生六識俱時喜等，故亦是食。然准諸文，第二解勝，但言攝益喜等為食，非七八故。《成唯識》言「思食謂有漏思，與欲俱轉。」又言「此思雖與諸識相應，屬意識者食義偏勝。」此意正顯三界有漏八識俱思，希可愛境攝益身者皆思食體。密會五十七及天親《攝論》云「緣未來境，攝益於識，名為思食。意思於境，希望勝故。」由此九十四云「若在意地能會境思，名意會思，能與一切於可愛境專注希望為食。」復有義者：六識俱思諸有漏者，希境益身皆思食體。七八不然，無行相故。諸處但說與意俱者，通緣未來，彼最勝故。亦有希望現境思故，許通五識。《唯識》所言諸識相應，顯思體俱，食唯六俱。有義：思食唯第六俱，諸處但說緣未來故。五識緣現觸力增長，非思食故。《唯識》說「思體通諸識，成食義者，唯第六俱。」故世親說：「意思食者是能希望，由希望故饒益所依，如遠見水雖渴不死，以眼為門意希望故，非五識有希未來故。」此雖三解，第二解勝。五識於境有微細思，可希望故。不爾，五識應無欲俱。准此，第三乃同《唯識》，不許別境與五俱義。故知正者，第二師勝。《成唯識》云「識食謂有漏識。此識雖通諸識自體，而第八識食義偏勝。」此顯識食取通三界有漏八識，正能執受唯第八識，一類相續執持勝故。《攝論》、《唯識》皆取第八，實通八識。然《瑜伽》等但總言識，不別說是第八。唯《攝論》及《唯識》取第八故。雖知八識皆可名食，非一切識皆立食名，取有漏位第八識全，恒執持故。五十七說「由三養識，識復長養諸根大種，故立為食。」故知諸識非資養者，皆非食攝，如觸思等。下第三門，辨相之中，四句分別方應了知。然第七識有漏，皆是由與本識為俱有依，能執持故。即七八全、六識少分，或除第七，非資養故。由此《集論》第三卷說「三蘊、五處、十一界一分攝。段食是色蘊，思、觸是行蘊，八識是識蘊。五處者，謂香、味、觸三，法、意二處。十一界者，香、味、觸、法及七心界。除無漏四，非資益故。言一分也，即非一切香、味、觸三皆是食體，非資養故。」五十七言「能長養者名食，與此相違非是食故。」如段食，餘食亦爾。

第三顯相者，此等四種，云何長養諸根大種以成食相？此所長養者，五十七說「謂五色根及意根，并根所依所有大種。若諸段食能攝益識令其強盛，由此長養諸根大種亦令強盛。觸能攝受若喜若樂若捨一分，由此益識，識復長養諸根大種。意思為證，勝境界故。依止方便，起染不染。希望喜根，緣未來境，攝益於識。由此長養諸根大種。」此文即顯喜俱之思名為思食，樂俱捨俱之思非也。此義不然。據勝緣境且言喜俱，樂俱捨俱其思竝是。不爾，上界三四定上應無思食，便違聖教。如是三種攝益其識，由體增盛及緣現在未來生故。亦緣過去，此義且依順觸思故，略而不論。識由三食之所資持，能與後後為增盛因，令彼得生，故說識與意根為食。九十四說「有四種法，於現法中最能長養諸根大種：一者氣力、二者喜樂、三者於可愛事專注悕望、四者前三之所依止諸根大種并壽與煗，安住不壞。」段食能與氣力為食，由氣力故便能長養諸根大種。氣即風大，力者即是觸處力觸。由段食故長彼氣力，長根大等。五十七說「段食長識，令其強盛，方養根大。」據通所資，別資氣力。此中下三，九十四說別資亦爾，五十七中說通資故，亦不相違。《成唯識》中，段、識二食據通別資，文不違故。觸思但據別所資說，用勝顯故，亦不相違。九十四云「能順樂受諸有漏觸，能與喜樂為食，略無順益捨故，由此便能長養根大。若能會境思，能與一切於可愛境專注悕望為食。」即定俱欲，據勝者故。設非定俱悕望，亦是由悕望故便長根大。由能執受根、大、識故，令彼根、大、壽、煗與識，不離於身為因而住，是故說識為彼住因。由彼住故，氣力、喜樂、專注、希望依彼而轉。彼九十四第二復次又云「由段食故而有氣力，有氣力故根大增長，由是諸有顧4戀身命。一切愚夫為此義故有所追求，追求之時造作種種新善惡業，及諸煩惱亦令增長。觸思亦爾。」由此三門，能集後有業煩惱識。此於現法，由業煩惱所隨5逐故，成其有取。6復能攝受當來後有諸根大等復得增長。由此四種，各有通別現在當來所長養法。然此段食，雖長諸識或長氣力，六十六說「若正消變便能長養，不正消變乃為損減。若諸段物於吞咽時，令心歡悅諸根悅豫，當於爾時不名段食，但名觸食。是觸之境，觸勝境故。非以三處即觸食體，以三所生歡悅之觸是觸食故。若受用已，安隱消變增長喜樂，於消變時乃名段食。若雖熟變，不能長養諸根安樂，不名段食。若吞咽時不生歡喜，亦不能令諸根悅豫，當於爾時都不名食，要彼後時安隱熟變增長喜樂方名食故。」五十七說「或有段物，於受用時暫為損害，於變壞時方能攝益，如苦辛等。或有段物，於受用時暫為攝益，於變壞時乃為損害，如有甘美食所不宜，故變壞時方立為食。」論唯二句，故應更加初後俱損，如毒藥等。初後俱益，如食所宜甘美飯食。四句中，初、第四名食，餘二句非，由此應作四句分別。六十六云「或有段物而非是食，謂諸段物不能長養諸根大種。或有是食而非段物，謂觸思識，能令諸根大種長養。或有是食亦是段物，謂有段物能令諸根大種長養。或非段物亦非是食，謂觸、思、識，不能長養諸根大種。」如是所餘觸、思、識三，隨其所應四句亦爾，欲令本義得明淨故皆應分別。或有是觸而非是食，謂順苦憂一分捨觸。或有是食而非是觸，謂段、思、識三能長諸根大種者是。或有是觸而亦是食，謂觸攝益喜樂二受及一分捨，益根大等。或非是觸而亦非食，謂段、思、識三非食者是。或有是思而非是食，謂緣過去及現未世，不能攝益諸根大者。或是食非是思，謂餘三食。7或有是思亦是食，謂思與欲俱，緣未來世益根大者。等四句者，謂餘三非食。或有識而非食，謂非三所資識，不能長根大者。或是食而非識，謂餘三食。第三句者，前三所資識，能益根大者。是第四句，謂前三非食者是。由此四種各有四句，故《對法論》第五卷言「謂變壞故，有變壞者。有境界故，有境界者。有希望故，有希望者。有取故，有取者。」取謂取境。或是有取，有漏異名。以一一中有是非故，得成此義。如是總名成食之相。

第四廢立者，有四種法，於現法中最能長養諸根大種：一氣力；二喜樂；三於可愛境專注希望；四即三所依止諸根大種及壽并煗，安住不壞。如其次第，當知別用四法為食：一段、二觸、三思、四識，由別所資長根大法唯有四故。食唯立四不減不增，餘於此四無勝能故。又由追求三食等故，生業煩惱，生後有識，故唯立四，餘法不然。又五十七云「何故建立此四為食？以多分故。」六十六說「四是諸行住多分因緣，有情多分以四為資，故非增減。」又易覺知故，此四相顯易可了知。六十六說「嬰兒等類亦能知故」。又於日日分易資養故，此四日日易可資身，餘法不能數數資故。又於念住中易趣入故，六十六說「令易入道，能修身等四種念住。謂一切有情食所住故，由段食故能修身念住，由觸食故能修受念住，由識食故能修心念住，由思食故能修法念住。思是諸行法之主故，食為彼因故易入道，食唯四種。」又六十六說「有七因緣住持諸行令住不壞，何故世尊但說四食？何等為七？一生，無無生而住故；二命根；三食；四心自在通；五因緣和合，由緣未盡，善等法住；六作意，由發先業，能牽諸行令不絕故；七無障礙，即所遠離違敗壞法。彼自答云：此有五因，一易了知故；二能令羸8瘦諸根大種得增益故；三又令疾病得除愈故；四又有長壽諸有情類，若不得食，非時中夭故；五令易入道故，修四念住等。故唯說四，不增不減。」何緣復說依止命根諸行得住？謂於是處曾無飲食有所闕乏，非求飲食有所艱難，於彼處所唯由命根勢力而住，如其所感壽量而住，佛依彼處說由命住。若爾，何故不說為食？五十七說「若離於食，彼終不能長養身故。其識亦爾，要三資養方得住故。」此亦不然，生無色界入滅定等，識自持身，豈由三力？說由三者，通一切論，非一一爾。或識由三持命等勝，壽體不爾，故不為例。五十七又云「何故眠夢、梵行、等至皆能長養諸根大種，而不立食？答：有二種長養，一攝受別義長養、二令無損害長養。眠夢等三，於後長養雖能長養，於前即非，是故不立。」攝受別義者，即九十四說「長養現緣，謂氣力等。四食於彼別能攝受、總能益識。餘法不爾，不應為食。」若爾、何故觸、思、識三非長養耶？若唯不損名為長養，如何得有處寬遍耶？此上總是總廢立已。何故五根及色、聲二，非食攝也。五根亦能資五識身成明昧故，觀色聽聲亦長養故。若資四法者可立為食，彼無此用故。根由其識所資長養，識能養勝，非根於識，故不說之。以段食用變壞時增，於色聲不爾。然五十七及《唯識》云「色於變壞無損益故。由於自根既無損益，他根亦無，故不立也。又色麁著、聲體虛疎、離根有用、亦不能資氣力強勝、故不立食。勝定果色雖具五處、全非是食。然由聖力、三處可成食、如香積飯可為食故。」有義：不然。彼實三處，非法處故。然有聖者定通力變令資益者，三識所得，非法處故。此亦不然，豈要三識得方名為食？但是後變時能資氣力，令識明盛，非要識得。故勝定果三處名食，以本識得能資養故。其假法處色非食義亦成，無體用故，如不相應。何故受想不名為食？受由觸資方益於識，猶如氣力，故不立食。想用微昧，於四無能，不如觸思，故亦不立。雖亦由愛追求四食，非近資長。業等亦爾，故不說為食。餘心所法，皆不及觸、思，觸遍諸心，順生三受；思能希望，造作之主。故餘皆非。無漏無為皆破壞有，故有漏四方立食名。

第五諸門者，於中有五：一三界、二五趣、三三性攝、四因果別、五問答。第一三界者，《顯揚》第一、《瑜伽》第五、《唯識》等皆言「由觸、思、識三種食故，一切三界有情安住。」段食一種，唯令欲界有情安住，欲界有眠及婬欲故，必資段食。餘界不爾。此依散境，定境通三界，至下當知。第二五趣者，《瑜伽》第六十六云「若麁段食，於欲界五趣中皆現可得，此於一分各別那落迦，非大那落迦。餘9食通三界中皆現可得。」《瑜伽》第五云「於那落迦受生有情，有微細段食，謂腑藏間風。由此因緣，彼得久住。鬼、傍生、人、天有麁段食，謂作分段而食噉之，說之為麁。地獄風不爾，故名為細。復有微細食，謂住羯邏藍等位有情，及欲界諸天，由彼食已，所有段食流入一切身分支節，尋即消化無有便穢。」然五十七云「那落迦中無有段食，定地諸天亦復如是。」諸那落迦雖有廣大諸根大種損害因緣，而不能死者，彼卷次文自會之云「然彼亦有諸微細風，隨入身分以之為食。」難可了知，是故不說，故不相違。即顯四食遍五趣也。第三三性攝者，段食唯無記，散位三境其性定故，能造所造本性定故。法處三境若為食者，自識所變第八識境亦無記故。若依意境遠資長故，色無色繫是有漏者，是善性攝。若無漏者，親非資有，究竟為損，破裂有故，近可為食。義稍難知，此應思審。其觸、思、識通三性有，若取勝識食，唯無記性，即第八故。然通定散，定位思、觸、識皆能攝益故。第四因果別者，《對法》第五云：有四差別。一不淨依止住食、謂欲界異生由具縛故。《攝論》世親第十但言具縛，《對法》為勝，依有現種名具縛故。二淨不淨依止住食，謂有學及色無色異生有餘縛故。《攝論》言有學，雖同《對法》，異生中云「若生色無色界」，此義便狹，唯明三食非說段故，在下離欲攝不盡故。三清淨依止住食，謂阿羅漢解脫一切縛故。《攝論》文同。四示現依止住食，謂諸佛及已證大威德菩薩，由唯示現食力住故。《攝論》云「謂佛世尊示現受用段等四食。如來食時實不受食，亦不假食因食而生，然順世間示現受食，示現假食其身安住。」《對法》不約第四識食以明示現，故取菩薩。《攝論》具依四皆示現，故說唯佛。《唯識》亦因《攝論》所說，各望不同，不相違也。

第五問答者，問：若三食通三界散位，段食唯欲界者，亦有上界資下段食及餘三食耶？答：有。二定以上起初禪四識，豈非資下三耶？又段食示現可爾，即大威德菩薩等是，實不資下。問：下資上耶？答：有。由依上定起觸觸境，思妙理故。又解此非下食，但長養故。不爾，定心亦應名食，非別攝益。此義不爾，定不損害觸等攝別義，所望異故。問：如是四種為唯種子？亦通現行？答：前三唯現行，識食通種子。九十四說「由段食等力故，有氣力等，諸根大種皆得增益。由是因緣，諸有顧戀身命愚夫，為此義故有所追求，追求之時造作新業及增煩惱。由此段、觸、思三門故，能集後有業煩惱識。此於現法，由業煩惱所隨逐故，成其有取，便能攝受當來後有。」此意即顯由前三食集種子識，後有增長，故知前三皆唯現行。其彼種子即後有因，為種子識，此通二世。未來唯凡，非在聖者，依總果業非聖者故。問：一切有情一一念頃，隨所有處皆定有耶？答曰：不定。識食定有，餘或有無。問：若許五趣皆有段食、觸食等者，彼必生樂。極苦趣中，《攝論》說有樂，彼定是樂耶？答：起順益捨，非喜、樂受。又《唯識》言「餘處所說彼有樂者，隨轉理門，非大乘義。」此義為正。但生順捨，必非喜、樂。問：若三食通三性，如何不善能長養耶？答？如行惡行觸五妙欲，亦資長故。後世雖損，現資養故。問：因果別中，隨所應有四，三食處皆得四種耶？謂不淨食等。答：欲界具四；色界有三，除不淨食；無第四少分，以無佛故。然無色界全無第四及初。問：三界中何界食麁耶？答：且段食者。九十四云「欲天及中有、母腹、卵㲉皆細，餘位名麁。」然五十七，唯天為細餘名麁者，據多分故，或五趣相望為麁細故；九十四中自趣望故。又全消化、不消為麁細，餘不爾故。五十七云「在欲界三食為麁，在色、無色三食為細。」九十四云「三食在無色界名細，餘處名麁。有色為依、易分別故；無色為依，難分別故。」此意即顯以有色所依為麁，無色所依為細。五十七以定地法行相難知名細，散地行相易知名麁。各據一義，亦不相違。九十四云「更有別義：一切四食能令已生有情安住名麁，能令求生有情安住名細，本有、中有麁細別故。」此等一切皆應准知，非要勝義，故不具述。九十四云「無有少法生已安住，亦無有我能食所食。然唯約與未生諸法作生緣理，唯法引法說為食義。但由法假於其識上，假想施設補特伽羅，望此四食說為食者，隨順世間約世俗諦有能食者，非約勝義。若說有識生已安住，體是真實補特伽羅名為食者，不應立識為其食性，未曾見有補特伽羅還自能食補特伽羅。」乃至廣說。故知食者但假設施。「復次三食為因能生三苦：一界不平等苦、二欲希求苦、三求不10充苦。由段、觸、思三為因故，故觀段食如子肉想不應貪著；觀順樂觸如無皮牛，諸虫唼食多生眾苦；觀意會思如一大火。作此觀已，勿為三苦之所苦惱，坦然而住。三食為緣生識內苦，故觀識食如三百鉾之所讚刺，乃至廣說。不審觀此便為喜貪之所染污。若為二染，生二過失：一者當來、二者現法。」乃至廣如九十四說。問：若無漏法破裂有故說為非食，何故《佛地經》云「廣大法味喜樂所持名為食」耶？答：《佛地》第一說「食能長養三有眾生」，此斷有故應不名食，是住持因故亦名食。如有漏法雖障無漏，然持有漏得名為食。無漏亦爾，雖斷有漏然持無漏，云何非食？謂佛菩薩後得無漏，能說能受大乘法味生大喜樂。又正體智受真如味生大喜樂，能任持身令不斷壞，長養善法故名為食，非與有情而為食也。唯大悲心神通變境資養有情，近亦名食，故不相違。問：何故有漏觸為食體，無漏法中喜樂為食？答：由有漏觸引喜樂勝，無漏喜樂治憂苦勝，各立為食，對治別故。又無漏受領法味增，說之為食，亦如有漏觸生喜增立名為食，故不違理，各隨增故。問：《佛地經》說一食，廣大法味喜樂所持。《法花》說二食：一者法喜、二者禪悅。處處說四，謂段、觸、思、識。《攝論》說四，不淨依止等。《阿含》說九，四是世間、五是出世。世間食者即段、觸等。出世食者，一禪、二願、三念、四八解脫、五喜食。《佛地》、《法花》唯說無漏資無漏食，不說有漏。《佛地》經中唯說因聞正法之食，不說禪悅。《法花》通說因定、慧資，故說二食，福、慧品中此二勝故；念、願、解脫非增勝故，略而不說。處處說四，世間食故。不淨等四，依人別故。說九食者，有漏、無漏合二說故。無漏法資破有漏食，具五種故。故《阿含》云「常共專念除捨四種世間之食，求於五種出世間食。」有漏法中段等為勝，無漏法中定等為勝，各據勝立，亦不相違。11

第一辨所因者，略有二因：一者佛說所因、二者見起所因。佛說所因者，依《阿含》第十四卷〈梵動品〉，佛遊摩竭題國，遊行人間詣竹林園，止於講堂。時有梵志名為善念，其有弟子名梵摩達，師徒常共隨佛後行。善念梵志以無數方便毀佛法僧，其梵摩達以無量方便讚佛法僧。師弟二人各懷異意，共相違背，由習異見，異親近故。時諸比丘食後相共詣講堂中，作如是論：「甚奇！世尊有大神力、威德具足，盡知眾生志意所趣。善念梵志毀佛法僧，弟子梵摩達以無量方便稱讚如來法及比丘，各懷異心。」佛在靜室以淨天耳聞諸比丘如是言論，往詣講堂，知而故問：「向何所說？」諸比丘言：「向共談論：甚奇！世尊。乃至廣說，師弟二人各懷異見。」具陳彼事。世尊告曰：「若有毀謗佛法僧者，汝等不得懷忿結13意心害於彼，若懷此意即自陷溺。若有讚歎佛法僧者，汝等於中不足為喜，若生喜心亦自陷溺。此是小弱凡夫，寡聞不達深義，直以所見如實讚歎佛法僧寶，更有餘法甚深微妙大法光明，唯有賢聖弟子能以此法讚歎如來。諸有沙門婆羅門等，於本劫本見、末劫末見種種無數，隨意所入，盡入六十二見中，無出過者。唯有如來，知此見處如是轉、如是執，又過於是，雖知不著。以不著故，即得寂靜無餘解脫，故名如來甚深微妙大法光明，賢聖弟子真實平等讚歎如來。」《瑜伽》亦說「謂由依彼能顯見趣不正法藏，師弟傳聞展轉相授為方便故。所以世尊說此諸見。」見起所因者，《瑜伽論》說「謂彼一切薩迦耶見以為因緣。因緣雖有或親或疎，親依我見，諸見方起。不爾便非，邊見所攝。由親依故說為邊見，疎相依者說為邪見，緣梵王常等有邪見故。」總是第一明所因也。

第二辨名相者，《大智度論》說「身邊二見以為根本，有二十句我我所見，三世合數并本二見成六十二。」非此所宗。《阿含經》有許無色界有色身故。大眾部經非可全憑。《梵網六十二見經》與《舍利弗阿毘曇》同，是正量部，亦非所宗。《大毘婆沙》第一百九十九及第二百雖復廣明，是薩婆多，亦非依憑。以上皆非大乘之義，今竝不依。今依《瑜伽》第八十七、第六、第七、第八及五十八，《顯揚》第九、第十，《對法》第一，《成唯識》第六卷，上下諸文自廣解釋，既是自義，理應依憑。初列總名相、後辨別名相。列總名相者，八十七云「薩迦耶見以為根本，有六十二諸惡見趣，謂四遍常見論、四一分常見論、二無因論、四有邊無邊想論、四不死矯亂論，如是十八諸惡見趣，是計前際說我論者。又有十六有見想論、八無想論、八非有想非無想論、七斷見論、五現法涅槃論，此四十四諸惡見趣，是計後際說我論者。如是前際及於後際各有五故，總成十類。」前後際者，際謂際畔，時分之義。即《阿含》云「本劫本見、末劫末見。」八十七云「諸見依世者，謂依過去及現在世起分別故，名計前際；依未來世起分別故，名計後際。」此約多分二際道理。如四全常，第四常見，見死生故，現在名前。如是等類多分義故，非據實義。且如五現涅槃，論說為後際，然唯現在，故知現在通前後際。名前際者，未來前故、未來因故。或名後際，過去後故、過去果故。由是現在通前後際。辨總名相已。

辨別名相者，《瑜伽》第六、《顯揚》第九云「當知此中計前際者，謂或依下中上靜慮，起宿住隨念，不善緣起故，於過去諸行但唯憶念，不如實知，計過去世以為前際，發起常見。或依天眼，計現在世以為前際，於諸行剎那生滅流轉不如實知，又見諸識流轉相續，從此世間至彼世間無斷絕故，發起常見。」八十七云「宿住隨念俱行者，謂計前際，三常論中由下中上清淨差別。」今觀論意，由依靜慮宿住隨念有下中上，分成初三：一憶過去二十成壞劫、二憶四十成壞劫、三憶八十成壞劫。由宿住念有三品故，見有遠近。伊師迦者，僧佉喻名，說一切法皆悉是常，世間隱顯非為滅壞，故計為常。以說三品靜慮所見故，六十劫宿住不緣，故但有三。《瑜伽》第六等又云「或依天眼，計現在世以為前際。於諸行剎那生滅流轉不如實知，又見諸識流轉相續，從此世間至彼世間無斷絕故，發起常見。」此意即顯天眼見有情諸識流轉，死此生彼，而不實知諸行剎那生滅流轉，故執為常，是第四常見。總詳此意，初之三見雖同《阿含》，第四即非，彼捷疾智計一切常，非由天眼。八十七亦云「天眼俱行故。」此中前三，總是《婆沙》第一，此之第四即彼第三，彼餘二常此中無也。八十七說「此四常見皆依靜慮，不說散故。」然《婆沙》說「第一觀劫、第二觀生、第三觀現在死此生彼、第四依尋伺。」若有說言：此前三種，即《瑜伽》言依下中上三種靜慮。雖爾，即有違天眼過。《瑜伽》第六云「第四即依天眼所見，非尋伺故。」四一分常見論者，一從梵天沒來生此間，得宿住通，觀前來處作如是執：我等皆是梵王所化。梵王是常，不見初後故。我等無常，見今來此故。常論中言：或見梵王隨意成立，即此見也。二聞梵王有如是見，大種是常，心等無常。或復翻此。同彼忍者或住梵世，乃至或是展轉聞如是道理。我以梵王為量，信其所言，是故世間一分常住。常論中言：或見四大種變異，或見諸識變異。變異者，無常也，即是此見。三有先從戲忘天沒，來生此間，得通起執。在彼諸天不極戲等，在彼常住，我等無常。四有先從意憤恚天沒，來生此間，得通起執：在彼諸天不極憤恚，在彼常住，我等無常。此後二天，准依《瑜伽》第五自害非他而能死句，即唯欲界上四空天，下之二天他所害故。此之四見，八十七說「皆依靜慮知過去故，名為前際。」《婆沙》四種雖與此同，後二天別。彼有二說。一云：即住妙高層級。一云：即是三十三天。此四由執大梵、大種，或心、戲忘、憤恚而起。《阿含經》說，無此第二，餘三同此。更加捷疾世智，14餘三所計半常無常。此雖有言，相仍難見。不但宗殊義別，亦乃甚難得意。二無因論者，一從無想天沒，來生此間，得宿住通，不能憶彼出心已前所有諸位，便執諸法本無而起諸法。如我亦應一切本無而生，便執我及世間無因而起。二由尋思不憶前身，作如是執，無因而起，乃至廣說。故《瑜伽》第七「無因論言，謂依靜慮及依尋思二種差別，見諸因緣空無果報，大風卒起忽然還靜，暴河彌漫欻成空竭，故作是執。」《阿含》等同。四有邊無邊論者，第七卷《瑜伽》、《顯揚》第15九云「一者若依斷邊際求世邊時，若憶念壞劫，於世間起有邊想，以世界壞後臨空劫有邊限故。二若憶念成劫，則於世間起無邊想，去壞劫遠不見邊故。三若依方域周廣求世邊時，若下過無間更無所得，上過第四靜慮亦無所得，傍一切處不得邊際，則於上下起有邊想，於傍處所起無邊想。四若為治此執？但依異文，義無差別，則於世間起非有邊非無邊想。」初之二見緣過去起，後之二種緣現在起，待未來故，名為前際邊無邊論。說四皆依靜慮而起。八十七又說「宿住隨念俱行者，謂於四種邊無邊論，由彼憶念諸器世間成壞16世間出現方便，若時憶念成劫分位，爾時便生四種妄想：一者若有一向憶念上下，下至無間捺落迦下，上至第四靜慮之上，憶念如是分量邊際，便於世間住有邊想。二者若有一向傍憶無際，便於世間住無邊想。三者若有憶念二種俱行，便於世間住二俱想。四者若時憶念壞劫分位，爾時便生非有邊非無邊想，諸器世間無所得故。」雖二文說兩種此見，由有是行相故，總名邊無邊論。《阿含經》說，此第四見依捷疾智。《瑜伽》四種，皆依靜慮宿住智起。然《毘婆沙》，一以天眼見下至地獄、上至初定，執我於中悉皆遍滿，便作是念：過此有我，我應可見。故知有邊。二傍見無邊為執，同前起無邊想。三依天眼及神境通，見下見上如初近遠，運身傍去不得邊際。於上下起有邊想，於傍起無邊想。四者17返此。四皆緣現在，待未來故，名為前際。唯第四見與八十七別，餘三見同，然見於上亦有近遠。然《阿含經》總相而說，得定起執有邊無邊，不說緣何分齊起執。彼第三見與《婆沙》同。彼第四見依捷疾智而起此執，亦不說彼緣何境起，故不可依。四不死矯亂者，八十七云「淨天有二：一不善清淨、二善清淨。唯入俗定，名不善清淨，未了達諦故、心未解脫故。若證內法定，名善清淨，已了達諦故、心善解脫故。無亂亦二：一無相無分別、二有相有分別。初是善清淨天，後是不善清淨天。前清淨天，於自不死無亂而轉，故名不死無亂。後不清淨天，若有依於不死無亂有所詰問，便託餘事矯亂避之，於諦、無相心定不善巧故。先興心慮作是思惟：我等既稱不死無亂，復有所餘不死無亂，於諸聖諦、無想定已得善巧，彼所成德望我為勝。彼若於中詰問於我，我若記別，或為異記、或撥實有、或許非有。彼於記別見如是等諸過失已，作是思惟：我於一切所詰問中皆不應記。」觀此文意，即所事天名為不死，亦名無亂，應言不死無亂。言不死矯亂者，即一「不」字貫通二處，謂不死、不矯亂。或彼自稱：作此無亂答者生不死天。今毀責之，名為矯亂。又以聖者真是不死淨無亂天。此為能問。今答此天諸所詰問，名不死不矯亂天。八十七意，勿他由此鑒我無知，因則輕咲以為是答。又行諂者作是思惟：非我淨天一切隱密皆許記別，謂自所證及清淨道，故設矯言。又懷恐怖而無記別，勿我劣昧為他所知，由是因緣不能解18脫，以此為室而自安處。即將恐怖及不解脫而為室故，以自安處。又有愚戇專修止行不能矯言，但作是思：諸有來問，我當返詰，隨彼所答，我當一切隨其無減而印順之。此言四者，一怖無知、二行諂曲、三懷恐怖不得解脫、四為愚戇。《十六異論》中言「彼諸外道，若有人來依最勝生道問善不善，依決定勝道問四聖諦。便自稱言不死無亂者，隨於處所，依不死淨天不亂詰問，即於彼所問以言矯亂，或託餘事方便避之，或但隨問者言辭而轉。」是中第一覺未開悟。彼第二復次云「怖畏妄語，及怖他人知其無智，故不分明答我無知。」此意即說：性雖有識，覺未開悟。若言我解，即為妄語。若言不解，即他知我都無所知，故矯亂答。是中第二，於所證法起增上慢。第二復次云「於自所證未得無畏，懼他詰問怖畏妄語，及畏邪見，故不分明說我有證。恐他問其所證，未無畏故不能實答，答成邪見，不答成妄語。」是中第三，覺已開悟而未決定。第二復次云「怖畏邪見及妄語故，懼他詰問故，不分明說我不決定。」此意即顯雖有少得，心未決定，答是邪見，不答妄語，已有知故便矯亂答。如是三種，假託餘事以言矯亂。是中第四羸劣愚鈍，第二復次云「唯懼他詰，於勝生道及定勝道皆不了達，於世文字亦不善知，而不分明說我愚鈍，但隨彼問隨言而轉。」此意由愚都無所了，故隨返問而答於前。此與《阿含》全有差別，彼依四問即為四別：一問世間有報無報耶、二問有無他世、三問善非善、四自愚鈍他問不知。《毘婆沙》言「一怖妄語、二怖邪見、三怖無知、四怖愚癡，故矯亂答成四別也。」上來五類是前際見。

後際五類見者，有想論有十六。《瑜伽》第六、《顯揚》第九云「初四見依三見立。若計命即是身者，彼計我是色。若計命異於身者，彼計我非色。若計我俱遍無二無缺者，彼計我亦是色亦非色。若為治此於是義中由異文句而起執者，彼計我非色非非色。」此意即說：無想天處名為無想，有頂名非有想非無想。下三無色，色界中除無想，餘欲界等竝名有想。八十七云「由依命者，即是身見，故計我有色。死後或有色有想、或無有想、或非有想非無想。由依命者異於身見故，計我無色，死後有想、或無有想、或非有想非無想。由依此總是我，遍滿無二，無缺見故，說我亦有色亦無色死後有想，非有色非無色死後有想，其無想及非有想非無想亦爾。」此上意說：執有色等死後，初有想四句，與死後無想及死後非有想非無想初四句同，但生處有異。現在皆同，依於命者即異於身。無二無缺三見之上，立此三種四句義故。執色為我，名命即身。執非色為我，名命異於身。雙執色非色以為其我，名無二無缺。我有色等句，無色界下三地，若說有色，亦遍於彼；若說無色，即不及彼。死後有想四句者：一執我有色死後有想、二執我無色死後有想、三執我亦有色亦無色死後有想、四執我非有色非無色死後有想。次有邊等四句者，八十七云「計我是色者，或言狹小、或言無量。計我無色，當知亦爾，亦有狹少及與無量，所依所緣作用等法有小大故。」此二我論，依第三見，此總遍滿無二無缺，立為二論：一計我狹少、二計我無量。由此四種我論差別，說我有邊等四句，如次配之。故《瑜伽》第六云「若見少色少非色，彼計有邊。若見彼二無量，彼計無邊。若復遍見而色分少、非色分無量，或色分無量、非色分少者，彼計亦有邊亦無邊。為治此故，但由文異不由義異而起執者，彼計非有邊非無邊。」觀此文意，第六太正。八十七中如次配者，義次非文，謂執色非色狹小者名有邊，執色非色無量者名無邊，互執多少者為俱句，遮此為第四。與前文同。以此四種死後生有想地，是名第二有邊等四句。次四句者，第六有名，不辨處所。八十七說「一執我一想，在空無邊處、識無邊處，不說無所有處，略文故也。亦一想故，同《婆沙》故。」以《瑜伽》說無量想配前一想故，略不論於無所有處，彼非無量想故，然是一想。二執我種種想，謂在下地。三執我有狹少思，謂即下地。四執我無量想，謂空識處。八十七云「即如所說二想，隨其次第應知。說我有狹少想、有無量想，此以義理逆次第配。」然《毘婆沙》云「執少色為我想、為我所。我與彼合，名為少想。在欲色界，除無想天。無量想者，執無量色為我想、為我所等」，如前廣說。《瑜伽》意說：即前所說一想之處有無量想，種種想處有此少想，亦不相違。次四句者，一我純有樂，死後有想，第六有名而無處所。八十七說「謂下三靜慮，二我純有苦，死後有想，謂在捺落迦。三我有樂有苦，死後有想，在鬼、傍生、人、欲界天。四我無樂無苦，死後有想，在第四靜慮以上乃至有頂。」上明有想十六論訖。

其八無想論，八非有想非無想論。即有想中，初二四句，有色有邊等，是如前引教已略說訖，唯當生處有異，餘義皆同。然《瑜伽》等但言有色，不明何處。《毘婆沙》云「前三無色」，有說有色即亦該彼，若說無色即不至彼。七斷滅論者，《瑜伽》第七、《顯揚》第十云「一我有麁色四大所造之身，任持未壞，爾時有病有癰有箭，若我死後斷壞無有，爾時我是斷滅；二欲界諸天；三色界諸天；四空無邊處所攝諸天；五識無邊處；六無所有處；七非想非非想處所攝諸天，死後斷滅。此中七滅，不定自他，今身後身一切皆得。」五現法涅槃論者，《瑜伽》第七、《顯揚》第十云「一者若我解脫，心得自在、觀得自在。謂於諸天微妙五欲，堅著、攝受、嬉戲、婬樂，隨意受用。是則名得現法涅槃第一清淨。」此說勝妙，略無人中，《婆沙》說有。「二者若有離欲惡不善法，於初靜慮得具足住。三者離尋伺，得第二靜慮具足住。四者離尋伺喜故，得第三定具足住。五者離喜樂等故，得第四靜慮具足住。現法涅槃第一清淨，是名後際分別諸見。」

第三出體性者，此以五見中二見為體，一邊見、二邪見。《對法》第一說「問：六十二見何見所攝？答：或二或一切。」覺師子釋言「二者，自性故。一切者，眷屬故。」《瑜伽》五十八、《成唯識》第六云「邊見差別，謂執前際四遍常論，四一分常論，及計後際有想十六，無想、俱非各有八論，七斷論等邊執見攝。」《瑜伽論》第五十八說「常見所攝六十二見，謂計前際諸19遍常論、一分常論，及計後際諸有想論、無想論、非想非非想論。斷見攝者，謂七事斷論。常見攝四十，斷見攝七，總合邊見攝四十七。」《成唯識》及五十八云「邪見差別有執前際，二無因論、四有邊等論、四不死矯亂論，及計後際五現涅槃論。如是邪見攝十五見，故說自性二見所攝。若并眷屬，五見所攝，同類等流相引生故。如是即顯通不善有覆，別境慧攝。」

第四迷諦通別者，五十八說「愚夫於苦起二十句薩迦耶見，是名迷苦薩迦耶見。此見為依，於五取蘊見我斷常，故邊執見亦迷於苦。」准此，即顯邊見所攝四十七見皆迷苦諦。於餘三諦我見等微，邊見行狹，不能有此廣分別故。其邪見中二無因論，迷集諦起。五十八云「云何迷集有八隨眠？謂諸沙門若婆羅門，謗因邪見故，二無因迷集諦起。」四有邊等論，通迷苦、滅二諦所起。五十八云「又有諸見計邊無邊等，如是亦名迷苦邪見，亦名迷滅邪見。迷於有漏無漏果故。有計不死矯亂，通迷四諦，以決定道而為問故，迷於四諦而興答故。」五現涅槃論，五十八說「迷滅諦起，正迷滅故。」此中所說，皆以行相所迷深遠，以為迷諦。但舉行別，不舉行總，行總之見隨應思說。是名第四迷諦之相。

第五問答分別者，如是諸見，幾欲界繫？幾色界繫？幾無色界繫？應從上至下一一推尋勘當釋之。二又問：何故遍常論中，唯有二十乃至八十，無有過此及減此耶？亦無計生耶？亦無捷智耶？三一分常中，何故無計色界二定已上沒來耶？欲界中何故無有二天及餘趣耶？四何故遍一分是常見，標常見名。有想等亦是，不標常見名，標有想等耶？五何故斷滅，不計餘地及三惡趣後斷滅耶？六何故無因，餘地身等後，不有無因耶？七何故無色等及四根本之方便，不計為涅槃耶？何故人天合為一涅槃，斷滅中開也。八此等諸見，幾於即蘊我後起？幾離蘊我後起耶？九問何故不說見戒及以我見并餘邪見，為六十二等見數耶？十問何故但立二際，不立現在為中際耶？

列名者，依《瑜伽論》第十一、十二、十五、七十三，〈攝事分〉第九十六，《對法》十三，《顯揚》第四、第二及第二十，《菩薩藏經》第四等說：一有色觀諸色解脫、二內無色想觀外諸色解脫、三淨解脫身作證具足住、四空無邊處解脫、五識無邊處解脫、六無所有處解脫、七非想非非想處解脫、八想受滅解脫身作證具足住。

顯行相者，《俱舍》第二十九說「內有色想觀外色，名初解脫。內未伏除見者色想，觀外諸色以為不淨，名觀外色。」今則不然，准《對法》文「初修業者身在欲界，已離欲界欲，未依無色定伏除見者色想，未離色界欲故。若久習業已離色欲，見者色想安立現前，而觀欲界一切所有內外諸色作光明想。由前三解脫引發勝處遍處等故，即觀勝處所攝少多等色作光明想。由除變化障故，作光明想。不除貪欲故，不作不淨想。」《瑜伽》唯云「未得無色定，未離色界染，觀外諸色。是初解脫者，唯依初業說故。」第二解脫，《俱舍論》說「內已伏除見者色想，唯觀外境而為不淨，名內無色想觀外諸色。」大乘不然，准《對法》云「初習業者，已依無色定伏除見者色想。久習業者，或見者無色想安立現前，而觀外色作少多等相；不同於初觀內外色皆作光明，未自在故。此唯觀彼已離欲色，作少多等，名觀外色。已離染故，立以外名。觀心漸勝，故稍略觀。」故《瑜伽》云「又不思惟彼想明相，但於外色而作勝解，即觀少多等不作光明等。若於是處已得離欲，說彼為外。」故唯觀彼已離染色，名之為外。又由初解脫觀色不言外，其內有色亦不言內，通緣內外根塵等色作光明想。故今此第二內有色，有根等色故。其觀外色，唯觀外塵作少多等，不緣根等作少多等故。《瑜伽》又云「無色界定不現在前者，此說觀外色不依無色定，無色定不能緣外色故。上二解脫初作光明想，後作少多等想，初寬後狹，兩觀有殊。」《顯揚》二十說「此二解脫除變化障，為於變化得自在故。變化既通四靜慮有故，初二解脫通依四靜慮，但在根本非近分地。彼欣趣修都無通果，此容預修有通果故。」不同《俱舍》初二靜慮能除欲界初靜慮中顯色貪故作不淨觀。第三解脫，《俱舍論》說「清淨相轉作淨光解，行相轉故。唯第四靜慮離八災患，心澄淨故。餘地雖有相似解脫，而不建立，非增上故。」今者大乘，謂如有一已得捨念圓滿清白，以此為依修習清淨聖行圓滿，於內淨不淨諸色，已得展轉相待想、展轉相入想、展轉一味想，是第三解脫行相。謂待諸淨色，於餘色中謂為不淨，非不相待。若唯見一類，淨與不淨二覺無故，是名初想。又於淨中不淨性所隨入、於不淨中淨性所隨入，由於薄皮所覆共謂為淨之中，現有三十六種不淨物故，是第二想。如是展轉，總一切色合為一味清淨想解，是第三想，乃名成就。唯在第四靜慮地，有捨念淨故、論說超過諸苦樂故、一切動亂已寂靜故、善磨鎣故。餘地不然，故唯第四。此亦內無色想而觀外色，由前已說故略不論，而立異稱。次四無色解脫，《俱舍論》說「以四無色定善為性，非無記染，非解脫故。亦非散善，性微劣故。近分解脫道，亦得解脫名。無間不然，所緣下故。彼要背下地方名解脫，故多說根本者，近分非全故。」今者大乘，皆已離自地欲，依自根本地，重觀自境，思惟勝解，令障更遠、引生勝德。謂如有一於彼空處已得離欲，即於虛空思惟勝解，是名空處解脫行相。於彼識處已得離欲，即於是識思惟勝解，是名識處解脫行相。於無所有處已得離欲，於識無邊處思惟勝解，是名無所有處解脫行相。空識二名，自地所緣行相為稱。無所有處，以識無有為自地名，故於識處思惟勝解。於有頂地已得離染，更不於餘而作勝解，乃至遍於想可生處，即於是處應作勝解。無所有處名想生處，今緣此無所有心心所，名非想非非想，故遍於此思惟勝解。至下當知。上說離染，依無學說。故《瑜伽》言「前七解脫，於已解脫而生勝解。」身證者得，若依《唯識》，有二師說。一云：伏初定已上染得滅定。二云：伏第四定已上染得滅定，無所有處已下染可有伏義，令障轉遠、引生勝德。有頂一地定未能伏。故《瑜伽》第十二「空識二解脫，有說離自地染言；上之二地，無說離自地染字，有學無學影略說故。唯立根本，亦非近分。滅盡解脫大小俱說，即滅盡定而無行相，棄想受故。然將入時有二行相，謂依非想非非想處相及無相界相，初修、久熟二入別故。」

出體性者，《俱舍論》說「前三無貪性，眷屬五蘊性；次四無色定善為性；第八滅定性。」大乘之中，七十20三卷解五法中云「世間出世間正智為體。有漏者，以分別中世間正智為體。無漏者，即無分別智及後得智，唯慧為性。緣色非色及真如境，離諸定障、引生勝德，非餘能故。若相應體，初七以四蘊為性，眷屬五蘊性故。」《對法》云「若定若慧，及彼相應諸心心所，無色界中許有定道無表色故。第八解脫，以二十二法厭心種子為體，即不相應行蘊所攝。」

釋名者，初釋總名、後釋別名。初總名者，《瑜伽》云「前七解脫於已解脫而生勝解。七所觀法，多分要伏要斷彼地煩惱障染方始修作，名已解脫。今觀已解脫境，為除定障起神通功德，而生勝解，故名解脫。其身證者，於有頂染定未能離，但除彼地所有定障，起無諍等諸功德故，故成解脫。由此前言多分已離，不爾多言便為無用。第八解脫棄背想受，故名解脫。前無間道，雖滅想受障，至滅盡定位，方得解脫名。由入滅定時暫棄背想受障，所求今滿足故，立解脫名。非時方始解脫定障，先已離故，亦解亦脫。」八者是數，帶數釋也。

次釋別名者，初有色觀諸色解脫者，《瑜伽》云「由二因緣名為有色，謂生欲界得色界定故，又於有光明而生勝解故。」此觀欲界，於勝處所制少多好惡劣勝等色，作光明想，故但名有色觀諸色，不言內有色觀外色，其有色非唯內故，諸所觀非唯外故。即外色之觀，及有色之觀外色，皆依主釋也。「內無色想觀外色者，由二因緣名內無色想。一者謂已證得無色等至，亦自了知得此定故。」先依空處定，已離色界染。故《顯揚》云「內無色想者，依無色定，意解思惟故。二者不思惟內光明想故，名內無色。」此言意顯已得空處內離色染，又自內心不作光明想，名內無色。此已離染色，名之為外。故《瑜伽》云「若於是色已得離欲，說彼為外，出於染故。」即觀此色作少多等解，名觀外諸色。故《瑜伽》云「又不思惟彼想明相，但於外色而作勝解。」此說不作光明色觀，但作少多好惡等解。初四勝處有色無色，各別觀色若少若多。此總觀外少多好惡等，故與勝處別。外諸色之觀及內無色之觀，外色亦皆依主內無色時，必須得空處等定。正觀外色作勝解時，唯依色定，不依無色，無色不能觀於諸色少多等故。故《瑜伽》云「無色界定不現在前」。淨解脫身作證具足住者，《瑜伽論》云「已得捨念圓滿清白，以此為依，修習清淨聖行圓滿，名淨解脫。」此說第四靜慮中離尋伺喜樂三地障故，捨念圓滿清白名淨。故《瑜伽》云「謂已超過諸苦樂故，一切亂動已寂靜故，善磨鎣故，離淨不淨變化障故，名為解脫。」此亦內無色而觀外色，作淨不淨相待相入一味淨想。由前已說內無色言，所以今略。既略於內故，亦略於觀外色等，但言淨解脫。《顯揚論》說一向意解思惟淨妙者，隨轉理門，或依彼觀成滿之時，展轉一味唯觀淨想，故作是說。身作證者，於此住中，一切賢聖多所住故。身者，意身。作證者，由於智斷得作證故。諸根得境，唯身根親合，勝餘根故，獨得證名。此亦如是。前二解脫意解思惟尚疎遠，故與其觀名。今此解脫除障最勝，聖意親取，名身作證。由此聖者多住於此及第八解脫，此二勝故，於二界中各在邊故。世尊經中說身作證，於色無色障斷無餘，證得轉依勝餘六故。具足住者，第四靜慮根本圓滿。第八亦爾，九次第定得圓滿故。空無邊處解脫者，《顯揚論》云「虛空者，謂色對治所緣境界，空其色故。無邊者，十方諸相不可分別，名空無邊。處者，謂彼地中定等諸所依法。能依行者、所緣虛空，所依之處名為處也。欲色二界相狀易知，彼界難了，獨與處名。」空無邊是境，處是能緣。空無邊之處，依主釋也。下皆准知。識無邊處者，謂緣無邊虛空之識，今緣此識而為境界，十方諸相不可知故，名識無邊。處即能緣，義如前說。無所有處者，謂於識處上境界，推求之時無少所得，除無所有無別境界。由唯見此境極寂靜故，無所有此細超前。觀已上境無少所有，少亦無故，餘義如前。非想非非想處者，非想者，謂超過無所有想，無所有處猶有麁想故；非非想者，謂於無所有處上境界推求之時，唯得緣無所有極細心心所。由唯見此極寂靜故，前無所有處唯緣識處已上諸境少分亦無。此有頂地，唯緣無所有處能緣心心所，不同彼地有麁想故，名為非想。仍有唯無此極寂靜心在故，名非非想。非者無也，非全無想故，餘義同前。想受滅解脫身作證具足住者，由想受二強勝於餘，是心行故，厭患勞慮暫求止息。止息此時要斷障得，名為解脫。為滅想、受之解脫，依主釋也。上七解脫皆持業釋。謂有色觀諸色即解脫，解脫障故，乃至非想非非想即解脫。亦可以別簡通，得依主釋，謂有色觀諸色之解脫等。

所緣境者，初二解脫以顯色相及真如相為所緣境，初觀光明、後觀顯色少多等故。漸入真觀，方斷定障。第三解脫，以攝受相及真如相為所緣境。攝受相者，於內淨不淨色，展轉相待、展轉相入、展轉一味，如前已說。次四解脫，各以自相及真如為境。初三解脫以色無色為境，次四解脫唯無色為境，為斷此二障起此觀行。第八解脫無所緣也。

凡聖得者，有義：初七解脫通凡聖得；第八唯聖得，唯無漏故。七十三說「異生聖者同得初三，然有差別。內外二道通得無爽，除變化障，得自在故。」然《瑜伽》第十五云「初三解脫於一切色得自在故，便能引發諸聖神通，不與一切異生共有」者，彼論自說不還阿羅漢所作，不說異生不作初三。次四解脫，《對法論》說「聖弟子所得，能順無漏，是清淨性，方名解脫，解脫愛味故。外道依無色，多生愛味，執為涅槃故。」由此返顯不簡次四解脫唯聖所得。聖之弟子不得，故通外有。有義：唯前三通內外道，凡聖皆得，論唯說此異生得故。後五唯聖得，論說聖弟子，不說聖之弟子異生故也。

離障差別者，《顯揚》二十說對除六障：一變化障，初二所除。能變、能化，由觀光明殊妙無礙，及為少多等得自在故。二最極現法樂住障，第三所除。《對法論》說「能斷淨不淨色變化障，及於此中煩惱生起障。此障即於淨色變化加行功用，與不淨色變化相違，體即梗澁無記之性，名為煩惱。」三往還障，第四所除。由空諸色無障礙故，為方便已入色四定根本之地，往還自在。四引無諍等勝功德障，由識所除，彼諸功德體即識故。此為方便，已起第四靜慮發諸功德。五諸漏及有障。漏謂煩惱，有謂有頂。此即無色惑苦二法，由第六第七解脫所除。第六解脫正能除之，第七解脫除之令遠。六寂靜最極住障，第八所除，滅定寂靜極勝住故。第十五說後五解脫，唯言能引想受滅等至者，依成滿位，亦不相違。

依身起者，後五解脫，三界身起，許無色界起滅定故。初三解脫，有義：唯欲界起，由教力故。《瑜伽》第十二云「由二因緣名為有色，謂生欲界等故。」有義：不然，通二界起。初修解脫遍處為果，必在欲界，如前道理。後成滿時，遍處為因，解脫為果。何妨色界亦得後起？豈生色界不得名有色耶？不作不淨，不唯在欲。

二得者，在佛及麟角獨覺身中，八皆離欲得。在餘身中，皆加行得，要離彼地染，後方修起故。

有無漏21者，在佛身皆無漏，在餘身中第八唯無漏，餘七通有漏無漏。通是世間出世間二智為體故。

第一出體者，若唯言生法我見，唯以別境中慧、根本煩惱中薩迦耶見以為體性。故《瑜伽》云「五見世俗有，即慧分故。離慧體無，唯以有漏染慧為體。若言生法我執，隨其所應二執通局，慧俱四蘊以為體性。」

第二釋名者，梵云薩迦耶達利瑟致。經部師言：薩是偽義，迦耶是身，達利瑟致是見。身是聚義，即聚集假。應言緣聚身起見，名為身見。佛遮當來薩婆多等執為有身見者故，說薩偽言。雖一薩言亦目於有，然今說是思誕提底薩故，薩言表偽。薩婆多云：薩是有義，迦耶等如前，雖是聚身而是實有。身者，自體之異名。緣此見，應名自體見。佛遮當來經部師等說為偽身者故說薩。有言：雖一薩言亦目於偽，今者應言阿悉提底薩故，薩言表有。大乘解云：應言僧吃爛底薩，便成移轉義。由此薩迦耶見大小乘別，大乘之意，心上所現似我之相，體非實有，是假法故。又體非全無，依他起性成所緣緣故。既非實有亦非虛偽，唯是依他移轉之法，我之所依。又本我無境，妄情執有，可言虛偽。依所變相境，可言為實有。非如餘宗定實定偽，故名移轉。法執正義，亦唯此見。故《佛地》云「所知障者，謂執遍計所執實法薩迦耶見而為上首故。」法我見亦同生我，此兼我所，不唯我見，說薩迦耶言故。

第三性攝者，此中我見在二識中在第七識，唯有覆無記。《瑜伽》六十三說「末那煩惱，其性唯是有覆無記。」如是《顯揚》、《唯識》處處皆同，不假繁引。其第六識略有二類：一俱生、二分別。俱生者雖有覆攝，〈決擇〉五十八云「當知俱生薩迦耶見，唯有覆無記性攝。」此文非一，不能具引。其分別我見，在欲界唯不善，在上二界有覆所攝。《對法》第四云「自性不善者，謂除染污意相應及色無色界煩惱，所餘能發惡行煩惱、隨煩惱。此復云何？謂欲界繫，不任運起者是不善；若任運起，能發惡行者亦是不善；所餘是有覆無記。」《唯識》第六云「嗔唯不善，損自他故。餘九通二。上二界者唯無記攝，定所伏故。若欲界繫分別起者，唯不善攝，發惡行故。若是俱生發惡業者，亦不善攝，損自他故。餘無記攝。細不障善，非極損惱自他處故。當知俱生身邊二見唯無記攝，不發惡行。雖數現行，不障善故。即三界俱生唯有覆無記，上界分別我見亦爾。欲界分別唯不善性，損自他故。」《楞伽》第二卷云「大慧！身見有二種，謂俱生及妄想。俱生身見，斷貪則不生。二種身見中，妄想身見，斷疑則不生。」俱生者，即第七識俱，及第六識中任運起者。妄想者，即第六識中分別起者。《廣百論》第二卷亦云「然諸我見略有二種：一者俱生、二者分別。」與此《唯識》第一卷同。故知第六七識皆有二執，合性通二。

第四心所相應者，第七識中俱生我見，《成唯識》第四卷，有說：心所唯九法俱，謂遍行五，我癡、我見、我慢、我愛。欲希未合，此唯任運無欲也。勝解印持未定，此恒緣定，無勝解也。念記曾習，此緣現境無念也。定專一境，此恒別緣無定也。慧即我見，故別不說。一切隨惑，竝依煩惱前後分位差別假立。此恒一類，故無隨惑。惡作追悔，眠外緣起。尋伺俱發言，淺深推度轉。此一類緣，故彼無也。見見不俱無餘四見，二取邪見分別而生。我所邊見，依我見起，故此不俱。貪、嗔相返，見、疑相違，染淨相異。故此唯九。有義：十五俱。前九加慧，別門說故。及五隨惑，謂惛、掉、不信、懈怠、放逸。《對法》第六說遍染故。忿等十麁，此識細故。無慚、無愧唯不善故。散亂外緣，此識內故。不正知犯軌則，此不爾，故不俱。忘念者，要念曾習。此不爾，故唯十五。有義：說十九俱。前九加六隨，謂不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、惡慧，《決擇》五十五說遍染故。竝念、定、慧，及惛沈。專注一境不捨有定，無明重有惛沈。無掉者，相違故。有義：此俱有二十四，前九及十隨惑，〈決擇〉五十八說放逸、散亂、掉舉、惛沈、不信、懈怠、邪欲、邪勝解、邪念、不正知遍染心故，加別境五。如實義者，此俱十八，前九加八隨。雖無聖教，理准定有，謂惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、不正知。無明為性者，此得俱故。加別境慧，義門別故。無欲解者，不遍染故。雖有五說，第五為正，不違教理。故第六識俱俱生薩迦耶見，與遍行五，別境五，根本三惑謂愛、慢、癡。隨煩惱中，初十定不俱，彼行麁故。此有五說。第一說不與隨惑俱，無別分位故；第二說五隨俱；第三說六隨俱；第四說十隨俱；第五說八隨俱，以此為正。不定四中與三種俱，除悔一種。悔行相麁，我見等細故。餘皆不違。善、染相違，不與善俱。今據正義，總應容與二十四俱，如前思計。分別我見二十七俱，加根本嗔，竝無慚、愧，欲界不善得相應故。此說欲義，非定俱故。

第五所緣分齊者，第七識俱者，《唯識》第四總有四說。一云：緣第八識體及相應我我所俱故，心所不離識故。論云緣第八，據實緣心所。二云：緣第八識見及相分為我我所，相見俱識故。三云：緣第八現行及種為我我所，種即識功能，無別有物，不違聖說。四者正義，唯緣第八見分非餘。此識一類不容別起我所見故，義說為所，皆如彼說。《瑜伽》、《顯揚》文皆全正，故不繁引。前三解彼緣藏識言不稱正理，故後解善。第六識中俱生身見，唯緣有法不緣無法。緣無法者，要強思想方起計故。釋三分義頌。

述曰：能食在六根也。由六根能受用境，今觀六根無實能受用，空其遍計，故說為內空。所食者，六境空也。由執六境是實所受用，今觀六境無實，空其遍計，故說為外空。此依者，扶根空也。由不是內根故非內，不同外器世間故非外。是內非內，故執為實。今觀為空，遣其遍計，故說為內外空。身所22依住者，大空也。器世間有大勝用，火、水所依止多有情，名之為大。大有情之所住故，名為大勝用。火水所依止多有情，名之為有。今觀為空，故名大空。能見，空空也，即是能觀智。由昔觀其境是空，空其遍計，執能觀之智是有。今觀能觀之智亦空，故名空空。此如理者，勝義空也。真如理是勝智之境，勝之義故名勝義。亦可真理出過事俗名勝義。由遍計故障理，今觀遍計空，顯真理。就所顯故，名勝義空也。所求二諦空者，有為空、無為空也，由執一切有為實故。今觀為空，故名有為空。由執三無為、九無為等為實故，今觀為空，遣其遍計，故名無為空，即真如也。又釋：菩薩為求一切智、為求涅槃、為求菩提故，空其有為遍計。為求真空無為色，故說有為無為空。為常益有情者，畢竟空也。由觀有情畢竟空，不見有情自他差別，故能常益也。不捨生死者，無際空也。由智觀理遣其遍計，由悲故廣化有情，有情無際故無際空。為善無窮盡者，散空，亦名不散空。菩薩所積福智資糧，盡未來際無有斷盡，故名不散空。為種性清淨者，本性空也。法本無緣，為惑所弊。今觀空除惑，顯本性種性，故名本性空。為求相好者，相空也。相好23觀故，名相好空。為淨諸佛法者，一切法空也。由遍計一切三寶，今觀遣執，淨諸佛法故，名一切法空。又一切法亦得空，不但佛法。補特伽羅法者，無性空也。生、法二執，體無自性，故名空。實性俱非有者，無性空。由生、法無性之性所得明，執無為有還成其病。今觀無所得亦空，故名無所得空。言十八空者，前十七空中，開無性為二，加自性空、法執之自性空。又有三釋：一總故名生，別故名法。二亦本故名法，末故名生。三體故名法，用故名生。又體用故，名法、名生。十九空者，前十七中除無所得，別加三空：一所緣空，一切識所緣境皆空；二增上空，所緣空增上緣一切俱空；三互無空。前說諸空，謂是互無空，牛中無馬等。今觀一切作空，名之互無空。二十空者，前十九空中，除後三空，取十七空中無所得，以成十八空。於中開散為二，散空、不散空。二乘著法有，其空故為散空也。又釋：無漏名不散空，有漏名散。又開相空為二24空也。相空，三十二相別，故名自相空；八十種好共有，故名共相空。今唯識觀，於十六中，十四全，一少分。法全法分名生，離唯所真。問：但言生空皆唯識不？答：得但是唯識必帶生空，自有生空不必唯識觀，謂二乘生空。