《大乘法苑義林章》大乘法苑義林章卷第五

2釋名義者，於中有二：一者列名、二者釋名。言列名者，總有二類：一者因位、二者果位，就因之中有其十八，果位之中有其九種。因十八者，即四向、三果即成七種，八者信解，九者見至，十者身證，十一極七返，十二家家，十三一間，十四中般，十五生般，十六無行般，十七有行般，十八上流般。此即有學之中十八名。言無學中九：一者阿羅漢、二者慧解脫、三者俱解脫、四者退、五者思、六者護、七者住、八者堪達、九者不動。此約大乘列名，若約小乘其名少異。小乘之中即無信解、見至，遂立隨信行、隨法行替前二名。若無學中無羅漢，別開不退。上來即是列名訖。言釋名者，言初果者，名為預流。預者入也，流者類也，即入聖之流類，故名預流。言第二果者，名一往來，即斷六品惑，從人生天名之為往，從天還人名之為來。言第三果，名為不還，欲界九品悉皆竝盡，唯有一生，更不還生欲界，名為不還。言四向者，即進趣之義名為向也，四向法更無別義。言信解者，隨他言音而生信解，名為信解。言見至者，曾見之法能至於果，名為見至。3言身證者，信解、見至二種聖人，至不還果身中，證得滅盡定故，轉名身證。此但轉名而不轉體。理說應云身證滅定，由得滅定，得滅定者必具前七。故《瑜伽》說「得八解脫。所以者何？前七解脫共異生故。異生唯得前七解脫，不名身證。滅定無心，唯身證得似涅槃法。由身證得，得身證名。」身謂積聚，或復依止。證謂成顯。身之與證，依主、相違二釋俱得。言七返有者，人、天七返名為七返有。言家家者，從家至家故名家家。於中有四：一者從人至人、二者從天至天、三者從人至天、四者從天至人，皆名家家，其義不定。或言初果之人不重生二家，從張家死流生王家者，故言家家也。言一間者，一生或半生在名為一間。即是間隔之義，亦名一間。間者隔也。即由此生堪能障隔聖果之道，名之為間。若斷三品即三生在，若斷四品即二生在，若斷五品之時必斷六品，聖道力合如此。若斷七八品即半生在。問：如何得知？答：初品潤二生，中下二品各潤一生，中上品潤一生，中下二品共潤一生，下上品潤半生，下中下二品共潤半生。問：何因唯有七生，不至八、不減六？答：以聖道力故。不增八、不減六者，業力強故。如蛇毒損人之時，行不過七步，以毒力勢故。不減至六、七步者，四大力故。言中般者，謂處中有而般涅槃。言生般者，謂處生有及本有中而般涅槃。言有行般者，謂加行精勤而般涅槃。言無行般者，謂速疾道，不假加行而般涅槃。言上流者，從下向上而往受生，故名上流。問：云何名般涅槃？答：言般涅槃者，謂得果義。謂4般命而得羅漢故，名般涅槃。上來有學訖。言羅漢者，即是應義，有其三種，如論廣釋。言慧解脫，能斷慧障，未斷定障，名慧解脫。言俱解脫者，定、慧二障全俱能盡，名俱解脫。言退者，退有二義。小乘之中退失於果，名之為退。大乘之中退失禪定現法樂住，名之為退。若遊散、若不遊散，若思惟、若不思惟，皆退失，故名為退。言思者，若不思惟即便退，若思惟已便不退失，名之為思。言護者，若作意防護故不退失，故名為護。言住者，在平等位亦不練根，亦不退住平等位，故名為住。言堪達者，即是練根堪能進達，故名堪達。不動，性是利根，不進不退，名為不動。上來即是大乘釋訖。就小乘中，隨信行、隨法行，隨他言音而生信解，名為隨信行。言隨法行者，是利根，自能依教而生於解，名為隨法5行。

二總別出體。言總者，若有學無學，總用有為、無為為自性。言別相，於中有二：一者向、二者果。言向者，初預流向，即取四善根及見道十五心已來總是向。言斯陀含向者，總六無間道、五解脫道、六加行道而為體性。言那含向者，總用九無間、九加行、八解脫而為自性。言羅漢向者，總用九地八十一無間道、八十一加行道、八十解脫道而為自性。此約有為出體性。若取無為，於理無違。上來出向體訖。言四果體者，初果總用八十一品無為。第二果總用見道八十一無為，及取修道六品無為，并取六品解脫道中頓修八智十六行而為體性。第三果者，總用見道八十一無為，及取修道九品無為，并取第九品解脫道中頓修八智十六行而為體性。第四果者，總用見道八十一無為，及取修道八十一無為，并取非想第九解脫道中頓修八智十六行而為體性。上來即是出體性訖。

第三依身地門者，於中有二：一者依身、二者依地。言依身者，四果四向於三界中何界初起？九地之中於何初起？答：前之三果、三向唯於欲界身初證初起；第四果通三界身；第四果向初起唯欲、色。若約地論，前之三果向唯一地起，謂欲界地；其第四果通九地；第四果向準果應知。釋依身訖。言依地6者，前之二果，唯初未至心；若那含果，初未至及根本；若羅漢果通九地心。八根本及初未至，即九地成。即出依身地訖。

言第四廢立者，問：於何果中而立信解、見至及身證耶？答：信解、見至，即是隨信行、隨法行。轉至前三果中若向若果，立為信解、見至，若第三果中為身證。問：信解、見至此二何別？答：信解是鈍，見至是利。由隨信解轉名信解，由隨法行轉成見至，故二差別。問：於幾品惑盡建立四果？答：要斷三界見所斷惑盡故立初果，謂斷欲六品建立第二，若斷欲界九品皆盡而立第三，三界見、修總盡而立第四。問：何處建立七返？答：約業而立，謂七生之業而立七返。此約多而言，非無四、三等生，數不遮止。問：於何處而立家家？答：約生約惑而立家家。言約生者，謂二生、三生。言約惑者，若斷三、四品，彼對治餘二、三，是說名家家。問：何故但於三生、二生而立家家？答：夫論於業，還皆由惑潤。潤生之義略有二種：一者總、二者別。言總者，前之三品以潤四生，中之三品共潤二生，下之三品共潤一生。言別者，就初三中，初之一品以潤二生，次有二品各潤一生，中上品潤一生，中下二品共潤一生，後下三品共潤一生。於中有異，初之一品獨潤半生，次有二品共潤半生。約此義邊，即有損生之義。若斷三品即有三生，即損四生業也，餘有三生在。若斷四品，即有二生，謂第四品獨潤一生故。若約四生立家家者，即逆流生之失。若斷三品即盡四生之業，是故不得約於四生。若斷四品即損五生之業，若斷五品必斷第六。問：何故如是？答：以近果故，更無遲住。問：何故但於三、四品而立家家，不依斷一、二品而立家家？答：惑品力等，聖道齊同。若斷二品必斷第三，同上品故。一入斷盡，無出觀義。問：上之三品齊不出即斷，中品三品齊亦應入斷。問於何處建立一間？答：那含向中斷七、八品，唯一來生而立一間。問：於何處而立五種般？答：於那含中立。問：上流有幾種？答：有其三種，一者全超、二者半超、三者遍沒。言全超者，有其二類：一者樂慧上流，為初禪死直生五淨居，是樂慧全超。二者樂定全超，為初禪死生於非想。皆於初7禪死，隨其諸地而8斷9受生。言遍沒者，次第而生，不得超隔，名10遍沒。其餘那含，如釋名中述。問：何故建立羅漢？答對四果說。

問：何故建立慧、俱解脫。答：由除定、慧二障，亦立二種。11云何慧解脫？謂已能證得諸漏永盡，於八解脫未能身證具足安住，是名慧解脫。此義意說障有二種：一煩惱障，能障聖慧不得應果。二者事障，就勝而說。唯異熟生喜、樂、捨受有下劣障，於上等至不肯進求，所知障攝。此人唯能斷初障故，慧縛得脫。慧謂簡擇，離縛故名解脫。慧所有脫，名慧解脫。又諸阿羅漢得滅定者，名俱解脫。由慧、定力，解脫煩惱、解脫障故。問：何故建立餘六種羅漢？答：約種姓別，立六有別。

第五問答決擇。問：九地之中俱有其惑，何故但於欲界之中而立三果？答：欲界具三性三受，煩雜多生立多果。上界唯定地，無多煩雜，不立於多果。問：四果中有其二種，一取有為、二取無為。此二何勝？答：取有為勝，以彼者是其進取之義。無為之法義何有進取？以無為無進取故，前解為勝。問：無間、解脫何道立果？答：但於解脫道中而立果，以解脫道得果周圓而立於果。問：何故但取解脫耶？答：得果捨向、得勝捨劣，唯有解脫道。又解脫道能證無為，是以取之。問：向中何故不取見道無為，果中即取，斯何意？問：立果之中，云何名入八智十六行？答：取上下八諦智。言十六行者，即取苦、空、無常等。問：欲經生那含將命終，得果之義，不以彼經生必不生上，以斷惑盡，無由生欲界。答：有其二解。一解云：約那含身上必定得果，必無命終。第二解云：問何故聖人不生中間禪，及不依彼而得聖道？答：無多勝用，不依彼心。又多障難，故不生彼。問：初未至何界所攝？問身證與俱解脫何別？答：因果二殊。身證者是因所攝，俱解脫者是果所收。問：且如初果即是第二果向，此有何別？答：雖得初果而未進斷修所斷惑，但名住果不名向。若得果已進斷修所斷惑，隨其所應是向所攝。問：頗有是向亦是果耶？頗有是果亦向耶？答：有其四句。有果而非向，謂中間二果不進斷位是。有向非果，謂初果向是。亦向亦果，謂中間二果進斷位是。非果非向，反上應知。問：潤生下上一品獨潤半生，中下二品共潤一半生，如何斷欲第八品而立一間？問：中般那含取何中有？答：但取欲界死，生於色界，取此中有，不取餘者。問：何故如是？答：欲界還生欲界，二性煩雜故。色界生色界，一性無厭。色界生無色，無其中有故。問：賢聖有二十七，何故諸處但說四果？答：有五義。一者捨已曾得；二者得未曾得；三集斷行故，謂集諸無為，斷諸煩惱；四者頓得八智；五者頓修十六行。具此五義，故立四果亦無妨難。

釋名者，初釋新舊名、後釋義名。梵云塞建陀，唐言蘊。舊譯名陰於禁反，此陰是蔭覆義。若言蔭者，梵本應云鉢羅婆陀。案陰音，應以於今反，陰陽之陰也。近代諸師競作異釋，或云淡聚名淡陰。此釋不然，然依醫方說淡飲不言陰。更有異釋，不能具述。若言陰氣是萬物所藏，即是聚義，借喻為名。粗可通途，然非正目。今名蘊，或翻為眾，故《法華》云「五眾之生滅」。此亦不然。若言眾者，梵本應云僧伽。或翻為聚。此亦不然，若言聚者，梵本應云曷羅陀。又言處者，梵云阿野怛那，舊翻為入。此亦不然，若言入者，梵云鉢羅吠舍。舊經亦有譯為處者，如空無邊處等，阿練若處，竝與今同。梵云馱都，唐云界。有譯為持，偏據一義，非盡理也。釋義名者，《俱舍》云「聚、生門、種族，是蘊、處、界義。」蘊是聚義，可聚十一種義。故《中邊》云「非一及總略，分段義名蘊。」彼論釋云「一非一義，如契經云『諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若劣、若勝，若遠、若近，如是一切略為一聚，說名色蘊。』由此聚義，蘊義得成。」《俱舍》釋云「於此經中，無常已滅名過去，若未已生名未來，已生未謝名現在。自身名內，所餘名外，或約處辨。有對名麁，無對名細。苦集染污名劣，不染名勝。去來名遠，現在名近。乃至識蘊當知亦然。」二總略義。如經言「如是一切略為總聚」。三分段義。如經言「說名色蘊等，各別安立色蘊等相故。」由斯聚義，蘊義得成。《俱舍》云「和合聚義是蘊義。」此依內明釋。二云荷負重擔義。如世間說肩名蘊，物所聚故此依俗釋。三云可分段義是蘊義故。世間有言：汝三蘊還，我當與汝此依聲論釋。案《俱舍》三解，與《中邊》「非一及總略，分段義名蘊」，其意同也。又釋蘊有二義：一是聚義、二是滅義。故《毘曇》云「陰是聚義。」舊云十二入者，是殺義。今云處者，是出生義，出生六識之門處故。十八界者，《俱舍》云「種族義是界義。」大乘釋名，種子義名界。故《中邊》云「非一及總略，分段義名蘊；能、所取彼取，種子義名界。能受所了境，用門義名處。」

二辨體者，其五蘊性唯是有為，以積聚故。《俱舍論》云「蘊不攝無為，義不相應故。」又《毘曇》云「陰是死法，唯攝有為。」三性之中依他性。談有法故，非遍計所執。通無漏故，亦圓成實。五法之內，體即前四，唯除如如。十二處、十八界，通以有為無為為體，總攝五法及以二性，除遍計所執性，以無體故。

三廢立者，有二門：一總廢立三科、二別廢立五十二等。總者，《俱舍》云「愚、根、樂三故，說蘊、處、界三。」彼自釋云「或愚心所，總執為我。或唯愚色，或愚色心。又根亦有三，謂利、中、鈍。樂亦三種，謂樂略、中及廣文故。如其次第，世尊說為蘊、處、界三。」《瑜伽》第九廢立離合三科，頌云「隨增說我事，為依此所行，生、持分廣略，無別根、所緣。」以上總廢立訖。釋此頌文，下自當悉。

二別廢立者，隨增說我事者，廢立五蘊也。《對法》云「何因蘊唯有五？顯五種我事故，謂身具我事、受用我事、言說我事、造作一切法非法我事、彼所依止我自體事。如其次第配釋五蘊，不減不增。」又《俱舍》云「隨麁、染、器等，界別次第立。」此亦是廢立，亦是次第先後。論云「色有對故，諸蘊中麁。無色中麁，唯受行相。故世間說我手痛言，待二想麁。男女等想，易了知故。行麁過識，貪、瞋等行相易了知故。識最為細，總取境相難分別故。或從無始生死已來，男女於色更相愛樂，此由耽著樂受味故，耽愛復從倒想生故，此倒想生由煩惱故，如是煩惱依識而生。此及前三皆染污識，由此隨染立蘊次第。或色如器，受類飲食，想同助味，行似厨人，識喻食者，故隨器等立蘊次第。或隨界別立蘊次第，謂欲界中有諸妙欲，色相顯了。色界靜慮有勝喜等，受相顯了。三無色中取空等相，想相顯了。第一有中思為最勝，行相顯了。此即識住，識住其中。顯似世間田種次第，是故諸蘊次第如是，由此五蘊無增減過。處界次第頌云：

「前五境唯現，四境唯所造，餘用遠、速、明，或隨處次第恐繁不能別釋。」依《對法論》第一，廢立十八界云「由身、具等，能持過現六行受用性故。」釋云「身者謂內六根。具者謂外六境。過現六行受用性者，謂六識。能持者，謂六根、境，能持六識所依、緣故。過現六識，能持受用，不捨自相故。」當知十八以能持義故說名界。問：何因處唯十二？答：唯由身、具，能與未來六行受用為生長門故。所言唯者，簡六識也。

第四以蘊處界與百法相攝。於色蘊中攝十一種色；受蘊攝遍行中受數；想蘊攝遍行中想數；行蘊攝相應心所四十九法，及攝不相應行二十四法，合七十三法；識蘊唯攝心法八種。總攝九十四法，唯除六無為。故《俱舍》云「蘊不攝無為，義不相應故。」十二處攝者，內五處、外五處攝十種色。意處攝八識，法處攝四類法：所謂色法，法處所攝色有五種；是相應法有五十一；不相應法二十四；無為法有六，合有八十六法。十八界攝者，唯開意處立六識界，餘竝與處同。

第五十種蘊等分別，雖無一處具說，總究諸論亦可具立：一無漏善蘊、二加行善蘊、三生得善蘊、四不善蘊、五有覆無記蘊、六異熟無記蘊、七威儀無記蘊、八工巧無記蘊、九變化無記蘊、十自性無記蘊。一無漏色蘊，有說唯有定所生色，色蘊少分，無五根等。正義皆具。《涅槃經》言「捨無常色，獲得常色」等，《勝鬘經》云「如來妙色身」，《佛地經》言「有五種法攝大覺地」，《唯識》第十、《佛地論》云「如來功德，蘊、處、界攝」。如是等文誠證非一，不能煩引，下皆准知。故五蘊法皆通無漏也。於百法總有七十法通無漏：第一心法，八識是識蘊性。第二心所法，有二十三通無漏，謂遍行五、別境五、善十一、不定二謂尋伺。第三色法有十一，謂五根、五境，及法處攝聖所愛戒并定自在所生色。不相應行取二十二，除無想定、無想事，除異生性，取非得，若取異生性唯有漏。第五無為有六，竝唯無漏，以依真如假立故。《對法》云「空、非擇滅、勝義無記」者，亦隨轉門。二加行善五蘊，有五十二法。心有六，除七八識，因中唯無記故，至轉依位便無漏故。第二心所有法有二十五，遍行、別境各五，善有十一，不定有四。第三色法有三，以色、聲二表加行善心發故，及定共戒并一分散無表，是加行善故。第四不相應行法有十八法，除命根、同分、無想天，并名句文身。《對法》云「五蘊一分是善」，又云「加行善者，謂依止善丈夫，聽聞正法，修習淨善法隨法行。」五十四云「威德定色亦通有漏。」此等總說因聞慧等所發身語定境色等，為色蘊性，故通五蘊。三生得善五蘊，總四十九法為性。色蘊中三，謂色、聲表，并法處散無表一分。心所法二十四，遍行、別境、善十除輕安，及四不定。不相應十六，除命根、同分、三無心，及與名、句、文身。識蘊中取六識，除七、八識。故《對法》云「生得善者，即前所說發起善身語等，由先串習感得如是報，乃至廣說，與信等俱任運起故。」此意即說：宿習為因，生得善心所發身語為色蘊性。四不善五蘊者，以六十五法為性。色蘊唯三，謂色、聲二表，并法處不律儀無表。心所法中四十，遍行、別境并煩惱六，隨煩惱二十，不定四，識蘊中取六識，除七、八二識，不相應中取十六，謂得、非得、四相并後十。五有覆無記五蘊，有五十四法。色蘊唯二，謂身、語表，梵於釋子執手行誑故。心法有七，除第八識，餘七通有覆故。心所有法二十九，謂遍行、別境，及根本煩惱五，除瞋。隨惑有十一，除忿等七，及無慚、無愧二。不定中取三，唯除悔。不相應法取十六，謂得、非得、四相及後十。《對法》第四云「若欲界繫分別煩惱隨煩惱，是不善。若任運生一切煩惱，發惡行者亦是不善，所餘皆是有覆無記故。」五蘊一分是有覆性，不善五蘊准知。六異熟無記五蘊，色蘊有十，謂五根、境，唯除法處色，彼非異熟故。《對法》云「八界八處是無記」者，約全分說。今取色聲，據容有說，聲通異熟。依〈菩薩地〉，常行愛語、如語、諦語故，感得大士梵音聲相，同餘相好通異熟故。聲屬第三、第五轉者，隨轉小乘聲，非異熟故。色蘊十皆通異熟。心法通七識，唯除末那。心所有法取十一，謂遍行、別境并不定中取眠除餘三。不相應法取二十二，唯除二定。第七威儀路五蘊者，《對法》云「謂懷非染非淨心所發威儀路有，三十九法。色蘊中有四，謂色、香、味、觸。心法中有五，謂意識緣發威儀，眼、鼻、舌、身四識緣威儀以聲非威儀，故不說耳識。若第八識緣四塵，故得名緣威儀。」薩婆多更立似威儀心，即總有六識為威儀路識蘊也。心所有法有十四，遍行五、別境五，及不定四。不相應法有十六，謂得、非得、四相及後十。第八工巧處五蘊者，《對法》云「謂懷非染非淨心所起工巧處，是無記性法，有四十二法。色蘊中有五，身工巧四塵性，語工巧即是聲。心法取七識，唯除末那。發工巧第六意識，緣工巧五識及第八。心所有法取十四，遍行、別境及不定四。不相應取十六，得、非得、四相并後十。」第九變化無記五蘊者，《瑜伽》第三說「變化有二：一善；二無記」，說定境色亦通無漏。五十三說「若依勝定，於一切色皆得自在，諸定加行令現在前。」九十八說「神通不能變化四事，謂根等，由此但有法處。色、聲、香、味、觸五，為色蘊性。若為利樂，便是善性，初二門攝。」《瑜伽》雖說欲界亦有諸變化，此通三性。生得變化，非是通果。設無記者，異熟生攝。此變化蘊，有三十五法。色蘊取五塵，兼取法處色。心法唯取一，謂第六意識。心所有法有十二，謂遍行、別境并不定中尋伺。不相應行有十六，得、非得、四相并後十。第十自性無記五蘊，有四十七法。色蘊中有五塵，即外器世界。及長養五，既非四無記，是故名自性。心法唯取二，謂第六七兩識。心所法有十，謂遍行、別境，二乘起法執不障彼果，故非染污，是自性無記。不相應行有十六，准前應知。依《瑜伽》第三，說無記有四，無此自性。《唯識》亦說「法執不障二乘，故異熟生攝。」准《瑜伽》六十六說無記有五：初四如前，更加第五自性無記。謂諸色根是長養者，外諸色處非異熟等之所攝者，皆名自性無記，除善、染色處聲處。案此文唯說色蘊是自性無記性，不說四蘊通自性無記。今解四蘊亦通自性，如二乘等所起法執是異熟生，亦名自姓。然異熟生有二種：一是業感、二是從生。所以〈本地〉第三說四無記，已攝自性盡。六十六中開第五者，以從生者體非異熟，立為自性。前後二文不相乖返，故五蘊法竝通自性。諸師於此闕而不論，後學之徒遂無憑據。

一辨眼緣者，一肉眼，業等所生故。二天眼，修方便起故。此二皆是色蘊眼根。三慧眼、四法眼，此二皆是無漏慧根。五佛眼，即前四故。下六通中當廣分別。五十四說「除肉天眼所餘眼，用一切極微為所行境。以彼天眼唯取聚色中表上下前後兩邊，若明若暗，必不能取極微處所，由極微體以思分析而建立故。」天眼尚不能，況乎肉眼。

二釋違難者，《花嚴經》說「菩薩能知無色宮殿若干微塵成。」第五十四云「略說極微有十五種，五根、五塵、四大并法處實色。」如是等教處處非一。極微無者，彼如何通？雖無真實極微體性，如慧所析，彼量亦成。說知彼極微，如所析量故。五十四說「非集極微成麁色故。」《成唯識》說「諸識變時，隨量大小頓現一相，非別變作眾多極微合成一物。」《瑜伽》亦說「由諸聚色最初生時全分而生，最後滅時不至極微，中間盡滅猶如水滴。」此即意顯，如熱釜水煎微滅時，不至邊際諸色頓盡。長讀上文，又翻解此，諸色頓滅不至極微而即滅盡，非如水滴微至邊際，諸色終滅猶不至邊，況有真實極微可見。故但知慧之所析。又有體用中最極小者，所謂阿拏，說此名極微。此復何失？

三說勝利者，既無極微，說有何義？五十四「有五勝利，謂由分析一合聚色安立方便，於所緣境便能清淨廣大修習，又能漸斷薩迦耶見，斷諸憍慢，伏煩惱纏，及能速疾除諸相執。」此中意說：修法空觀，要析諸色先至極微，斷諸煩惱，後入空故。由是大義，故說極微。能析彼心何人所作？何諦所攝？皆別思之。

一凡聖起者，有義：此色通凡聖起。五十四言「心自在轉微細性者，謂色無色二界諸色。如契經說『有平等心天，曾於人中薰瑩心故，隨此修力住一毛端空量地處，展轉更互不相妨礙。』又《阿含》云『無色諸天淚下如雨，佛邊側立。』如是等證處處皆有。」彼處既說上二界天現身住此，復言此色亦通12有漏，引教如前，故知凡聖皆能現起。《顯揚》唯說諸佛菩薩，據大威德勝人說故。豈二乘等亦不能變？無色界天許雨淚故。《瑜伽》又說「雖非出世定之所行，然由彼定增上力故13有能現者。」彼說聖者具有世間出世間智，顯非出世智之所行，非簡異生不能現起，故知此色定通凡聖。有義：此色非異生起。《顯揚》十八說法處色十二相中，唯言諸佛菩薩等變。此《瑜伽》又說離非出世定之所行，然由彼定增上力故，有一能現。尚非一切聖者能起，況諸異生。六十五說「要具威德極靜定心，方能為緣生此定色。」亦非不具大威德心及不定心所緣境界。豈異生類能獲威德極靜定心現起諸色？又言：此事不可思議。若異生起，應思議攝，由此唯聖非凡所起。然《瑜伽論》三十三說「諸聖神通隨所變事、隨所作事、隨所勝解，一切皆能如實成辦，無有改異，堪任有用。非聖神通不能如是，猶如幻化唯可觀見，不堪受用。」故前解是。

二境多少者，五十三說「勝定果色於一切色皆得自在。」又《顯揚論》第四卷說初勝處云「若勝若劣者，謂淨不淨色、聲、香、味、觸之所攝色。」由如是等諸教誠證，故知此色，若假若實、有漏無漏，皆具五境。14八十九說「變化不能為四事，謂業果、心、心所及根。」故餘一切皆能變化。15六十四說「勝定果色，當知唯有顯色等相，於彼香等生因闕故，及無用」者，此言意顯異生定前加行因劣故，不能變化香、味等色，設復變之，無彼實用。非諸聖者。又有漏定勢力微劣，唯能變起色、聲、觸三。香、味無前加行因故，不能變起。設變無用，非無漏心。又二16乘不能變起香、味二種，非諸菩薩。又以欲界為本質者，具有五境。以上界色為本質者，無香、味二，上界地無種子所託二種因故。又變欲界具有五種。變色界境但唯有三，隨有無故。設託變彼，亦無實用，本質無故。若定果色，不變香、味。《花嚴經》說「菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。」《法花經》云「持此經故，光音、遍淨乃至有頂，初生退沒，聞香悉能知。」彼界異熟先無香、味，若非定果，此是何香？非獨變香而不變味，故知定果通香、味等。《法花論》云「此是智境，鼻根知故。諸根互用，不可說言。」六十五說「威德定色雖不與彼十有色處自相相應，然得似彼自性顯現。眼等五根既無相用，香、味二法其用亦無。色聲觸三有實用故，根為識依。所變之根識不依止，可無實用。香味不爾，其用寧無？香、味、色觸其類同故。似根但是色等五攝。如前道理既廣成立，故定果色定具五境，香積佛界定具五故。」

三大種所造者，五十四說「勝定果色，若依此繫定，即由此繫大種所造。」又說「此色勝定力故先起大種，然後造色變異而生。」又說「此色不依大種，然從緣彼種類影像三摩地發故，亦說彼大種所造。非依彼生，故名為造。」六十六云「問：世尊說有無見無對色。當言何等大種所造？答：若彼定心思惟欲界有色諸法，影像生起，當言欲界大種所造。思惟色界大造亦爾。」《顯揚論》十八說法處色有十二相，第五色相非實大生。雖此五文作諸異說，今詳造義莫過三種，由彼所緣親疎大種唯二類故。一者觸處，業等所生，本四大種。此通身根、身識、俱意、第八識境。二者法處定果大種，此唯定17意第八識境，通或五識境。前通異熟長養等流，後非異熟。前唯欲色二界所繫，或通不繫；後通色界無色界繫及與不繫。五中初文依後大造，隨能緣定處所繫故。此言繫者，是攝屬義，非繫縛義。不爾，無漏應非大造，隨所攝屬何等，至中大種造故。前第二文義亦同此。謂由勝定，先變大種，後造色生，即隨能緣定地大造。隨定前因，及義說彼大種先起，實俱時故。此大通造三識之境。亦許定力先起定果本識等境大，後造生故。或此文說依初大造，定先擊起觸處大種，後造生故。前第三文依初大造，雖定亦變大種親生，初變色境要託觸處，法處方起，故說本質大種所造。定大種劣，不說依起。然非本大親實能生，親能生者定大種故。前第四文義亦同此，隨所思惟本大造故。《顯揚》意說：非實觸處大種親生，說非大造。非定中18者，若初大種通三識境，大種皆能造後定果色，相依而有成造義故，是疎遠造，非親近造故。若後大造，通三識境，俱能為依起造色故，是親近造，非疏遠造。若依初造，或以下大種能造上色、或以有漏能造無漏、或以自處能造他處。若依後造，唯自類造，非他能造，唯以有漏能造有漏、唯以無漏能造無漏、唯以自處還造自處，皆唯自類，一切非他。設有諸處19互造不同，據理尋文未踰此二，有義大造總應立三。亦有不依本質，定果得成造。故前初文說隨所繫定大種造者，此依依處大種所造。如依此處入彼定時，不杖本質，先定期心不變大種。彼所造色豈無大造？即隨所依床座等物，或所依身大種所造故，應別立第三依處。雖無加行，然以理攝即觸處大。二大種中初大種攝。神通勢力，如《瑜伽》六十二說「修之方便初起何身，異界相緣。」如是等義，如唯識疏別章等說。20

第一辨名中有二：初列名、二解名。別名者，故為頌曰「隨、待、牽、生、受，發、定、事、違、不，攝受六依生，餘各一處起。」初列名可知。

二釋名者，就十因中總有三類：一有三个，通持業、依主。二有一个，唯依主。三有六个，唯持業。言三个者，謂隨說、引發、定異。若隨是所隨，是見聞等。說是能說，即是隨之說名隨說因者，依主釋。若隨亦是能隨者，即是亦隨亦說名隨說者，持業釋也。若言發是果名，引者是因，發之引名引發，依主釋也。若發亦是因者，亦引亦發故名引發者，持業釋也。若異是果，定者是因，異之定名定異者，依主釋也。若二俱因，亦定亦異名定異者，持業釋也。言一依主者，謂同事因。事是果，同是因，事之同名同事，依主釋。自餘六因皆持業釋。亦觀亦待，乃至不相違者，皆持業也。若言隨說因等者，十種皆持業釋。隨說即因，乃至不相違即因故。問：相違即因者，豈滅亦有因生耶？答：不然。但與黃葉為因，不與已滅青等為因，即是能相違即因，故名相違因。相違果者，謂黃葉是。

第二出體中有二，初總、後別。謂由法故有想，想故有名，名故所起語性能詮辨諸法，名隨說因，以聲為性也。若所觀待，有四句。能所受性，即是遍行中受數。觸、想、作意、思，無此五位差別能，故非也。觸雖有此能，而方此受非是領納，唯此受有此五位能及能領納，獨名領受性也。若待所受有能受，受性唯受數，所受中通一切法也。若待能受有所受者，即能受唯受性，所受中通有為無為，餘有通故。若所受待所受一種，若以能受待能受者亦相似也。其牽引因者，種子遠有牽果之能，名牽引因。即用有漏無漏、三性、內外種子為體。若此種子為潤已去，俱為生起因性。若疎緣相攝受令果得起，唯除種子疎緣法體。其引發因者，若種若現、22漏無漏、三性相依，依引中等為體。若定異因，亦以此法等為體。前界寬性狹，後界狹性寬。同事者，始從觀待終至定異，同辨一果，即以前法為體。若相違因，得有違緣為性。不相違者，於生、住、成、得俱不為障，一切法為性。此中總出體也。

第二別出體者，別有三種十因，所謂清淨、雜染、無記也。且清淨者，以無漏善聲為隨說因體。觀待因，即以清淨位中受性為體。所有種子，為生起、牽引二體。無漏見等，疎相攝，六依處為體，其無漏種現為引發因體。若無漏種子及現行為定異因體，始從清淨觀待終至定異因，竝以此法為同事因體。諸雜染法，清淨法家相違。於生、住、成、得事中不相障礙無漏法者。為不相違因體也。第二雜染十因者，若薩婆多聲通三性，以是業性。即大乘宗聲唯無記，以是報故。若依表業性，假名善惡也，即以此不善聲為性。觀待因者，待苦受有樂受者，或待惡知識，於是待所受有能受也。無明等七支名牽引因，愛、取、有三支名生起因。由於根，境疎相攝，受名攝受因。下界引上三品相生，若種若現為引發因體。定異因者，能招得自界等果為體。初從觀待終至定異，俱共得果，名同事因。若無漏法等，是雜染法家相違。於生、得、成、住中不相障礙，即名不相違因也。第三無記十因者，無記聲為隨說因性。若取外麥等為無記法，唯有依主釋，亦持業也。待足有往來等，名無記法觀待因。23穀種子等，未潤已前名牽引因，若潤已去名生起因。水土人功等相助，名攝受因。依種生莖等已去，名引發因。若麥定生麥、不生豆等，名定異。始從觀待終至定異，同招一事果，名同事因也。其霜等是禾相違因，於生住等不相障礙，名不相違因。

第三三性互辨因果寬狹者，於十因中，且清淨者，若清淨之隨說因者，因體通三性，有漏無漏有為；其果唯無漏有為、無為善性也。若清淨法即隨說因，24因體唯有為、無漏、善性也，果通一切法也。觀待因者，若清淨法之觀待因，因體通三性，有漏無漏、有為無為也。果唯無漏，通有為無為，唯善性也。若善清淨即觀待因，因體通有為無為，唯無漏，定是善性也。果法通三性，有漏無漏、有為無為。於中四句。若待所受有所受者，如待前理有後理起，因果性等。若待能受25有能受者，如待見道有修道者，因果性同也。若待所受有能受者，如緣真如理，果因性等，因唯無為。若待能受有所受者，依現行見方得此理，因是有為，果皆無為。餘同也。言牽引、生起二因者，唯得清淨法，即牽引、生起因。因果性等，唯有為相無無為，唯無漏、唯善性，無有不善及無記。若據有為無漏，遠望攝無為果，彼既是疎，此因親不取也。攝受因者，若清淨之攝受因，因體通有漏無漏、有為無為，有三性。果體唯無漏非有漏，通有無為，唯善性也。若清淨即攝受因，因體通有為無為，唯無漏、唯善性也。果性唯無漏，通有為無為，唯善性也。若據26平等智27攝起染污末那，何妨果法亦通有漏，有三性然。言引發因者，若清淨法之引發因，因體通有漏無漏，唯有為，唯善性，以論言同類勝品引故。既言於勝品亦得為因，何妨三性俱能引耶？果法唯無漏，通有無為，定唯善性。若清淨法即引發因，因唯有為、無漏、善性。果唯無漏、有為無為、唯善性也。言定異因者，若清淨法即定異因，因唯有為、無漏、善性，果通有為無為等。若清淨法之定異因，因唯有為，果是無為。同事因者，若清淨法之同事因，因體通三性、有為無為、有漏無漏也。果法唯無漏，通有為無為，唯是善性也。若清淨法即同事因，因體唯無漏，通有為無為，唯善性也。果法唯無漏，通有為無為，唯善性。若能同辨相，得末那識起，果法何妨通三性也。言相違因者，唯得有清淨之相違因，不得有持業也。因體通二性，不善、有覆無記故。若總言之，何妨亦通三性耶？唯有為非無為，唯有漏性也。果法通有為無為，唯無漏，唯善性也。言不相違因者，若清淨之不相違因，因寬果狹。若清淨法即不相違因，因狹果寬，准前釋也。

第二雜染十因者，若據實義，唯得有雜染法之隨說因。何以故者？以大乘中聲非善惡性，若從表故假，得通善惡性。由此道理，亦有二釋也。若雜染法之隨說因，因體通三性，有漏無漏，唯有為。果法通三性，唯有為，唯有漏。若雜染即隨說因者，因體通三性，唯有漏，唯有為。果法通一切皆得。若據展轉義，亦得緣真如故。觀待因者，若雜染法之觀待因，因體通三性，有漏無漏，有為無為。果體通三性，唯有漏，唯有為也。若雜染即觀待因，因體通三性，唯有漏，唯有為。果體通一切皆得。此是總說。若別說者，此有四句。若待所受有能受，因體通一切，果法唯有為、有漏、通三性。若待能受有所受，因體通三性、唯有漏、有為也，果法通一切皆得也。若以能受待能受者，因果性同也。其中有別，如理應思。大乘中既無不善色等，即無所受待所受也。若據表業，始從足骨待踝骨等，因果性通，於理何失？其牽引、生起二因，俱是持業也，因果性同故。若據業能引識等五果起，少有雜染法牽引因，因體通二性、唯有為、有漏，果唯無記、唯有漏、有為也。言攝受因者，若雜染法之攝受因，因體通三性、有為無為、有漏無漏也，果法性同前。若雜染法即攝受者，因體通三性、唯有漏、有為也，果性通一切也。言引發者，若雜染法之引發因，因體通三性，唯有漏，唯有為非無為也。果性同前也。亦可無此釋也。若雜染法即引發因者，因體通三性、唯有為、有漏，果法通三性、有漏無漏、唯有為也。若據因有漏善法斷證離繫果，何妨果法通無為耶？言定異因者，若雜染法之定異因，當須分別。若據無記為果，果法唯無記，但有為、有漏。因體通善惡二性，唯有為、有漏。若三性為果者，雜染法即定異因，因果俱通三性、唯有為、有漏也。言同事因者，若雜染法之同事因，因體通三性、有為無為、有漏無漏，果法通三性、唯有為、有漏也。若雜染即同事因，因體狹果性寬也。言相違因者，唯得有雜染之相違因，因體通有為無為、唯無漏、唯善性也。其果即狹。言不相違者，若持業釋，因體狹、果體通一切。若依主釋，果狹因寬也。

第三無記法十因者，若取外法名無記法，唯得有無記之隨說因，因體可通三性，因中表故。顯果上實無記極成。因通有漏無漏，唯有為也。果體唯無記，唯有漏有為。言無記即因者，若據內聲性是無記名隨說因者，即有無記法即隨說因，因體唯無記、唯有漏、唯有為，果通一切。28風聲等是能詮者，何妨外法有即因耶？言觀待者，於中有四句。若所受待所受者，即所待為因、能待為果，果因性等，以29因顯形待水等，形等為因果故。若能受待能受者，即因果等，性亦同故，以俱受數為觀待因。若依此義，外法無此句也。若依待所受有能受者，所受是因，是無記法，即因體唯無記，唯有為，有漏。果性通三性，唯有為非無為，通有無漏，唯心心所法30觸受數也。若待能受有所受者，因體有為，通有漏無漏，有三性。果性唯無記，唯有漏、有為，唯色法也。若無記之觀待因，因體寬果性狹。若無記即觀待者，因性狹果即寬也。其牽引、生起二因，唯得有無記法即因，以取外麥等種子假故也。言攝受因者，若無記法之攝受因，唯得有二依，謂作用、士用。因通三性、唯有為、有漏，果唯無記、唯有為、有漏也。若無記法即攝受因者，因果性同也。其引發因者，唯有無記法即引發因，因果性同。言定異因者，亦只得有無記法即定異，果因體等。言同事因者，若無記法之同事因，因寬果狹，准前可解。若無記法即同事因，因狹果寬。言相違因者，唯得有無記之相違因，因果性同也。若據雪等是外無記，何妨亦有無記法即相違因，因果體等也。言不相違因者，若無記之不相違因，因體通一切，果唯極狹。若無記即相違因，因果性等。

第四廢立者，問何故十因耶？答略有六別。

三廢立者，果是成辦義，要有法是，無法非也。因之所剋有二種果：一無為果、二有為果，無為果名離繫果，有為果名增上果。無為無多差別故，更不分別。有為有差別故，復應建立。有因與威勢不障礙而得者，但得增上之名。有因勝取與而得者，於中有因總假者之所得、有因別法之所得。總假者之所得名士用果。餘別法所得亦得士用果者，以別從總相似為名，於中依總立。別法之所得，復有二類：一者同性、二者異性，異性者名異熟果，同性者名等流果。無為果要斷隨眠之所得勝故，餘非擇果。六行所得等但增上果。若非勝招致者但名增上，勝者名士用等。是故五果不增不減。又顯因類眾多可分十種，果眾難剋合立五果，此依聖教。無說增上及士用果通無為處，故作此釋。又解：因之所得不過有法，謂有為無為。無為無多差別，唯有一性，故立一果名離繫果。諸有為法有多差別，三性不同，其同性所得名等流果，異性所得名異熟果。同性得中，然據勝力所牽之果名等流果。故同品與同品、勝品二俱為因，非為劣因。異性之中因體殊勝，果相顯現名為異熟。故無記性望善惡法，善惡法中自互相望皆非此果。因體非勝、果非顯現，非有異相令可知故，不立為果，是總果收。然《唯識》第二卷言「習氣有二：一等流、二異熟，總攝一切有漏盡故。」顯無為無別、有為有別，立一、二果。然上所說即是無為、有為別果，此二各有近力遠力、勝力劣力、親力疎力、資助力不障力。有無為中，若為近、勝、親、資助力之所得者，立為士用果。若為遠、劣、疎、不障力之所得者，名增上果。此二即是有為無為二法共果，皆依別法得士用名。此果即通四法為體，俱生、無間、隔越、不生。俱生果者，即同時法故。《成唯識》第二卷云「種子生現，如俱有因得士用果。」或第七云「一切法有得士用果。」無間果者，次後生法。故《成唯識》第七卷云「一切種者得士用果，等流果中名士用故。」第八卷云「引發等因得士用果。」隔越果者，假者春種秋獲果故，諸論俱說此為士用。或異熟果亦是隔越。《唯識》七云「於異熟果立士用故。」又第八云「牽引、生起得士用果。」不生果者，謂真見依處所得士用。故《唯識》云「攝受因得士用果。雖士用、作用二種依處是此因收，既引發等當得士用，豈遮真見得士用耶？」故知別法亦有士用。士用之果亦通四種。由此五果不增不減，六十五卷說五果義少好，與餘不同，應撿之。

一開合廢立者，《百法論》總有一，謂法處所攝色也。《五蘊論》說法處色有二：一無表、二定果。《瑜伽》第三說亦同彼。《顯揚》第一說「有三種：一律儀、二不律儀、三定自在。」第五十四初說三同此。又彼卷中，廣說極微唯覺慧折，若非法處何處所攝？由此法處亦立四種。《對法論》說五，如文自列。《顯揚》十八說「法處色有十二相：一影像、二所作成31熟、三無見、四無對、五非實大生、六繫屬心相、七世間、八不思議、九世間定果、十出世定果、十一自他地境、十二諸佛菩薩自在轉變。」《百法》一者，處類說故。《五蘊》、《瑜伽》各說二者，極略、極逈體即極微，折麁實色分成此二。以假從實、以細從麁故，於諸法處更不別說。遍計所起不明了意識，獨緣根境搆畫所生，熏種為因後生根境。以因從果、以影從質，亦於法處不別說之。諸無表色相隱同類，總合建立名一無表。定自在果雖通假實，俱由定生，亦總合立，故《五蘊》等說二非多。《顯揚》第一、《瑜伽．決擇》各說三者，諸無表色相類雖同，善惡性殊，分成二種，善者名律儀、不善者名不律儀。處中無表，或無不立。或有彼類更不別開，不說所餘，准前應說，故《顯揚》等但說有三。說有四者，遍計所起可有本質，隨質從果法處不立，極微無質故別立之。極逈類同，故不開也。此說五者，獨頭意所緣諸色與質用殊，以根對故。法處所攝，諸有本質皆名影像，名遍計所起。善慧分折此有二類：一互32為、二33破一，唯為所觀。34極略、極逈35無漏心所緣假實，竝名定生，故分成五。《顯揚》十八說十二者，唯說定果，若假若實諸相各別異於餘類，更不說餘。十二種相竝勝定果之差別義，非盡理門。理實法處唯立三種：一者影像，諸有極微并獨散意，搆畫根、境、鏡像、水月，如是等類同皆無實，心之影故，同立一門。二者無表，若定若散，若善若不善，此皆不能表示他故。相用既等，同立一門。三者定果，有漏無漏、若假若實，俱由定起，同立一門。故《五蘊》等說後二種。若極微色，以假從實、以細從麁。若遍計色，以因從果、以影從質。更不別立影像色者，亦應無表以假從實、非色從色，不別說之，唯說定果。彼既不爾，此云何然？故應說三，非可增減。然今本論說有五者，且有漏心獨生散意，總緣根、境、水月、鏡像，此等皆麁。折諸根境至極微位，非麁唯細。雖同影像，麁細全殊，覺36意計心能緣亦別，故離遍計別立極微。有對色中略有二類：一唯所礙、不能礙他，即色處中明等逈色，下第三說非能礙故。二能礙他亦為所礙，除逈色等外諸有對色，下第三說能互礙故。由此二類麁色不同，柝至極微細亦差別。折前所礙以至極微名極逈色，柝後俱礙以至極微名極略色。由此類別細分二種，二門影顯境心有異，隨應麁細開合亦別。麁色易知合名影像，細色難解別開二門，故論說五，不可減增。深貫諸文，的當深理。

二辨體性者，初極略色。此論自說極微為體，即五色根。除逈色等餘五色境，及四大種、法處實色，極微為性。《顯揚》第五、《瑜伽》五十四說「建立極微有十五種，謂眼等根為五極微、色等境五極微、四大種四極微、法處實色有一極微。」故此十五為極略色性。二極逈色，論自說言「即此離餘之礙觸色，以空界色極微為體。」論說逈色即明闇色，當知光影色極逈色收。日炎名光，餘炎名明。影、暗翻此。豈唯明暗是逈色耶？唯說明暗但舉小分。然空界色上下見別，分成逈色及空一顯，故空界色攝六種色，折至極微總名極逈。建立所以，如前應知。三受所引色者，論自說言「謂無表色」。有義：唯二，以律儀、不律儀無表為體，處處皆說法處無表唯此二故，要猛利思種便無表故。有義：亦以非律儀、非不律儀無表為性。此第八等說業有三：一律儀、二不律儀、三非律儀非不律儀。非律儀非不律儀者，謂彼所有善不善業，若布施等、若毆擊等，律儀、不律儀所不攝業皆此所收。五十四說「色用差別者，謂有表無表律儀、不律儀、非律儀非不律儀所攝作用，說布施等為此業故。」定知此業亦有無表。說表無表律儀等三為色作用，何緣唯二有表無表，此處中業唯有表耶？不說三者，即二所攝善惡類故，故受所引定通三種。律儀無表總有三種：一別解脫無表，即七眾戒。二定俱無表，八等至俱諸有漏戒，此亦名為靜慮律儀、色界37威儀，故以為名。三無漏無表，八等至俱諸無漏戒。若別解脫無表、不律儀無表、處中無表，此三皆依動發思種防發身語善惡功能增長位立。故《唯識》說「謂此或依發勝身語善惡思種增長位立。」《成業論》說「動發勝思能發律儀、不律儀表，由此熏成二勝種子未損壞位，假立善惡律儀無表。」定俱無漏二種無表，依彼二位止惡現思功能建立，故《唯識》說「或依定中止身語惡現行思立，此等諸無表為受所引體。」四遍計所起色者，論自說言「謂影像色。獨生散意識通三性心所變根塵，無根等用，水月、鏡像此等非一。因計所變五根、五塵，定境色等，無用影像，為此遍計所起色體。」五自在所生色者，論自說言「以解脫靜慮境色為體。」五十三說「勝定力故，於一切色皆得自在，即以定所變色、聲、香、味、觸境為體。」

三釋名字者，初極略色。極者至也、窮也、邊也。略有二義：一者總義，總略眾色折至極微，名極略色。二者小義，折諸根境至極小處，名極略色，故稱極略，不名極微。略是總者略色之極，略是小者色即極略。或色之極略，依士、持業二釋隨應。今此色者，五種通名，二釋雖成，持業為勝。極逈色者，逈色即是色處。逈色離礙方顯，立以逈名。極逈即色，逈色之極、逈之極色，二釋隨應。色既通名，初後解勝。雖明暗等亦是所折，明等是別，逈色是總。處所寬廣，復能為依，不名極明等，但稱極逈色。然此逈色，與空一顯，上下類殊，俱空界色。不名極空名極逈者，恐濫虛空亦是色性。又逈色通，空色唯上，不名極空但稱極逈。受所引色者，受謂領受，因教因師而領受義。引謂發起，受之所引，名受所引。受所引即色，名受所引色。離合二名，即成兩釋。雖定道戒得，不從38師教，然方便時亦從師教。不律儀戒，或自邀期、或從他受，由此總說名受所引。又別解脫，惡戒無表，定由受起，轉不隨心。定道相從，亦名受所引。又雖得彼，不定從他，無表類同，皆名受所引。亦有受得定得道，由此總名受所引色。遍計所起色者，三性意識能遍計度，境從此生，名彼所起。所起即色，名所起色。遍計之所起色，名遍計所起色。亦通兩釋。自在所生色者，定通無擁，名為自在。果從彼起，名彼所生。所生即色，名所生色。自在之所生色，名自在所生色。二釋如前。

四分別假實者，下第六云「極微無體，由慧分拆。」《顯揚》第五云「慧拆麁色至最細邊，建立極微，非由有體，故說極微無生無滅。」《瑜伽論》第三云「於色聚中曾無極微，從種生時唯聚集起，亦非極微集成麁色。」《唯識》亦云「至色邊際，假立極微。」五十四等皆說同此。故初二色皆是假有。《成唯識》云「謂依思、願善惡分限，假立無表。」《成業》亦云「依二種子未損壞位，假立善惡律儀無表。」此證甚多，故受所引色亦是假有。《顯揚》第十八說「七事無實，三影像、四響音。」故遍計色亦是假有。五十四說「墮法處色有實有假。若有威德定所行境，猶如變化，彼果、彼境及彼相應識等境色，是實物有。」《成唯識》說「阿賴耶識變十色處，及墮法處所現實色，故定果色體是實有。」此中有義：五種色中前四假有，唯第五實。《顯揚論》說七事假中，但說律儀、不律儀假，不說定果亦是假有。《瑜伽》但說法處色中，威德定色是實物有，律儀、不律儀皆是假有，亦不說此定境色中通假有故。有義：第五亦通假有，菩薩二乘等解脫勝處、遍處，諸假相色實用都無。若非此收，何色所攝？定境界故，非五境攝。性非極微，又非無表。彼解脫等定非遍計，由此復非前四種色，若非第五便無所屬，應此五色攝法不盡。復不可說以影像故遍計色收，豈諸定心皆成搆畫？無漏心等無假相耶？佛智具能現諸影故。此論亦云「靜慮解脫所行境色，名定所生色。然由聖者所變皆能成實，極殊勝故。」《瑜伽》唯說彼為定所生，以彼假想非殊勝故，略而不說。異生所變唯令他見，不堪受用，豈非假也。《顯揚》第一說定所引色，由三品心起彼所緣影像色性，及彼所作成熟色性。初是假色，後是實色。又《顯揚》第十八，七色假中說影像假有。又法處色有十二相，第一影像。若假影像非定果者，彼論不說無表定果外更有法處色，彼影像色何色所收？故知定果有假有實。後義為善，順理、教故。

五影質有無者，《唯識》第七卷說「有二所緣緣：一親、二疎。若與能緣體不相離，是見分等內所慮託，應知彼是親所緣緣。若與能緣體雖相離，為質能起內所慮託，應知彼是疎所緣緣。」此五種色雖多是假，彼能緣心親所緣相決定皆有，故彼復說「親所緣緣能緣皆有，離內所慮託必不能生，性是依他，從因所起。諸非實色，即能緣等種子所生，無色用故，或無別種成本質故，同一種起，然無實用。若實有者，有色用故，別從種生，非與能緣同一種起。」如《樞要》說。或變似色、或有色用，依此二39理親所緣故，五皆名色。依《集量》說，疎所緣緣，一切心生決定皆有。《佛地》等說「無分別智緣真如時亦變影像，故諸心起定有本質。」即依此義，五中四色必有本質。初極略色，欲色界十有色處，以色無色定果實色以為本質，論說極微有十五故。次極逈色，以欲色界色處為質，無色界無別處所故。此中所說，皆由折彼麁色所生故以為質，非有彼類說為本質。受所引色，既非心變，非影像故，不說本質。遍計所起，以欲色界十有色處及上二界中定所起色以為本質，皆可託彼變影像故。定所生色，以欲、色界諸根境色以為本質。五十四說勝定果色，然從緣彼種類影像三摩地發，說彼大造故，用二界諸色為質。若有質色、若無本境，皆用名教以為本質，許識行相通見及影，故知所緣定有影質。由此四色本質皆成，故《成唯識》說「疎所緣緣，能緣或有離外所託亦得生故。第八第六此諸心品所杖本質，或有或無，疎所緣緣有無不定。」若依此義，極略、極逈、遍計起色折緣諸色，因名教者本質如前。依自尋思計諸我法、空花40兔角，過去未來劫盡常微，不因他教，皆無本質。又定果色有變有化，有緣他起，有定力生。若變緣他，定有本質。其化定力及自在位，不假他生。故此本質有無不定。雖說行相通見及影，誰許彼遍一切心。正智緣如，行緣一故。若緣如智，亦有影像。誰能照彼知有真如？即本後智亦應無別。又諸菩薩雖入滅定，尚起威儀遊諸淨土。此由定前意樂，擊發本識相分，現諸威儀。後雖滅心，威儀不滅，由第八識持緣彼故。此位威儀依何本質？不爾，八地以上菩薩入滅定位，無前意識發起威儀，即應不成念念入定，亦非不起定現諸威儀，如是便違處處經典。又梵王等變本形類，佛前聽法談論語言。前能變心意識已滅，以非定通識時現在前，此所變形唯第八境，彼以何法為本質耶？第八所緣亦定果故，由斯定果所杖本質有無不定。故《唯識》說契當深宗。《集量》未行，且依現教「性境不隨心，獨影唯從見，帶質通情本，性種等隨應。」