帶質有覆通情本。
隨緣執我量為非。
八大遍行別境慧，貪癡我見慢相隨。
此言第七之心所法也。謂此識緣境之時，與大隨八、遍行五、別境五中之慧，根本煩惱之貪、癡、見、慢四法，總十八所也。何非餘俱？互相違故。何則？謂欲者希望未遂合事，此識任運緣遂合境，無所希望故無有欲；勝解則印持曾未定境，此識無始恒緣定事，經所印持故無勝解；念唯記憶曾所習事，此識恒緣現所受境，無所記憶故無有念；定唯繫心專注一境，此識任運剎那別緣，既不專一故無有定；慧即我見五十一心所別開故，此識我見并慧兼具；善是淨故，非此識俱；根、隨雖總二十六法，既與我見俱故，由見審決，疑無容起，愛著我故瞋不得生，故唯四惑俱；忿等十隨，行相麁動，此識審細故非彼俱，中隨二者唯是不善，此無記故非彼相應。有云「此識不與大隨相應」，若無惛沈，應不定有無堪任性；掉舉若無，應無囂動，便如善等非染污位，若染心中無散亂者，應非流蕩非染污心；若無失念不正知者，如何能起煩惱現前；故染污意決定皆與八隨相應而生。四不定者，惡作，追悔先所作業，此識任運恒緣現境非先業，故無惡作；睡眠，必依身心重昧，外眾緣力有時暫起，此識無始一類內執不假外緣，故彼非有；尋、伺，俱依外門而轉，淺深推度麁細發言，此識唯依內門而轉一類執我，故非彼俱；故曰互相違故也。
恒審思量我相隨。
謂此識恒常審推、思察、量度第八見分為我，故云爾也。恒之與審，於八識中四句分別：一、恒而非審，謂第八識不執我無間斷故；二、審而非恒，謂第六識以執我間斷故；三、亦恒亦審，謂第七識執我無斷故；四、非恒非審，謂前五識不執我故。故護法菩薩云「五八無法亦無人，六七二識甚均平」，是也！
有情日夜鎮昏迷。
此識恒執我故，則有情恒處生死長夜而不自覺，以與四惑、八大常俱起故。
四惑八大相應起。
此句頌解釋上句義也。四惑，即根本煩惱并隨惑，俱見上注。大抵根本非依他起，隨惑依他起也。
六轉呼為染淨依。
謂第六識呼此第七為染淨依也。蓋由此識有漏、內常執我故，令第六識念念而成於染；由此識無漏、恒思無我故，令第六識念念而成於淨。是以第六成染成淨，皆由第七也。
極喜初心平等性。
謂此識於初地初心既轉成無漏，則相應心品轉智亦成無漏，由第六識入雙空觀故。謂第六入生空觀故，礙此第七我執不生，法執猶恒，故《論》云：「單執末那居種位，平等性智不現前。」謂由第六入生、法二空觀故，礙此第七我、法二執不起，故《論》云：「雙執末那歸種位，平等性智方現前。」謂第七識無力斷惑與執，全仗第六識也。故頌云：「分別二障極喜無，六七俱生地地除，第七修道除種現，金剛道後總皆無。」故第七成於無漏，皆由第六以斷惑證理勝故。
無功用行我恒摧。
謂此識於第八地已前，法執猶恒，我執間斷，由第六不恒在雙空觀故；至此不動地，則我執永伏，法執間起，由第六恒在生空觀故。何非斷種？不障因故，最下品故，任運起故，體微細故，唯有覆故。
如來現起他受用，十地菩薩所被機。
性唯無覆五遍行。
此言第八識因中，於三性則唯無覆無記性，以不與煩惱俱故，平等無違拒故，是所熏故。此識緣境之時，相應心所唯遍行五，餘互違故。何則？無記性非善非惡，非善則善所不與相應，非惡則惡所亦不與之相應，所以互相違也。
界地隨他業力生。
此識隨善惡業，於三界九地五趣之中，所感真異熟果故，為總報主故，趣生體也。何偏為體？具四義故。謂實有、恒、遍、無雜，業所感果也。故八識之中，唯第八識全業招，前六一分業招，第七全非業招。前六亦一分非業招，善不善性也。謂無記之法，如彼乾土不能相握自成一聚，故須直用善惡業力，如用水膠等和彼乾土，無記之法令成器聚。若善惡法，如木石等自成器聚，不假他力故非業招。頌云業力生者，此也。
二乘不了因迷執。
由此能興論主諍。
因小乘不了有此識故，所以大乘論主引其三經、四頌五教十理，證有此識。若《阿毘達摩經》、《解深密經》并《楞伽經》，此大乘三經，是不共許。若大眾部《阿笈摩經》、上座部《分別論》、化地部說一切有部《增壹經》，此小乘四，是共許。故十證頌曰：「持種異熟心，趣生有受識，生死緣依食，滅定心染淨。」此頌具含十義。若《大乘阿毘達摩經》云：「無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得。」此頌第八識自性微細，故以作用而顯示之：初半，顯第八識為因緣用；後半，與流轉還滅作依持用。蓋「界」是因義，即種子識無始時來展轉相續親生諸法故；「依」是緣義，即執持識無始時來與一切法為依止故，謂能執持諸種子，故與現行法為所依止。此證持種心也。由此有諸趣者，由有此第八識故，執持一切順流轉法，令諸有情流轉生死。雖惑業法皆是流轉，而趣是果勝故偏說；或「諸趣」言通其能、所。此與流轉作依持用也。及涅槃證得者，謂由有此識故，執持一切順還滅法，令修行者證得涅槃。此則但說能證，得道涅槃不依此識有故；或說所證，是修行者正所求故；或此雙說，俱是還滅品類攝故。後半頌言雖無漏法，亦依此第八而顯。彼經復說頌云：「由攝藏諸法，一切種子識，故名阿賴耶，勝者我開示。」謂此本識具諸種子，故能攝藏諸雜染法，依斯建立阿賴耶名。此識從無始來至不動地無我執時，名阿賴耶，翻為藏識，故從功能立名也。《解深密經》云：「阿陀那識甚深細，一切種子如暴流，我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。」阿陀那，唐言執持，即第八識，以能持種子、根身并器界，始生之義。此識以能執持諸法種子令不散失，及能執受色根依處，亦能執取結生相續，具此三義故立斯名。無性不能窮底，故言甚深；趣寂不能通達，故言甚細。乃一切法真實種子緣，擊便生。轉識波浪恒無間斷，故云如暴流。恐彼凡愚於此分別執著，墮諸惡趣障生聖道，故我世尊不為開演，唯大乘菩薩乃為開示。此頌亦證持種之義，非前六轉識有此義焉。又《入楞伽經》云：「如海遇順風，起種種波浪，現前作用轉，無有間斷時此喻，藏識海亦然，境界風所擊，恒起諸識浪，現前作用轉法也。」此頌第八，非轉識有此義也。既言藏識海，又云「恒起諸識浪」，豈前六生滅之識得與於是哉？此上所引，乃大乘四頌總釋十證頌持種心義。又大眾部《阿笈麼》中，密意說此名根本識，是轉識所依止故；又上座部經《分別論》，俱密意說此名有分識——有，乃三有，分，乃因義——唯此第八恒遍三界為三有因。又化地部說窮生死蘊，蓋離此第八無別蘊法窮生死際無間斷時；又說一切有部《增壹經》，亦密說名阿賴耶，謂愛阿賴耶等，由彼說阿賴耶名，定此第八識：上引小乘四教，宛然有此第八。何以堅執唯前六識耶？又契經說，雜染清淨諸法種子之所集起故名為心；若無此識彼持種，心不應有故。謂諸轉識在滅定等有間斷故，根境、作意、善等類別易脫起故，不堅住故，非可熏習不能持種，唯此第八一類恒無間斷，如茞勝等堅住可熏。當彼契經所說心義，此亦證第八名心，符合十證頌初句之持種心也。又云有異熟心、善惡業感，若無此識，彼異熟心不應有故，唯真異熟心酧牽引業遍而無斷。彼異熟心即第八識，此「心」字通於「持種異熟」四字之義也。此上已釋十證頌初句之義。
又云有情流轉五趣四生，若無此第八，彼趣生體不應有故。謂要實有、恒、遍、無雜，具此四義方可立正實趣生，若前五識業所感者不遍趣生，以無色界中全無此故；意識業感雖遍趣生而不恒有，唯異熟心及彼心所具四義故，是正趣生，此心及所離第八識理不得成。此釋「趣生」二字，以證第八為趣生體也。又契經說，有色根身是有執受，若無此識，彼能執受不應有故。此能執受心唯異熟心，眼等轉識無如是義。又契經說，壽、暖、識三更互依持得相續住，若無此識能持壽、暖令久住，識不應有故。謂轉識有間有轉，如聲、風等無恒持用，不可立為持壽、暖識故，唯異熟有恒持用故，可立為持壽、暖識：此釋「識」字之義。通上眾義，以釋次句「趣生有受識」也。
此下釋「生死緣依食」之句。契經云，諸有情類受生命終，必住散心非無心定，若無此識，生死時心不應有故。謂生死時身心惛昧，如睡無夢極悶絕時，明了意識必不現前，六種轉識行相所緣必不可知，是散有心名生死心。亦有餘部執生死位別有一類微細意識，行相所緣俱不可了，應知即是此第八識。又將死時，由善惡業下上身分冷觸漸起，若無此識彼事不成，轉識不能執受身故。此證生死時，心即第八也。又說，識緣名色，名色緣識，如是二法展轉相依，譬如束蘆俱時而轉，若無此識，彼識自體不應有故；又諸轉識有間轉故，無力恒時執持名色、恒與名色為緣，故彼識言顯是第八：此釋「緣」字也。又契經說，一切有情皆依食住，若無此識，彼識食體不應有故。由此定知異諸轉識有異熟識一類，恒遍執持身命令不壞斷，世尊依此故作是言「一切有情皆依食住」。故知唯異熟識是勝食性，彼識即是第八識也：此釋「依食」二字。已上釋第三句「生死緣依食」竟。
又契經說，住滅定者身、語、心行無不皆滅，而壽、暖猶在，根不變壞，識不離身，若無此識，住滅定者不離身識不應有故。謂眼等識行相麁動，於所緣境起必勞慮，厭患彼故暫求止息，漸次伏除至都盡位，依此位立住滅定者；故此定中彼識皆滅，若不許有微細一類恒遍執持壽、暖等識在，依何而說識不離身？若全無識，應同瓦礫，乃非情爾。由斯理趣，住滅定者決定有識，無想等位類此應知：此釋「滅定心」三字之義。又契經說，心雜染故有情雜染，心清淨故有情清淨，若無此識，彼染淨心不應有故。謂染淨法以心為本、因心而生、依心而住，此釋「心染淨」三字——蓋「心」字兼上下而言。（此略引《成唯識論》文，欲義理詳明，請閱第三、第四卷論文。）又云若，證有此識，理趣無邊，觀此言豈特十義而矣。《瑜伽論》亦有八義證有此識，恐繁不引。已上引釋十證頌訖，此護法論主因小乘不信此第八識故，諄諄曉喻反覆辨論；故頌云「由此能興論主爭」，是也！
浩浩三藏不可窮。
浩浩者，深廣之義；三藏者，謂能、所、執也。蓋持種義邊名為能藏，受熏義邊名所藏，七執為我名為執藏。故頌云：「諸法於識藏，識於法亦爾，更互為果性，亦常為因性。」此頌意言，阿賴耶識與諸轉識於一切時展轉相生，互為因果。《攝大乘論》說阿賴耶識與雜染法互為因緣，引此以謂。此第八識具三藏義，體、用深廣，凡、小所以不達也。又《解深密經》云「阿陀耶識甚深細」，已見上文注，引此頌證執持之名義，以見凡愚不達所以也。
淵深七浪境為風。
受熏持種根身器。
此第八識能受前七識熏，能持諸法漏無漏種。以此識為總報主，所以持種；具四義故，所以受熏——謂一、堅住性，二、無記性，三、可熏性，四、與能熏和合。言堅住者，從無始之始究竟之終一類相續故。然則第七亦爾，何非所熏？以第二義揀之要是無記，猶如茞勝性非香臭熏，以香即香，以臭即臭，若香臭之物雖熏以香臭，縱經日久，卒莫能變其氣味也；此第七既有覆性，故非所熏。八俱五所具前二義，應為所熏，以第三可熏義揀之。謂可熏者自1在之義，所非自在，豈當所熏？然而他人第八具此三義，應受熏否？以第四義揀之，曰要與能熏和合故，謂能與所時、處皆同方為和合；他八與己殊不相干，若己之能熏熏他第八，何異己食而責飽於人耶？所以第八具此四義，獨得受熏也。此頌第八受熏影顯前七識即為能熏，故以前七頌中隱略能熏語。故能熏四義者：一、有生滅，二、有勝用，三、有增減，四、與所熏和合。謂生滅者，有能生長之作用，故是能熏。然無記色心皆有生滅，亦皆能熏，以第二義揀之要有勝用，以善惡有覆強勝之力，名為勝用。然則佛位法既是強勝，何非能熏？以第三義故，蓋增減乃損益之義，佛無損益，故非能熏。蓋應剛則剛，合柔即柔，能成辦事是為損益。然自身前七具上三義，能熏他否？謂有第四義要與所熏和合故，是前七王、所皆能熏，除無記性，善惡皆具故，所熏唯王，心所不預焉。所若受熏，大過失生，不應齊責。種子、根身、器界即第八所緣之境，又持種故，所以受熏也。
去後來先作主公。
此識是總報主故，有情投胎時最先，命終時居後也。依憑經即《雜寶藏經》、論即《瑜伽》與《攝論》略，辨此識捨出之處。總括經、論，頌曰：「善業從下冷，惡業從上冷，二皆至於心，一處同時捨二論之義，頂聖眼生天，人心餓鬼腹，旁生膝蓋離，地獄脚板出經義。」謂經、論異者，經驗六趣差別，論明善惡兩途。蓋六趣亦不出善惡也，即前生死心也。
不動地前纔捨藏。
謂此識從有漏因至無漏果略有三位，謂我愛執藏位、二善惡業果位、三相續執持位。初，從無始至不動地名阿賴耶，此云藏；次，亦從無始至解脫道名毘播迦，此云異熟，蓋具變異而熟，異時而熟，異類而熟，故名異熟；後，佛果位盡未來際名無垢識。初阿賴者，有情執為自內我故；異熟者，是善惡所引果故，持無漏種、現無間斷故。謂此本識初至此地，捨藏識名過失重故，有情不執為自內我故。
金剛道後異熟空。
謂二障種習、有漏種現皆永斷捨故，捨此名因并劣無漏亦皆捨盡。
大圓無垢同時發，普照十方塵剎中。
此識至佛果位，轉成上品無漏淨體，號無垢識，與相應大圓鏡智同發起時，普照十方圓明法界也。契經云：「如來無垢識，是淨無漏界，解脫一切障，圓鏡智相應。」通揀四智，謂平等性智、妙觀察智各有三品，見道下品，修道中品，究竟上品，故因中轉也；大圓鏡智、成所作智各唯上品，故於果中轉也。故頌云：「六七二識因中轉，前五第八果中圓。」
八識規矩補註終
六離合釋法式
西方釋名有其六種：一、依主，二、持業，三、有財，四、相違，五、帶數，六、隣近。以此六種有離、合故，一一具二。若單一字名即非六識，以不得成離合相故。初依主者，謂所依為主。如說眼識，識依眼起，即眼之識，故名眼識。舉眼之主以表於識，亦名依士釋。此即分取他名。如名色識，如子取父名，名為依主；父取子名，即名依士，所依劣故。言離合相者，離，謂眼者是根、識者了別；合，謂此二合名眼識；餘五離合準，此應知。言持業者，如說藏識，識者是體藏，是業用，用能顯體，體能持業，藏即識故，名為藏識；故言持業，亦名同依釋，藏取含藏用，識取了別用。此二同一所依故，云同依也。言有財者，謂從所有以得其名。一、如佛陀，此云覺者，即有覺之者名為覺者，此即分取他名。二、如俱舍非對法藏，對法藏者，是本論名，為依根本對法藏造故。此亦名為對法藏論，此全取他名，亦名有財釋。言相違者，如說眼及耳等各別所詮，皆自為主，不相隨順，故曰相違。為有「及、與」二言，非前二釋義，通帶數、有財。言帶數者，以數顯義通於三釋。如五蘊、二諦等，五即是蘊，二即是諦。此用自為名，即持業帶數。如眼等六識，取自、他為名，即依主帶數。如說五逆為五無間，無間是果即因談果，此全取他名，即有財帶數。言隣近者，從近為名。如四念住，以慧為體，以慧近念，故名念住。既是隣近，不同自為，名無持業，義通餘二釋：一、依主隣近，如有人近長安住，有人問言：「為何處住？」答云：「長安住。」此人非長安，以近長安故云長安住，以分取他名，復是依主隣近；二、有財隣近，如問：「何處人？」答云：「長安。」以全取他處以標人名，即是有財，以近長安，復名隣近。頌曰：「用自及用他，自他用俱用，通二通三種，如是六種釋。」
此言第七於三性中唯無記性，於四性中乃有覆無記此「四」欲界全具，上二界唯三，除不善故。覆者，謂染法，障聖道故，又能蔽心令不淨故。此非善惡，故名無記，以性非順益違損故，恒與四惑俱故。故云，有覆四惑者，謂我癡謂無明，愚於我相迷無我理，故名我癡也、我見謂我執於，非我法妄計為我，故名我見也、我慢謂倨傲，恃所執我令心高舉，故名我慢也、我愛謂我貪，於所執我深生耽著，故名我愛也。此識於三境中唯緣帶質，以心緣心故，解見上文。上「心」字目見分，下「心」字目本質，謂此相分帶本質生，故名帶質。或曰：「此相分亦帶見生，何不云帶情境耶？」為濫獨影是故不爾。