《華嚴五教止觀》

行人修道簡邪入正止觀法門有五：

　一法有我無門小乘教　二生即無生門大乘始教　三事理圓融門大乘終教　四語觀雙絕門大乘頓教　五華嚴三昧門一乘圓教

第一法有我無門

夫對病而裁方，病盡而方息；治執而施藥，執遣而藥已。為病既多，與藥非一，隨機進修異，所以方便不同。今偏就五停心中，為眾生著我者說界分別觀。眾生從無始已來，執身為一，計我、我所。然計我有二種：一即身執我、二離身執我。言離身執我者，謂外道計身內別有神我者是也。廣如經論中破，於此不更繁文。言即身執我者，2執我如來慈悲，為破此病故，都開四藥以治四病，其中別門各有藥病，具如後釋。言四病者，一執身為一我、二執四大、三執五陰、四執十二入。言四藥者，一色心兩法、二四大五陰、三十二入、四十八界是也。次釋。若眾生執身為一我而成病者，即說色心二法為藥。亦云：此中乃有色心二法，云何為一我耶？眾生聞此，遂即轉執色心為實成病，即為開一色、3即為開一心。色為四色，即四大是也；開一心為四心，即五陰中四陰是也。此乃是四色四心，云何但執一色一心為一我耶？眾生又即轉執四色四心成病，佛即為合四大為一色，即五陰中色陰是也；合四心為一心，即十二入中意入是也。眾生聞此，又更轉執成病，佛即為分一色為十一色。言十一者，即十二入中內五根、外六塵，成十一色也；開一心為七心，即十八界中六識並意識是也。此乃是十八界，云何直執一色一心為有我耶？眾生聞此，遂悟得入空也。然十八界中各有三種，謂內界、外界、中界。又就三種中各分為二：一者病三、二者藥三。言病三者，一內執六根總相為我者是也；二外執六塵總相為我所者是也；三總計中間六識總相為我見者是也，謂我見、我聞、我覺、我知者是也。次言藥三者，一分內六根為六界，謂眼界等是也，治前計我之病也；二分外六塵為六界，謂色界等是也，治前計我所之病；三分中間我見聞等為六識4識，謂眼識界耳識界等者是也，治前我見聞等病。是已上三處合明，帶數標稱分齊差別彼此不同，總舉題綱名為十八界法也。所言界者，別也。十八者，數也。故言十八界。即於前一一法上各有六重：一者名、二者事、三者體、四者相、五者用、六者因。所言名者，眼根口中是說言者是也。所言事者，名下所詮一念相應如幻者是也。所言體者，八微事也。言八微者，堅、濕、煗、動、色、香、味、觸者是也。所言相者，眼如香䕑華，亦云如蒲桃埵是也。所言用者，發生眼識者是也。又有四義：一眼識作眼根、二發生眼識、三眼識屬眼根、四眼識助眼根者是也。所言因者，賴耶識根種子者是也。耳根如斜跋窠相；鼻根如覆爪甲；舌根如偃月刀相；身根如立地蛇相；意根據小乘如芙蓉相、若據大乘以四惑俱生為相。四惑者，我貪、我慢、我癡、我見也。意根體者，阿賴耶識是也。事者，名下所詮，與意識內緣一念相應執我者是也。除意根、體、事，餘根準眼根思之可知。第二外六塵者，一一是有六種：一者名口中言說色塵者是也、二者事名下所詮一念與眼識相應者是也、三者體八微者是也、四者相青黃赤白者是也、五者用引生眼識者是也、六者因阿賴耶識中色種5色種子者是也。聲塵以大小長短音聲為相、香塵以香臭等為相、味塵以酸鹹甘辛苦為相、觸塵冷暖澁滑硬軟輕重等為相也、法塵以方圓長短形量等為相。其法塵以無明為體，除法塵體，外餘五塵準色塵思之。中間六識者，一名口中言說眼識者是也、二事者名詮不及妙得不亡者是也、三體者用如來藏為體、四相者清淨圓滿為相也、五用者得境了知為用也、六因者以阿賴耶識中眼識種子者是也。然意識中事者，名下所詮與正理不相應者是也。以一切往礙為相。除意識事相，外餘五識準眼識思之。其名事等一界既六，總計十八界都一百八界也，有經用此為一百八煩惱。所治之病既爾，能治之藥亦然，俱根塵識等竝以藏識為體，故《楞伽經》云「藏識海常住，境界風所動，恒起諸識浪，騰躍而轉生。」據此經文，是為可證。若行者觀此十八界，斷前等煩惱，得離我我所，此即解6脫能觀之心。是智所觀之境無人，名得人無我智也。人我雖去、法執猶存，法執者謂色心也。問：此中法執色心與前破一我色心何別耶？答：前則一身為有人，故舉色心以破見，乃至如是展轉開一身為十一色、開一心為七心等。至此始知從眾緣和合生，故人見始亡。鑒理未明，猶執眾緣，以為實有。有斯異也。此略出說小乘破我執，明界分別觀竟。

第二生即無生門

生即無生門者，就此門中先簡名相、後入無生門。今初簡名相者，且就世間隨取一物徵即得，今且就一枕上徵。問：不違世間，喚作何物？答：是枕。問：復是何？答：是名。又問：此是何枕？答：是木枕。又問：木枕復是何？答：不是名。又問：既不是名，喚作何物？答：是句。又問：枕喚作何物？答：不是句。又問：既不是句，喚作何物？答：是名。又問：名7將何用？答：名將呼事。又問：8素將來？答：枕到來也。即指到來者是何？止不須語，此是默答。更問：定是何物？答：不是枕。又問：既不是枕，枕向何處去？答：是名。又問：名在何處？答：口中言說者是。又問：此既不是枕，喚作何物？答：離言。又問：何以得知離言？答：由眼見，故假言詮。又問：若假言詮，喚作言何物？答：是事。又問：事有多種，或是相事、或是色事、或是理事。答：此是相事。又問：相亦有多種，或邪或方圓等相。答：此是方相。又問：方相有多種，言多種者，名同事別。答：此是枕名下方相。又問：名相事，八識之中是何心攝？答：眼識門中第六意識心中名相事。又問：從何處得此名相事忽然於意識心中現耶？答：從種子來。問：何以得知？答：此枕名相不得作席名相，故得知從種子來也。問：種子從何處得？答：從邪師邊得。又問：當得之時云何得？答：由於見聞熏成種子故。又問：此名相事既在意識心中，即合心內看，何故心外向前看？答：向前看時，此名相全在心裏。又問：何以得知？答：眼識但見色，名相事在意識心內。又問：我迷人唯見名相，汝智者既見色者，相貌云何？何者是色？却問迷人：汝見名相，相貌云何？迷人答曰：四稜六面者是。智人問曰：向稜處看，當見稜耶？見色耶？迷人審諦觀察答云：唯見色，不見稜。餘稜面上亦同此問答。迷人問曰：既全是色者，名相何在？智人答曰：名相在汝心中。迷人不伏，智人問曰：有何所以不伏？迷人答曰：如我現見佛授記寺門樓，名相是我心中向前看者，名相亦遂在我心中。何故一人取得？一人取不得？智人却問曰：汝取名相來。迷人答言：已取得訖。智人問曰：取得何物？迷人答曰：取得名相。又問：名相軟耶硬耶？答云：硬。智人云：放著硬，但取名相，莫取硬來。迷人答：硬及名相俱得。又問：便可見耶？答：不可見。更問：見何物？答：但見名相。迷人却問：既取名相得，唯取得名相何在？智人答云：名相在迷人心裏。迷人不伏名相在心中，智人問曰：何以不伏？迷人答：既種種名相俱在我心中，何故不齊得硬？答：得硬。若得硬者，是現名相；不得硬者，以是過去名。又難曰：意識不得現量境，云何得有過去現量境耶？答：二種名俱在過去，於中有獨行、不觸行差別故。又問曰：既二種名相皆是妄識，經云「何有獨影像，有帶質影像。」答言：帶質者亦是獨影，心緣方相，是比量境，故不是現量。故今說別，以共眼識不共故說別也。又問：分別何故不同？答曰：分別有顯了、有憶持，二種不同，是故有託質影、有不託質影，分別不同故也。迷人又問曰：我唯見二種名相，汝智者見何法？答曰：智人唯見色法，不見名相。此簡名竟。

次入無生門者，夫智人觀色法者，且如色法，眼識得時實無分別，不是不得而無分別，此即是法眼識親證如色無異。及其意識不了妄計我，生假分別，倒見9沈淪，於事中真妄齊致。何者？意識分別不如法也。言真妄者，眼識得故名真，意識緣故為妄。真10懸差別不等，是故證法無人。何以故？法無分別故。經云「法無分別。若行分別，是即分別，非求法也。色法既爾，心法亦然。」準以思之，如色無異。故經云「五識所得境，當體如來藏」等，是則入初門之方便、契自位之妙門。略說大意如斯，廣釋如經論中說。又諸法皆空，相無不盡，於中復為二觀：一者無生觀、二者無相觀。言無生觀者，法無自性，相由故生，生非實有，是則為空。空無毫末，故曰無生。經云「因緣故有，無性故空。」解云：無性即因緣，因緣即無性。又《中論》云「以有空義故，一切法得成。」又經云「若一切法不空者，則無道無果」等。第二無相觀者，相即無相也。何以故？法離相故。經云「法離於相，無所緣故。」又經云「一切法皆空，無有毫末相。空無有分別，由如虛空有。」《門論》云「無性法亦無，一切皆空故。」觀如是法離情執故，故名為觀。問：一切法皆空，云何成觀耶？答：只以一切法皆空故，是故得成觀也。若不空者，即是顛倒，何成觀也？問：作如是觀者，治何等病耶？答：治上執法之病。何者？法實非有，妄見為有。由妄見故，即謂真如涅槃可得、生死有為可捨。為斯見故，是故成病。今知法空，如法無謬，故成於觀。故經云「如如與法界，菩提及實際，種種意生身，我說為心量」等。又經云「以無分別空，故云觀也。」諸法皆空，相無不盡，略申綱紀，準以思之。前門則得人無我智；此始教菩薩則得人法二空，亦名法無我智也。

第三事理圓融觀

夫事理兩門圓融一際者，復有二門：一者心真如門、二者心生滅門。心真如門者是理，心生滅者是事，即謂空有11二見自在圓融，隱顯不同，竟無障礙。言無二者，緣起之法似有即空，空即不空，復還成有。有空無二，一際圓融；二見斯亡，空有無礙。何以故？真妄交映全該徹故。何者？空是不礙有之空，即空而常有；有是不礙空之有，即有而常空故。有即不有，離有邊有；空即不空，離無邊空。空有圓融，一無二故，空有不相礙；互形奪故，雙離兩邊。故經云「深入緣起，斷諸邪見，有無二邊，無復餘習。」又經云「因緣故法生，因緣故法滅。若能如是解，斯人疾成佛。」又經云「甚深如來藏，恒與七識俱，二種攝受生，智者則遠離。」又經云「染而不染，難可了知；不染而染，難可了知。」依是義故，得有止觀雙行、悲智相導。何者？以有即空而不有故名止；以空即有而不空故名觀；空有全收、不二而二故亦止亦觀；空有互奪、二而不二故非止非觀。言悲智相導者，有即空而不失有，故悲導智而不住空；空即有而不失空，故智導悲而不滯有。以不住空之大悲故，恒隨有以攝生；12以不攝生以不滯有之大智故，常處空而13不證滅。滅則不滅之滅，滅而非滅；生則無生之生，生而非生。生非生故，生相紛然而不有；滅非滅故，空相法然而不空。空相法然而不空，故生死涅槃而下一；生相紛然而不有，故涅槃生死而不殊。何以故？空有圓融，一不一故。亦可分為四句：以有即空故，不住生死；以空即有故，不住涅槃。空有一塊而兩存故，亦住生死亦住涅槃；以空有相奪兩不存故，不住生死不住涅槃。其猶水波為喻，高下相形是波、濕性平等是水。波無異水之波，即波以明水；水無異波之水，即水以成波。波水一而不礙殊，水波殊而不礙一。不礙一故，處水即住波；不礙殊故，住波而14恒居水。何以故？水之與波別而不別故。經云「眾生即涅槃相，不復更滅。」亦得涅槃即眾生性，不復更生。又經云「如來不見生死、不見涅槃，生死涅槃等無差別。」又經云「於無為界現有為界，而亦不壞無為之性。於有為界等亦然。」又經云「非凡夫行、非賢聖行，是菩薩行。」解云：凡夫行者著有、賢聖行者住無，今既有無無二而二、二而不二，是故雙離兩失、頓絕百非，見心無寄，故名觀也。

第四語觀雙絕門

夫語觀雙絕者，經云「言語道斷心行處滅」者是也。即於上來空有兩門，離諸言論心行之境，唯有真如及真如智。何以故？圓融相奪離諸相故，隨所動念即皆如故，竟無能所為彼此故，獨奪顯示染不物故。經云「唯如如及如如智獨存」等。又經云「諸法寂滅相，不可以言宜。」又經云「法離一切觀行。」又經云「若解真實者無菩提。」問：若云空有圓融語觀雙絕者，即離觀行，云何證入耶？答：非是默而不言，但以語即如故，不異於法，是以無言。觀行亦爾，反上可知。故經云「有三十二菩薩，各說二而不二、不二而二，名入不二法門。次至維摩，默答寂無言說，名真入不二法門。文殊歎曰：善哉善哉！默然無言，是真入不二法門。」解云：維摩雖默無言，即是說法。何以故？以諸菩薩皆得解故。何者？言說觀行即是法也。問：空有無二遂令大士無言，性相鎔融致使觀心無措者，信如其說。今修學者，未審以何方便而證契耶？答：即於此空有法上消息取之。何者？以空攝於有，有而非有，有見斯盡；以有攝於空，空而非空，空執都亡。空有即入全體交徹，一相無二兩見不生。交徹無礙15礙而不礙，兩相俱存；互奪圓融而不廢，兩非雙泯。故契圓珠而自在，諸見勿拘；證性海而無罵，蕭然物外。超情離念、逈出擬議，頓塞百非、語觀雙絕，故使妄心氷釋、諸見雲披，唯證相應，豈關言說？是以維摩默答，欲表理出言端；天女盛談，欲彰性非言外。性非言外，言即無言；理出言端，不說即說。不說即說，故絕情慮之思議；言即無言，故殄解心之圖度。以斯融奪，豈筆說能申？唯證相應，當自知耳。故經云「如人飲冷水，唯自知也。」此意在言外，勿執言思理；理不出言，莫捐而求理。諦解研竅，復自顯然，委細瑩磨，故應明耳。但須勤加用力，專志勿移，行16住坐臥中無令暫廢。久作不已，白皂自分，深可信矣。故經云「如人渴須水，穿鑿於高原。施功不已，漸見濕土，知水必近。」又經云「譬如人鑽火，未熱而止息，火勢隨止滅，懈怠者亦然。」又論云「如人夢渡河水，因勇猛力而得覺」也。若也用功間斷，纔作還休，求悟終自難期，望解虛盈歲月。何者？無始習業垢重難穿，雖有覺心，隨見隨滅。若不剋勤懇切，無以成於行心，隨日妄以為懷，徒自疲於筋力。夫是行者存意思之。

第五華嚴三昧門

但法界緣起，惑者難階，若先不濯垢心，無以登其正覺。故《大智論》云「如人鼻下有糞臭，沈麝等香亦為臭」也。故《維摩經》云「無以生滅心行說實相法。」故須先打計執，然後方入圓明。若有直見色等諸法從緣，即是法界緣起也，不必更須前方便也。如其不得直入此者，宜可從始至終一一徵問，致令斷惑盡迷、除法絕言、見性生解，方為得意耳。問曰：云何見色等諸法，即得入大緣起法界耶？答曰：以色等諸事本真實亡詮，即妄心不及也。故經云「言說別施行，真實離文字。」是故見眼耳等事，即入法界緣起中也。何者？皆是無實體性也。即由無體幻相方成，以從緣生非自性有故，即由無性得成幻有。是故性相17相渾融、全收一際，所以見法即入大緣起法界中也。問：既言空有無二即入融通者，如何復云見眼耳等即入法界中耶？答：若能見空有如是者，即妄見心盡，方得順理入法界也。何以故？以緣起法界離見亡情、繁興萬像故。問：既知如是，以何方便令得入耶？答：方便不同，略有三種。一者徵令見盡。如指事問云何者是眼？如已前小乘中六種簡之。若入一切諸法但名門中收，無有一法非名者，復須責其所以知眼等是名，如是展轉責其所以，令其亡言絕解。二者示法令思。此復有二門：一剝顛倒心。既盡如指事，以色香味觸等奪其妄計，令知倒惑所有執取不順於法，即是意識無始妄見熏習所成，無始急曳續生三界輪環不絕。若能覺知，此執即是緣起，當處無生。二者示法斷執。若先不識妄心示法，反成倒惑。若不示法令見，迷心還著於空。所以先剝妄心，後乃示法令見。三者顯法離言絕解。就此門中亦為二：一遮情、二表德。言遮情者，問：緣起是有耶？答：不也，即空故，緣起之法無性即空。問：是無耶？答：不也，即有故，以緣起之法即由無始得有故。問：也亦有亦無耶。答：不也，空有圓融，一無二故。緣起之法空有一際，無二相故也，如金與莊嚴具，思之。問：非有非無耶？答：不也，不礙兩存故，以緣起之法空有互奪同時成也。問：定18是無耶？答：不也，空有互融兩不存故。緣起之法空奪有盡，唯空而非有；有奪空盡，唯有而非空。相奪同時、兩相雙泯。二表德者，問：緣起是有耶？答是也，幻有不無故。問：是無耶？答是也，無性即空故也。問：亦有亦無耶？答：是也，不礙兩存故。問：非有非無耶？答：是也，互奪雙泯故。又以緣起故是有，以緣起故是無，以緣起故是亦有亦無，以緣起故是非有非無。乃至一不一，亦一亦不一，非一非不一。多不多，亦多亦不多，非多非不多。如是是多是一，亦是多亦是一，非是一非是多。即不即四句準之。如是遮表圓融無礙，皆由緣起自在故也。若能如是者，方得見緣起法也。何以故？圓融一際稱法見故。若不19同前後見者，是顛倒見，非正見也。何以故？前後別見不稱法故。問：如是見已，云何方便入法界耶？答：言入方便者，即於緣起法上消息取之。何者？即此緣起之法即空無性，由無性故幻有方成。然此法者即全以無性性為其法也，是故此法即無性而不礙相存也。若不無性，緣起不成。以自性不生，皆從20緣故。既全收性盡，性即無為，不可分21別，隨其大小性無不圓。一切亦即全性為身，是故全彼為此。即性不礙幻相，所以一具眾多。既彼此全體相收，不礙彼此差別也。是故彼中有此、此中有彼。故經云「法同法性，入諸法故。」解云：法者，即舉緣起幻有法也。同性者，緣起即空而不礙此相故。全收彼為此，以彼即空而不礙彼相22故。既此彼全收，相皆不壞，是故此中有彼、彼中有此。非但彼此相收，一切亦復如是。故經云「一中解無量，無量中解一，展轉生非實，智者無所畏。」又云「於一法中解眾多法，眾多法中解了一法。」如是相收，彼此即入，同時頓現無前無後，隨一圓融即全收彼此也。問：法既如是，智復如何？答：智順於法，一際緣成冥契無簡，頓現不無先後。故經云「普眼境界清淨身，我今演說人諦聽。」解云：普眼者，即是法智相應頓現多法也。即明法唯普眼智所知，簡非餘智境界也。境界者即法，明多法互入，猶如帝網天珠重重無盡之境界也。清淨身者，即明前諸法同時，即入終始難原，緣起集成，見心無寄也。然帝釋天珠網者，即號因陀羅網也。然此帝網皆以寶成，以寶明徹遞相影現涉入重重，於一珠中同時頓現。隨一即爾，竟無去來也。今且向西南邊取一顆珠驗之，即此一珠能頓現一切珠影。23此珠既爾，餘一一亦然。既一一珠一時頓現，一切珠既爾，餘一一亦然。如是重重無有邊際，24有邊即此重重無邊際珠影，皆在一珠中炳然25高現，餘皆不妨此。若於一珠中26坐時，即坐著十方重重一切珠也。何以故？一珠中有一切珠故。一切珠中有一珠時，亦27即著一切珠也。一切反此，準以思之。既於一珠中入一切珠，而竟不出此一珠；於一切珠入一珠，而竟不起此一珠。問：既言於一珠中入一切珠而竟不出此一珠者，云何得入一切珠耶？答：只由不出此珠，是故得入一切珠。若出此一珠入一切珠者，即不得入一切珠也。何以故？離此珠內無別珠故。問：若離此珠內無一切珠者，此網即但一珠所成，如何言結多珠成耶？答：只由唯獨一珠，方始28始結多為網。何以故？由此一珠獨成網故，若去此珠，全無網故。問：若唯獨一珠者，云何言結成網耶？答：結多珠成網者，即唯獨一珠也。何以故？一是總相具多成故。若無一，一切無故，是故此網一珠成也。一切入一，準思可知。問：雖西南邊一珠總收十方一切珠盡無餘，方各各有珠，云何言網唯一珠成耶？答：十方一切珠者，總是西南方一顆珠也。何以故？西南邊一珠即十方一切珠故。若不信西南邊一珠即是十方一切珠者，但以墨點點西南邊一珠者，一珠著時即十方中皆有墨點。既十方一切珠上皆有墨點，故知十方一切珠即是一珠也。言十方一切珠不是西南邊一珠者，豈可是人一時遍點十方一切珠耶？縱令遍點十方一切珠者，即是一珠也。此一為始既爾，餘為初亦然，重重無際點點皆同，杳杳難原，一成咸畢。如斯妙喻，類法思之。法不如然，喻同非喻，一分相似故以為言。何者？此珠但得影相攝入，其質各殊。法不如然，全體交徹故。《29華嚴經．性起品》云「為饒益眾生，令悉開解故，以非喻為顯現真實義。如是微密法，無量劫難聞，精進智慧者，乃聞如來藏云云。」經云以非喻為喻等也，諸有行者準喻思之。