《華嚴遊心法界記》

夫約理題詮，詮如理而非異；據門陳教，教即門而不殊。故能驟五位以分鑣，趣一乘而並鶩。是知隨機攝教，闢諸經於心端；順理圓通，總萬途於智海。海吞眾瀆，味竟無差；心流五乘，意終無異。今以粗陳綱要總以五門，隨自所宣引之如左。言五門者：一法是我非門、二緣生無性門、三事理混融門、四言盡理顯門、五法界無礙門。

第一、法是我非門者，即愚法小乘三科法也。如四《阿含》等經及《毘曇》、《成實》、《俱舍》、《婆沙》等論明也。

第二、緣生無性門者，即大乘初教，即前諸法緣生無性也。如諸部《波若》等經，及《中》、《百》等論明也。

第三、事理混融門者，即大乘終教，空有雙陳無障礙也。如《勝鬘》、《諸法無行》、《涅槃》、《密嚴》等經，及《起信》、《法界無差別》等論明也。

第四、言盡理顯門者，即大乘頓教，離相離性也。如《楞伽》、《維摩》、《思益》等經明也。

第五、法界無礙門者，即別教一乘，奮興法界主伴絞絡逆順無羈也。如《華嚴》等經明也。

問：如是次第，據何聖教？答：按《法華》等經有如是次第。故經云「昔於波羅奈轉四諦法輪」，又云「今復轉最妙無上大法輪」，又云「未曾聞如是深妙之上法」等。《楞伽經》云「乃至此為佛子說」等。《華嚴經》云「乃至說無盡佛法」等。如是次第不等皆為機，機各不同施門故異，隨人定教、教逐人分，以教裁人、人依教轉，人教相藉次位有殊，3會意而言唯歸一路。此云何知？按《華嚴經》云「張大教網亘生死海，濟天人龍置涅槃岸」等是也。當如經取意，不可執教為定以道心源，隨語4生解用裁其法。此即皆非應理。與教相違、背道歸冥，解益遠矣。此云何知？按《法華經》云「以佛教門出三界苦」等。問：如上以義定教，教即然耶？答：此但且舉大例作如是斷。若門門具論，經經之中皆具此五。是云何知？按《大品》等經云「欲得聲聞果者當學般若波羅蜜，乃至欲得菩薩道者當學般若波羅5蜜。」又《密跡力士經》云「轉四諦法輪時，無量眾生得阿羅漢果，乃至無量菩薩得成佛」等。《寶積經》亦然，可准知之。問：據上教門不一、機復有殊，深淺既自兩分，故知方便亦異。仰陳其狀並述所由，致使習者不詣邪途，證者勿乖於理。答：大聖無私，等太陽而鑒物；至人無念，若天鼓而雷音。隨機所現短長，是故有斯差別；但自宜聞有異，致令法教不同。隨宜入者為良藥，不相應者為毒藥等。又《維摩經》云「應病與藥，令得服行」等。問：有機教相應者，未知隨上諸門等，以何方便而得入耶？答：言隨門入者，方便無窮，隨宜不定。由機故爾，非為法然。唯以類通一不差失，如次應知。第一入三科法門方便者，即蘊界處法也。蘊者積集也，即五蘊法。界者差別等也，即十八界法。處內者外六處也，即十二處法也。言三者是數，科者是類，法者是自性軌持，門者是通智遊入，是故總名為三科法門也。就此門6中開為二觀：一者總相觀、二者別相觀。初者三科雖異，唯色與心，故名總相。即審諦觀察唯法而無我人，故名為觀也。此云何知？按《涅槃經》云「若色此父，7四陰應非。乃至和合是父者，無有是處」等。又《維摩經》云「起唯法起，滅唯法滅」等，即以總收別。唯總而非別，故名為總相觀也。此約利根入法方便也。二、別相觀者，即於上總相之中分別而觀，故名別相觀。言分別者，色中分為十一，謂內五根、外六塵。雖復內外有殊，剋體總名為色，故云色法有十一。心法有七者，初從眼耳終至末那，始終雖差並同心稱，故云心法即七也。色心合舉故有十八，各別不同故云別相。即於此三處觀察，人我能所俱離，故名為觀也。十二入等可准知之。此云何知？按《涅槃經》云「著我眾生為界分別觀」等，又云「六入不爾，一向無人」等。今即以分別總、唯別而非總，故名別相觀也。同異等准之。問：既云觀法即以人無我者，云何觀察人無耶？答：且如今之色等法、眼等識，得時實無分別。不是不得，雖得而無分別，此即是法。眼等識親證如色等無異，及其意識不了，謂實我人；妄緣分別，謂實人我。於一事中有真妄齊致。何者？意識分別不稱法也。言真妄者，即眼等識親證是真，意識妄緣為妄。真妄既玄，差別不等，是故證法人無也。此云何知？按《維摩經》云「但除其病而不除法」，又云「起唯法起，滅唯法滅」等。色法既真實，心法亦即如色無差。能了識知塵，是即遊行無礙也。此即入初門之勝便、契真理之妙因。略述大意如斯，廣辨如餘章說，有相應者當審思之。一一指陳以事徵，一百八義具在斯焉。

第二、入諸法皆空相無不盡之方便者，於中復分為二觀：一者無生觀、二者無相觀。言無生觀者，即法無自性，相由故生，生非實有，是即為空；空無毫末，故曰無生，以性自不生故。此云何知？按《大品》等經云「一切法皆空，無有毫末相。空無有分別，同若如虛空」一等。又三論云「因緣所生法，我說即是空」等是也。二無相觀者，相即無相也。何以故？此法離相故。此云何知？按《維摩經》云「法離於相，無所緣故」等。又《般若經》云「無法相亦無非法相」等。言觀者，觀智。是法離諸情計，故名為觀也。

問：一切法即既空無相，云何成觀耶？答：只以法即空無相，是故得成為觀。何者？能觀是慧，所觀是無相。今慧照彼無相之境，故名為觀也。若也不見諸相即無，是即還成倒執，何成觀類耶？問：作如是觀者治何病耶？答：治上執法等病。何者？法實非有，妄見為有。由妄見有故，乃謂真如涅槃可證，即謂生死有為可捨。為斯見故，是即為病。今體諸法即空無相，有見不生，故成治也。此云何知？案《中邊論》云「無能取所取有，而有能取所取無，是二不二為空相也。」是故觀法無生，相無不盡也。略陳其狀，準以思之。更有異門，依前可解。

第三、入事理兩門圓融一際方便者，復有二門：一者心真如門、二者心生滅門。言心真如者，是理，即真諦也。心生滅者，是事，即俗諦也。此即明空有無二自在圓融，隱顯俱同竟無障礙。言無二者，緣起之法似有即空，空即不空復還成有，二而無二一際不殊，兩見斯亡，空有無替。何以故？真妄交映令該徹故。何者？空是不滅有之空，即空而常有；有是不異空之有，即有而常空。有而常空故有即不有，離有邊有；空而常有故空即不空，離無邊空。空有圓融一無二故，雙離俱邊；空有一體互形奪故，兩雙離邊。此云何知？按《維摩經》云「深入緣起，斷諸邪見，有無二邊不復餘習」等。又《華嚴經》云「因緣故法生，因緣故法滅。若能如是解，斯人疾成佛」等。依此義故，得有止觀雙行、悲智相導。何者？以有即空而不有，故是止境也；以空即有而不空，故為觀境也。空有全收而不礙二，故止觀二法融也；空有二而不二，故是止觀二法離也。即以能觀之心契彼境故，是止觀融也。言悲智相導者，觀有即空而不失有，故悲導智而不住空；觀空即有而不失空，故智導悲而不滯有。以不住空之大智故，恒隨有以攝生，即大悲也；以不滯有之大悲故，常處空而證滅，即大智也。滅即是不滅之滅，滅而非滅，不礙存也；生即是無生之生，生而不生，不待壞也。以生非生，故生相紛然而不有，色即空也；以滅非滅，故空相湛然而不空，空即色也。空相湛然而不空，故即生死涅槃而不異，生相紛然而不有，故即涅槃生死而不殊。何以故？空有圓融一不一故。亦可分為四句：以有即空故不住生死、以空即有故不住涅槃，空有一塊而不礙兩存，故亦住生死亦住涅槃。其猶水波高下動轉，是波濕性、平等是水。波無異水之波，即波以明水；水無異波之水，即水以明波。心猶水波，波水一而不礙殊、水波殊而不礙一，不礙一故處水而即住波、不礙殊故住波而即居水。何以故？水之與波別而不別故。此云何知？按《維摩經》云「眾生即涅槃相，不復更滅。」亦得說言涅槃即眾生相，故不復更生也。又云「非凡夫行、非賢聖行，是菩薩行」等，是此意也。解云：凡夫著有、賢聖住無，今既有無無二而二故，是故雙離兩生、頓絕百非，見心無寄，故名觀也。

問：作是觀者治何等病耶？答：治上空有兩見之病。何者？空有無二謂之為二，是故捨有而趣於空，遂情等惡取空見；捨空趣有反上同然。由彼倒執而興此門，准以思之可類通耳。

第四、入言語道斷心行處滅方便者，即於上空有兩門離諸言論心行之境，唯有真如及真如智獨存。何以故？圓融全奪離諸相故，隨一切動念即皆如故，竟無能所為彼此故，獨奪顯示染不拘故。此云何知？按《法華經》云「諸法寂滅相，不可以言宣」等，又云「諸法從本來，常自寂滅相」等。《維摩經》云「言語道斷，心行處滅」等。

問：若云空有圓融語觀咸絕者，既離言觀，云何證入耶？答：非是無語不言，但以語即如故不異於真，是以無言。觀行亦爾，准上可知。此云何知？按《維摩經》中三十二菩薩各說二而不二，各入不二法門。次至維摩，維摩默答，寂無言說，名入不二法門。文殊歎曰：「善哉善哉！當知無有言說名字名入不二法門」等。解云：何故顯默不二者？心法本自不二，更不待言而方不二也。又但默然無言即是說入不二法門。何者？以諸菩薩解得無言是真不二，以語說觀行即是法故。亦即《思益經》中聖默然是此意也。問：空有無二，遂令大士無言；性相鎔融，致使觀心無措者，信如其說。今修學者未審以何等方便而得入耶？答：即於空有之上消息取之。何者？以空全奪有，有空而無有，有見蕩盡也；以有全奪空，空有而無空，空執都亡也。空有即入，全體交徹，一相無二，雙見俱離也。即以交徹無礙而不壞兩相雙存，非見咸泯也。得是方便而入法者，是即契圓珠於掌內，諸見不拘；證性海於心端，逍然物外。超情離念逈越擬議，頓塞百非語觀雙絕。故既妄心永滅、諸見雲披，唯證相應，豈關言論？有相應者當自思之。故論云「如人飲冷水，唯證者自知」等。《楞伽經》云「真實自悟處，覺想所覺離。」結意在言外，勿執言思；理不出言，莫捐言解。審諦研竅後漸分明，行坐臥中無令暫替，久作不已當自顯然。深可信矣。此云何知？按《法華經》云「譬如有人渴乏須水，於彼高原穿鑿求之，由見乾土知水尚遠。施功不已，轉見濕土遂漸至泥，其心決定知水畢近」等。又《十地經》云「如人夢渡河水，因勇猛中而得覺」等。若也用功間斷、纔作還休，求悟終自難明，望解虛盈歲月。何者？無始習業厚重難穿，雖有覺心隨見隨滅。若不翹懃懇切，無以彰於行心。隨日過以為懷，徒自疲於筋力。是故行者存意思之也。此云何知？按《華嚴經》云「譬如人攢火，未熱數休息，火勢隨止滅，懈怠者亦然」等。問：作是觀者治何等病？答：治諸法觀行之病。何者？凡所動念皆是妄也。此云何知？按《維摩經》云「法離一切觀行」等。《智論》云「動即魔網，不動是法印」等。如上諸義並是入法界之妙軌、忘諸見之良規，俱陳入理之方、並述蠲痾之法。若據其自位盡究竟無餘，論其一切歸即權實有異也。此云何知？按《法華經》云「開方便門，示真實相」等。解云：開方便門者，即前權教也。示真實相者，即後所入一也。又釋：以上教義但以除非顯理為功、長養機緣為德，是故名為方便也。《法華經》云「於餘深法中，示教利喜等。」問云：前之四說皆是方便，後法界無礙門即為究竟說者，此云何知？答：此據聖教，非寄愚情也。故《華嚴經．賢首品》偈云「一切世界群生類，尠有欲求聲聞道，求緣覺者轉復少，求大乘者甚希有。求大乘者由為易，能信此法甚為難」等是也。九地初偈云「若眾生下劣，其心厭沒者，示以聲聞道，令出於眾苦。若復有眾生，諸根少明利，樂於因緣法，為說辟支佛。若人根明利，有大慈悲心，饒益於眾生，為說菩薩道。若有無上心，決定樂大事，為示於佛身，說無盡佛法。」今按此文，故知前之三教是開方便門，後之一說為示真實相，定無疑也。何者？以〈賢首品〉中明信終菩薩化用自在與十地不殊，為欲簡教有權實兩教，故作是說也。又九地菩薩為說法師，先知教之權實不等、機有利鈍不同，是故於九地之初先明教有差別也。問：若後之一說獨為究竟，前前諸說皆是方便者，何故《法華經》中不言止息故說三，而但言說二耶？答：大乘自有二種，一者實教、二者權教。若以開權異實許二入滅即三乘名殊，小不向大皆為究竟，不言止息。今就泯權歸實，實教大乘即真不待迴故，所以但言息處說二，不言說三也。此云何知？按《法華經》云「菩薩乘者即佛乘也」等。此就泯權說也。若言大乘無權實者，何故《華嚴經》云「無量億那由他劫修習道品善根行六波羅蜜，不聞此經、雖聞不信，此等由為假名菩薩」等。今按此文，故知權實分耳。又解：若權教大乘即是實教一乘者，既於無量億那由他劫行菩薩道，不聞此經，是何人也？既云行菩薩道，不可名曰小乘。權教即是實教一乘，如何現行不信？既不聞不信一大乘經，謂殊分，豈愚智之能裁聖自無施有異。縱無經文可證，據義懸別不同，守株之類可恐，陳己非於聖說；權教定非實教，棄情隨法信焉。更有文義不同，廣如餘經論說。今欲入法界無礙者，要先發得徹到信心。何者？以信為初基、眾行之本，一切諸行皆藉信生，是故最初舉信為始也。此云何知？按《華嚴經》云「信為道元功德母，增長一切諸善法。」乃至「信為寶藏第一法，為清淨手受眾行」等也。是故欲入法界無礙，要須發此徹到信心。若不發得如是之信心，無以入於法界無礙也。何以故？器不堪受無礙法故。若得此心現前，能堪受無礙法也。此云何知？按《涅槃經》純陀請辭云：「吾有調牛良田，除去株8杌，唯希如來甘露法雨，雨我身田令生法牙。」解云：此是純陀已發徹到信心，希佛為說大般涅槃也。言有調牛者，純陀自述發信心已，得身口等七處調柔也。良田者，即此徹到之信唯在於法，更無名利等念也。唯希如來甘露法雨者，信心堅實堪受法也。雨我身田令生法牙者，一聞不退，菩薩萬行皆解行也。又《華嚴經》云「皆由直心精進力故」等。若能發得如上心者，即見煩惱能除，無行不成也。何以故？是堅信力，能破諸見、成大事故。此云何知？按《華嚴經》云「信力堅固不可壞」等，又言「譬如水精珠，能清諸濁水」等，即其事也。問：今令發此信心，未委云何是信而言發耶？答：令以事求，是即可見。何者？且如於一眾僧所發至信心，是時得僧。日時既至，發於信者求索飯食，是時信者一切皆無。又復量有所求之樂，時中極促不得久屢，當爾時間具有六種難事。言六者何？一日時催促難、二逈無資產難、三外求不得難、四信心不動難、五能捨身命難、六歡喜慶悅難。第一日時催促難者，日至時到心無異相，唯求供養百味無厭。第二逈無資產難者，是時信者隨身資產一切皆無，唯求妙饌種種供養，無有少念猶豫之心也。第三外求不得難者，自己逈無又外求不得，於如是際勇猛無疲。第四信心不動難者，雖遇逼惱心定如初，縱有眾苦集身，念無改易也。第五能捨身命難者，既求不得，又內盡資緣，唯在於身臠割供養。第六歡喜慶悅難者，捨此身命心竟，無身由自難言，何期三寶甚為易遇。捨此身命如恒河沙，由未稱我一念供養之心，云何今日忽遇寶聚？發此堅信一向無迴，如墮高巖中無有息，如童子捨命，亦是此意也。若能如是，佛說此人皆堪受法界究竟三昧。何以故？於法苦行不怯怖故，如說能行教相應故。此云何知？按《華嚴經》云「此經不入一切眾生之手，唯除菩薩。」即其事也。解云：手者，信手也。不入者，若無此信，不能解置法界無礙之法，是故《華嚴》不入手也。何以故？信心虛偽不應教故，於是人所而不要故。唯除菩薩者，以菩薩心口相應畢竟無謬，於菩薩行勇猛能為，堪可進修諸餘行等，《華嚴》妙典玄挈手中。何以故？法界無礙此人要故。若無如是信者，雖有眾解，悉皆顛倒。何以故？無信之解不應行故，顛倒之解即非解故。此云何知？按《華嚴經》云「譬如水所漂，懼溺而渴死；不能如說行，多聞亦如是」，又云「譬如貧窮人，日夜數他寶，自無半錢分；多聞亦如是」等，即其事也。若能具上堅信現前，方可入於法界三昧。何者？以機感所宜性相應也。此云何知？按《法華經》云「乃至深信堅固，如是之人乃可為說」，又云「常修慈心不惜身命，乃可為說」等。是故行者將欲求入法界無礙者，先自撿知信虛實，不可妄說即以為真。豈可在他能為苦事，自己取樂而不饒他？此乃為人上不能成，何得妄言生信？然今法燈漸滅、邪見繁興，唯濁害以為懷，乃曰大乘令爾聽學。唯高於口而竟不潤於心，用陵蔑以為功、將是非為確理，此但苟求名利、指斥賢良，乃言：「但自識，心何假妄修諸行。」幸願有心君子勿執見而懷，當自癈壞羚羊緣崖之涉小徑，翹企自勵若履氷而蹈火。請察斯言。仰據聖教業果不失，諸佛同云如影隨形，豈為烏有？要心真實，萬行擬宜也。

言華嚴三昧者，解云：華者，菩薩萬行也。何者？以華有生實之用，行有感果之能。雖復內外兩殊，生感力有相似，今即以法託事，故名華也。嚴者，行成果滿契合相應，垢障永消證理圓潔。隨用讚德，故稱曰嚴也。三昧者，理智無二交徹鎔融，彼此俱亡、能所斯絕，故云三昧也。亦可華即嚴，以理智無礙故；華嚴即三昧，以行融離見故。亦可華即嚴，以一行頓修一切行故；華嚴即三昧，一行即多而不礙一多故。亦可華嚴即三昧，以定亂雙融故；亦可三昧即華嚴，以理智如如故。如是自在無有障礙，或定或亂、或即或入、或智或理、或因或果、或一或異，性海實德法爾圓明。應如理思，絕於見也。此云何知？按《華嚴經》云「一切自在難思議，華嚴三昧勢力故如是如是。」廣如經辨。此解行為言，名為華嚴三昧；如其據果，亦名海印三昧。此即同時前後為名，頓現互融為目，猶如大海現四兵像，像類各差頓現前後。然即像形非一、水竟不殊，像即水而湛然、9水即像而繁雜，歷然前後終始難源，宛爾繁興寂然無相，齊頭頓現隱顯難知，互入無羈鎔融絕慮。此云何知？按《華嚴經》云「如是不思議，思議不可得。深入不思議，思非思寂滅」等，廣如經辨。又海者，即諸像重重無盡、際限難源，窮一竟無有窮、隨一宛然齊現，是故云海也。印者，眾像非前後，同時品類萬差，即入無礙，一多兩現、彼此無違，相狀不同、異而非異，故云印也。定者，類多差別、唯一不殊，萬像競興、廓然無作，故名為定也。亦可海即印，四像宛然故；海印即三昧，作即不作故。亦可為四句：一唯海而非印，不壞像而即水故；二唯印而非海，不隱水而即像故；三亦海亦印，以像海圓融一而異故；四非海非印，以海像鎔融互形奪故。亦可海即印，自在無礙故。乃至亦即亦不即、非即非不即，無二性故。准思之。如是之義，後文當顯。准彼知此，按此義邊故名法界無礙也。將欲入此三昧，方便非一，總而言之不過二門：一者解、二者行。就前門中復有二門：一者緣起相由門、二者理性融通門。所以有此二門者，以諸有法無自性故，無自性者空有圓融成幻有也，是故於此開作二門。就初門中復有二說：一者開說、二者合說。初者一切諸法有力無力也。言有力無力者，且如緣起之法，若無此，彼不成。何者？以彼有力能成此也。既彼能成此，以能成他，故是有力。此不自有，故依他，是無力，以彼有力故能攝此，以此無力故能入彼，是故一切皆在彼中隱。復彼有一切，一切不即彼。何以故？此但是力用互無，非空有互奪故。是故一成即一切成，一壞即一切壞。故下文云「以一佛土滿十方，十方入一亦無餘，世界本相亦不壞，無比功德故能爾」等，又云「一一微塵中，各示那由他，無數億諸佛，於中而說法」等云云，廣如經辨。良以方力無力故然，是故得一即得一切者，由此門也。如是自在法爾，如斯亦非神力變化故爾。此云何知？按《華嚴經》云「法自爾故」，又云「一中解無量、無量中解一，展轉生非實，智者無所畏」等，即其事也。

第二合說者，彼有力能攝此時，即是此有力能攝彼時。何者？以彼有力由無力故成，無力由有力故立。是故有無別有，全以無為有；無無別無，全以有為無。以有為無故，是故有即無；以無為有故，是故無即有。無即有，故無無；有即無，故無有。有有故全無，無無故全有。今即以全有之無為有、全無之有為無，如是圓融一際而不礙，有力無力兩存，舉一即一切咸收，不妨重重無盡。何以故？互相交徹一多成故。其猶因陀羅網皆以寶成，由寶明徹影遞相現，於一珠中現餘影盡。隨一即爾，更無去來也。今且向西南邊取一顆珠驗之，即此一珠能頓現一切珠之影。此一珠既爾，餘一一亦然。既一一珠皆一時頓現一切珠影，即此西南邊珠復現一切珠中一切珠影。此珠既爾，餘一一亦然，如是重重無有邊際。即此重重無邊際之影，皆在此一珠中炳然遞現。餘皆准此。若入一珠中，即入十方重重一切珠中也。何以故？此一珠中有十方重重一切珠，故十方重重一切珠中有此一珠故，是故入一珠時即入重重一切珠也。一切亦然。反此思之，即於一珠中得入重重一切珠，而竟不出此一珠；於重重一切珠中入一珠，而竟不離此重重一切珠也。

問：既言於一珠中得入重重一切珠而竟不出此一珠者，云何得入重重一切珠耶？答：只由不出此一珠是故得入重重一切珠；若出此一珠即不得入重重一切珠也。何以故？此一珠之外無重重一切珠故。若出此一珠，即不得入重重一切珠也。問：若離此一珠內無重重一切珠者，此網即但一珠所成，如何言結多珠成耶？答：只由唯獨一珠，方始結多為網。何以故？由此一珠是多珠故；若去一珠，網全無故。問：若如是者，此網即唯一珠所成，不得言結多為網也？答：言結多成者，即是結一珠即多珠之一珠也。何以故？以一珠即一切珠之一故。若無此一，一切無故，是故此網唯一珠成也。一切準此。問：此但據義相攝，就彼義邊說云一珠即是一切珠，可實一珠是一切珠耶？答：今所說者但在一珠中說一切珠，不離此一珠中說一切珠也。若不信一珠即是一切珠者，但以墨點點西南邊一顆珠著時，即點著十方重重一切珠也。何以故？一切珠上皆有點故。若言十方重重一切珠不即是西南邊一顆珠著者，豈可一時遍點十方重重一切珠耶？縱令遍點，即應前後有點，云何一時一切珠上皆有點耶？是故一切珠即是一珠者定無疑也。西南一珠既爾，十方重重一切珠亦然也。既珠重重無際點一皆周，主伴始終一成，咸畢如斯。如喻，例法思之，法不即然，非喻為喻也。據一分相似故以為言。喻但影周，質不即入也。此云何知？按《華嚴經》云「以非喻為喻」，即其事也。如上之義可審思之。

第二理性融通者，復有二門：一者空不空門、二者是不是門。初空不空者，彼有力能成此為不空，以與他為體故；此亦然也。此無力依於彼為空，以此非自有，由彼有故；彼亦然也。兩法互由，二而不二，故名空不空也。是故全空而即有，有即徹空有；全有而即空，空即徹有空。徹有空故，一切在有而即空；徹空有故，一切在空而即有。何以故？真非分限故。是以事隨理而圓通，理隨事而差別。此云何知？按《涅槃》等經云「佛性隨流成其別味」等，又《維摩經》云「法同法性，入諸法故」等。

第二是不是門者，以一切有皆是一有也。何以故？由有即空故。既有即空，空無別異，是故一有即是一切有，故云是也；一切是一，不礙彼此歷然，故云不是也。何以故？以有即是空，一切即以一有成故。如是無礙，準思取解。此云何知？按《華嚴經》云「知一即多多即一」等。如是諸一非一具足同時，即入鎔融圓成一塊，或隱或顯、乍有乍無，合即圓融顯現、離乃炳然不雜。形奪孤立，等山嶽之陵太空；力用雙融，若滄波之生溟渤，生伴交映終始難源，隨智為端頭不可得。此云何知？按《華嚴經》云「任放辨才，說不待次、言辭不斷」等。已說解分竟。

自下第二別明行者，即於上解中審諦取之。何者？且如一中有一切時，即是一切中有一時，即一與一切即入一時。何以故？以諸有法性自爾故，藏心隨染迴轉成故。如是交參掩映，即異即同一時，致令解心絕奇、覺念亡措。乞之頓觀，相無施功、用泯追尋。乞計繁興萬像，統十世而難終；鼓躍濤波，該一念而無卷。潛百千於毫末，促十方於微塵，展一即一切而難源，卷一切即一叵測。是故舍那朗圓光於性德，若太陽之曄九天；普賢運悲海於緣生，等重雲之亘千嶽。所以地分三處、天闢四門，聚則如宿鶴投江、散則似驚鸞墮海。論其解也如彼，語其行也如斯。應准思之，勿拘其教。言不及義誠有斯文，觀不逢源信如其說，是故行者存意思之。

問：如上所言教義，文即解行俱陳。云何就解為言，而得不言其行耶？答：行法離見亡言，言見俱為方便，隨言見而入證，入證言即無言。不了無見非真，妄執將正行是，故妄解不稱行心也。此云何知？按《楞伽經》云「言說別施行，真實離文字，乃至愚者廣分別」等。問：既言行法離見亡言，言見莫之能入。今既知行亡言離見，此見豈非見耶？答：若知此見是解，此解即為解。若即以此見為行，非但不是行，亦復不是解也。何以故？妄見之解即非解故。此云何知？按《維摩經》云「無以生滅心行說實相法」等。問：行若爾者，豈可除名離相等兔角之空無，絕慮亡言若入寂之灰斷，此乃還成倒執。既行人有常斷之愆，為真反立邪宗，令聖智有無因之咎。何得今云語觀咸非修行者歟？泯相灰心豈即為真者矣？意在防過，過乃彌彰；恐滯情源，情隨見起。如何上說所作咸非？若云離彼解心，未知何者為行。請陳其狀，令物見聞。答云：行離念亡言者，與法相應，絕情見也。何以故？無念之見性融通故，理智交徹見無見故，任放自在念不動故。此云何知？如說不動是法印，動則魔羅網。解云：若動見此之見，看彼即彼，此俱不見，而言見彼此者，即是妄緣，非是正見也，故名魔羅網也。不動見此之見，即見彼者，即彼此俱見，故名為法印也。問：既如是者，云何可見耶？答：只於上門中方便取之。何者？又如說云：一中解無量，無量中解一等。解云：以一中解無量時即是無量中解一時。何以故？一法法爾具一切故。是故不動此見即見彼也。若此唯有、無有彼者，即不見此也。由見不稱法，故名魔網也。今見一時即見一切，故名為一。以稱法見故，名為法印也。依上道理，此即應知。即入重重，准思可爾。是故若動，即入魔網也。故《華嚴經》云「如有良醫自知無常，以諸妙藥用塗其身。命終之後由藥力故，屍不乾𤍜亦不散壞，還復如常行於醫法。」解云：醫人者，即行心也。自知無常者，諸見盡也。以諸妙藥用塗其身者，行契妙理，悲願修也。言命終之後屍不乾𤍜者，法流水中離功行也。不散壞者，雖離功行，不凝住也。還復如常行醫法者，熾然為作諸有法也。雖復為作，而竟無心，醫法不失。華嚴三昧亦復如是，雖離諸見，能於諸法實德化用竟無妨也。何以故？得心自在如心爾故，稱法修行作無作故。問：若如是者，今據何事而得然耶？答：但約理事即爾，亦不遠指真常。何者？以諸理法即如來藏實德用也。問：現理非真，是眾生之妄境。云何此法即是，而不遠指真常耶？答：今剋要而言，此一事中有真妄兩異。如一眾生眼耳鼻舌諸相是無明用，以順泳生死不成熟故。無性即空是真如體，以湛然常住不遷變故。如莊嚴具形相，是博士所成，即博士功用相虛，而金體自竅而性凝然。雖復金體自竅而性凝然，不失相狀紛雜。相狀紛雜而不礙凝然者，謂金與相狀一體而差別也。菩薩聲聞是真如用。何者？以反流出纏所成熟也。餘如前說，準可知之。此云何如？《攝論》云「生死涅槃依無別」，又云「無染即無淨」等，今明斯義方為妄境故。然妄境若不現前，無以施教綱。何以故？緣未相應如虛空故。問：緣起未如虛空不言因緣。緣起集成，未審何先何後耶？答：緣起集成竟無前後，同時炳現、終始難源。圓即一際無傾、缺即諸峯競攀，重重頓現前後無違、念念遞彰新舊恒別，不妨同時異無礙別時同，為一即一切而不多、作多即一而不一，却則紛然滿目、取即圓寂無蹤，但可證而不可知、只可行而不可見，即所以文殊立指南之則、普賢樹摩頂之儀、彌勒置彈指之能、摩耶示見正之德。此即名表隨門證異，明妄徹於真源，並託事以彰人，故顯真該於妄末。今但粗陳其說梗概而論，唯妙覺之遊衢，豈妄心之履徑也。問：既云因緣故有，未委力用如何？答：言因緣起者，要具力、無力也。因既親生，緣名假發，且就流轉為言即無明業種為因，是即力也；淨心隱體為緣，即無力也。何以故？以流轉即順無明而違淨心故。既以違淨心而成染法，故知無明為有力也。故《不增不減經》云「法界身流轉五道名曰眾生」等。若就出纏為語，反前知之。《維摩經》云「眾生即涅槃相，不復更滅」等。言有力、無力者，事一而名異也。何者？以無明有力，即以淨心無力為有力。既以無力為有力，是故淨心即無明也。淨心有力亦爾，反以思之，文同前例。問：若有力即無力，云何為有力？無力即有力，云何為無力耶？答：只由有力即無力，故名為有力；無力即有力，故得為無力。若有力不以無力無有力者，即一切各有自性，即無有力、無力也。今既有力即無力，是故一切即一而不礙一切歷然，一即一切而不礙一相堪然。如是道理極難申述，當思之耳。問：果起要藉因緣，因緣互從無定。現今世間諸法，未審親自何生耶？答：既云果法起必從緣，緣法體無自性。既責果從何立？實從緣力，即是無生也。何以故？以力無力即無性故。既有力尚自從他，何有能生於果？是故果立親自無生也。無性亦準以思之。問：若據此說即因果無別，云何乃有因果異耶？答：力無力者為緣，無性空理為因，即由此因緣不二，約法方成為果。果無別果，即因成為果；因無別因，即果立為因。因成即果，故果即不果；果立為因，故因即不因。因即不因而果立，果即不果而因成，其猶10世?匚失殳米⿱⿰⿱?⿴匚失殳米䊚，䊚無別䊚，即聚?匚失殳米⿱⿰⿱?⿴匚失殳米為䊚；11?匚失殳米⿱⿰⿱?⿴匚失殳米無別12?匚失殳米⿱⿰⿱?⿴匚失殳米即散䊚為?匚失殳米⿱⿰⿱?⿴匚失殳米應準思之問若如是者，果即是因、因即是果，云何乃言因能生果耶？答：只以因即是果、果即是因，是故此因方能生果。何以故？因果一際而別不同。故據論此事，但可審思取入，非語能宣。若也親證無言，即因果歷然而不失。若不窮源盡見，還歸常斷之談也。問：若如是者但是性起，云何得有緣起門耶？答：即上力無力相由，名為緣起。何以故？由彼此相奪果方生故。即彼此相由而無自性，無性為果而生，生即不生，名為性起。何以故？即果自體而是性故。其猶壁上畫樹，乍看謂言從壁上生，剋體全總是壁。應准思之。問：若自體全性是即無生，云何今說果法生耶？答：以力即無力、生即是無生，即無力即有力、無生即是生。何者？以有力無力無二性也。是故由斯道理，皆為滅見之方。不可執此不行，解方終不差病。事須用功無怠，久習方成懷，勿以解為修而即將為正行也。此但增於見愛，終無歸本之期；暫疲倦於波瀾，竟無獲珠之日。何以故？唐捐歲月無功勳故。此云何知？按《法華經》云「如王髻中明珠不以與人，有功勳者而賜之」等。解云：王者，所謂心王。髻中明珠者，即明此行心最尊勝，即華嚴三昧也。不與人者，無實功行，不證法也。唯有功勳而賜之者，有實功行，能破諸見，得此三昧也。是故行者要實修行，不可虛言妄為真證。如斯妙理宜審思之。更有異門，如餘章說。問：既見如上道理，為但只見而已即為是行邪？為亦須布施、持戒等修諸行耶？答：若如是見已，布施即為大布施，持戒等亦然。何以故？由稱布施等法故。既知稱法，是故懃修布施、持戒等也。故論云「然知法性無有慳貪，是故修行檀波羅蜜」等。今就事顯，是即可知。何者？且如布施一物與一人時，於中即有五種具足：一自身具足、二他身具足、三財物具足、四時善具足、五處所具足。自身具足即身身無盡，他身財物亦然。時善具足即世世難窮，處所亦爾。如是一身布施一物，於一時處中即一切前後時劫中、一切方處中以無盡財物布施，滿足無盡眾生。如是等事非所思量，皆於一念而頓成就。如如非實，實是妄緣。何者？以一法既一時即具一切法也。其由一錢具十錢等。此云何知？按《華嚴經》云「毘目多羅仙人執善財手，令善財入供養門中供養佛多劫多身」等，即其事也。是故得知，如是等法皆是順門也。既順門如是，違門亦然。此云何知？按《華嚴經》云「一障一切障，一斷一切斷」等。問：如上所說，就法可然。是得今時凡情即見耶？答：今時凡情不得即見。何以故？由具煩惱障智眼故。問：若如是者，云何上言得如是見已布施持戒皆名大耶？答：言得如是見者，但信解等見，非證入見也。即彼信解等心明徹，得見彼法如眼現見，故名為見也。依因此見得成證見，依此信見受身如見，是故菩薩身得自在等。何以故？以見為身故。其猶眾生煩惱具而受於身，是故此身而因見得。既知如是，存意思之。如上所明，廣如經說。今更重明真空妙有之義，總有二重：一者麁、二者細。所言麁者，即謂諸法從緣，皆無自性。無自性故，是即名空。以有即空、空不異有，是故此空名真空也。由無自性有方得成，以不異無性而成有故，是故此有名為妙有。雖復空有圓融，得成真空妙有，而由是破病之說，未是其論真空妙有也。何者？以空有故名空，以有空故名有也。若有不有空，是即不名有；若空不空有，是即不名空。何以故？以空不自空、以有不自有，故此即但是遮言，非是直說真空妙有也。何以得知？以空由有故名真空，若不由有而說空者，是即斷滅，非真空也。以有由空故名妙有，若不由空而說有者，是即常見，非妙有也。此即但遮彼異見之失，非是直顯空有。縱令逈超四句、絕離百非，而由是破病之談，未是顯真之談也。此之空有無二融通，即當終教絕方便說也。此云何知？按《法鼓經》云「一切空經是有餘說，唯有此經是無餘說。」即其事也。

第二細者，即前空有俱空為趣入之方便也。既空有俱空方是入之巧方便者，是知彼法即不有也。此云不空不有，非是此法無故言不空不有，以是空有故言不空不有也。夫言有者為遮情過故，令此不為有情過之言。是故不空不有亦得空不空故是空。以有此空法故，何得言空者情計未盡不見空也。故般若云。空不空不可得者是此義也。亦可有不有故是有，以有此有，法何得言有。今若欲作彼空有之見解而言是空有者，即非空非有也，以是自解故。如人取物更著異物，是即非物。此即是普賢、文殊等機所見，即冥契不二無有念動，即是究竟行圓更不得遮，但逐法顯耳。是故創於二七日唯為大菩薩說者，意存於此也。《華嚴經》云「所謂如說能行，如行能說」等，此即空有一體兩相不亡。何者？即彼空不空之空、有不有之有是也。問：若言此真空妙有是直顯不待遮故名直顯空有者，云何乃言空不空、有不有也。答：此是顯言，不是遮說。何者？直明此空不空、有不亦有爾。取意思之。問：若言此空即是顯法不是遮情者，如前所說空亦即是顯法，云何乃言是遮非顯？何者？前所說空亦即是不空之空。何以故？若有此空，即非空故。前既已說，何言非？後復重論，如何即是耶？答：後非前說。何者？後直顯實不是空故明空。前即以空故明空，不是不空故明空也。有亦爾，准思知之。此即與前全別不同，勿濫為其類也。又約所取，亦別不同。如空故空，即智慧之所得；如不空故空，即是慧智之所證。慧智即為行契證，智慧即為解決擇。解即入行之前緣，慧智即究竟之真證。是故兩說不可同互而語哉也。問：若如言爾者，未知頓終二教更何所言耶？答：頓終二教法在圓中。何者？以彼空有無二圓融交徹是即為終，即融通相奪兩相盡邊是即為頓，一多處此即為圓。三法融，教詮故別，是故華嚴寄彼二教辨也。又此諸法緣起相13由，即云彼中有此、此中有彼，是即但得其門，不關其大緣起義也。何者？以大緣起法而定一異不可得，相由而成融通無礙故。且如一中有一切時，即是一切中有一時。今欲定其門說，故知但得其門不得其法也。既不得彼法，而言一切中有一、一中有一切者，此但是妄接，非稱大緣起法也。如人見水向東14駛流於上有泡，言泡中有水。而計泡於手中，即言手泡內有水者，此是妄心中有，非稱水有也。以泡離水即無，何得有泡？而言泡中有水，此是緣起已壞，不可言有也。夫言一者必具一切方是一也，若不具一切即不是一；一切亦爾。此大緣起法，法爾具足，必須心中證彼、知不可說得向人者，方見緣起之氣分也。若作可說得解，是即不見也。終日言，由妄為言也。必須絕解寔修，是即順為正見；若也解心為得，是即一世虛行。深信之耳。餘如別說。既知是已常，須繫念相續，勿令惡見聞之。乃至證見如常見世間物等者，方名入大緣起法界也。若不得如是念者，須向靜處繫念現前，不可口言即為入也。若口有而心無者，即如狂人耳。可准思之。