1華嚴法界玄鏡卷上
余覃思大經，薄修此觀，羅其旨趣，已在疏文。恐墮業於深經，少讚演茲玄要。精誠之者時一發揚，數子懇求，叩余一闡，咸言：「注想訪友尋源，或學或傳，遍求眾釋，積歲疑滯今方煥焉。夕惕勤勤，願釋深旨。」顧以西垂之歲，風燭難期，恐妙觀之淪湑，使枝辭之亂轍，乃順誠請，略析幽微，名法界玄鏡。冀將來道友，見古賢之深衷矣。
觀曰：修大方廣佛華嚴法界觀門，略有三重。終南山釋法順，俗姓杜氏。
釋曰：大等六字，所依之經，略無經字。法界觀下，能依之觀。今先略釋經名。大方廣者，一切如來所證法也。佛華嚴者，契合法界能證人也。法分體相用，人有因果。大者，體大也，則深法界，諸佛眾生之心體也，曠包如空，湛寂常住，強稱為大。故經云：「法性遍在一切處，一切眾生及國土，三世悉在無有餘，亦無形相而可得。」即大義也。方廣者，相用周遍，即體之相，相德之法無邊；即相之用，業用廣而無盡。三無障礙，舉一全收，聖智所緣，為所證之法界也。佛者，果也，萬德圓明。華喻因也，眾行榮曜，嚴通能所，而有二重：一、華因能嚴，佛果所嚴，以十度因成十身果，無行不備，無德不圓；二、華為能嚴，大方廣者則所嚴也。嚴體相用成佛三德，稱體而嚴，顯真常德；如相而嚴，辯修成德；依用修嚴，成大用德。遍嚴如德，成德無邊之華嚴也，故一總題有體相用，人有因果，人法雙題，法喻齊舉。一經三大，皆大方廣，五周因果，並佛華嚴。
大十義者，則七字皆大，一大者體大，法界常遍故；二方者相大，性德無際故；三廣者用大，稱體用周故；四佛者果大，十身皆悉遍法界故；五華者因大，普賢行願自體遍故；六嚴者智大，佛智如空能為嚴故；七經者教大，竭海墨不能書一句故；八者義大，上六字所證皆稱性故；九者境大，總斯七字普以眾生為所緣故；十者業大，以斯教旨橫遍竪窮無休息故。具十無盡，故稱大也。
方廣十義者，如體之相、稱體之用，即十方法、十大用也。
佛十義者，一大者法身，佛以法為身，佛身充滿於法界故。二方者智身，智如法故。三廣者，具於二身：一者化身，一身普周為無量故；二者意生身，一多隨意無不周故。佛者含五六身：一菩提身，覺樹道成故；二者威勢身，初成正覺映菩薩故。華者含七八身：七福德身，三世所行眾福，大海因不可盡故；八者願身，毘盧願因周法界故。嚴者第九相好莊嚴身，十蓮華藏相好嚴故。經者第十力持身，舍利圓音聲教無盡故。則經七字皆成佛也。
華嚴十義者，以十度華嚴於十身，為嚴不同，即十嚴故。
略無經字，十義亦略，是攝、是貫、是常、是法，並可知也。
無盡教海不出七字，故依此教以成觀門。修法界觀門略有三重者，略標綱要。修之一字總貫一題，止觀熏修，習學造詣也。言法界者，一經之玄宗，總以緣起法界不思議為宗故。然法界之相要唯有三，然總具四種：一事法界、二理法界、三理事無礙法界、四事事無礙法界。今是後三，其事法界歷別難陳，一一事相皆可成觀，故略不明，總為三觀所依體。其事略有十對：一教義、二理事、三境智、四行位、五因果、六依正、七體用、八人法、九逆順、十感應，隨一一事皆為三觀所依之正體。其製作人名、德行因緣，具如傳記。
釋曰：此列三名。真空則理法界；二如本名；三則事事無礙法界。言真空者，非斷滅空、非離色空，即有明空，亦無空相，故名真空，如文具之。二、理事無礙者，理無形相，全在相中，互奪存亡，故云無礙，亦如文具。三、周遍含容者，事本相礙，大小等殊；理本包遍，如空無礙。以理融事，全事如理，乃至塵毛皆具包遍，此二相望，成於十門，亦如下說。然事法名界，界則分義，無盡差別之分齊故。理法名界，界即性義，無盡事法同一性故。無礙法界具性分義，不壞事理而無礙故。第四法界亦具二義，性融於事，一一事法不壞其相，如性融通重重無盡故。
觀曰：第一真空觀法，於中略作四句十門。
釋曰：此標章也，前二各四，加第三四故為十門。
觀曰：一會色歸空觀、二明空即色觀、三空色無礙觀、四泯絕無寄觀。
釋曰：此列名也。
觀曰：就初門中為四。一、色不即空，以即空故。何以故？以色不即斷空，故不是空也。以色舉體是真空也，故云以即空故。良由即是真空，故非斷空也。是故言由是空故，不是空也。
釋曰：四觀皆有三段，謂標、釋、結。然準下文，前三以法揀情，第四正顯法理。揀情三句，標名則同、釋義則異。今先總明三句所揀，所揀有三：一揀即離、二揀亂意、三揀形顯。
初中就通相說，三句皆揀即離，從多分說。初句明空不離色，以揀離色。次句明空不即色，以揀太即。第三句雙明不即不離，揀具即離。由揀三情，故第四句顯其正理。
第二、揀亂意者，謂《寶性論》明地前菩薩有三種空亂意，以不了知真如來藏生死涅槃二際平等，執三種空：一謂斷滅故空，初句揀之；二取色外空，第三句揀之；三者謂空為有，第二句揀之。既揀三種不正之空，故第四句說真空也。
第三、揀形顯者，有云：第一句形色體空非斷空，第二句顯色無體自性空，第三句空無形顯一體空，第四句色空不二俱空空。解曰：此第三義乍觀有理，以見第二有青黃言謂為顯色；第一第三無青黃言便為形色，故為此釋。細詳有違。何者？一三何以不言形色長短等耶？第二何以遍言顯色耶？何以形色揀非斷滅，顯色不得揀斷滅耶？第二顯色何以得言青黃之相，非即真空之理，形色何以不得言長短方圓非真空耶？故第三釋非為愜當，但揀前二，足顯真空。而文第二遍言青黃非真空者，顯色明相，相顯著故。又形色是假，顯色是實，實色即空，例假形色亦即空矣。是知三句皆含形顯，二皆即空。
次正釋文。今初。第一句有三：初標。次何以下，釋此揀離色明空及斷滅空。言離色者，空在色外。色外復二：一、對色明空，如牆處不空，牆外是空，此第三句揀；二、滅色明空，謂如穿井，除土出空，要須滅色，今正揀此。故《中論》云：「先有而後無，是即為斷滅。」然外道、二乘皆有斷滅，外道斷滅歸於太虛，二乘斷滅歸於涅槃。故肇公云：「大幻莫若於有身，故滅身以歸無；勞勤莫先於有智，故絕智以淪虛。」又云：「智為雜毒，形為桎梏，故灰身滅智，撥喪無餘。」若謂入滅同於太虛，全同外道，故《楞伽》云：「若心體滅，不異外道斷見戲論。」故今文云不即斷空。次以色舉體下，釋上以即空故。三、良由下，結成。於中先約義結，由即真空故非斷滅。後是故下，結成標名。
觀曰：二、色不即空，以即空故。何以故？以青黃之相非是真空之理，故云不即空。然青黃無體，莫不皆空，故云即空。良以青黃無體之空非即青黃，故云不即空也。
釋曰：亦標、釋、結。釋中揀二妄情：一、揀太即，以聞色空，不知性空，便執色相以為真空，故須揀之，故云青黃之相非是真空之理，此唯揀凡也。小不計色，為即空故。次然青黃下，明亦非離相有性，要即青黃無體為真空耳。由此義故，則似雙揀，亦揀小乘。然是舉法雙揀情，後明不離是舉法耳。二、亦用上文以揀亂意三種空中以空為有。彼謂別有一物是於空體，故今揀之。故《十地經》云：「有不二不盡。」此一句經揀三亂意空，以有揀斷滅空，以不二揀異色明空，以不盡揀空為有，不謂有體盡滅。今當不盡，謂空若是物，則有盡滅。若有盡滅，則有生起。今法空相不生不滅，豈有有耶？故《般若》云「是諸法空相，不生不滅」等。又青黃之相尚非真空，要須無性，豈得以空而為有耶？三、良以下，結成。舉其無體之空，結非色相，明空非有，豈得色耶？
觀曰：三、色不即空，以即空故。何以故？以空中無色，故不即空。會色無體，故是即空。良由會色歸空，空中必無有色。是故由色空故，色非空也。上三句以法揀情訖。
釋曰：此中文二：先釋當句、後結前三。前中亦三：初標、次釋。釋中先雙揀即離，以空中無色故色不即空，以離色無禮故空不離色。不即不離方為真空。二、揀亂意異色明空，彼執色外有空，與色為異。如前對色明空，今明空中尚無有色，何得有空與色相對？又會色無體，故說即空，豈於色外有空對色？古人云：「色去不留空，空非有邊住」也。三、良由下，結成上義。以下即空，結上不即空也。特由會色為空，安得空中有色？二上三下總結三門。
觀曰：四、色即是空。何以故？凡是色法必不異真空，以諸色法必無性故，是故色即是故。如色空既爾，一切法亦然，思之。
釋曰：此中有二：先正顯真空之義、後結例諸法。前中亦三：初標；次釋，以色從緣必無性故者，依他無性，即真空圓成；三、是故下，結。既非滅色異色，不即不離，故即真空。空非色相，無遍計矣。緣生無性，即依他無性。無性真理即是圓成。故此真空該徹性相。二、如色空既爾下，結例諸法。上之四門但明色空，色即法相之首、五蘊之初，故諸經論凡說一義，皆先約色。故《大般若》等，從色已上、種智已還八十餘科，皆將色例。今此亦爾，例一切法。若略收法不出上之十對，所依體事無不即空，皆須以法揀情，顯即事歸理。
觀曰：第二、明空即色觀，於中亦作四門。
釋曰：此總標也。然此四門總相，但翻上四，亦前三句以法揀情，第四句正顯法理。就揀情中，翻前色空，義則大同，取文小異。亦標語則同，釋義有別。今先總揀，亦有三義：一揀即離、二揀亂意、三揀形顯。今初、第一句明真空不離前色，第二句明真空非即色相，第三句明真空雙非即色離色。第二、揀三亂意者，第一句明斷空非是實色；第二句明相有非真空，即揀相有；第三句明所依非能依，即揀能依。其第三義揀形顯者，有云：第一句明非斷空不礙形色，第二句明自性空不礙顯色，第三句明一體空俱不礙形顯，第四句明俱空空不礙二空色。解曰：前會色歸空觀，第三揀義既違正理。今雖列之，以對前文，亦不取也。次正釋文，四句亦各有三，後二復加有二。
觀曰：一、空不即色，以空即色故。何以故？斷空不即是色，故云非色真空必不異色，故云即色。要由真空即色，故令斷空不即色也。
釋曰：此門亦三：初標、二釋。釋上二句，初句明斷空非真色，對前色即空中實色非斷空。下句明真空不異色，對前不離色明空。雖含即離，下句則是舉正，上句是所揀情，情謂離色。二、揀亂意者，揀斷空非實色，對前會色歸空觀實色非斷空。三、要由真空下，結成。以下句舉正，結上句是所揀情。
觀曰：二、空不即色，以空即色故。何以故？以空理非青黃，故云空不即色。然非青黃之真空，必不異青黃故，是故言空即色。要由不異青黃，故不即青黃，故言空即色不即色也。
釋曰：此亦有三：初標。釋中先揀即離，明真空非即色相，云空不即色，正揀太即，對前會色歸空中色相非真空。後然非青黃之理必不異青黃者，明不即色之空亦非全在色外，對前亦非離相有性。二、揀亂意者，揀謂空為有，既空理非青黃，豈是有耶？對前真空不是相有。三、要由下，結。舉不異之正，結前太即之情。
觀曰：三、空不即色，以空即色故。何以故？空是所依，非能依故，不即色也。必與能依作所依故，即是色也。良由是所依故不即色，是所依故即是色，是故言由不即色故即是色也。上三句亦以法揀情訖。
釋曰：就文亦二：先釋此句、後結上三句。前中亦三：初標。釋中雙揀即離，可知。但前約空中無色揀，此約能依非所依揀。次下當知，然正反前，應云色中無空，故今不云爾者，空中無色，有理有文。色中無空，文理俱絕。以空中無色，由事即理，理絕相故，色必有空。無空之色非實故，故不反上，別就能所依以釋其義。二、揀亂意者，唯取下句必與能依為所依，故揀於異空之色，對前異色明空。三、良由下，結，以一所依，雙結不即不離。意云：既是所依之空，必非能依之色，故云不即色。二既是色之所依，非餘所依，故不離色也。結離亂意者，既必與能依之色而為所依，明色非空外，對前空非色外也。二上三句下，總結三門，義如前說。
觀曰：四、空即是色。何以故？凡是真空必不異色，以是法無我理非斷滅故，是故空即是色。如空色既爾，一切法皆然，思之。
釋曰：此門亦二：先釋第四、後結例諸法。今初亦三：初標、二釋。言以是法無我理等者，出所以也。無我即空，以是法空即法無我，故空是色。三、是故空即是色者，結此門也。二如空色下，結，例舉上四門。空即是色，則例此空，是一切法，況不是十對所依耶？
觀曰：第三、色空無礙觀者，謂色舉體不異空，全是盡色之空，故即色不盡而空現。空舉體不異色，全是盡空之色，故即空即色而空不隱也。是故菩薩觀色無不見空，觀空莫非見色，無障無礙，為一味法，思之可見。
釋曰：此觀有三：謂標、釋、結。二、謂色下，釋。釋相云全是盡色之空者，有本無「盡色之」三字，但云「全是空故耳」。而釋義亦通，以不對下文理非全現故。今依有本釋。然色是有中之別稱，通是空有二門耳。空、有各有二義：空二義者，謂空、非空；有二義者，謂有、非有。空中言空者，以空必盡有故。言非空者亦無空相故，又不礙有故。有中言有者，有必盡空故。非有者，有相離故，又不礙空故。今明色空無礙中，初明色不礙空，取空上盡色之義。次明空不礙色，取色上盡空之義。其不相礙，即是舉體全是之義。其離空有相義，在第四泯絕門中。然今文中色空之上各有三句，皆初句標無礙，下句出無礙相。色中出相，言色不盡而空現者，以色不礙空，故色不盡也，即是盡色之空，故而空現也。空中出相，云即空即色而空不隱者，以空不礙色，故空即色也，而是盡色之空，故空不隱也。若總相言，但色舉體即空，即色不盡，以即空故，空便現也。空上亦然，以空舉體為色，故空即色，既即是空，空不隱也。若依此釋，前無三字義理亦通，則應後句減却「盡空之」三字，今依有本。三、是故下，結成無礙，亦是前明所觀，此正明能觀，故云菩薩見色等。
觀曰：第四、泯絕無寄觀者，謂此所觀真空，不可言即色不即色，亦不可言即空不即空，一切法皆不可，不可亦不可，此語亦不受，逈絕無寄，非言所及，非解所到，是謂行境。何以故？以生心動念即乖法體，失正念故。
釋曰：此第四觀大分為二：先正釋第四、後對前三觀會釋成總。今即初也，文中三：初標名。二、謂此下，釋相。三、何以下，徵結。此中大意，但拂迹現圓。若細釋者，然色空相望乃有多義：一、融二諦義，初會色歸空，明俗即故真；二明空即色，顯真即是俗；三色空無礙，明二諦雙現；四泯絕無寄，明二諦俱泯。若約三諦，初即真諦、二即俗諦、後一即中道第一義諦。若約三觀，初即空觀；二即假觀；三四即中道觀，三即雙照明中、四即雙遮明中。雖有三觀意，明三觀融通為真空耳。二者，色空相望總有四句，取文小異。初會色歸空觀中四句，前三句明色不異空、第四句明色即是空；第二明空即色觀中四句，前三句明空不異色、第四句明空即是色；第三觀明但合前二；今第四句拂四句相，現真空相不生不滅，乃至無智亦無得，真空觀備矣。若約三觀，就《心經》意，色不異空，明俗不異真；空不異色，明真不異俗；色空相即明是中道，即上四句為空假中之三觀也。與今義同，取文小異耳。三者，色空相望總有三義：一相成義、二無礙義、三相害義，廣如第二理事無礙觀中。今文含有三：前二相即亦相成義，第三色空無礙觀正明無礙義。今第四觀即相害義，相害俱泯故。雖有此三意，俱顯於真空義耳。若別消文者，不可言即色不即色者，拂前第二明空即色觀。不可言即色者，正拂第四句；不可言不即色者，亦拂前三句。以空非空故，無可言即色不即色。又理本絕言故，約觀即心冥真極故，方成妙色觀耳。次云亦不可言即空不即空者，拂第一會色歸空觀。不可言即空，正拂第四句。不可言不即空，亦拂前三句。以色亦即非色，無可言即空不即空故，即事同理故、理本絕言故、心冥真極無心即故，方成即空觀耳。又上會色歸空無增益謗，明意即色，無損減謗。色空無礙無雙，非戲論謗。今無可相即，無相違謗。四謗既無，百非斯絕，故逈絕無寄。又云一切法皆不可者，結例總拂。言結例者，非獨色法成其三觀，並皆拂之，受想行識萬化之法皆同前色。言總拂者，總拂前三會色歸空觀等皆不可也，亦無四句可絕、三觀可拂，故不可亦不可。言此語亦不受者，若受不可說，言是則有受，有受則有念，有念者皆是心言之迹，故逈絕無寄。二邊既離，中道不存，心境兩亡，亡絕無寄，般若現矣。若生心動念皆不會理，言語道斷故言不及，心行處滅故解不到。言是謂行境者，結成上行。然有二意：一者、上是行家之境，今心與境冥、智與神會，亡言虛懷、冥心遺智，方詣茲境，明唯行能到，非解境故；二者、即上心智契合即是真行，行即是境行分齊故。三、何以下，反釋成行。
觀曰：又前四句中，初二句八門皆揀情顯解，第三句一門解終趣行，此第四句一門正成行體。若不洞明前解，無以躡成此行。若不解此行法，絕於前解，無以成其正解。若守解不捨，無以入茲正行。是故行由解成，行起解絕也。
釋曰：此即第二總結四門。然上第四門唯結當門成行，今總結四門。然云上二句八門者，則句大門小。前總標中，亦云四句十門皆句大門小。上結中云：上三句以法揀情，此第四句一門是則門句互通，應合門大句小。義既互通，此隨文釋。於中三句：初正分解行。二若不洞明下，反顯相資，如目足相資。於中，初以解成行；次若不解下，絕解成解；後若守下，捨解成行。三是故下，結成二相，總成真空絕相觀也。則內外並冥，緣觀俱寂也。
釋曰：即理事無礙法界也。
觀曰：但理事鎔融，存亡逆順，通有十門。
釋曰：此觀文三：初總標、二別釋、三結勸。今則初也，即總顯觀名，具為十門，本就前色空觀中亦即事理，不得此名者，有四義故：一、雖有色事，為成空理，色空無礙，為真空故。二、理但明空，未顯真如之妙有故。三、泯絕無寄，亡事理故。四、不廣顯無礙之相，無為而為，無相而相，諸事與理炳現無礙，雙融相故。為上四義故不得名，至此獨受，是以今標具下十門無礙之根，鎔融是總。該下十門，似如洪鑪鑄眾像故。鎔謂鎔冶，即初銷義；融謂融和，即終成一義。以理鎔事，事與理和，二而不二，十門無礙，其義同故。又此二理事鎔融，別當相遍，相遍互融故。次存即九十，真理非事，事法非理，二相存故，亡即七八。真理即事，事法即理，廢己同他，各自泯故。逆即五六，真理奪事，理逆事也，事能隱理，事逆理故。順即三四，依理成事，理順事也，事能顯理，事順理也。故此二句總攝十門，方為事理無礙之義，成第二觀。然事理無礙方是所觀，觀之於心即名能觀。此觀別說，觀事俗觀，觀理真觀，觀事理無礙成中道觀。又觀事兼悲，觀理是智，此二無礙，即悲智相導，成無住行，亦即假空中道觀耳。
觀曰：一、理遍於事門，謂能遍之理，性無分限。所遍之事，分位差別。一一事中理皆全遍，非是分遍。何以故？以彼真理不可分故，是故一一纖塵皆攝無邊真理，無不圓足。
釋曰：此第一門。然下十門應即為十，以釋二意便總料揀，故分五對：第一理事相遍對、第二理事相成對、第三理事相害對、第四理事相即對、第五理事相非對亦名不即對。然此五對皆先明理，尊於理故。又皆相望，一三五七九以理望事，二四六八十以事望理。初對為二：先正釋、二料揀。前中二門，即分為二。今初也，文中有三：初、標名。二、謂能遍下，釋事理相。性空真理，一相無相，故不可分，則無分限；事約緣起，故分位萬差。三、一一事中下，釋其遍相。理非事外，故要遍事。經云：「法性遍在一切處，一切眾生及國土」故。次何以下，釋全遍所由。謂要全遍者，若不全遍，理可分故。非如浮雲遍滿虛空，隨方可分故。是故下，別指一事，顯其遍相，以塵含理，顯理全遍。
觀曰：二、事遍於理門。謂能遍之事是有分限，所遍之理要無分限，此有分限之事於無分限之理，全同、非分同。何以故？以事無體，還如理故。是故一塵不壞而遍法界也。如一塵，一切法亦然，思之。
釋曰：文亦有三：初、標；二、謂能遍下，示能所相；三、此有分下，明遍理之相。於中初正明以全同名遍。次何以下，釋同所以，有分之事全如理故，若不遍同，事有別體。次是故下，結示遍相。後如一塵下，例一切法。此對為下四對之本，由相遍故，有相成等。
釋曰：第三料揀上二門也。於中三：初標難喻、二寄喻別顯、三問答解釋。今初也。言難見者，以道理深故，有本云「離見」，離見即超情義耳。言難見者，容有見理，故下寄喻以明難言，世喻難喻耳。言難喻者，事理相殊而互相遍，理遍事故，無相全在相中；事遍理故，一塵便無涯分。一塵既無涯分，何有法之當情？無相全在相中，至理何曾懸遠？即相無相，五目難覩，其容全理之事，世法何能為喻？故經云：「譬如法界遍一切，不可見取為一切。」又云：「三界有無一切法，不能與此為譬喻。」顯下海喻亦分喻耳。
觀曰：如全大海在一波中，而海非小。如一小波匝於大海，而波非大。同時全遍於諸波而海非異，俱時各匝於大海而波非一。又大海全遍一波時，不妨舉體全遍於諸波。一波全匝大海時，諸波亦各全匝。互不相礙，思之。
釋曰：第二寄喻以明也。既無可喻而舉喻者，借其分喻通其玄意，令諸達識因小見大，亡言領旨。文有三重無礙：初、以大海對一波，明大小無礙，此舉喻上事理相遍二義竟也。文但舉喻，略無法合。若總相合，以海喻理、以波喻事，配文可解，然意猶難見，大海何得全在一波？以海無二故。一理何得全在於一事？以理無二故。一波何以全匝大海？以同海故。一塵何以全遍於理？事同理故。一、同時全遍下，以一海對諸波，明一異無礙，約法即一理對於諸事以辯無礙。又上即非大非小，此即非一非異，其一異等相，至下問答自明所以。三、又大海全遍一波下，以大海雙對一波諸波互望齊遍無礙，約法即以一理對一事多事相望齊遍無礙。
觀曰：問：「理既全體遍一塵，何故非小？既不同塵而小，何得說為全體遍於一塵？又一塵全匝於理性，何故非大？若不同理而廣大，何得全遍於理性？既成矛盾，義極相違。」
釋曰：第三問答解釋，雙釋法喻。而其文中但就法說，例使曉喻。上喻之中文有三節，今但合為兩重問答：一問牒大小而答兼一異；二對前第三以大海雙對一波諸波互望齊遍無礙為問。前中，先問、後答。今初問也。文中二：先以理望事問，約喻即前大海全在一波而海非小，故云理既全體遍等，即以遍難小。既不同塵而小下，以非小難遍。二又一塵全匝下，約事望理難。先以一塵難大，次云若不同理而廣大下，以非廣難遍，約喻即前一波全遍於大海，而波非大。既成矛盾下，結難。矛者𮣨也，盾者排也，昔人雙賣二事，歎盾即云：「矛刺不入。」歎矛即云：「能穿十重之盾。」買者云：「我買汝矛，還刺汝盾，豈不傷哉？」意明二語互相違。
觀曰：答：「理事相望，各非一異，故得全收而不壞本位。」
釋曰：此下答中二：先雙標、後雙釋。今即初也。上問但問大小，今正答一異，兼於大小。由於理事二法相望，故云各非一異。
觀曰：先理望事，有其四句：一、真理與事非異故，真理全體在一事中；二、真理與事非一故，理性恒無邊際；三、以非一即是非異故，無邊理性全在一塵；四、以非異即是非一故，一塵理性無有分限。
釋曰：此釋理望事四句中，前二正明遍塵非小之相，初句遍塵，第二句非小。其三四二句遍酬其難。難意云：遍塵非小，二義相違，何得互通？今第三句明大理遍在一塵；第四句明雖遍非小，其無分限則非小也。即雙答遍塵難非小，及非小難遍一塵，難雖兩叚，但一相遍耳。
華嚴法界玄鏡卷上