觀曰：次以事望理，亦有四句者，一、事法與理非異故，一塵全匝於理性；二、事法與理非一故，不壞於一塵；三、以非一即非異故，一小塵匝無邊真理；四、以非異即非一故，匝無邊理而塵不大。思之。
釋曰：答事望理，即答前一塵遍理何故非大等。亦初二句，正明遍理非大之相。初句一塵遍理，第二句明其非大。亦三四句正答相違之難，亦第三句明一小塵遍於大理，亦第四句雖遍於理而塵不大。但明事理非一非異，兩義難通。
觀曰：問：「無邊理性全遍一塵時，外諸事處為有理性？為無理性？若塵外有理，則非全體遍一塵；若塵外無理，則非全體遍一切事。義甚相違。」
釋曰：此下第二番，對前以大海雙對一波諸波互望齊遍無礙之喻而為問答，今此問也。彼前喻云：又大海全遍一波時，不妨舉體全遍於諸波；一波全遍大海時，諸波亦各全遍，互不相礙。文中先正問、後答。若塵外有下，結成妨難。若約喻問，應云：大海全遍一波時，餘諸波處為有大海？為無大海？若波外有海，則非全體遍一波；若波外無海，則非全體遍一切波。對難文可知。
觀曰：答：「以一理性融故，多事無礙故，故得全在內而全在外，無障無礙，是故各有四句。」
釋曰：此下答中，文則雙標二門：一、理性融故，標約理四句；多事無礙故，標約事四句。餘可知。
觀曰：先就理四句者，一、以理性全體在一切事中時，不礙全體在一塵處，是故在外即在內。二、全體在一塵中時，不礙全體在餘事處，是故在內即在外。三、以無二之性各全在一切中故，是故亦在內亦在外。四、以無二之性非一切故，是故非內非外。前三句明與一切法非異，此之一句明與一切法非一。良為非一非異，故內外無礙。
釋曰：此就理中文一先正明，後結與礙。今初，即答前無邊理性全遍一塵時，外諸事處為有理性？為無理性？今第二句正答明餘處有，即釋喻中大海全遍一波時，不妨舉體全遍於諸波。其第一句，兼明在一切中時，亦全在一塵。前略無問，若為問者，應云：理性全在諸法時，為全在一塵不？今此明全在一塵，以遍一切豈揀一塵？第三句明其總遍內外，此是恒理，故亦無問。若問，應云：為齊遍不？第四句雙非，亦非遍義，故不為問。義理無妨故，具出四句。後前三下，結成無礙，亦酬前結難義甚相違之言。內外無礙，故不相違。
觀曰：次、就事四句者，一、一事全匝於理時，不礙一切事法亦全匝，是故在內即在外。二、一切事法各匝於理時，不礙一塵亦全匝，是故在外即在內。三、以諸事法同時各匝故，是故全在內亦全在外，無有障礙。四、以諸事法各不壞故，彼此相望，非內亦非外。思之。
釋曰：此約事四句，前問所無，今影出之。前喻却有，喻云：一波全匝大海時，諸波亦各全匝，互不相礙，先舉一波以望於海，故是就事四句。故前標云多事無礙故。若別為問者，應問云：一事遍於理時，餘事亦遍理不？若亦遍者，則理有重重；若不遍者，多事則不如理。故今答云：多事如理，同理而遍，則無重重。何以故？理無二故，但事同理即無分限，故云遍耳。於中第一句，一事遍不礙多事遍；第二句，多事遍不礙一事遍；第三句，諸法同時遍；第四句，一多之相歷然。問：理望於事，在一事為在內，在多事為在外。今事望理，以何為內外邪？答：亦以一事為內，多事為外。若爾，何異前門理望於事？答：前門先舉理遍於事，名理望事。今門先舉事遍於理，名事望理，故分二門。本意但問多事遍理，一事遍不？前門答之。又問一事遍理，多事遍不？故用此門答之。通相皆以事為內外，故前門中但有一重之問，即第一句，一事全遍理，故在內；不礙一一亦遍理，故即在外。以其一多皆即理故，故云全遍，非有多理與事遍也。故第四句云彼此相望非內非外，以前約理，第四但以性非一切，居然非內非外。今此約事望理，理無內外，何有非一非異？故言既不壞相。要須一事之中非是一切，一切事中非是一故，方成第四，故須彼此相望非內非外。已釋第一相遍對竟。
觀曰：三、依理成事門，謂事無別體，要因真理而得成立，以諸緣起皆無自性故，由無性理事方成故。如波攬水以成動，水望於波能成立故。依如來藏得有諸法，當知亦爾。思之。
釋曰：此下第二相成對。然下八門皆先標名，後謂字下解釋，下更不料揀。就此對中，先明理望於事，即第三門，先正釋；後以諸下，出所以。所以有二：一由無性故、二真如隨緣故。而文有三：初、明由無性成。《中論》云：「以有空義故，一切法得成。若無空義者，一切則不成。」《大品》云：「若諸法不空，則無道無果。」二、如波下，喻。喻有二義：一上喻無性，由水不守水自性故而能成波；二下喻真如隨緣成故，謂若無水則無有波，若無真如，依何法成？三、依如來藏下，合於上喻真如隨緣，即《勝鬘經》云：「依如來藏故有生死，依如來藏故有真如。」謂若無真如，將何合妄而成生死？以一切法離於真心無自體故，其如來藏即生死門之真如也。故〈問明品〉文殊難云：「心性是一，云何見有種種差別？」覺首答云：「法性本無生，示現而有生。」則是真如隨緣答。
觀曰：四、事能顯理門，謂由事攬理故，則事虛而理實。以事虛故，全事中之理挺然露現，如由波相虛令水體露現，當知此中道理亦爾。思之。
釋曰：此第四門事望理也。文有法、喻、合。今釋之。然躡前門成，謂無第三，則離理有事，今第四門何能顯理？如離水無波，波起現水，既攬理成故能現理，以法從緣則無性故。況從無性理而成於事，事必無性，故從緣無性即是圓成。夜摩偈云：「分別此諸蘊，其性本空寂，空故不可滅，此是無生義。」由蘊之事方顯性空，性空即是無生真理。又須彌偈云：「了知一切法，自性無所有，如是解法性，則見盧舍那。」一切法，事也。無所有，即真理也。
觀曰：五、以理奪事門，謂事既攬理成，遂令事相皆盡，唯一真理，平等顯現，以離真理外無片事可得故。如水奪波，波無不盡，此則水存已壞波令盡。
釋曰：此下第三相害對。言相害者，形奪兩亡故。今此第五，理望於事，故理奪事。文有法、喻，亦攬第三成此第五，以全將理而為事故，事本盡矣。先正釋；後以離真下，出其所以。真外無事故，則奪事也，如攬水為波，波唯是濕，波自虛矣。故〈出現品〉云：「設一切眾生於一念中悉成正覺，與不成正覺亦無有異。何以故？菩提無相、無非相故。」物物無相，斯理顯現，生佛兩亡。
觀曰：六、事能隱理門，謂真理隨緣成諸事法。然此事法既違於理，遂令事顯，理不顯也。如水成波，動顯靜隱。經云：「法身流轉五道，名曰眾生。」故眾生現時，法身不現也。
釋曰：此事望理也。文分為三：初正釋，亦由第三門成，以全理成事，事有形相，理無形相故，事覆理故。然此事法既違於理，故隱也。有本云既匝於理，不及違也。次喻顯，取靜為水，隱義明故。三經云下，引證，即《法身經》，下當更釋。財首亦云「世間所言論，一切是分別，未曾有一法，得入於法性」者，事隱理故。
觀曰：七、真理即事門，謂凡是真理必非事外，以是法無我理故，事必依理，理虛無體故。是故此理舉體皆事，方為真理。如水即波，無動而非濕，故即水是波。思之。
釋曰：此下第四相即對也。前明隱奪，事隱於理而理不亡，理奪於事而事猶存。雖言奪事皆盡，而意在彼事相虛，非無彼事也。今明相即，廢己同他，各唯一耳。今第七門，理望於事，亦有法、喻。法中先略釋；後以是法無我下，出所以。若是但空，出於事外，則不即事。今以即法為無我理，離於事外有何理耶？故理虛無體，全將事法本來虛寂為真理耳。喻中無動而非濕，以事即理，意明全將濕為動，故理即事耳。
觀曰：八、事法即理門，謂緣起事法必無自性，無自性故舉體即真，故說眾生即如，不待滅也。如波動相，舉體即水，故無異相也。
釋曰：事望理也，亦有法、喻。《中論》曰：「若法從緣生，是則無自性。若無自性者，云何有是法？」無自性者是真理也，故事即理。故說眾生即如下，闇引《淨名》。《淨名．彌勒章》云：「一切眾生皆如也。」又云：「若彌勒得滅度者，一切眾生亦應滅度。所以者何？一切眾生即真如相，不復更滅。」森羅及萬象，一法之所印，觸事而真，不壞假名，而說實相，舉喻可知。是即第八眾生寂滅即是法身，第七法身隨緣名曰眾生。眾生、法身體一名異，從本已來未曾動靜，亦無隱顯。以名異故，有互相即、有互隱奪；以一體故，得互相即、得互隱顯。由此相即，真俗二諦曾不相違。夜摩偈云：「如金與金色，展轉無差別，法非法亦然，體性無有異。」理即事故雖空不斷，事即理故雖有不常。理即事故無智外如，為智所入；事即理故無如外智，能證於如。
觀曰：九、真理非事門，謂即事之理而非是事，以真妄異故、實非虛故、所依非能依故。如即波之水非波，以動濕異故。
釋曰：此下第五相非對也，即雙存義，若不雙存，無可相成、相即、隱奪等。此門則隨緣，非有之法身，恒不異事而顯現。後門則寂滅，非無之眾生，恒不異真而成立，謂於此門理望於事而有三對：一是真、二是實、三是所依，即顯第十門是妄、是虛、是能依故。
觀曰：十、事法非理門，謂全理之事，事恒非理，性相異故、能依非所依故，是故舉體全理而事相宛然。如全水之波，波恒非水，以動義非濕故。
釋曰：此第十門，事望於理，但有二對：一、明事是於相，則影出第九理是於性，都有四對；二、能依所依不異前門，文並可知。若依此對，二諦跱立，即於諦常自二，七八即於解常自一，五六則二而不二，三四則不二而二，由初一對，則令前義皆得相成。
觀曰：此上十義同一緣起。約理望事，則有成有壞、有即有離；事望於理，有顯有隱、有一有異，逆順自在，無障無礙，同時頓起，深思令觀明現，是謂理事圓融無礙觀。
釋曰：第三結勸，於中二：先結束前義、後勸修成觀。前中先總標，若闕一義非真緣起。後約理下，別收十門以成八字，然一三五七九理望於事，二四六八十事望於理。先理望於事，有成者，第三依理成事門；有壞者，第五真理奪事門；有即者，第七真理即事門；有離者，第九真理非事門。事望理中，有顯者，第四事能顯理門；有隱者，第六事能隱理門；有一者，第八事法即理門；有異者，第十事法非理門。然成壞等就功能說，言有成者，理能成事，非理自成。餘七亦然，則一一門皆有事理無礙之義，故云約理望事等。不會相遍者，有三義故：一是總相，後八依此相遍而得成故；二者，相遍無別異相，非如成壞隱顯等殊故；三者，大同相即相即攝故。言逆順自在者，理事相望各二順二逆，三成七即理順事也，四顯八即事順理也，五奪九非理逆理也，六隱十非事逆理也。其相遍言亦是順也，欲成即成、欲壞即壞、欲顯即顯、欲隱即隱等，故云自在。成不礙壞，壞不礙成等，故云無礙。正成之時即壞時等，故曰同時。五對無前後，故云頓起。又上四對理望於事，但有成等而無顯等；事望於理，但有顯等而無成等。事從理成故，可許言成。理非新有故，但可言顯。事成必滅，故得言壞。真理常住，1但可言隱。理無形相故，但可即事。事有萬差，可與理冥，故得云一。理絕諸相，故云離事。事有差異，故云異相。上約義別，有此不同。統而收之，但成五對。五中前四明事理不離，後一明事理不即，不即不離方為緣起相。又五對之中共有三義：成顯一對，是理事相作義；奪隱、不即此之二對，即是事理相違義；相遍、相即二對，是事理不相礙義。又由相遍故有相作，有相作故有於相即，由相違故有於不即。又若無不即則無可即，乃至相遍。由相遍故四對皆成，故說真空妙有各有四義。約理望事，有真空四義：一、廢己成他義，即依理成事門；二、泯他顯己義，即真理奪事門；三、自他俱存義，即真理非事門；四、自他俱泯義，即真理即事門。由其相即，故得互泯。又由初及三有理遍事門，以自存故，舉體成他，故遍他也。後約事望理，有妙有四義：一、顯他自盡義，即事能顯理門；二、自顯隱他義，即事能隱理門；三、自他俱存義，即事法非理門；四、自他俱泯義，即事法即理門。又由初及三，有即事遍於理門，以自存故，而能顯他，故遍他耳。故約有存亡無礙真空，隱顯自在故，故逆順自在，無障無礙。二深思下，勸修成觀。學而不思，同無所得；體達於心，即凡成聖矣。
觀曰：周遍含容觀第三。
釋曰：即事事無礙法界也。
觀曰：事如理融，遍攝無礙，交參自在，略辯十門。
釋曰：此觀有三：初總標舉數、二別顯觀相、三結勸修行。今則初也，即總名之意，以事事無礙。若唯約事，則彼此相礙；若唯約理，則無可相礙。今以理融事，事則無礙，故云事如理融。然理含萬有，無可同喻，略如虛空。虛空中略取二義：一、普遍一切色非色處，即周遍義；二、理含無外，無有一法出虛空故，即含容義。理亦如空，具於二義，無不遍故、無不包故，即事如理，乃至纖塵亦能包遍，故云事如理融，遍攝無礙。攝即含容義。無礙二義：一偏不礙攝、二攝不礙遍，故事事能攝能遍，等皆無礙，其交參自在，亦遍十門。
觀曰：一、理如事門，謂事法既虛，相無不盡。理性真實，體無不現。是則事無別事，即全理為事。是故菩薩雖復看事，即是觀理，然說此事為不即理。
釋曰：此下十門展轉相生。然事理相如，大同前門相遍門也。即為總意，能成下八，比二猶兼理事無礙。有2此二故，得有事事無礙之義，屬事事攝。而有本云「理如事現，事如理遍」。乍觀釋文多遍現義，細尋成局，但有遍現，闕餘義故。「遍現」二字諸本多無，無則義寬，今依無本。今理如事者，如事之現、如事之局、如事差別、如事大小一多等，故後門事如於理，非但如理，遍亦如於理，無相無礙，非內外等。又若有遍現，亦似事理無礙觀中事理相遍，故無遍現，於義為正。十門皆先標名、後解釋。今初理如事中，先正釋，既以事虛理實理體現，是則真理如事之虛，以虛名為實體，虛即是實，名無別事。次是故菩薩下，以人證成。由見事實，是故見事即是見理。後然說此事下，不壞相故，若壞於相，理何所如？是則真理如事相大小。
觀曰：二、事如理門，謂諸事法與理非異，故事隨理而圓遍，遂令一塵普遍法界。法界全體遍諸法時，此一微塵亦如理性，全在一切法中。如一微塵，一切事法亦爾。
釋曰：據初釋文，似但明遍義。遍是理之別稱，相無分限故。既一微塵舉體全在一切法中，亦如理之不可分也。文中先出所因，由不異理故、由第一門理如事故，遂得此門事全如理。言圓遍者，無分故圓，體周故偏。次遂令下，別示遍相，謂遍理法界。從法界全體下，明壞遍事，由塵如理故遍諸事。次如一塵下，舉微塵例諸事，即事事皆遍，斯則事事重重無礙矣。
觀曰：三、事含理事無礙門，謂諸事法與理非一，故存本一事而能廣容。如一微塵其相不大，而能容攝無邊法界。由剎等諸法既不離法界，是故俱在一塵中現。如一塵，一切法亦爾。此事理融通，非一非異故，總有四句：一一中一、二一切中一、三一中一切、四一切中一切，各有所由，思之。
釋曰：文有三：一正釋、二結例、三融通。今初，由上一事含於理故，餘一切事與所含理體不異故，隨所含理皆在一事中，而言與理非一者，前門與理非異、同理而遍。此門亦是如理而含，則亦不異。由不壞一相方有能含，對前非異，故言非一。下通局中，則顯第二亦不壞相。如一微塵其相下，出事含相。二如一塵下，結例。三此事理下，融通。就廣容門有此四句，此中能含所含不出一多，交絡成四。為能含邊，皆具與理非一非異義。由非一故，有體為能含；由非異故，有用方能含。為所含邊，但約與理非異義耳。如初一中一者，上一不壞相故，有能含體而與下一理非異，故便能包含下一。而下一由與上一理非異故，隨所含理在上一中，以離理無事故。二、一切中一者，以一切不壞相故有能含體，與下之一理不異故能含於下一。下之一與上一切理不異故，隨下自一之理在上一切中。三、一中一切者，由一不壞相故得為能含，而與下一切理不異故能含一切，所含一切與上一理不異故，隨自一切之理在上一中。四、一切中一切者，由上一切不壞相故有能含體，與下一切理非異故含下一切，下之一切與上一切理非異故，隨下一切之理在上一切之中，是故結云各有所由。前第二門是廣遍義，此第三門是含容義，已具此觀之總名矣。此下之七門，並皆不離廣遍、含容之二義也。
觀曰：四、通局無礙門，謂諸事法與理非一即非異故，令此事法不離一處即全遍十方一切塵內。由非異即非一故，全遍十方而不動一位，即遠即近、即遍即住，無障無礙。
釋曰：此門重釋第二。第二俱遍，今不壞相有不遍義，遍即是通、不遍是局。文中與理非一故局、非異故通。即遠下，結遍即是通、住則是局。
觀曰：五、廣陜無礙門，謂諸事法與理非一即非異故，不壞一塵而能廣容十方剎海。由非異即非一故，廣容十方法界而微塵不大。是則一塵之事即廣即陜、即大即小，無障無礙。
釋曰：此重釋第三門。三明如理包含，今由與理有非一義，不壞陜相而能廣容。文中非一故陜、非異故廣，先明非一即非異，故明不壞。廣容下句反上。是則一塵下，結。
觀曰：六、遍容無礙門，謂此一塵望於一切，由普遍即是廣容故。遍在一切中時，即復還攝彼一切法全住自一中。又由廣容即是普遍故，令此一塵還即遍在自內一切差別法中。是故此一塵自遍他時，即他遍自，能容能入，同時遍攝無礙。思之。
釋曰：此門正合前四五二門，兼合二三，以四五二門釋二三故。廣容普遍不相離故，名中遍即普遍，容即廣容。釋文中先標、次釋、後結。今初，以一望多有遍容義，以有彼多可得遍故，此一能容。若多望一，即無遍容，以所望之一無可言遍，能望之多而容於一，不可得言為廣容故。次由普遍下，釋有二對：初遍即是容，唯一遍一容；後又由下，容即是遍，亦是一容一遍。前中遍即是容者，一遍多時，還攝所遍之多在我一內，猶如一鏡遍九鏡時，還攝九鏡在一鏡內。後容即是遍，法約反上，謂如一鏡容多鏡時，能容之一鏡却遍所容多鏡影中，故云還遍自內一切差別法中。是故下，結，可知。
觀曰：七、攝入無礙門，謂彼一切望於一法，以入他即是攝他故。一切全入一中之時，即令彼一還復在自一切之內，同時無礙。又由攝他即是入他故，一法全在一切中時，還令一切恒在一內，同時無礙。思之。
釋曰：釋相之中，先標、後釋。今初，但約以多望一，能攝即前能容。入即前遍，而前一為能遍，有多可遍。今入但入於一，不得言遍。前門有多可容，故得言容；今一無多可容，故但云攝。次以入他即是攝他故下，別釋其相，亦有二對：前對多為能入，故還攝所入之一在能入多中，如九鏡入於一鏡，還攝所入一鏡在能入多鏡之中；後對但反前多能入為多能攝耳，謂多攝一時，多為能攝、一為所攝，而多即能入故，還將此多入於所攝一法之中，如九鏡為能攝，還將九鏡入所攝一鏡之中。然上二對能入能攝，皆是於多即攝即入，名攝入無礙。而一但為所攝所入，不得能攝能入之名，至第八門方有能攝能入耳。後同時無礙者，結也，結上多能入時即為能攝，故云同時。
觀曰：八、交涉無礙門，謂一法望一切，有攝有入，通有四句：謂一攝一切一入一切、一切攝一一切入一、一攝一法一入一法、一切攝一切一切入一切，同時交參無礙，有本後二句入在頭。
釋曰：釋文亦三：初標所依、次釋、三結。初中，但一望多，有攝有入。次通有四句下，釋，以一望一切，故一在初。然第六門亦一望多，但有容遍二句，而無攝入。第七門但多望一，有攝有入亦唯二句。今第八門雖一望一切，而一與多俱為能攝能入，得交涉名。又交涉者，前第七門多能攝一，即多亦為能入；今第八門多攝於一，所攝之一亦能攝多。故能攝之多却為所攝，故入一中得交涉名。既一之與多俱為能攝能入，便有四句，雖似八句，二二合故，故但四句，四句皆具攝之與入。第一句云一攝一切一入一切者，謂上句一為能攝、一切為所攝，而所攝一切亦得為能攝，即上能攝之一却為所攝，故上之一却入一切之中，故云一入一切。第二句云一切攝一一切入一者，上句一切為能攝、一為所攝，而所攝一亦為能攝，故上之一切却為所攝，云一切入一，此句但反上第一句耳。三即以一望他一。四即第三句中一切復望別一切，以其四句為能攝邊同理之包，為能入邊同理之遍故。又四句皆由與理非一非異故，由與理非一，有一多體可為攝入；由與理非異，便能攝入。若以十鏡為喻，一鏡為一，九鏡為多，謂初句云一攝一切一入一切者，應云一鏡攝九鏡一鏡入九鏡。謂上一鏡為能攝，則九鏡為所攝，而所攝九鏡亦為能攝，故上能攝之一鏡却入九鏡之中，云一鏡入九鏡。下三例然。第二句云一切攝一一切入一者，應云，九鏡攝一鏡九鏡入一鏡。謂上九鏡為能攝，則一鏡是所攝，以所攝一鏡亦為能攝，故上能攝之九鏡却入所攝一鏡中，云九鏡入一鏡。第三句一攝一法一入一法者，應云一鏡攝一鏡一鏡入一鏡。謂第一一鏡攝第二一鏡，第一一鏡亦入第二一鏡。第四句云一切攝一切一切入一切者，應言十鏡各攝於九鏡十鏡皆入於九鏡。而所入所攝但云九鏡者，留一為攝入故。言有本云後二句入在頭者，云一入一法一攝一法，一切入一切一切攝一切，以不例前故，依現本四句皆攝在初。
觀曰：九、相在無礙門，謂一切望一亦有入有攝，亦有四句：謂攝一入一、攝一切入一、攝一入一切、攝一切入一切，同時交參，無障無礙。
釋曰：初標名。云相在者，自己攝法入他法中，他又攝法在我己中，故云相在。至下句中當見。釋中亦三：謂標、釋、結。標云一切望一者，一切在初，正反第八。二亦有四句下，釋。釋四句中，上標既云一切望一則有四句，四句之首皆合有一切之言以為能攝，今並略耳，但取所攝所入以成四句。然此四句與前全異，如前一攝一法一入一法，但明自一隨對他一，自一攝他一時亦入他一耳。今則不然，謂第一句云攝一入一者，此謂一切隨攝一法將入一法，約十鏡說，總以九鏡為能攝。第一句者，九鏡攝第一，一鏡入第二一鏡之中；二、攝一切入一者，謂九鏡皆攝九鏡入一鏡中；三、攝一入一切者，九鏡各攝一鏡遍入九鏡之中；四；攝一切入一切者，九鏡皆攝九鏡各入九鏡之中攝，將隨一入彼一中，復攝彼一在此多中等，故名相在。約法一一作者，且約諸佛望眾生說，總以諸佛為一切是能攝，眾生為所攝所入。第一句者，諸佛攝一眾生入一眾生中；二者，諸佛攝一切眾生入一眾生中；三者，諸佛身攝一眾生入一切眾生身毛中；四者，諸佛各攝一切眾生入一切眾生中。餘法相望，一多皆爾。三同時下，總結，由此互攝互在，故有帝網重重之義。
問：此一切望一，皆一切在初，則一望一切，何不四句皆一在初？答：若但一在初，唯有兩句，謂一攝一切一入一切為一句，一攝一法一入一法為兩句耳。今由相涉，第二句一切是前所攝為能攝故，第三句互一相對，第四句唯一切對，故成四句耳。故不得四句皆一在初，然正義如前。更有一意，如攝一入一，謂一切正攝一時，即能入一等。若爾，何異第八？第八一攝一一入一者，一入所攝一中。今趣舉一，其一皆入，以正同理廣容，即同理普遍故。若爾，何異第七？第七但有二句，亦自入所攝一中，故此中一切正攝一，亦入餘一、亦入一切等故。若約十鏡作者，一鏡為一，九鏡為一切。一者，九鏡攝一鏡，九鏡亦能入一鏡；二者，九鏡攝九鏡，九鏡入一鏡；三者，九鏡攝一鏡，九鏡即入九鏡；四者，九鏡攝九鏡，九鏡亦即入九鏡。為攝一切入一切。雖通此釋，今不取之。亦有云：前第八門是複四句，一攝一、一入一，兩句方成一句故。今一攝一者，但攝其一入我一中，二但攝一切入我一中等。若爾，但有一攝句耳，亦無入義，故不取之。
觀曰：十、普融無礙門，謂一切及一普皆同時，更互相望，一一具前兩重四句，普融無礙，準前思之。
釋曰：此第十門，總融前九，近且收三。第八門一望一切，第九門一切望一，今具此二，以一望一切，有第八門四句；以一切望一，有第九門四句。其第七門雖不具四句，而是一切攝一中收，故近收三。言總收九者，九門不出一多故，由其初門理如事故，一可為多；由第二門事如理故，多可為一；二四如理之遍；三五如理之包；二即二而不二；四即不二而二，以不壞相故；三即非廣而廣，五即廣即非廣，亦以不壞相故；六即雙含一多，容遍無礙；七便攝入自在；八含一多交涉；九含攝入自在；十即融成一致。故第十門即同時具足相應門；九即因陀羅網境界門；由第八交涉，互為能所，有隱顯門；其第七門相即相入門；五即廣陜門；四不離一處，即遍有相即門；三事含理事，故有微細門；六具相即廣陜二門；前三總成諸門事理相如，故有鈍雜門。隨十為首，有主伴門，顯於時中有十世門，故初心究竟，攝多劫於剎那；信滿道圓，一念該於佛地。以諸法皆爾，故有託事門，是故十玄亦自此出。
觀曰：令圓明顯現，稱行境界，無障無礙，深思之，令現在前也。
釋曰：第三結勸修學，謂若圓明在心，依解生行，行起解絕。雖絕而現，解行雙融，修而無修。非唯周遍一門，實亦三觀齊致，無心體極，無間常行，何障不消？何法能礙？斯觀顯現，聖遠乎哉？體之則神矣！體非權小，聖亦難思矣！故初生王宮，貴極臣佐，離此成觀，安造茲玄？
余久深玄籍，注想《華嚴》，此之一觀久而究盡，不鏡方寸，虛負性靈，故名法界玄鏡，時已從心之歲矣。本文結云華嚴法亦玄一卷有本無玄字，今依有本也。今夾本文在內，別題云華嚴法界玄鏡。
華嚴法界玄鏡卷下終