1祇洹圖經序
蓋聞蒼生敬福之肇，歸真之基，起立支提，景仰塔像，其績實皇矣。至如給孤布黃金於祇陀之園，優填彫栴檀於牟尼之像，建乎爪髮兩塔、衣影二臺，竝皆如來在日既見成軌。且夫真身無形，因感故彰，感既有差池，形應亦有殊。若乃心路隔絕，則真儀無應；至諴精誠，則變動天地。昔者平仲憂大旱自焚，火起而雨至；杞婦哭梁殖之屍，莒城為之崩。由是觀之，神依物感，豈曰虛哉？釋教東漸，咸歸風化，形像塔廟，每懸競列。洎乎像末之運，法教衰替，人情浮薄，製造無範，輕慢於是乎生，禮敬於是乎廢。粵若有覺人，號曰南山教主澂照大師，利見震旦，應肇律主，天地同其大德，日月合厥重光。玄關幽鍵，感而遂通；遠源浚波，酌而不竭。龍鬼歸仰，天人擎足。烏虖！我祖之麗德，豈可得稱乎？而汎愛不捨物。恐後世造塔廟，無所表彰，竊據靈感，製《祇洹圖經》雙卷矣。叔世懷道之士，無有出乎玉關，超乎蒼嶺，繫索攀杙之勞，宛然如視聖迹者，匪此經之益耶？當大宋之曆，雖律風勃興，此經既喪矣。我大智律師邂逅遇乎日域，將至矣。方今漢地再有斯書，吾國之為也。余偶雖得乎一本，繕脫湮滅，書誤絡繹，每披卷未甞不喟然而歎矣。頃載有故移偶乎石清水神宮寺大乘律院。苾芻實長謂余云：「經坊之中，祇洹圖經舊本全者有焉。京兆書堂未有此經，以命剞劂氏壽梓布遐邇，請安一語於卷首。」余云：「吁咈！我鄙陋之言，何贅乎聖策矣。」長云：「寶珠觸於按劍，良馬羸乎駔闠者，為無因而至故也。嗚乎！何遜謙之甚哉？」余感斯言，遂不得固辭，操翰書焉。 旹
中天竺舍衛國祇洹寺圖經序
唐乾封二年季春終南山釋氏感靈所出
夫寺塔之基，其源遠矣。自賢劫創啟，諸佛告成，引四生而開三聖，引五乘而會一極，莫不以革俗為出有之本，通理為入空之致，故使權圖匪定，而義實斯顯。所以道場別住，木石土宇，周徼短長，院坊小大。僧佛位殊，故設置斯別；凡聖性異，故禮供分倫。重門洞開，啟三七之嘉謂；林池交映，引四八之康途。表稱既彰，其尊亦穆。故十方清信，歸迹雲集，九界靈祇，投誠霧結。至於六師異道，傾影覆之威奇；四俗懷生，得真教之雅趣。
斯並古佛之行事，故蟻窟而猶存；流施不窮，致來聖而同襲。然即世相不停，陵谷交資，能事斯復，故接非常。今則大野丘墟，同黍離之永歎；遺基茫昧，顧寒露而深淒。自告隱兩河，歸真雙樹，法流振旦，方聞勝蹤。而法勇、法盛之儔，道邃、道生之侶，憤發精爽，慷慨未聞，視死若生，追蹤高軌。既達故地，止見遺塵。雅相雖繁，終傳往迹，莫若面覩，用啟幽心。但以昔緣未絕，冥威有從，天人及殊，聞義便舉。敢以所述，用陳幽鏡，遂蒙照示，圖而傳之。
自大聖入寂以來，千六百歲，祇園興廢，經二十返，增損備缺，事出當機，故使圖傳紛綸，藉以定斷。其中高者，三度殊絕，自餘締構，未足稱言。隋初，魏郡靈裕法師，名行夙彰，風操貞遠，撰述《寺誥》，具引祇洹。然以人代寂寥，經籍罕備，法律通會，緣敘未倫。然則布金留樹，重閣層門，七日而騰架於千畝，鐘鑌而各聲於百院。語斯大然。事𩣵常經，莫非統機之緣，天人助其成務；通感之義，龍鬼贊其神功。昔聞輪皇建塔，一時而興八萬；大士化物，大室納於兩儀。豈惟人謀，乃䈴玄承草創，今則無從。此所傳者，生在初天，即南天王之大將八之一也。見始及終，止過晦朔，親受遺寄，弘護在懷，慈濟無蒙，非其視聽，流此《圖經》，傳之後葉。庶或見者，知有所歸，輒錄由來，無昧宗緒。
余以祇洹本寺，主久所居二十五年，一期化迹。七處八會之鴻業，形不從於此園；五部四含之玄藉，法多從於斯寺。由是搜採群篇，特事通敘，但以出沒不同，懷鉛未即，忽於覺悟，感此幽靈，積年沈欝，霈然頓寫。然夫冥隱微顯，備聞前絕，于寶《搜神》之錄，劉慶《幽明》之篇，祖台《志怪》之書，王琰《冥祥》之記，廣張往往，未若指掌。流俗佌璅之儔，或生果論；未達通方之臣，昌斯傳不足以聞。又有旌異、述異之作，冥報、顯報之書，額敘煩攝，光問古今。余即所列事等，文宣天王之錄。亦同建安石佛之作，覺夢雖異，不足懷疑。恨以八十位年，情爽頓絕，面藉指授，耳聆曲誨。及至修疎，十不存一，紬絡圖傳，發未聞想。諸同儔恕其梗概之云爾。
祇樹給園圖敘某園寺伽藍別作精舍，大有因緣，致不遑廣引。
經律大明寺之基趾八十頃地，百二十院，准的東西近有十里，南北七百餘步。如近有傳云：昔佛在時，須達、祇2園同共造立。經中迹致如前所聞，經二百年，則當此土周姬第十三主平王之三十一年也，被燒都盡，其故何耶？祇陀太子保愛此園，須達逼買不辭金費。太子情悋殷殷重悔，須達志堅確乎不動。太子見其不悋黃金，情欣供養，告長者曰：「吾自造寺，不假於卿。」須達不許。太子立願：「樹金不須可以供養，後若荒廢，願樹還生。」恰至被燒，屋宇都盡。所立樹者，如本不殊。須達昔為凡時，賣肉得財，居賤出貴，常願荒儉，雖獲巨富，財由穢心，以此造寺，終遭煨燼。太子力淨心樹生，業行雖虧，不思議也。於後四百年，有稱育迦王，依地而起，十不及一。經千百年，被賊燒燼。經十三年，有王六師迦者，依前重造屋宇，狀麗皆寶莊嚴。一百年後，惡王壞之為殺人場。四天王及娑竭羅龍王忿之，以大石壓殺毀者。九十年荒無人物。忉利天王令第二子下為人正。又依地花造飾嚴好，過佛在時。經百五十年，魔天王燒滅，則當此土漢末獻帝時二十九年。以事往徵，顯宗已後，和安桓靈之代，西域往來，行人踵接，則見天王葺搆之作，祇樹載茂之緣。後雖有者，脫基至于今日，荒涼而已。
寺名祇樹給孤獨園。依《寺誥》中凡有十名：一曰寺也，二曰淨住舍，三曰法同舍，四曰出世舍，五曰精舍，六曰清淨園，七曰金剛淨剎，八曰寂滅道場，九曰遠離處，十曰親近處也。此上十名，依經釋相，各有其致。如彼《誥》中，今依諸經，初造此園，其地南北，周徼八十餘頃，東西長列，在舍衛城南五六里許。檢諸傳記，里步或差。良是初起之後，造延役不，故願行3季者，隨見便敘，致令曲士時居疑因。雖有多說，定在城南，可通照也。
大院有二，西方大院僧佛所居，名曰道場，或金剛場。其基出地別置階陛，四面龕窟，竝安神怪守護此場院。大牆有三重，高可二丈，施步檐，椓廡相架，朱粉相暉。案《寺誥》云：外面重院，牆外表三歸依止外護相。內一重院，牆內表三寶因果歸鏡相。內院高出外院五尺，以表三寶因果出過五道故也。餘有佛、法寶、僧院堂房多少，圖繢相狀類例殊倫。梵王天王之別座，野鬼餓鬼之殊室，具繕供待。常以八王之與六齊，財施法施隨時，少食之與大食，各有其致。廣文如彼。
此寺大院但列三門於三方，北方不開。案裕師《聖迹記》：「寺開東北二門，遶祇洹院有十八寺。」又案《寺誥》云：「祇洹一所，四門通徹十字交過。」據今上圖，北方無門。以事詳之，則前後起造，制度各別，隨時聞見，即而列之，不足疑怪。此之《圖經》最初布金繩之作也。
南面三門。中央大門有五間三重，高樓映奪者，祇陀太子所造。此三重者，表三空門，明於佛法三空也。為本創入佛理，衣為初宗，故立三重，表三空也。門外渠水飛橋北跨，亦有五道，彫飾之異，特非人有。東西二門，三重同上，俱有三間。門外飛橋，三道亘入。外有林樹，清淨旋繞，及至三邊，花樹接。見者發於敬重深心。入大中門左右院巷，門戶當對，水樹交加。
大院東門對於中道，東西通徹。此門高大，出諸院表。上下重沓一十二重，橫閣布地十七門，莊飾之奇，挺冠空野。四方道俗初來禮覲，未敢北面，多歷此門。在
院已，方乃謁現。案《寺誥》云：「此門宏壯者，表始信入道之處也。其門重閣，表裏素畫，作大梵王像、天帝釋像，四大天王、人王、大鬼王、神、龍王諸像。所以圖其形相者，表同影響通護三寶之住持也。」大院西門其狀未聞，行事在於無常，故使相量不顯也。
大門之東自分七院。南畔西第一院，名他方白衣菩薩之院。院開北門，其內有堂，花樹充滿。每有他方俗士菩薩遠來朝覲，初止此中，後方見佛。其院中有頗梨師子，兜4率天王手自作之，形如拳大。至時口出妙音，如命命鳥，音中說八萬波羅蜜。諸菩薩聞法登位地。每至臘月八日，舍衛城中士女各執香華來聽法音，及命命鳥、金翅鳥子、鵷鶵、鳳凰皆來相，人及諸鳥，或得初果及入大乘法眼淨者。
次小巷北一院，名他方菩薩之院。門勒南開，其內堂房、林樹如前。中有健槌，是散脂大將所造，作一銅龍屓石蓮花，日出花開，日沒花合5𮤞。至時花合。𮤞，諸葉皆動，猶若風吹。龍即出聲，維那聽音，即鳴揵搥。
西院之東南畔一院，名比丘尼來請教授之院。一門北𮤞，對東門街，一門東𮤞。內有堂樹，如西院中。每月晦望，尼來請教誡時，依住於此院。有剎干高三丈許，阿修羅王所造。其剎干有鳳，口衘銅鈴。尼若來時，鈴即自鳴。不如法者，鈴即惡鳴，罵詈以醜詞；有精進事，出聲讚嘆，又說六度諸法。
次以巷北一院，名教誡比丘尼院。內有堂樹，門對南開，一門東開，如前院相。每月二時受尼往教誡。
前西北有一大院，名他方諸佛之院。為通化故，時來此中。內有林池，花樹充滿，東西二門，對大街開。大梵天王化作十二方石，清淨光潔，佛坐上。中有摩尼天鼓，時至自鳴，和修吉龍王所造。其聲遠聞，下至水際，上至有頂。地獄人聞，離苦生天，亦有入果；小乘人聞，得至大乘；初發心者，得入七地。
他方佛院巷北又分二院。西邊一院名佛香庫院。門向西，對大街開。其中天童所執。
次東一院，名諸仙之院。門向南闢，堂樹充滿。中有一部天樂，三千種七寶所成，一一皆有七寶人擎持此樂。仙人若集，諸樂自鳴，奏神仙曲。佛入仙院為說法時，諸七寶人便奏六度四諦之曲。諸五通仙我慢山崩，或得三果，或入初地，不可具說。其樂聲聞一四天下。維衛佛時，香山中摩利大仙所造。佛去世後，文殊持來清冷山中。釋迦佛出，持詣祇洹。如來滅度，此樂自飛往清冷山金剛窟中。上七院者，竝在大門之東。
東門之西，其中渠流交過，通徹清潔。復廣觀毘，傾仰忘告勞疲。南面東門，如上三重直北跨橋，有烏頭門，五道亘入，又至五門，方達中街。
東門之東自分九院。初南西有一院，名大梵天王之院。東西二門，中有天螺一十二枚。諸梵集時，先止此中，解脫衣常，裳嚴飾。欲參佛前，螺即自鳴，聲聞三千大千世界。梵王欲問六度四諦，螺如所會，便為吐音。諸聞聲，便集佛所。又院內有玉池，池內有金蓮花，中復有十三天童擎。螺蘃常含，佛至花開。佛涅槃後，大梵天王將歸天上。
次東一院，名知時之院。其門西開，諸院維那看相觀時在于斯院。其內曾有漏剋。院中復有黃金須彌山。海水山中奇事不可述盡。上有金城，白銀、七寶以為樓6橧，高三丈餘。大梵天王第三子所造。四角四樓，四面合十二門，四中門上亦皆有樓。其四樓內各有寶人，時至即出，却7敵打一鼓。於斯城上露處，已有一十二人各執白拂唱。午時至，南門即開，馬從中出。時過即縮，門便還閉。隨十二時，獸之出沒，其例亦爾。夜中別有多人行更，一一分明。佛臨涅槃，山動出聲，所作時節，並皆不著，寶人涕泣，或有手折。滅度之後，經十二年，大梵天王收歸天。彌勒下生，還來本處。
二院之北有一大院，即於此大院更分為四院。初西南畔一院，名魔王施物之院。門向東開。魔天初下，先且入此院中。內有一鐘，七楞七角，摩尼寶作，受三十萬㪶。人天大集祇洹之時，馬星比丘令喜見魔子擊鐘，聲聞大千界。魔王聞之，即領八百億魔天子下，又有百億魔王，亦同時至，擎寶獻佛。地獄者皆即離苦。此鐘器是星宿劫前古佛所作，佛去世後龍收入海。
又次東一院，名大佛像院。門向西闢，於中莊嚴堂宇、寶城、花果、池林，言不能述。
兩院北畔復有兩院。次西一院名龍王之院。門向東闢，中有大堂。又內一瑠璃寶瓶，瓶內善七金雞。龍至便鳴，聲聞三億里。娑竭龍王來時，七雞俱鳴；自餘龍至，但一雞鳴。其缾內外映徹金雞，形如此山。雞音如笙聲，諸龍聞者嗔心便歇。如來臨滅，諸雞飛去。迦葉結集，二雞還來。阿難涅槃，飛去不返。昔日諸大龍王來覲佛者，在先詣此院中，捨其龍相乃至佛所。又有玉磬三重，龍大集時，富蘭比丘令摩那斯龍子打之，聲聞大千世界。其中龍王各持寶物來供於佛。磬是星宿劫中娑竭龍王所作，佛滅度後龍收入宮。
次北有一大院，名居士之院。門向南巷開，中有一堂。諸居士俗等，初入伽藍，先止此院。有四銅鐘，各重三千斤，形如此土周敬王之所鑄者，四邊皆有白銀隱起之像。又作如來為太子時槃馬角力諸像。鐘鼻鑄銅龍形，有仙人騎背上，手執金槌向下擊鐘，聲聞一閻浮提。四時分音：春如天琴，聲中說聲聞四諦法；夏如天笙，聲中說菩薩六度及菩薩四諦法；秋冬二時如天雷，聲中說諸佛初成道法。其鐘大是四大天王各造一口。祇洹本院地下，鬼神藏之，有緣便現。諸居士等聞鐘聲者，即解如來所說法要。春得三果，夏得地前四十心，秋冬證得二地。
居士院北別有兩院。西畔一院，名文殊師利菩薩之院。其門向南巷開。此大菩薩時處其此中。內有佛堂，具足莊嚴，花池林竹，天人集會，弘揚正化，度脫有緣。有大鐘臺，并有大鼓，銀口金面。文殊為諸菩薩說六度者，鼓說六度，餘法亦爾。其鼓從他化天來此供養。佛涅槃後，還返天上。振聲聞三千大千世界，地獄聞者離苦解脫。
文殊菩薩院東一所，名為僧庫院。門向南巷開，僧家財寶資具並積藏中。自上至此大門之東，大巷之南都了。
大門之西，又有七院。最南東邊第一，名菩薩四諦之院。內有大堂，門向北巷，林池充滿。諸菩薩等詳述四諦，詞理博約，有空縛解，凡聖通塞並集其中。諸院學宗例此，不備廣述。院有金鐘，三重鼻，有九龍形。至時，龍口多吐雲氣，鐘即自鳴，聲如天琴，聞二十里。和修吉龍王所造施。昔拘樓秦佛因地時，佛工巧師自運思造：願我當來得金色身，恒令此鐘供養諸佛。
次小巷北一院，名菩薩十二因緣之院。門向南巷，堂樹莊嚴，中無有鐘，有金猶子如小倭子。至時作聲，如天箜篌，音中所說菩薩四諦、十二因緣、無常苦空，其聲遍滿舍衛城。若欲止時，以物約口，其聲便止。此猶子是摩那斯龍王所造。如來欲涅槃時，㺃子眼中血8沷出，唱言：「奇哉世尊！却後三月當涅槃。」最先唱告。信人天聞，咸懷悲悼。
次菩薩四諦院院西又有一院，名緣覺十二因緣之院。東對菩薩四諦院。堂樹同之，門向北巷。中有金鐘，形如三箇牛角，小頭相連，上有昆崙子形作金鐘鼻。至時，微風吹動，聲聞八里。此迦葉佛時，毘沙門天王所造，每至四月八日，鐘能誦迦葉佛《涅槃經》，四眾9成聽。
次小巷北一院，名緣覺四諦之院。門向南開。緣覺性人樂聞二法，佛隨根性而為說之。中有大堂，林池清淨，此極幽栖之處。中有銅合鑊，鐘人扣發，聲聞齊百里。造此院時掘地所獲，地神堅牢子之所施也。
此四院北有一大院，名無學人問法之院。門向北巷。諸大阿羅漢來問法者，同集其中。有大佛堂，極望高顯，林池交灌，見者欽重。佛來說以為常。唯有一竹鐘，形相如鈴，本是乾闥婆王所造。鐘鼻有金崑崙，手自提槌，至時便扣，聲如人琴，聞止當院。音中所說十二部經。每春花敷，舍衛城中諸童子等悉來觀聽，受五欲樂，聞法獲果。
又小巷北東西自分二院。西畔一院，名學人住止聽法之院。門向南巷，堂池林映，如上不殊。大梵天王造天箜篌，純用銀，置此院中。至時忉利天吹聲，至非想諸天聖人聞說六度，凡夫聞如箜篌聲。舍衛城中諸婬女等，多10未觀聽，得五欲樂，由獲樂故，悟初聖道。
次東一院，名佛油庫院。東隔大街對佛香庫。沙彌所執。四部獻油供養佛者咸集其中。
西門之西自分六院。南初東第一院，名11他名他方三乘學人八聖道之院。東西二門，堂房林池，眾具備足。有鐘一口，可容二十石，形如此土晉州出者，身有八楞，下有一百二十角，角有一百二十寶珠。鐘形三分，下分黃金作口，紺瑠璃隱起；中分白銀頗梨隱起；上分瑪瑙天金雜作。鼻上金作象形二頭，又作三十三天形。其天居象頭上，天形五尺，以綠頗梨作戴銀天冠，天人手中各執白拂。至時象便鳴喚，諸人眾舉拂作舞，唱《八聖道》曲，歌詞釋提桓因作之。曲即八萬四千曲，詞亦有八萬四千詞。一曲治眾生煩惱病。三十三天唱此歌曲及舞一邊，然後舉拂唱奏《菩薩六度》歌詞竟，鐘即自鳴，聲聞中千12世。聲中所說：「菩薩行八聖道，斷煩惱，一一智數行八聖道。」菩薩聞鐘皆起位地。王舍城及舍衛城有八千童子菩薩，年八歲，日別三時，來此院中聽佛說法。說法之時，鐘聲變為天琴，清13如無比。諸修八正聞此聲，聽佛說法自開解。此鐘拘樓秦佛時，兜率天王所造。彼佛滅後，須彌山神收入金剛窟中。釋迦佛出世時，至祇洹供養。至夏三月安居之時，二十八天天諸童子有八百億，各奏天樂，從天而下，至此院中，聽佛說法。每年不絕，至今諸天猶至，故奏天伎樂。佛臨涅槃，告天童子曰：「我度女人，損我正法五百年，我滅度後，惡比丘尼不行八敬，速滅我法。汝當來此常奏天樂，令我正法久住於世。」諸天童子聞皆涕泣，不自勝持，咸曰：「不敢命。如何當來有惡比丘尼致令囑累？我等年年至此供養，不欲令法因此滅故。」
次小巷西一院，名學人四諦之院。門向東巷，中有堂樹，餘如上說。有大銅鐘須彌山形，舍衛城中長者子須繼那造。為自出聲如破盆響，年如十歲，發心希敬，飛至三十三天。梵天王知其心，至使天竺工匠指授儀則。鐘既成已，其人獲得雷聲勝報。鐘上有帝釋四王宮殿，日月星辰四海之像。聲如龍琴，聞千里內，近聽如江南尼眾贊唄之聲。
次小巷北一院，名學人十二因緣之院。南東二門，並向巷開。堂樹如前。中有銅鐘，外似鉾形，內有七楞，鼻有金師子，下有三十七角。時至自鳴，不待人扣。娑竭龍王第三子所造。由悉鼻有血因緣竟，比丘教化令造。使龍工巧匠，是毘婆尸佛時人。鐘既成已，鼻血便滅，聲至三百里。
次小巷東一院，名角力之院。門向西巷。諸四天下我見之，14及諸魔王欲與佛角道力者住此院中。內有黃金須彌山，山上有日月星辰。諸論議者，多聞陰陽及以諸論。初，伏光味大仙在此院中。佛涅槃，以法付囑。百億四天下日月星辰、二十八天並在於此。又有十二金鼓，形長五丈，面經二丈一尺，有十二金銀蓮花，上擎此鼓。若有異論邪見外道、俗人15誡捔智術，五通神仙捔誡陰陽、日月、算數相陵侮者，鼓即自鳴。一一鼓上有九金龍自相繞結，金龍口上皆銜金翅鳥王，鳥頭各有信相菩薩像，皆高丈二，手執寶拂戴紅頗梨冠。至論難時，菩薩16拳拂，口聲如雷，鼓鳴所及，振大千界。地六種動，十方諸佛、十地菩薩莫不集中。諸論義者，先有辭辯，聞皆忘失，驚怖智塞。鼓音又放大光明遍十方，光中又說菩薩不可思議神化法門。諸欲角者，聞悟地位。此鼓摩尼跋陀大將所造。於迦葉佛時以持供養。彼佛滅後，收在金剛窟中，至迦葉佛出，還17後將來。佛滅度後，收入龍宮。據此為證，賢劫諸佛悉應同矣。
次北有二大院。名外道來出家院。南門對巷。諸異見人，創歸正化，先止此院。有一銀天箜篌，又一銀天人坐七寶蓮華上，彈此箜篌。天人頂上有一摩尼寶王。若諸外道來入此院，天彈箜篌放光明。外道聞音，光明18畢身，受清涼樂，所有邪惑因此消除，證第三果。此樂是楞伽山羅剎鬼王，於迦葉佛時所造。彼佛滅後，文殊持往清涼山中，至釋迦佛世持祇洹。佛滅度後經十二年猶在此院。過此年已，文殊聖者還持清涼山金剛窟中。
又小巷北有一大院，凡夫禪思之院。南門向巷，修十一切入者之所止住。內有石磬，迦樓羅神所施，拘樓秦佛時物，石如青玉而非真寶，形如鈴舌，聲聞二十里。
上諸院內，各一大堂，林流交濩，如諸院說。自此已前，通徹已南都盡。自上已來，總有二十九院，在中永巷之南。
其北大院東西通徹，大橋連隔，但有三門，巷中二渠並向西流，行樹欝映，冬夏常茂，地土平正，淨如瑠璃，地有草葉，人神除屏，凡有禮覲，來履此地，莫不戰懷，小有慢墮，非人呵毀，故有至者，惡心不生。中院端門在大巷之南，有七重樓，樓有九間五門，高廣可二丈許。佛當來往。向南不遠，有烏頭門亦開五道。又南大橋高峻崇麗，下水西流，清潔澄淨。又南即至寺大南門。故有來者，自北面觀，重複綺麗，驚神悚污，拭目瞻視，五情俱解。道之左右，列種奇花菓異樹，莫識其名，覩者同怪。
中院南門面對端門，亦有七重，橫列七門，櫛枇高敞，以表七覺意也。言意此中院唯佛獨居，不與僧共，分有擇法，故佛覺知，常為弟子說令明了覺，故名佛門七表烏。入門不遠，有大方池。池中蓮華，四時遍滿，四色殊絕，香氣芬郁，駿烈未開。池南有九大金鑊。下施足跡，周外怪獸，填突羅烈，合沓勇猛，相狀紛綸。鑊內外中，諸奇花葉，紛披重香，光色相暉。熟視目亂，不敢久住。方池正北有大佛塔，高下七層，狀麗宏異。純以異石，次玉相狀，重曾異態不可名目。上有殊盤，金鈴無數，微風常動，清響和徹。塔下有迦葉佛爪髮舍利，當時備說骨相及述迷忘，故不具論。塔傍左右立二鐘臺。左邊是他化天王第三子名無畏所造。鐘及臺並頗梨所成。右邊是兜率天王所造。鐘及臺並金銀所成。二鐘各受五十斛，不常鳴。每至十方諸佛集始鳴，聲聞19百間百億世界。
次北有大佛殿，高廣映奪諸院。飛廊兩注，及宇憑空。東西夾殿。大樹莊嚴，冬夏常榮，重陰蔽日。殿內簷下，角內有二香山，是往古毘婆竭羅龍王所造。初成之日，始由乾陀山高半山王。凡夫所見，止高一丈二尺。其形一同須彌半要以下，全用金銀。頂有大池，四面獸頭，狀等阿耨達池。山有樹林，花菓山王，四面莊嚴，皆用四寶所成。山色多有紫檀、牛頭、沈水等樹。花如車輪，凡夫見者止如錢大。至六齋日花悉開。水流下地，都不見山，所有樹木皆能說法。山下九龍常吐香雲，出水香潔。於六齋日，病者飲之，無不即愈。如來有時與十方佛來集說法，感百億諸佛、菩薩、天龍八部悉入山中。聲聞眾中十大弟子亦得從入。諸餘事相，說不可盡。
殿內有蓮華藏。高一丈三尺，狀若此間明堂形。臺下九龍盤結為脚，紫磨金作龍。頭上有七寶蓮花，花中有摩尼跋陀大神將。立身用黃金作之，白銀彫鏤，項以七寶，頭戴七寶蓮花。之上以白銀為七層臺，臺有八楞，八面有窓，窓下有門，以金為扉，有黃金鎖，形如師子，自然開開，不以人功。以紅頗梨為瓦，瓦頭皆有金師子，師子口中皆銜金銀鈴。臺上相輪如今塔上者。然有八角，角別金鎖具之，鎖上懸金師子如上銜鈴。皆八楞珠王為舌，珠王如雞。相輪上珠，如金翅鳥。鳥上普賢菩薩乘白象王覆以寶蓋從金翅鳥以上至蓋一珠所作。上敘蓮花藏相，每六齋日四眾禮敬，九龍口中先頭吐香煙，大將口中訶責破戒。八門鎖碩、瓦頭諸師子及諸鈴，或讚持戒功德，又說十善等法。諸欲受戒比丘，先來臺所，致敬祈請。是金翅鳥王便出大聲，初如摩尼天鼓，後如百千天樂。音中所演，正明持戒功德。故有聞者，得大歡喜，心志勇銳。普賢菩薩放眉間光，說一實道，教之以平等大慧，誨之以無相持戒。行者聞法，得果登地，往業障累，一無聞見。如是請已，方往戒壇，依法受具。普賢光明先照戒壇，然後遍照十方世界百億佛剎。彼受戒已，還來禮臺。若獲上品戒者，臺門自開，見百千佛為說普賢諸大行願。或登諸地，便見臺中八萬四千白銀樓觀，隨觀皆有百億金臺，隨臺皆有百億化佛。其銀觀內各有八萬四千普賢菩薩。其金臺內各有百億佛土，於土中心有蓮華藏世界，隨界皆有蓮華，臺內皆以七寶莊嚴，謂之寂滅道場。隨場皆有百億盧合那佛，說平等法身，當說《華嚴》於此臺中。大梵天王移臺在摩竭提國，以梵王為請法主故也。上諸九龍是娑竭羅龍王自手造之。大神將、諸蓮華皆大梵王目運手造，臺身者是金剛齊菩薩造，諸寶寶廁填亦是娑竭所施。此華藏相所覩，惟是賢聖隨其業行，如上見聞。凡夫下劣，都非境界。至佛滅時，龍王收之，藏諸海殿。
殿內大佛座，兩角各有玉塔。是迦葉如來因地時作。塔高丈六楞，一百三十層，通身一收玉也。塔中諸佛、菩薩、八部形相各有一百一十億，其像彫飾，希世難論。第十三層以下同須彌山層。四王下作釋迦佛初成道像、度五比丘，思惟三世諸佛皆此塔中說毘尼藏，我今亦請樓至比丘說大毘尼藏，凡八百億偈。昔佛在時，布薩說戒及以受戒，此塔常放光明，直照戒壇，化為臺蓋，應臺蓋中十方佛現，呵責破戒，讚持戒者。有得遇者，咸登九地，便入塔中。《正法念處經》此塔中說。至佛滅後，娑竭羅龍王收將在海。
當陽殿中大立像者，碧玉為身，金銀彫鏤。往昔文殊菩薩在拘樓秦佛時，自運手造。普光趺高一丈八尺。如來遊化不在，此像便為人天說法。大像東畔兩鋪立像，紫磨黃金所造，白銀七寶以填鏤之，天人龍鬼一切功思所不能及，舉高丈八。諸有侍衛及供養具有三百事。乃往維衛佛臨涅槃時，手自造立。兩金師子踞在像前。若有天魔外道興惡難問者，師子大吼，地六種振動。魔等怖懼，懷欣而退。往者釋尊在忉利天，此像在殿為諸比丘教戒說法。乃至諸王之不見佛，思慕釋迦，此像為王三度說法。祇園初立，戒壇成時，此像領前徒眾至戒壇所，遶三匝已，步步皆生金色千葉蓮花。每受戒時，花自然開，中有天童奏於天樂。餘時便合，至說戒日，花復開敷，天童作樂讚佛功德。此像眉間有一珠玉，形如鳳鳥。維那鳴鐘，珠便放光，照維那身，唱言：「時至無？」其所造娑竭羅龍。及佛滅後經十三年，還收入海，於彼供養。大像西畔，兩鋪坐像。一是瑪瑙，用金銀玉三種鏤之；一是白銀，以黃金鏤之。二像並用七寶填之，各坐寶蓮花，亦高丈八。是金剛幢菩薩於維式佛時造之。釋迦如來成道經十五年，問此像曰：「過去諸佛說何經？現在有古佛經盡無？」此像答云：「過去有十三億佛，說毘尼教，一一不同。修多羅、阿毘曇，諸陰陽、書數、工巧、算計隨其事理各各不同，今並見在。三藏正典在娑竭龍宮；陰陽、書數在須彌山金剛窟中。今共世尊，往至彼處，可集百億諸大菩薩。」爾時釋迦放眉間光，集諸菩薩，從二世尊，至彼龍宮，取前經論。又至窟中取陰陽等書，於祇園中隨院安置。二像侍衛八部眷屬，有四百二十一種。前二師子，一白銀、一瑪瑙。有二天童子騎上，手執白拂。有諸比丘欲受戒時，此二天童乘師子至戒壇上，舉拂歌持戒功德，轉身盤舞。師子蹀趺，遶壇而歌，清妙無比，飛鳥住聽，遊者應節。諸受具者，聞則皆獲聖位，或登七地。像又放光至天童所，光中天樂，以應歌舞，20六曾讚歎持戒功德。受戒既了，各返故處。佛將涅槃，此像送佛至闍維地。彼二天童於金棺上歌涅槃樂，聞證無生。又歌無常苦空等曲，人天聞者多證四沙門果。既闍維已，隨龍還宮，不返祇樹。
前佛殿東樓上層，有八萬白銀佛，坐七寶蓮華。於銀像內，有八萬四千七寶樓觀。一一樓觀各各有如來成道、降天魔、轉法輪、入涅槃等像。七寶寶樓內有一寶池，寶花莊嚴，花上諸佛，各說妙法，其像多少，白玉作之。池中蓮花。院內有十六億白銀寶塔，於諸塔心有天真殊塔，百二十角，層數亦爾。塔下有三百二十頭盤龍，上承珠塔，塔表有大珠王，其形如鳳鳳，上文殊師利乘之。每月布薩，21殊王放光，至戒壇所，照諸比丘，光呵破戒，有覆罪者光觸其身。又見頭上犯重比丘，珠光射心，發熱燒身，交受苦惱。至誠悔者，珠光出水，清泠灌注。身心得清涼樂，戒根還生。大悲文殊放白毫光，又照比丘，呵責破戒，讚持戒者。是珠塔者，又從地出，飛至壇所，遶壇行道。塔中天樂皆說諸平等大悲，歎譽持戒諸大功德。此珠塔中有釋迦、多寶二像說《法華經》第七會者，在此塔中大眾八部入不相障。將欲制戒，時金剛幢菩薩為請主。塔中先有迦葉、維衛二佛毘尼藏。釋迦如來十二年後制戒之時，於此塔中披討古律。阿難比丘常在習誦。此殊塔上，四面百億天人皆乘殊風，手執樂器，常以供養大毘尼藏。每受戒時，塔至壇所，諸天樂遶塔供養。有功德者，塔門自二開，見世尊手摩其頭。受已，此塔返於故地。其中微妙不思議事，不可說盡。已前諸相，總是金剛智菩薩於維衛佛時所作。其珠寶者，娑竭龍王也。釋迦如來將往涅槃前，塔中像、樓、觀、池、塔乘空送之至闍維所。天人便奏常樂我淨曲。闍維事了，珠塔放光蔽諸大眾。又出大聲，塔門即開，見二世尊。爾時寶積菩薩為諸大眾請決所疑：過去諸佛入涅槃時，如何教戒諸弟子等闍維、起塔、分布等相？佛皆隨答。因菩薩請，遂名其經，名《大寶積》。其經三分一與《涅槃經》相似。既說經已，塔門還閉。娑竭龍王收還海宮。依今《別傳》。且渠國中見有此經，十萬餘偈。玄奘法師亦將梵本只譯一分，名《大菩薩藏》。廣明大乘六度四攝佛不共法，餘者未出也。《妙法華經》事同《華嚴》、《般若》，多會說之。今此所翻，當第三會。《佛華嚴經》亦數度說，一一說各有七處八會，教主不同。寶樓中層內有十六介七寶樓觀。隨觀有多彌勒菩薩像。《經》中善財童子遇彌勒菩薩於斯觀中。又五百白銀臺，臺內各有五百金臺，隨臺各有七寶池，各有千葉金蓮花，隨花有佛。復有七寶蓮花，小小諸天童子等作天伎樂。中有碧須彌山，山上作釋迦如來度諸龍像。上來寶樓並是無言菩薩，於維衛佛時造而供養。逮至于今，如來涅槃，忉利天主收往天上。寶樓下層，作牛頭栴檀大梵王像并梵眷屬，又作帝釋四王部眷等像。佛成道後三十一年，之文殊師利告之像形，音言動止與真無異。中央有大金鐘，帝釋像每日擊之，振三千界。及佛滅後經十二年，大龍收入海殿供養。
前殿西樓臺內上層有六十四須彌山，並以青白碧玉三色共成。山下周海七寶為岸，大山中有八十億真珠樓觀，隨觀各有佛成道、降天魔、轉法輪、般涅槃等像，隨山王上各有百千諸佛國土，中心山頂有大寶樓。迦葉如來於此樓觀說《勝天王》、《思蓋》、《華嚴》各十萬偈。此樓臺中有星宿劫中諸佛所說修多羅藏。臺之中心，有白銀幢三千級，幢三千級上百億天童乘金師子，常作天樂，供養前經。樂中多說平等大會普賢行。幢頭有大金翅鳥珠王，口銜金鐘七枚。至時珠王自鳴，鐘聲即發，聲振大千，召集九地菩薩并十方佛都會此臺，多說諸佛神通變化迴動天地。古昔諸佛種種畫算咸集此臺。珠王背上普賢菩薩乘白象王，每有受具，放眉間光，三道亘列，一照諸佛制戒壇，二照比丘尼戒壇，三照大僧受戒壇。光至三壇上，化為眾寶花臺。隨臺百千諸佛說普賢行願，願讚歎持戒功德。此臺觀者，佛成道已十一年中，彌勒、維摩之共所造。及佛滅後三年猶在，過此，娑竭羅龍王收將入海。寶臺中層內有大寶蓮花，居七寶池。池中金龍銜花，盤住花上。又有十三億七寶樓，樓中有白玉寶塔，塔有維摩、文殊對談之相。塔表有大摩尼珠。至時出聲，遍至大千，音如天鼓。又放光明，與聲俱往他方佛剎。光中化佛說諸如來無生大慧。有聞法者，或得法忍，至三、四果。於六齋日，蓮花即開，有福者見；見餘合時，便為薄福人。每受具戒，時金龍吐水直至戒壇，化為香雲，雨諸香雨。事已便絕。此諸功德，是拘那含佛所造。前在龍宮，娑竭羅龍王將來供養。佛滅將焚，蓮花及池乘空來現。闍維既了，金龍如上吐雲注雨，滅所焚火。又隨迦葉至戒壇所，金口中出大音聲。摩尼珠王放大光明，光中出聲音，作十三問。尊者阿難如問而答。三日已後，隨娑竭羅龍王還其所至。寶臺中層下立大龍王。各有龍屬，沈吞為之。大梵天王然所造也。有八金鐘諸龍王像。有時龍王手自擊鐘，聲至小千地獄，聞者眾苦暫息。佛滅度後，帝釋將上歡喜園中親所供養。
祇洹圖經卷上
校注
- 【大正藏】【原】大日本續藏經
- 【大正藏】園＝陀か【原】
【CBETA】園【大】，陀【考偽-原】 - 【大正藏】季＝李ィ【原】
【CBETA】季【大】，李【校異-原】 - 【新增】率【CB】，卒【大】
- 【大正藏】𮤞＝闢か【原】下同
【CBETA】𮤞【大】下同，闢【考偽-原】下同 - 【大正藏】橧＝櫓か【原】
【CBETA】橧【大】，櫓【考偽-原】 - 【新增】敵【CB】，歒【大】
- 【大正藏】沷＝淚ヵ【原】
【CBETA】沷【大】，淚【考偽-原】 - 【大正藏】成＝咸ヵ【原】
【CBETA】成【大】，咸【考偽-原】 - 【大正藏】未＝來ヵ【原】
【CBETA】未【大】，來【考偽-原】 - 【大正藏】〔他名〕－ヵ【原】
【CBETA】他名【大】，〔－〕【考偽-原】 - 【大正藏】世＋（界）ヵ【原】
【CBETA】世【大】，世界【考偽-原】 - 【大正藏】如＝妙ヵ【原】
【CBETA】如【大】，妙【考偽-原】 - 【大正藏】（人）ヵ＋及【原】
【CBETA】及【大】，人及【考偽-原】 - 【大正藏】誡＝試ヵ【原】＊
【CBETA】誡【大】＊，試【考偽-原】＊ - 【大正藏】拳＝舉ヵ【原】
【CBETA】拳【大】，舉【考偽-原】 - 【大正藏】後＝復ヵ【原】
【CBETA】後【大】，復【考偽-原】 - 【大正藏】畢＝逼ヵ【原】
【CBETA】畢【大】，逼【考偽-原】 - 【大正藏】〔百間〕－ヵ【原】
【CBETA】百間【大】，〔－〕【考偽-原】 - 【大正藏】六曾＝天童ヵ【原】
【CBETA】六曾【大】，天童【考偽-原】 - 【大正藏】殊＝珠ヵ【原】＊
【CBETA】殊【大】＊，珠【考偽-原】＊