《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》中天竺舍衛國祇洹寺圖經下卷

第二大複殿高廣殊狀，1信加前殿，詹相屬，嵬峩重沓，朱粉金碧，窮寶彈工天下第一。旁有飛廊，兩接樓觀，亦以眾寶間廁莊嚴。殿飾嚴，殿內詹下有四銀臺。兩臺內有黃金疊修多羅，白玉為疊，黃金為字。兩臺內有毘尼，黃金為疊，白銀為字。律是龍王書，經是魔王書。此並星宿劫前古佛經也。閻浮州中，此兩部書最為第一。佛滅度後，娑竭羅龍王收將入宮。殿內以瑠璃為地，底岸布以金沙，有大蓮花三十二，遶龍之花中坐佛。一身四面，頂戴圓冠。南是七寶，黃金鏤填，西是白銀，北面青玉，東面黃金。此像常為人天說諸法要。蓮花蘂中復有十萬小花，花中又有天龍八部、聲聞、菩薩像都合十萬，總用寶網遍覆。之遶大蓮花邊有十億金龍，各銜寶花，花中有金、銀、白玉三色佛像，相間而列，隨佛像所亦有十方八部、二乘遞相圍繞。於一一佛後，有萬種蓮花，花中天童作天伎樂。於池四面各有八行寶樹，四角各有金山，多有齋林吞池，池水流注，入大地中。又有諸鳥自然而現，不以人功。每六齋日，作佛說法，大童奏樂。四金山上各有六所祇園精舍像。上諸功德，普賢、文殊共所造之。至佛滅後，迦葉結集已，龍收將去。

複殿化壁釋迦如來自書《八相變像圖》。此書是佛臨滅時，當殿大像自然發音，請釋迦曰：「後代眾生若為圖像？」佛因此問，便為畫之。

複殿東臺五重，皆七寶作，娑竭羅龍王所造。上施寶珠，夜望如日，故此大殿晝夜常明。

複殿東樓臺上層有星宿劫中第二佛全身七寶塔，一千三百級，六十四楞，白玉為臺。塔內有彼佛入涅槃像，八部侍衛，次下始有金身。遶塔四邊有八萬金臺觀，中有化佛能說法。塔上大寶珠王，形如白象。上有普賢菩薩像。佛去世後六年入金剛窟中。第二層有千葉金蓮，一一葉上皆有十六金觀。觀中多有普賢菩薩。花心有盧舍那佛於中說《花嚴經》百萬偈，是第四度說。又有迦葉佛時，此震旦國一人書大毘尼藏及修多羅藏。修多羅銀紙金書，毘尼金紙銀書。書此經時，在今荊州大明寺處，經蓮花東南臺內，律在葉上西南臺內。莊嚴供養不可說盡。百億四天下文字與此同者，斯人承一，雖鍾張王衛之儔未足為比。如來在日，諸國聖人來者，若文字與同，佛多以此經示之。佛去世後，文殊收入此清涼山金剛窟中。第三層內有七寶海，海有十六億金龍，各銜一大寶蓮華，華上金銀共作一臺，內有過去佛，說毘尼書，有三萬八千種。百億四天下同此方書最為第一。一一臺內各有摩尼珠王以為燈明。每至受戒，珠放光明，照戒壇上，化百千金觀。觀中各有普賢菩薩像，為受戒人說過去諸佛戒律不同相，又說菩薩持戒法門。諸受戒聞，得發初地。佛滅度後，迦葉持往狼跡山修羅窟中。彌勒出時，便將來本處，依前安置。此是金剛慧菩薩於星宿劫中第三佛時所造。第四層有牛頭旃檀塔十六枚，一一塔各有一千三百級。塔內多有釋迦成道轉法輪像。一一塔上各有七寶納覆四角。大金鈴鳴，聞小千世界，聲中多說造塔功德。佛成道已十五年，令彌勒菩薩將迦葉菩薩往，由乾陀山採上檀香造之。佛滅度後，龍收入海。第五層有釋迦化迦葉兄弟像。是耆婆童子，請忉利天人工琢玉作之。如來滅後，毘沙門王將住北天宮中。

複殿西臺五重。上層有大摩尼珠，六楞，如此國舍利塔形。面有一門，白玉臺三重，樑瑪瑙作之。此珠過去諸佛曾於中說法花三變淨土，隨經所有，於中具現。人無見者，文殊神力，開塔方現。西臺亦爾，四天王造，頗黎、瑪瑙兩國成之。

自上已來敘諸功德，並是諸佛淨業所為，隨機利見種種化導，知諸淨土何可具之。蹤極思尋，終在時日，故隨所見聞，略述三五，諸院事相例亦同之，故存益闕。余聞天人垂迹，南方天王第三子張璵者，撰述《祇園圖經》，凡一百卷，在天上有綸綜，此之所出梗概而已。有2惰學者，見猶謂繁，斯人不足綸大方也。天人云：「北方天主第十六子造立《精舍記》，有五百餘卷，亦在彼天。」故知諸佛設化，深有所由，形既反俗，住殊國邑。故別立寺宇，駭常人之所宅；儀像標奇，動凡心之所見。致使聞便傾搢，識歸信之言蹤；覩即解形，曉津途之有奇。

極北重閣三重又高前殿，花飾秀峙，晃朗太虛。此三殿閣次第重映，北望極目殆非人謀，並是古仙住。所有形像，各施寶座，極世珍奇。如來隨時集眾而止，故廿五載多住不移。至於夏中，住於重閣，經中所謂重閣講堂，即其處也。或登上下機轉待緣，不定恒准，閣中但有諸座，無餘形像。莊嚴之事如常所云，閣北3桓牆周匝四面，皆覆廊廡，朱粉莊嚴之，無有闕處。東西二庫在牆兩角。名為佛庫，諸有花香供具多集其中，時於十方而作佛事也。

重閣東西有大寶樓，大梵王造，與閣相扶。即花開也，莊飾彫刻天工所營，既非人匠，故絕言象。樓西飛廊連注重閣，鏤檻文棍，亦非人有。天人聖眾，經過旋樓並處其中。閣西寶樓天帝所造，高廣花麗，同諸東梵，飛廊連閣，如前不殊。

大院南門內東畔有壇，大梵王造。西對方池，名曰戒壇。樓至比丘請佛立之，初欲結戒乃集十方諸佛，于時有八百億同名釋迦，十方諸佛同名亦爾，創立戒壇。壇既成已，諸佛登之共論戒法。其壇華麗非世所有，狀若須彌，旁置龕窟，皆安神像，常有天神恭敬守護。四周花林眾相難識。惟佛所登，4人不敢上。門西內有壇，魔王所立，莊飾之舉，亦等東方。初度尼時恐滅正法，乃集諸佛登壇籌議，理義百度，遂有四部。故此兩壇惟佛行事。自上已來，並述佛院棟、宇、壇、池、樓、觀、殿、閣，其外所有並列植奇花異樹，四時常榮，地若淨鏡，片無草穢，故來至者，但聞香氣，淨境遂依此相，號名道場，依境立目，不徒設也。

佛院之東西北三邊，永巷長列，子無門戶。南5從大牆，依方開戶，通於大巷。永巷三方樹林八行交覆，枝葉光陰，不睹僧眾。前佛左邊遶為常，東迴北轉天常也，地上騰轉，准而可知。

次明僧院，三方遶佛，重屋上下，前開後開。房中所有，但是床敷，樓送被枕，曾未至此。從西為始，號稱眾道房。有九間，二重三隔，他方菩薩之所居住，非凡所宅。次北一房，兩重一隔，是大迦葉、舍利弗住。次北一房同上重隔，是憂婆離房，恒所栖止。次北一房，是羅睺羅、富樓那、目揵連三人所住。次北一房，是阿羅周利所住。西行所極，東轉北行諸房，西半是無學人所居，東半是三果人所住。南轉東行諸房，南是遠方凡僧所居，北是內、外二凡僧住。此則遶佛房都盡。

僧房院外三周大巷，通徹無礙，兩邊開門。南6邊通中街。三門廣闢，兩渠雙列，亦植奇樹，交陰相接。二門東西各有院巷，四面周牆，各旋步詹，兩不連及。

中院東門之左自分五院。南頭巷南又分兩院，西名持律，東曰戒壇。律院三門惟不開，中有大堂，律部律師多集住。中房遶三匝，諸持律眾於此諮受。有銅鐘，重三萬斤，四王共造。欲集大千聖眾，目連以神通力擊之，臺高七丈，鐘形如漢地者，四面多有日月星辰、山川河海之像，又有升[百*(升-┬+下)]秤尺等像，四眾常集。凡僧打者，亦聞三千界也。然目連所擊，隨所為事立中造知；凡夫打者，出聲而已。

次東戒壇院有三門，如前院相，中立戒壇，狀亞。佛院創立之時，有八百億同名釋迦，十方諸佛同名。詹舉花樹，周渠南流而出，合外大渠。每有冠受，有踐斯壇。然此具戒，聖道因基，佛所堅立，其緣周備，後之作者徒有其名，至於行事綴旒而已。今敘昔緣知所為之重也。往昔明王佛形長五丈，立戒壇法，制以五肘為基，表五分法身。釋迦如來告曰：「娑婆眾生小見小聞，恐大難成，或起疲怠，故減成之為二肘半。」制三重者，表於三空。下佛舍利於壇心內，時天帝釋於舍利上加覆釜形，大梵天王以無價珠置覆釜上，以供舍利。今以前壇三重，加覆釜、珠，還表五分法身，是以制量同迦葉二肘半也。其壇相量下之二層，四角並安石柱。四天王像當角而下，層高佛一肘，不得過，過則地裂，制心專一故一肘。佛在人倍，人人長八尺，佛則丈六。人肘姬周尺八寸，肘三尺六寸也。第二層高佛一肘半者，同轉輪王灌頂之時踞坐壇上，令諸小王以四海水灌大王頂而受位也。即類比丘初登此壇紹繼佛種，位法久固如佛時也。取佛肘量者，欲令比丘持戒如金剛也。過去諸佛散身舍利，餘類總碎而臂骨不壞，故以佛肘量約之也。其戒壇牢固，經劫不灰，事同金剛，故以肘為量故也。其壇兩重，並安釣欄，其堅柏以上加金珠臺。又金翅鳥衘龍同於上。此鳥非佛本制，後北天竺阿羅漢憂樓質那之立所也。擬新受戒者，以戒自防，繼除煩惱，如鳥吞龍，故置此像。下層二重，類須彌座。並安色道用級相覆，當要四面分龕安神，釣欄柱下師子神王相間，而圓隨狀彫飾，盡思壯嚴。上第三重，但高二寸，用表二諦。方七尺許，明佛說不出二諦，此中心上惟佛所行故也。於座四角，各安師子，背上有九孔，擬安帳柱。下之二層，四周階道，各有四神。上層三面各立二階，北面一階。下層南面二階，東西北面各一階，階有三坎。壇外周匝一丈，內種四時花草，已外種花樹八行。其梵王寶珠大如五升。福德人見，光明照百由旬；薄德見者，猶如聚墨。佛入涅槃珠自然隱，迦葉結集此珠復現，阿難滅度亦潛亦沒。帝釋二珠結法既了，便在天上歡喜園中供養般若。今既無珠，可作石龍然燈，替處在壇前。常安二登，高照壇上，使光遶高，以供佛故也。

初立戒壇，每有法事，必說《遺教》，於壇西南頭置坐說之。大梵天王於壇南西階道西，化作鐵莖銀龍銀蓮，蓮花開合轉關道上對欄上，承按高座也。次明登降壇儀。初十師依位正儀，席地露足，從下層東階上東出，北轉迴南，東遶二重匝了，當佛禮三拜，運想請十方現在諸佛、諸大菩薩、羅漢、聖僧降臨壇上，天龍八部遍滿空中，又請現在三上座行受戒法者，一名豆田那，二名樓至，三名馬蘭那，並是菩薩比丘，原請佛立戒壇結戒受戒者，今並請之，願降臨此。十師却行，取南面上層西階而上，東轉北迴，遶佛匝已，留三上座，於下次坐。其欲受人，將聽《遺教》。維那列下層東階道，頭面西而立。威儀師從上東階下，列向西階道上下層已，即東迴面北，禮佛三拜已，䠒跪聽經竟，取東階却行，接足而下，出戒壇外立。然後維那一一列入，至問遮處，正當東階面北而立。威儀師從上東階接足而下，問遮難已，從下層東階上西迴，從上層西階上東迴，當佛前禮三拜已，東轉北迴，至羯磨師前作白。和已，便喚受戒者，登壇如威儀師法。三上坐前禮已，次禮十師，一一三禮拜。威儀教其乞戒。羯磨者白和，問遮難。白四受戒已，隨次東面䠒跪。餘者受已，總赴至佛前䠒跪，重聽《遺教》已，立修威儀，懃理衣鉢，立待指授。十師從西面北階下南出，東迴正北，佛前禮佛三拜已，新受戒人從東面階下北出，遶壇至南面下層西階下，東迴北面禮佛竟，十師方從下層東階下躡履南出，新受戒者從後而行。而華林間，方令受者在前，十師從後，還所止。

戒壇院內有大鐘臺，高四百尺，上有聖鐘，重十萬斤，形如須彌。盃上立千輪王像，輪王千子各各具足。四面各有一大摩尼寶珠，大如三升，陷於鐘腹。足有九龍相盤之像，龍口吐水具八功德。至受戒時，將欲受者至鐘四面，九龍吐水灌諸僧，如頂生王受轉輪王位，金鐘灌頂之像。今令受戒人新受佛戒，如佛法王受法王位，不徒設也。又梵王摩尼珠放光，照受戒人，光觸身時清涼。樂將使戒珠明淨，如摩尼寶珠塵不染。前之大鐘劫初時，輪王所造。聖人受戒，令得通者擊之，聲振三千，一切聖人聞皆證果，惡趣聞者皆識宿命智。凡夫受戒，則使摩坻比丘擊之。其人是大力，當十萬人，筋力之最，則不可記也。人中力士擊者，聲聞小千世界。隨界新受比丘咸識宿命因緣、善惡之事，皆護禁戒，如持浮囊。其鐘臺相須彌山形。在大池中，有九金龍，向上盤結，一龍九十一頭，於諸頭上構架金寶千梁萬柱，純諸名珍。瓦用頗黎，晃曜心目。初受戒者創登壇時，其臺即轉，諸龍口中皆出香，其兩足上龍口吐香雲，色如黃金蓋覆壇上，其摩尼珠放大光明，又遶戒壇上。有天樂讚持戒者所獲功德。其臺及龍是羅矆阿修羅所造。頗梨瓦者帝釋所造。其下地者和修吉龍所造。其池四面砌以白玉，下布銀沙。池水水者，散脂大將施，水色清甘，如乳不異。諸持戒者有病飲之，無不除愈；破戒若飲，如吞熱鐵。佛將涅槃，水先枯竭，屋瓦飛去。

佛滅度已，供養舍利，經7于一月，方始闍維。焚了即日分舍利竟，往至祇洹，具問事已，經8十三日，結集三藏，方往王城。至結集時，大迦葉集僧，僧上使目連鳴鐘集百億四天下凡聖僧眾，便白四羯磨，罰賓頭9盧及阿難已，令阿難上高座，披如來麁布僧伽梨。阿難受教，先誦《遺教》如佛約勅，諸大菩薩、大阿羅漢、一切比丘、天龍八部皆悉悲號涕泣。尊者大迦葉從座而起，披麁布僧伽梨，捉尼師壇至高座前，敷尼師壇，禮阿難已，又遶三匝。大梵天王持寶蓋覆阿難上。天主帝釋進七寶案置阿難前。魔王波旬持七寶拂受與阿難。魔王、帝釋夾侍兩邊，四天王侍高座四脚，三十二使在迦葉後䠒跪而止。

時大迦葉禮阿難已，右遶三匝，至前問訊如佛無殊，便問阿難：「汝隨如來二十餘年，世尊所制毘尼教門先於何處？若布薩時，當用何籌？籌為長短？說戒之時作何方法？最初受戒，師僧弟子若為昇壇？最初戒壇若為集眾，高下、闊狹何依何時肘量？安舍利不？四面周匝周用何物砌？開幾階道？遶壇四面作何形像？無石國中得作壇不？無土國中得用沙不？伽藍院宇何方相？邊方受戒幾僧得受？末法時中無清淨僧，初受戒者若為能具比丘尼戒，先無尼眾，比丘得不？」如是次第三千八百問。

阿難如問次第，答曰：「最初成道，於鹿野苑中度五拘倫，便說法。」答：「戒壇初上集佛，諸佛之中須彌登王最為長宿。釋迦佛問：『往古諸佛何方法教諸比丘登壇、布薩？用何作籌登壇？』如上往古諸佛布薩之時，金剛為籌。比丘用於香水，欲令持戒心如金剛智，一一簡擇煩惱惡覺，令絕滅故。籌相者，當用檀等諸香木作之。內外寶者，竹草中空皆不可作。又不得畫繪及以漆塗，為損眾生，迦之飾好，應以素函盛之。籌極長，如佛一搩手半，短者一搩手。說戒之前，當先悔過。對手懺已，維那差一好音比丘誦《遺教經》，諸比丘各䠒跪聽，如對法佛。自前誦已，維那方營說戒。眾具先10洗足，香水洒地，勿作聲，然始出籌，至上座前。上座受已，維那灌水，上座浴籌，先以清水，次以香湯，淨巾拭乾，勿令有聲及以為地。若作聲者，惱諸鬼神。籌墮地者，損地居眾生，亦損比丘。魔王聞籌聲者，及聞墮皆大歡喜，惱亂比丘，亦害令死也。是故說戒時，比丘寂靜，不得亂語，當念世間無常，早出生死。維那執籌，至檄所立，鳴槌唱沙彌入，令誦五德十數已，方如常唱白。或誦〈戒序〉已，唱沙彌出，依法誦戒竟，維那又命經師令誦《遺教》了，方散。」又答：「最初受戒，善來鹿五拘倫於鹿苑中白四羯磨。於竹園迦蘭陀精舍為狗睒彌國難提比丘，有一犯重比丘在十僧數，難提受已，白佛：『為得戒否？』佛問沙彌：『未受戒時知彼犯不？』答：『知。』佛言：『不得戒，不知者得。』佛為難提於祇洹戒壇，集僧更受。」又答：「戒塔土之與沙，任時得作。」又答：「尼受，先無尼者，僧獨得受。若後尼至，進二部僧更為重受。僧尼足數，離見聞疑，得充為用。」如是次第。阿難答竟，池水還出，色白如乳，然失乳味，以表佛法正法衰微，漸漸薄淡，如《涅槃》中如水乳譬。結集都了，大鍾寶臺飛上兜率，池之四周砌玉、銀沙龍王收去，水便枯竭。

次巷北院又分為二。西名論院，論及論師皆集其中。中有大堂，周房四遶，三面開門，唯西不開。有一銅鐘形如要鼓，乾闥婆王之所造也。上有梵王、帝釋、魔王、四天王、娑竭龍王及阿修羅，宮殿、部位男女等像，若諸異學外道繫論，則使神通無學擊之，聲振三千世界。諸論議者將欲拒抗，聲聞訥鈍無敢發言。有好心者，欲聞解疑，聞聲登惠，開菩薩萌動神智，得不退轉。

次東一院名修多羅院。門向西北開，中有三重高閣，周房遶之，蓮池流渠，林樹交影，經部經師皆所同止。有一石鐘，形如漢樣，如青碧玉，可受十斛。鼻上有三十三天像，四面以金銀隱起。東西兩面，有大寶珠陷在其腹，大如五升，八角分曜，杜若花形，周匝作十方諸佛初成道像。至日出時，鐘上諸佛皆說十二部經。舍衛城中童男、童女悉來聽之，聞成聖果；犯欲之者，則不聞誨。每至說前，摩尼大將以金剛杵擊之，聲聞百億世界。寶珠光明遍照十方，其光明中百千釋迦說修多羅。此鐘是拘樓秦佛所造。彼佛滅後，娑竭龍王收去。釋迦佛興，龍復將來。及佛將滅，珠光唱言：「釋迦如來却後三月當般涅槃。」鐘鼻諸天聞皆涕泣，龍復將去。

次北大院名佛洗衣院。南開一門，中有大堂，周房三匝。方石圓池，天之所作。花林交植，香淨充滿。佛樂洗衣，天人同集，釋提桓因施以天樂一部。若佛不至，樂音之中但說無常苦空；佛若臨者，乾闥婆王自來鼓之，六時奏樂。初不斷，及佛滅後，娑竭羅龍王收將入宮，供養經典。此樂有三千餘器，迦樓羅王之所造也。

次北大院名為佛經行所。南開一門，中有大堂，前二珠柱，帝釋所作，晝夜常照。佛多遊此院中，莊嚴特高諸處，名花奇樹倍勝於前院。有兩部天樂，帝釋所施樂器，純以七寶作之，形小前樂。天諸童子六時常鼓，有三萬餘種。未奏之前，諸樂音中，多說六波羅蜜行，又說持成功德，讚嘆受行者。舍衛城中根不具者，聞音得具。破戒人聞，悲泣發露，戒根還生。及迦葉登壇，殯二聖已，阿難昇座已，諸天童子還奏此樂，音中所說過去諸佛行毘尼法，又說釋迦如來教勅弟子行戒律事。諸天龍八部聞皆悲泣。至結集了，兜率諸天將上天去。今在彌勒佛所。

次北一院名曰佛衣服院。堂房如上，南門向巷。阿難所止，常護佛衣。有一銅磬，可受五升，磬子四邊悉黃金鏤作過去佛弟子。又鼻上以紫磨金為九龍形，背上立天人像，執玉槌用擊磬，聞三千世界，音中亦說諸佛教誡弟子法。磬是梵王造之。及佛滅度，娑竭羅龍王收入海宮。

佛院之東自分六所。下之諸院，南門向巷。巷中花樹，如上已陳。東頭第一名曰違陀院。外道同宗以為極教，佛許比丘一時讀之，為伏外道故。中有周閣，四天下中韋陀之文普集其中。院有七寶小鼓子，若有比丘欲讀韋陀典者，鼓即自鳴，僧伽藍人執鑰匙開院。此鼓是王舍城人工匠所造。

次西第二院名為書院。大千界中不同文書竝集其中。有大重閣，安置書籍。佛開擊讀，不依其見，為伏俗故。中小銀鼓，石人頭戴。若欲入院，石人舉手向上擊鼓，僧伽藍人即來開戶。其鼓聲者，如人琴音。比丘讀書，鼓聲不絕，自然開解。鼓是弗波提州無施王所造。

次西第三院，名陰陽書籍院。百億天下陰陽群籍總集此坊。佛開比丘一時有閱，為惟異術。有六小鼓，三金三銀，形如五升鉢，蓮花三莖用承此鼓，鼓上有日月天子像，手執金銀二搥。時至便擊，僧人如前聞聲開戶。比丘讀書，鼓聲不絕，便自開解，不勞人授。鼓音又說日月星辰、宮殿廣狹、度數之法，及百億世界陰陽異術。其白銀鼓者，月天子所造；黃金鼓者，日天子所造。及佛滅後上兜率宮。本院昔時有百億世界渾天圖及漏剋法，尺寸升𭽓，升合秤兩釐，撮籌量水為機關，竝是天龍、人功共造。諸渾天圖、日月星像竝用金銀。佛臨滅度，諸機關等，竝竝皆墮落，天文乖。佛滅既已，收入龍宮。

次西第四醫方之院。諸天下中所有醫方皆集坊中。有銅鈴狀如麥角，可受三斗，以金師子為鼻。比丘入院，鈴鳴門開，不勞寺人，音如琴音聲。比丘聞之，自然開解，諸業通塞。三果已上有病來入此院，聞鈴便愈；凡僧病聞，不能有差。鈴是耆婆用藥所作，佛滅後耆婆收隱。當取銅時三門選銅，除北有洲洲六處，亦來震旦江南牛頭山取之。用藥合成。

次西第五院，名僧家淨人坊。十八以上、二十已下諸子等常止此中，掃洒諸院，清潔無勝。

次西第六名天童院。諸天童子常有三百，為供佛故，止此院中。

大院西巷門西自分六院。南第一院開於三門，西塞，名無常院。中有一堂，但以白銀，四面白廊，白華充滿，畫白骨狀無處不有，諸欲無常皆舉至此，令見白骨諸非常相。既命終已，從南門出。西大牆之西門，一切無常皆由此路。院有八鐘，四白銀、四頗梨。銀鐘在院四角，起臺置之。頗黎鐘者，在無常堂四隅。銀鐘四口，各重十萬斤，形如須彌。九龍盤遶11壇鍾，鼻在臺上，仰銀蓮華中。一一鐘邊一白銀人，戴天冠，摩尼寶王在頂上。高一丈二尺，手執銀槌。比丘將逝，四角銀人一時打鐘。音中所說諸佛入涅槃法。他化天人聞此鐘，天童將白華幡來下，供養比丘死屍。兜率諸天便持天中十六種花，下投院中。是病比丘聞於鐘聲，不失本心，得生善道。其頗梨鐘形如腰鼓，鼻有一金毘侖，乘金師子，手執白拂。病僧氣將大漸，是金毘侖，口說無常、苦、空、無我。手舉白拂，鍾即自鳴，音中亦說：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」病僧聞音，苦惱即除，得清涼樂，如入三禪，垂生淨土。若大德人，四頗梨鐘腹放大光明，光中所說菩薩六度，病人見光，生諸佛國。而是鐘光隨亡神往所生之處，奪日月光，弊諸天光。上銀鐘者，帝釋所造；頗梨鐘者，月天子所造。其聲所至百億世界。至佛滅後二鐘上去，各還本土。

裕師又說次小巷北第二院，名聖人病坊院。開門如上。舍利弗等諸大聖人有病投中，房堂、眾具須皆備有，醫方、藥庫常以供給。但擬凡聖，非所止。

次北第三院，名佛病坊。開門如上。堂宇周列，花樹兩列。耆婆、阿難在此瞻侍。大梵天王施八部樂，一一樂器有十六種，皆以金、銀、七寶所成。佛為眾生示疾，凡此諸樂出音以娛樂。佛如來聞音，病即除愈。若病不除，樂音便奏《六度》、《神足》等曲。聲遍三千，初地、十住有現疾者，聞音除愈。如來滅後，經十六年，猶在院中，過此梵收，今在色界。

次北第四院，名四天王獻佛食坊。亦南北東開，堂房如上，花樹亦爾。四天梵王來獻食者，皆至此院，佛為受之。佛受人衣天食者，為表人天大福田故。准常乞食，為物受之，非佛所食。諸天受之，皆作佛事。以化身故，不受不食。無有便利，與天不殊，亦有佛廁，示知而已。病院之中有一鐃樂，黃金為舌，四王所造。佛示食時，四王便搖。至于食訖，鐃放光明，奪於日月，遠照百億世界。中光所說施食功德，語四王：「我滅度後，有諸弟子，破戒無戒，無有威德，不能自活。我以白豪百分滅一光明，汝施三分光明，共汝供給末法比丘。」四天王敬諾，一如佛教。又誡四王：「我滅度後，可將此鐃，入此院中，日別一搖，令我弟子易得供養。」四王流涕，如佛所勅。乃至於今日，日常下祇洹故地搖鼓。此鐃順佛遺命。

次北一院，名為浴坊。三門如上。浴室之諸具充足，溫冷稱情。便訖即12流，方入大院。

次北第六院，名為流廁。有大高屋，三重而立，飛橋雙上，甚自清淨。下施廁坑，砌以伏竇，天帝手作，上無臭氣。大渠從大院北西注，南入廁院，伏流入竇，北出會於大河，人無見者。一切比丘皆此便利。余聞此說深為獲相，故江淮已南諸古寺者，皆設都清一所，中已北周屏澆院，臭處蓬勃，伊何可言？曾至并州城北，置一都清，樓道登上，類同天竺。斯則閣舍未足為高，但為寺居塗泥不穿漏故。設斯宇非同大臭，但置一清，斯言必虛妄咎者。彼者則武德諸房多少屏，豈是尊尚13援不立周清者乎？自上至此東西粗了。

又寺大院四角內各有一院。西北角地神堅牢，云是女神，部屬八十億。當門立大神像。神問佛曰：「自古諸佛皆有鬼神形像，世尊來年滅度，何以不教作之，護持伽藍弟子遺法？」佛命淨居天作地神堅牢、散脂大將。用天金作，形如真神。佛滅度後二十六年，龍剋木代之，金像將入大海宮。後三院像亦爾。

東北角院諸龍王像，純以碧玉作，百億天下龍部位並擬之。是婆稚阿修羅共大梵天王第二作。

東南角是大千世界力士院。部位八十億，化樂天王用銀作之。

西南角是大千世界大梵天王、摩王、帝釋。部位百四十萬。七寶所成，金剛慧菩薩造。

寺大院東，大路之左，名供僧院。路闊三里，中有林樹，一十八行，花菓相間。東西兩渠，北流清駿。西邊渠者，從大院伏竇東出北流。此之大路巖淨潔，車馬不行。路之南北，左右各置一大石神，地神堅牢之所造也。手執戟，足蹈鬼，威嚴猛毅，不可仰瞻。有行者過，低目急步。

僧淨厨院自有三所，南北而列。是佛14滅後十二年中，為病比丘制斯地。諸比丘等，從四大院東門而出。門對淨厨中院。南巷厨院南橫二大院，中開一巷，南北施門。南門極大，題曰寺大園門。

門西一院，自分南北兩院，中央開巷。南邊東西又分二所，各開一門。西畔一院，名諸聖人諸王天眾出家處。門東開。大碧玉石縱廣一里，出地二尺，金為界道，南北而列。

東畔一院，名凡下出家處。門向東開。當出家時，忉利天王將上宮殿下來，布置兩院莊嚴。

次北一院，名曰果園，或曰佛經行地。門向南開，波斯匿王之所造也。山池極多，各施異狀，渠流文轉，繚遶泉林，清淨香氣，充滿斯地。佛多經行遊歷於此。

門東一院，名曰竹菜園。門向西開，與向果園，巷門相對。翠竹眾蔬分畦列植，不可傳盡。

竹菜園之東北，別有一院，名解衣車馬處。門向北開，通於大巷。是諸國王解衣車馬所，園宇連亘，皆以石作，天帝所為。凡有王至，從巷東門來至此院，解散王服釰履諸儀，車馬侍從並居此，然後西出，入於寺院。

次西一院，名諸王夫人解衣服院。門向南開。末利等諸王夫人來欲禮佛，先於此中解衣嚴服，然後入大院中見佛。

次北中大院，名供食院。自分兩所，各橫分三。大門南，北門入食厨院。隔以大牆，中開二門，通於三所。

中央大院惟受天供，中立□大堂，東西極闊，有大功德事，諸天輒下為營具膳。堂北大井，東西各一青石甃砌，涌注無竭。東是梵王，西是帝釋，一開已後終無竭敗。院西南角有一小院，中有小堂，是維那者，監護住此院。東南角有一小院，名牛馬坊。

中院西坊是淨人住，周遍三面列房開戶，院門南東開。諸造食者，常止此中。唯是男子，十八已上，修飾客儀，入於中院，北入食厨，造生成熟。其房

次北有一佛堂，鍾臺周廓。是上淨人，常禮15事房。

中院東坊有倉碾碓磑，南西北方各開門。日有米穀食調營理頻煩，人物16榱丙此院尤甚。其北大堂名造食厨。橫置一舍，廣極眺矚，有三十六竈，東西而列，銀同所成。中諸食器，為是天有，人非所議。厨東一院，門向南開，是米麵庫。眾具藏此院。東北角有一小院，中有房宇，典座所居。凡日造食，維那厨舍之前，典座居厨之後院，更有職司，不相攝屬。

最巷北大院，名僧食所。自開三門。中門之北有大食堂。堂前列樹，方維相對，交陰相接，渠流灌注，甚可觀閱。凡僧食者，多止此林。值雨依堂，故有兩設。林南院北門之右食厨之地，置一食堂。凡造訖淨人持之，來置此堂，不入北院。時至行訖，量此堂中，僧但取食，曾不見諸食具，故有僧制東厨食房，非知事者不得輒至。斯則淨穢兩別，各有其途。淨地所置，事不獲已，故在寺東三里而置，別結大界，於上加時。若依教中大小乘經皆所不許，僧厨淨厨縱有結者，是佛前制，後勅廢前自有常則得安樂。然行於廢教，甚可畏也。後竹園寺依教立厨三里，里中荒林竦峻，有黑師子殺諸比丘。佛又開教，阿難狹制，限至三間，巷開無權，不許遮礙，用斯諸地可不鏡乎？

食林之東有一小院，門向南開，是僧、淨人常行食者小便之院。東北角有小便處。若大便者，出大院外別有處所。

院北藥庫，是供凡夫病比丘者。

庫北二院。西是凡僧病人所居，東是病者大小便處。故寺僧院有凡僧病，皆詣此中。

食院西方又分二院，各不相通。南邊一院，南東北門，名脫著衣院。堂屋充滿。

北有一院，名浴室坊。中有兩堂，東是衣堂，西為浴室。浴具豐足。南開一門，與前相對。佛在世時乃至，後立老病比丘不堪乞食，方入此厨。佛為法王，常入城乞食，返住常所，示受飯食，諸餘侍從何得安坐？故諸老病每日食時，從大寺院東門雁行而出，北至厨院北巷西門，北入解脫衣院，脫大上衣，置此院中。又著故衣從東門出，入林食訖，在浴室院脫故衣，入浴室洗訖，入衣院中著入寺禮，從南門出西巷，南入大寺。明日來時脫著還爾。又東院僧之淨人男女大小皆止，其中亦有田業，事不可述。

裕師《聖迹記》，總集諸傳，以法顯為本。余以近聞亦未見諸錄，如經往述，叵相符會。至於戒壇凡聖，僧房異設，院宇雖廣，莫顯別之所由；層架單重，熟明立之緣遘。今所圖傳，備矚源流，尋諸聖意，略可知矣。有人不信，謂是幽冥幻夢之傳，何足希仰？余為幻夢影響，凡聖同之，俱是性空，知何准的？但凡素識有，若霧遊昏迷方所，妙假津導，導之有漸，或天或人，詞理可從，無越前軌，如可承寄。隨凡則行，忽與理乖，聖亦須擲，豈有雷同，都無情誨。故佛大聖人也，堂堂相狀，天下獨尊。有邪見者，敬而不敬，佛亦隨性，任其誹之。如有所說，與法不違，佛亦聽之，隨而受學。故文云：「所謂法者，佛說、天說、化人所說。」據斯論說，幽顯咸陳。余以亦以此事門之所聞，則同天人說：「恐凡莫信，不受斯述。」「彼17日為信者施，自然獲福。彼不信者，目覩佛經尚不能用，聞此不信，何足涉18之？置之言外，不胥述彼。」余聞斯告，情事壑然，故備出之，非無遺囑，擬重祈請，庶覿聖跡，有若面焉。