《根本說一切有部出家授近圓羯磨儀範》出家授近圓羯磨儀範苾芻習學略法附

敬禮一切智。

凡有欲求出家者，隨意詣一師處，師即應問所有障法。應如是問：「汝非外道否？汝非年不滿十五否？汝雖年滿十五，非不能驚烏否？雖能驚烏，非年不滿七歲否？汝非奴等否？汝非負債否？汝非父母不聽許否？汝雖父母不聽許，非不遠鄉所否？汝非有疾病否？汝非污苾芻尼否？汝非賊住否？汝非別住否？汝非不共住否？汝非蠲割人否？汝非黃門否？汝非化人否？汝非傍生否？汝非趣外道否曾作外道，先已出家，還歸外道，更復重來？汝非殺母否？汝非殺父否？汝非殺阿羅漢否？汝非破和合僧否？汝非惡心出佛身血否？汝不於四他勝中隨有犯否？汝非因有所犯為不悔過故眾所驅擯否？汝非瘸手等否支節不具？汝非黃髮等否？汝非獨指甲等否？汝非王所揀別等否？汝非王不聽許否？汝雖王不聽許，非不遠鄉所否？汝非強盜名稱否？汝非毒害人否？汝非皮匠人否？汝非屠膾人非？汝非鄙賤種族人否？汝非非人趣否？汝非北俱盧洲人否？汝非再三轉相人否？汝非似男子婦人否？汝非疎陋人否？汝非別州異貌人否？」問障法時若言是者，便可答言：「隨汝意去。」若遍淨者，即應攝受，可授鄔波索迦律儀戒。如是授時，先教求出家者，最初令禮敬佛三遍已，次令禮敬軌範師三遍，在前蹲居合掌，教作是說：

「大德存念。我某甲，始從今時乃至命存，歸依佛陀兩足中尊、歸依達磨離欲中尊、歸依僧伽諸眾中尊。大德證知。我盡形壽，是鄔波索迦。」如是三說，至第三番，應言：「阿遮利耶證知。」師云：「好。」答云：「善。」此是授鄔波索迦律儀竟。

次授鄔波索迦五學處，教云：「汝隨我說。」

「阿遮利耶存念。如諸聖阿羅漢乃至命存，棄捨殺生、遠離殺生。我某甲亦如是，始從今時乃至命存，棄捨殺生、遠離殺生。此第一支，是諸聖阿羅漢之所學處，我當隨學隨作隨持。又如諸聖阿羅漢乃至命存，棄捨偷盜、邪婬、妄語、果實酒醞造酒令醉亂性放逸之處，乃至遠離果實酒醞造酒令醉亂性放逸之處。我某甲亦如是，始從今時乃至命存，棄捨偷盜、邪婬、妄語、果實酒醞造酒令醉亂性放逸之處。此五支學處，是諸聖阿羅漢之所學處，我當隨學隨作隨持。」師云：「好。」答云：「善。」此是鄔波索迦儀範竟。

次差一苾芻作白眾，彼應問本師云：「所有障難並已問未？」答言：「已問。」若問者善，若不問而白者得越法罪。次為白眾，一切僧伽當須盡集，或巡房告知。次將至眾中致禮敬已，在上座前蹲居合掌，作如是說：

「大德僧伽存念。此某甲從鄔波馱耶某甲希求出家。在俗白衣未落鬚髮，願於善說法律出家。此某甲願欲出家，剃除鬚髮、披染色衣，起正信心，捨家趣於非家，從鄔波馱耶某甲求出家，言無遮難遍淨。僧伽許某甲出家否？」眾咸言：「若遍淨者，應與出家。」俱問者善，如不問者得越法罪。此是為出家白眾僧儀範竟。

次請為五波馱耶者。禮親教師已，蹲居合掌，作如是說：

「阿遮利耶存念。我某甲今請阿遮利耶為鄔波馱耶。願阿遮利耶為我作鄔波馱耶。由阿遮利耶為鄔波馱耶故，我當出家。」如是三說。至第三番，應言：「由鄔波馱耶為鄔波馱耶故。」師云：「好。」答云：「善。」此是請鄔波馱耶儀範竟。

次為請苾芻看剃髮者。彼便盡剃，其人後悔，佛言：「應留頂上少髮。問曰：『除爾頂髻不？』若言不者，應言：『隨汝意去。』若言除者，應可剃除。」次與洗浴，若寒與湯、熱授冷水。

次親教師應與鉢器并與染衣，彼接師足至自頂已，可授鉢衣。

次親教師可與著衣與著裙時，當須檢察，恐是無根、二根及不全等。此是初作儀範竟。

次授三歸依。并出家者，先令禮敬佛，次令禮親教師已，蹲居合掌，教作是說：「鄔波馱耶存念。我某甲始從今時乃至命存，歸依佛陀兩足中尊、歸依達磨離欲中尊、歸依僧伽諸眾中尊。彼薄伽梵、如來、應供、正等覺釋迦牟尼釋迦師子釋迦帝王我等至尊。彼既出家，我當隨出，棄捨俗容，出家形相我正授持、我今正趣。」如是三說。至第三番，應言：「我因事至說名，鄔波馱耶名某甲。」師云：「好。」答云：「善。」此是出家儀範竟。

次親教師應付一苾芻，與授沙彌律儀護者。彼即應問親教師：「此人如何，是遍淨否？若遍淨者，應作沙彌。」次禮敬佛、禮軌範師，蹲居合掌，應如是說：

「大德存念。我某甲始從今時乃至命存，歸依佛陀兩足中尊、歸依達摩離欲中尊、歸依僧伽諸眾中尊。願大德證知，盡形壽我是沙彌。」如是三說。至第三番，應言：「願阿遮利耶證知，盡形壽我是沙彌。」師云：「好。」答云：「善。」此是授沙彌律儀軌範竟。

次除阿遮利外，隨一苾芻即當量影作商矩指，并晝夜分時等法，皆如苾芻戒中作。

次授十學處，教云：「汝隨我說。」「阿遮利耶存念。如諸聖阿羅漢乃至命存，棄捨殺生、遠離殺生。我某甲亦如是，始從今時乃至命存，棄捨殺生、遠離殺生。此第一支，是諸聖阿羅漢之所學處，我當隨學隨作隨持。又如諸聖阿羅漢乃至命存，棄捨偷盜、婬欲、妄語、果實酒醞造酒令醉亂性放逸之處、歌舞作樂香鬘瓔珞塗彩、高床大床、非時食、畜金銀乃至遠離畜金銀。我某甲亦如是，始從今時乃至命存，棄捨偷盜、婬欲、妄語、果實酒醞造酒令醉亂性放逸之處、歌舞作樂香鬘瓔珞塗彩、高床大床、非時食、畜金銀乃至遠離畜金銀。此十支學處，是諸聖阿羅漢之所學處，我當隨學隨作隨持。」師云：「好。」答云：「善。」此是授沙彌戒儀範竟。

授具足戒儀範

若彼年滿二十者，鄔波馱耶師應與求鉢及三衣等，為請羯磨師、屏教師，并入壇場。諸苾芻眾若共集時，其半月間於防護懺悔守持內各各思尋，知已過犯，應以防護懺悔守持熏修，然後方坐。若中國者，可集十眾等。若邊國者，共律師，可集五眾等。令受戒者，初禮敬佛三遍，次眾僧處一一各須禮敬三遍。然敬有二種：一謂五輪至地謂是額輪、二手掌輪、二膝輪；二謂兩手執師腨足任行。於一既致敬已，應請鄔波馱耶。先以禮敬，置一磚或坏以草敷上，受戒者其上蹲居合掌。若先是鄔波馱耶或是阿遮利耶者，隨時稱說。若先非二師者，應云大德、或云尊者。若請軌範師者，類此應為。當具威儀，作如是說：

「大德存念。我某甲今請大德為鄔波馱耶，願大德為我作鄔波馱耶。由大德為鄔波馱耶故，當授近圓。」如是三說。至第三番，應言：「由鄔波馱耶為鄔波馱耶故，當授近圓。」師云：「好。」答云：「善。」此是請鄔波馱耶儀範竟。

次鄔波馱耶師應可加持三法衣。若是割截縫刺衣者，應如是加持。將三法衣令各各疊，共搭彼人左肩上，後親教師共受戒人同起。其受戒人兩手持把僧伽胝角譯為重複衣，應如是說：「鄔波馱耶存念。我某甲已作成衣，是堪可應受用。此法衣為僧伽胝，我今守持。」如是三說。師云：「好。」答云：「善。」次兩手持把嗢怛羅僧伽角譯為內衣，應如是說：

「鄔波馱耶存念。我某甲已作成衣，是堪可應受用。此法衣為嗢怛羅僧伽，我今守持。」如是三說。師云：「好。」答云：「善。」次兩手持把安怛婆娑角譯為內衣，應如是說：

「鄔波馱耶存念。我某甲已作成衣，是堪可應受用。此法衣為安怛婆娑，我今守持。」如是三說。師云：「好。」答云：「善。」此是守持截割縫刺三衣儀範。

若無割截縫成衣服，應以守持段匹，應加持。時二人俱起，將三件物令各各疊，共搭彼人左肩上，持作僧伽胝物角，應如是說：

「鄔波馱耶存念。我某甲此衣為僧伽胝法衣，我今守持。若無障難，當作九條衣等，及作兩長一短等。我當浣洗展張割截裨砌絣縫染，或就上貼補，隨堪使用。此衣是堪，可應受用。」如是三說。師云：「好。」答云：「善。」次持作嗢怛羅僧伽物角，應如是說：

「鄔波馱耶存念。我某甲此衣為嗢怛羅僧伽，我今守持。若無障難，當作七條兩長一短條象法衣。我當染浣洗展張割截裨砌絣縫或就上貼補，隨堪使用。此衣是堪，可應受用。」如是三說。師云：「好。」答云：「善。」次持作安怛婆裟物角，應如是說：「鄔波馱耶存念。我某甲此物為安怛婆娑，我今守持。若無障難，當作五條安怛婆娑法衣，兩長一短。我當染浣洗展張割截裨砌絣縫，或就上貼補，隨堪使用。此衣是堪，可應受用。」如是三說。師云：「好。」答云：「善。」此是守持未曾割截三衣儀範竟。

次將鉢，可示眾僧。次一苾芻左手掌鉢，張右手掩鉢口上，從上座一一僧處躬身，應如是說：「或云大德、或云具壽存念。彼具壽某甲，有此波怛羅，非小否？非大否？非白色否？」應如是問。若無障難，大眾可皆言：「好。」若言好者善，若不言者得越法罪。此是示鉢儀範竟。

次鄔波馱耶應自加持波怛羅，應如是作。共受戒人同起，二人左手共持鉢，各各右手掩鉢口上，教如是說：

「鄔波馱耶存念。我某甲此波怛羅，應可用食，是堪可器、是大仙器、是乞食器，我今守持。」如是三說。師云：「好。」答云：「善。」此是守持波怛羅儀範竟。

次應授坐具、濾水羅。次後與披僧伽胝衣、教禮眾僧三遍、應安在見處離聞處、教其一心合掌向眾虔誠而立。其羯磨師應問眾中：「誰先從彼鄔波馱耶某甲受請，當於屏處為教示某甲故。」彼受請者答云：「我某甲。」次羯磨師應問：「汝苾芻某甲，某甲為鄔波馱耶，能於屏處教示某甲否？」彼應答言：「我能。」次羯磨師將屏教師為問障難，作單白羯磨。次羯磨師坐已，應如是說：

「大德僧伽存念。此苾芻某甲，某甲為鄔波馱耶，能於屏處教示某甲。若僧伽時至聽者，僧伽應許，此苾芻某甲，某甲為鄔波馱耶，與屏處教示某甲。此是白。此是差。」屏教師儀範竟。

次屏教苾芻將至屏處，教禮敬已，蹲居合掌，作如是說：「具壽汝聽。此是汝真誠時、實語時。我今少有問汝，汝應以無畏心，若有言有、若無言無，不得虛誑語。汝是丈夫否？」答言：「是。」「汝具男根否？」答言：「具。」「汝年滿二十未？」答言：「滿。」「汝三衣鉢具否？」答言：「具。」「汝父母在否？」答言：「在。」「在者，聽汝出家否？」答言：「聽。」若言死者，更不須問。「汝非奴否？汝非偷來人否？汝非為求利養來否？汝非有爭競人否？汝非是他賣人否？汝非王家揀別人否？汝非王家恐懼人否？汝非王家毒害人否？汝非自與王家作害、教他作害人否？汝非強盜名稱否？汝非蠲割人否？汝非黃門否？汝非污苾芻尼否？汝非賊住否？汝非別住否？汝非不共住否？汝非外道否現是外道？汝非趣外道否曾作外道，先已出家，還歸外道，更復重來？汝非殺父否？汝非殺母否？汝非殺阿羅漢否？汝非破和合僧伽否？汝非惡心出佛身血否？汝非化人否？汝非傍生否？」應如是問，皆答言：「非。」「汝非負他人或少或多些少債否？」若言有者，應可問言：「汝能授近圓已還彼債否？」言能者善。若言不能者，「汝可問彼，許者方來。」「汝非先出家否？」若言我曾出家者，應問：「汝不於四他勝中隨有犯否？汝歸俗時善捨學處否？」答言犯重，隨汝意去。若無犯者，「汝現是出家人否？」若言是者，「汝行梵行否？」答言：「行。」問言：「汝名字何？」答云：「我名某甲。」問：「汝鄔波馱耶名字何？」答云：「我因事至說鄔波馱耶名，鄔波馱耶名某甲。」「具壽應。人身中有如是病，謂癩病、癭病、蟻漏疱瘡、白癜疥癬、串皮脚瘡、乾瘦病、忘魂、飢病寒腫、脚氣陰漏、時氣病極、時氣病或一日二日三日四日、風黃痰癊、總集病、日減日發病、長時病、暫時病、癰疽黃肨病噎噦病、欬嗽喘氣、瘤、手足刺痛諸塊血病、疽病痔漏嘔逆、淋瀝困病、遍體熱病、脅痛骨節煩痛。汝無如是等病及餘諸病否？」答言：「無。」「具壽汝聽。如我今於屏處問汝，然諸苾芻於大眾中亦當問汝。汝於彼處以無畏心，若有言有、若無言無，還應實答。汝且住此，未喚莫來。」此是屏處教授儀範竟。

次屏教苾芻前行半路，向眾合掌而立，應如是說：「大德僧伽聽。彼某甲，我於屏處已正教示，問其障法。某甲為鄔波馱耶。唯言遍淨。為聽來否？」合眾咸言：「若遍淨者，應可喚來。」咸言者善，如是不言者得越法罪。次應遙喚來，既至眾中，先禮眾僧三遍，為乞授近圓，禮敬佛三遍，又禮眾僧三遍，於甎草座上蹲居合掌，教作是說：

「大德僧伽存念。我某甲今因事至說名，某甲為鄔波馱耶，今從僧伽求受近圓。我某甲因事至說名，某甲為鄔波馱耶，今從僧伽乞受近圓。大德僧伽願與我授近圓。大德僧伽願濟拔我。大德僧伽願隨持我。大德僧伽願教示我。具哀愍心大德僧伽能哀愍故，願哀愍我。」如是三說。此是乞求近圓儀範竟。

次羯磨師於僧伽中為問障難，作單白羯磨。

次羯磨師坐已，作如是說：「大德薄伽存念。此某甲，某甲為鄔波馱耶，今從僧伽求受近圓。此某甲，某甲為鄔波馱耶，今從僧伽乞受近圓。若僧伽時至聽者，僧伽應許。我於眾中，某甲為鄔波馱耶，檢問某甲所有障難。此是白。」此是內中問障難羯磨儀範竟。

次羯磨師於僧伽中應問障難。彼受戒人禮羯磨師，蹲居合掌，教如是說：「具壽汝聽。此是汝真誠時，實語時。我今少有問汝，汝應以無畏心，若有言有、若無言無，不得虛誑語。汝是丈夫否？」答言：「是。」「汝具男根否？」答言：「具。」「汝年滿二十未？」答言：「滿。」「汝三衣鉢具否？」答言：「具。」「汝父母在否？」答言：「在。」「在者，聽汝出家否？」答言：「聽。」若言死者，更不須問。「汝非奴否？汝非偷來人否？汝非為求利養來否？汝非有爭競人否？汝非是他賣人否？汝非王家揀別人否？汝非王家恐懼人否？汝非王家毒害人否？汝非自與王家作害、教他作害人否？汝非強盜名稱否？汝非蠲割人否？汝非黃門否？汝非污苾芻尼否？汝非賊住否？汝非別住否？汝非不共住否？汝非外道否現是外道？汝非趣外道否曾作外道，先已出家，還歸外道，更復重來？汝非殺父否？汝非殺母否？汝非殺阿羅漢否？汝非破和合僧伽否？汝非惡心出佛身血否？汝非化人否？汝非傍生否？」應如是問，皆答言：「非。」「汝非負他人或少或多些小債否？」若言有者，應可問言：「汝能受近圓已遍彼債否？」言能者善。若言不能者，「汝可問彼，許者方來。」「汝非先出家否？」若言我曾出家者，應問：「汝不於四他勝中隨有犯否？汝歸俗時善捨學處否？」答言犯重，「隨汝意去。」若言無犯者，「汝現是出家人否？」答言：「是。」若言是者，「汝行梵行否？」答言：「行。」問言：「汝名字何？」答云：「我名某甲。」問：「汝鄔馱波耶名字何？」答云：「我因事至語鄔波馱耶名，鄔波馱耶名某甲。」「具壽應聽。人身中有如是病，謂癩病、癭病、蟻漏疱瘡、白癜疥癬、串皮脚瘡、乾瘦病、忘魂、飢病寒腫、脚氣陰漏、時氣病、極時氣病或一日二日三日四日、風黃痰癊、總集病、日減日發病、長時病、暫時病、癰疽黃肨病噎噦病、欬嗽喘氣、瘤、手足刺痛、諸塊血病、疽病痔漏、嘔逆淋瀝、困病、遍體熱病、脅痛骨節煩痛。汝無如是等病及餘諸病否？」答云：「無。」此是授近圓戒初作儀範竟。

次羯磨師應作白四羯磨。坐已，作如是說：

「大德僧伽存念。此某甲，某甲為鄔波馱耶，今從僧伽求受近圓。此某甲，某甲為鄔波馱耶，今從僧伽乞受近圓。是丈夫亦具男根，年滿二十，三衣鉢具。某甲自言遍淨無諸障難。此某甲，某甲為鄔波馱耶，今從僧伽乞受近圓。若僧伽時至聽者，僧伽應許。今某甲，某甲為鄔波馱耶，今從僧伽與授近圓。此是白。」次作羯磨。

「大德僧伽存念。此某甲，某甲為鄔波馱耶，今從僧伽求授近圓。此某甲，某甲為鄔波馱耶，今從僧伽乞受近圓。是丈夫，亦具男根，年滿二十，三衣鉢具。某甲自言遍淨無諸障難。此某甲，某甲為鄔波馱耶，今從僧伽乞受近圓。是故僧伽今為某甲，某甲為鄔波馱耶，與授近圓。若諸具壽，與此某申，某甲為鄔波馱耶，付授近圓。若許者默然，若不許者說。此是初羯磨。」如是三說。至第三番，應言：「僧伽已聽許。僧伽與某甲，某甲為鄔波馱耶，已授近圓竟，由其默然故。今如是持。」此是授近圓根本儀範竟。

次除羯磨師外，隨一苾芻，即應量影。可取細籌長許四指，竪置日中度影，長短影與籌齊，名為一人。此中一指是名一足，若有增減，准此應思。量影訖時，即應告彼。次或在夜或在晝陰，即可准酌告之。謂是清旦、日中、日暮。或夜中時者，初夜初半、中夜中半、後夜後半、未明、天明、日未出、日已出。或八分初一、四分初一。日中時，或四分餘一、八分餘一。日未沒、日已沒。星未現時、星現時。此二十二時中，隨其一時，宜應告知。又依時節差別有五：一冬時、二春時、三雨時、四終時、五長時。言冬時者，有四月，謂從九月十六日至正月十五日。言春時者，亦有四月，謂從正月十六日至五月十五日。言雨時者，有一月，謂從五月十六日至六月十五日。言終時者，謂從六月十六日一日一夜是。言長時者，有三月缺一日一夜，謂從六月十七日至九月十五日。於此五中隨一時節，宜應告知。

次羯磨師當為說四依法。「具壽某甲汝聽。此四依法是諸世尊、如來、應、正等覺所知所見，為諸依如是法出家受近圓作苾芻者說是依法，所謂依此善說法律，出家近圓成苾芻性。云何為四？

「一諸衣中糞掃衣是清淨物，易可求得。苾芻依此，於善法律出家近圓成苾芻性。汝某甲，始從今日乃至命存，用糞掃衣而自支濟生，欣樂否？」答言：「欣樂。」「若得長利，絁絹大白㲲，或毛白㲲羅，或縵國絹，或大毛白㲲、紅毛㲲，兜羅綿紅羅，細迦尸㲲，中平色卑下色，或毛子衣、或舍那衣、或胡麻衣、或劫貝衣、或覩拘羅衣、或嬌曇波國衣、或日下國衣。若更得餘清淨衣者，若從眾得、若從別人得，汝於斯等隨可受之，知量受用。願能持否？」答言：「願能持。」

「某甲汝聽。二諸食中常乞食是清淨食，易可求得。苾芻依此，於善法律出家近圓成苾芻性。汝某甲，始從今日乃至命存，以常乞食而自支濟，生欣樂否？」答言：「欣樂。」「若得長利，供大人米、粆水飯、粥飲等，若五日、八日、十四日、十五日作節會食，若僧次請食、若別請食、若偶逢請食、若故請食，若更得餘清淨食者，若從眾得、若從別人得，汝於斯等隨可受之，知量受用。願能持否？」答言：「願能持。」

「某甲汝聽。三諸住處中，居於樹下是清淨處，易可求得。苾芻依此，於善法律出家近圓成苾芻性。汝某甲，始從今日乃至命存，於樹下敷具而自支濟生，欣樂否？」答言：「欣樂。」「若得長利，房店樓閣涼房、寨籬敵樓、諸好宅舍、門上樓屋、房上帳幕、露地帳幕、板屋坎穴、石窟山巖、茅菴稍屋，或有院牆、或無院牆，或有虛廈、或無虛廈，若更得餘清淨處所，若從眾得、若從別人得。汝於斯等隨可受之，知量受用。願能持否？」答言：「願能持。」

「某甲汝聽。四陳棄藥是清淨物，易可求時。苾芻依此，於善法律出家近圓成苾芻性。汝某甲，始從今日乃至命存，用陳棄藥而自支濟，生欣樂否？」答言：「欣樂。」「若得長利，酥油蜜乳糖沫、宜時藥宜更藥、或七日若至愈根藥莖藥、葉藥華藥果藥，若更得餘清淨藥者，若從眾得、若從別人得。汝於斯等隨可受之，知受用。願能持否？」答言：「願能持。」此是四依法竟。

次說四墮落法。

「某甲汝聽。有此四法，是諸世尊、如來、應、正等覺所知所見，為諸依如是法出家受近圓作苾芻者說墮落法。苾芻於此四中，隨一一事，若有犯者，隨當犯時便非苾芻、非沙門、非釋迦子，失苾芻性，破沙門法。此便損減摧壞墮落，為他所勝不可重收。譬如斬截多羅樹頭，更不能生增長高大，苾芻亦爾。云何為四？諸欲戀欲以欲潤澤及染著欲，是諸世尊以無量門種種毀責；斷欲棄欲、除欲盡欲、離欲滅欲、息欲沒欲，稱揚讚歎是勝妙事。具壽！汝從今日不應輒以染心視諸女人，何況兩相交會行不淨行事。具壽！如佛、世尊、如來、應、正等覺所知所見說，若復苾芻與諸苾芻同德學處，不捨學處、不犯學處作不淨行，乃至共傍生作不淨行事，彼苾芻便墮落，不可共住。於如是事苾芻犯者，隨當作時，便非苾芻、非沙門、非釋迦子，失苾芻性，破沙門法。此便損減摧壞墮落，為他所勝不可重收。譬如斬截多羅樹頭，更不能生增長高大。汝從今日於此不應作事、不可作事、非所作事，應當可斷。可作事中可以正念作不放逸，殷勤防護自心。汝於是事能不作否？」答言：「不作。」

「具壽汝聽。他不與取，世尊以無量門種種毀責；離不與取，稱揚讚歎是勝妙事。汝具壽！始從今日不以賊心，乃至麻糠他不與物而故竊取，何況五磨灑。若過五磨灑，具壽！如佛、世尊、如來、應、正等覺所知所見說，若復苾芻，若在聚落、若空閑處，他不與物以盜心取。如是盜時，若王若大臣、若捉呵責言：『咄！男子。汝是盜賊。癡無所知，作如是盜。』若殺若縛、若驅擯者。苾芻若如是作此不與取，彼苾芻便墮落不可共住。於如是事苾芻犯者，隨當作時，便非苾芻、非沙門、非釋迦子，失苾芻性，破沙門法。此便損減摧壞墮落，為他所勝不可重收。譬如斬截多羅樹頭，更不能生增長高大。汝從今日，於此不應作事、不可作事、非所作事，應當可斷。可作事中，可以正念作不放逸，殷勤防護自心。汝於是事能不作否？」答言：「不作。」

「具壽汝聽。殺害生命，世尊以無量門種種毀責；遠離殺生，稱揚讚歎是勝妙事。汝具壽！始從今日，乃至蚊蟻不應故心而斷其命，何況於人若人胎。具壽！如佛、世尊、如來、應、正等覺所知所見說，若復苾芻，若人若人胎，故自手斷其命，或持刀授與、令人送刀，若教令死讚死，語言：『咄！男子。何用此罪累不淨惡活為？汝今寧死，死勝生。』隨自心念，以餘種種言說勸讚令死，彼因死者，彼苾芻便墮落，不可共住。於如是事苾芻犯者，隨當作時，便非苾芻、非沙門、非釋迦子，失苾芻性，破沙門法。此便損減隨壞墮落，為他所勝不可重收。譬如斬截多羅樹頭，更不能生增長高大。汝從今日於此不應作事、不可作事、非所作事，應當可斷。可作事中，可以正念作不放逸，殷勤防護自心。汝於是事能不作否？」答言：「不作。」

「具壽汝聽。說虛妄語，世尊以無量門種種毀責；遠離妄語，稱揚讚歎是勝妙事。汝具壽！始從今日，不應故心乃至戲笑而為妄語，何況實無上人法說言己有。具壽！如佛、世尊、如來、應、正等覺所知所見說，若苾芻實無現前證，無遍知自知，不得上人法寂靜勝者殊勝證悟、智見得獲，而言我如是知、我如是見。即為墮落。欲自清靜，彼於異時若問若不問，作如是說：『具壽！我不知不見，言知言見。』虛誑妄語，除增上慢。彼苾芻便墮落。不可共住。言知何法者。謂言我知苦知集滅道。言見何法者。謂言我見諸天、我見諸龍、我見夜叉、我見迦樓羅、我見乾闥婆、我見緊那羅、我見摩睺羅伽、我見餓鬼、我見毘舍闍、我見鳩槃荼、我見部哆那、我見羯吒部哆那、我見旋風鬼。或言諸天見我、諸龍見我、夜叉見我、迦樓羅見我、乾闥婆見我、緊那羅見我、摩睺羅伽見我、餓鬼見我、毘舍闍見我、鳩槃荼見我、部哆那見我、羯吒部哆那見我、旋風鬼見我。或言我聞天聲、龍聲、夜叉聲、迦樓羅聲、乾闥婆聲、緊那羅聲、摩睺羅伽聲、餓鬼聲、毘舍闍聲、鳩槃荼聲、部哆那聲、羯吒部哆那聲、旋風鬼聲。或言天聞我聲，諸龍、夜叉、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、餓鬼、毘舍闍、鳩槃荼、部哆那、羯吒部哆那、旋風鬼聞我聲。或言我往觀天、諸龍、夜叉、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、餓鬼、毘舍闍、鳩槃荼、部哆那、羯吒部哆那，我往觀旋風鬼。或言天來觀我，諸龍、夜叉、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、餓鬼、毘舍闍、鳩槃荼、部哆那、羯吒部哆那、旋風鬼來觀我。或言我共諸天語言談論、共相歡樂、長時共住。或言我共諸龍、夜叉、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、餓鬼、毘舍闍、鳩槃荼、部哆那、羯吒部哆那、旋風鬼，語言談論、共相歡樂、長時共住。或言諸天共我語言談論、共相歡樂、長時共住。諸龍、夜叉、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、餓鬼、毘舍闍、鳩槃荼、部哆那、羯吒部哆那、旋風鬼，共我語言談論、共相歡樂、長時共住。或不得，而言我得無常想、無常中苦想、苦中無我想、厭食想、一切世間不可樂想、過失想、斷想、離愛想、滅想、死想、不可意想、青淤想、膿爛想、胮脹想、蛆壞想、啄噉想、異赤想、離散想、骸骨想、別異空觀想。或不得、而言我得初靜慮、二靜慮、三靜慮、四靜慮、慈悲喜捨、空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，預流果、一來果、不還果、阿羅漢果，神境智神通、天耳智神通、他心智神通、宿住智神通、死生智神通、漏盡智神通。或言我是阿羅漢八解脫中定善解脫、俱善解脫。苾芻！若如是說，彼苾芻便墮落，不可共住。於如是事苾芻犯者，隨當作時，便非苾芻、非沙門、非釋迦子，失苾芻性，破沙門法。此便損減摧壞墮落，為他所勝不可重收。譬如斬截多羅樹頭，更不能生增長高大。汝從今日，於此不應作事、不可作事、非所作事應當可斷。可作事中，可以正念作不放逸，殷勤防護自心。汝於是事能不作否？」答言：「不作。」此是四墮落法竟。

次說沙門四種所應作法。

「具壽汝聽。此四沙門法，諸佛、世尊、如來、應、正等覺所知所見，為諸依如是法出家受近圓作苾芻者，說沙門四種所應作法。云何為四？具壽汝聽。始從今日，若他罵者不應返罵，他瞋不應返瞋，他打不應返打，他調不應返調。有如是等惱亂起時，汝能攝心不返報否？」答言：「不報。」此是沙門所應作法竟。

次摽滿心希望勝願。

「具壽汝聽。汝先摽心有所希望，作如是念：『我當何時得於世尊善說法律出家近圓成苾芻性？』汝今已得，汝已出家、今授近圓，得好如法親教師及軌範師等，和合僧伽秉白四羯磨文無差舛。極善安住。」摽滿心希望勝願竟。

次明同得學處法。

「具壽汝聽。如餘苾芻雖滿百夏，所應學者汝亦修學，汝所學者彼亦同然。有此因緣，同得尸羅、同得學處、同說別解脫經。汝從今日當於是處起敬奉心，不應厭離。」明同得學處法已竟。

次依世間喻說儀範。

「汝從今日，於親教師應生父想，師於汝處亦生子想。乃至命存，侍養瞻病共相看問，起慈悲心至老至死。」依世間喻說竟。

次住調伏法。

「汝從今日，於同梵行所上中下座，常生敬重隨順恭勤而為共住。」住調伏法竟。

次成辦所須法。

「汝從今日，受持教法，讀誦思惟修諸善業，於蘊善巧、處善巧、界善巧、緣起善巧、處非處善巧，未得求得，未解求解，未證求證，弗捨善軛。」成辦所須法竟。

次說儀範中未曾說防護法。

「我今為汝舉其大綱，餘未知者，於半月說別解脫經時自當聽聞。又當於軌範師并親教師及同學親友，善應諮問，准教勤修。」說儀範中未曾說防護法竟。

次說發至信偈。

說發至信偈竟。

次略說勸修方便法。

「具壽！汝已受近圓竟。勿為放逸，當謹奉行。」略說勸修方便法竟。

次新受戒苾芻禮親教師、軌範師并諸僧伽三遍已，謝恩奉持授近圓。作苾芻儀範已竟。若受羯磨時，應作守持除罪，令僧伽於授羯磨處次第坐已作羯磨。苾芻在眾前坐，應作是說：「大德僧伽存念。今是僧伽作授近圓儀範之時，一切僧伽有犯律儀戒，為除所犯，於此僧中然無一人能向餘住處對清淨苾芻如法除其罪名。若僧伽時至聽者，僧伽應許，僧伽今時守持自罪而作授近儀範，後向餘處對清淨苾芻當如法除罪。」此是單白羯磨。

次僧伽為住處，應作同意作羯磨。苾芻在僧眾前坐已，應如是說：「大德僧伽存念。營造已成，界外周繞一尋地畔。於此房中，僧伽為授近圓故，可共同意。若僧伽時至聽者，僧伽應許，僧伽營造已成，界外周繞一尋地畔，於此房中僧伽為授近圓，共同一意。」此是白二羯磨。

次當作羯磨。「大德僧伽存念。營造已成，界外周繞一尋地畔，此房僧伽授近圓處，同意願求。是故僧伽營造已成，界外周繞一尋地畔，此房僧伽為授近圓，聽許故。若諸具籌，營造已成，界外周繞一尋地畔，此房僧伽為授近圓，同一聽許者默然。若有不聽許者說。僧伽聽許，僧伽營造已成，界外周繞一尋地畔，此房僧伽為授近圓，默然聽許故。是事如是持。」此是說營造已成房舍儀範，餘外營造未成房者，應言營造未成房。或在露地者，應言未曾營造地。同前作羯磨儀範。

教求出家法

凡有求出家者，須當次第受律儀戒。最初欲授鄔波索迦戒時，先應問其障難。問障難已，次教作是說：「南無佛馱耶、南無達摩耶、南無僧伽耶。世尊、如來、應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、調御丈夫、無上士、天人師、佛、世尊，善說妙法，初善中善後善，義妙文巧，無雜圓滿，清潔淨白，近觀智者內證。世尊聲聞僧者，善行如理行，質直行同行，隨法成就。彼既出家，我當隨出。」如是說已，應授三歸鄔波索迦律儀戒。