《菩薩戒本持犯要記》

菩薩戒者，返流歸源之大津，去邪就正之要門也。然邪正之相易濫，罪福之性難分。何則？或內意實邪而外迹似正、或表業同染而中心淳淨、或有作業合少福而致大患、或有心行順深遠而違淺近，是以專穢道人、剋私沙門，長專似迹以亡真正、每剋深戒而求淺行，今將遣淺事而全深、去似迹而逐實，為自忽忘，撮要記別，幸同趣者，詳而取決矣！

持犯之要，有三門：一輕重門、二淺深門、三明究竟持犯門也。

初門之內有其二句，先即總判輕重，後以別顯差別。言總判者，輕重垢罪中細論支別。頭類乃有八萬四千，括舉其要，別有三類，或四十四，如《達摩戒本》所說；或四十八，如《多羅戒本》所判；或有二百四十六輕，如《別解脫戒經》所立。此第二中有共不共，共不共相依文可解。重戒之中總說有十，論其類別亦有三種，或有共小之重，謂前四也；或有不共之重，謂後四也；或立在家菩薩六重，謂十重內在前六也。此中合有共與不共，總判輕重義類如是。

若明差別者，今依《達摩戒本》辨其性相差別。文言「於有違犯，是染非染，耎中上品，應當了知。」欲、悲，雖所作業同，而犯、無犯異。言有犯者，謂由四因所犯諸事；無違犯者，謂由三緣所作諸事。三緣是何？謂若彼心增上誑亂、若重苦受之所逼切、若未曾受淨戒律儀，此三無犯，通一切戒。別論無犯，如文廣說。於有犯中，有其二聚，重內應知耎中上品，輕中當識是染、非染。通而論之，四因中，若由無知及由放逸，所犯眾罪是不染污；若煩惱盛及由輕慢，所犯眾罪是其染污。別論染不染者，亦依本文可知。凡說雖然，一二論者且就初戒以示其相。於一讚毀，有四差別：若為令彼赴信心故，自讚毀他，是福非犯。若由放逸無記心故，自讚毀他，是犯非染。若於他人有愛恚心，自讚毀他，是染非重。若為貪求利養恭敬，自讚毀他，是重非輕。第四之中，有其三品，成三之由，亦有二途：謂由事故及由纏故。由纏故者，若纏現行非極猛利或發慚愧，是為耎品；雖極猛利，無慚無愧未見為德，猶在中品；都無慚愧深生愛樂見是功德，是名上品。由事故者，若毀別人是為耎品；若毀一眾即是中品；普毀眾多乃為上品。

上品之內罪非一端，隨其難別，略示三雙。佛法內人多依三學，起似佛道之魔事故，猶如師子身內之虫乃食師子，餘無能故。第一雙者，依於心學，有二類虫食滅佛法：一由貪故、二由慢故。由貪故者，如有一類，閑居靜2慮、離諸散亂、攝心禪門，由心澄靜髣髴有見，或由邪神加力令識。于時由自少聞不別邪正，又欲引致名利恭敬，隨所見識令他聞知，耀諸世人咸疑是聖。此由獨揚似聖之迹，普抑諸僧為無可歸，以破佛法故得重罪，是謂諸僧之大賊也。由慢故者，如有一類，長住深山、有所得心、修寂靜業，魔知彼心可以動壞，發空中聲讚其所行；其人由是起自高心，普抑諸僧住人間者：誰當稱美爾等所行？此人罪過重於前者，是謂菩薩旃陀羅也。

第二雙者，依於戒學，有二類虫食滅佛法：一坐邪戒、二坐正戒。坐邪戒者，如有一類，性非質直或承邪戒，或自邪念，不衣絲麻、不食五穀，變欲貪求利養恭敬。自揚無比，誑諸癡類，希望群愚咸仰己德，普抑一切無異迹者。由是內以傷真、外以亂人，傷亂之罪，莫是為先也。坐正戒者，如有一類性是淺近，於世大運多慢緩時，獨正其身威儀無缺，便起自高湋池之心，慢毀乘急戒緩之眾。此人全其不善，以毀大禁，轉福為禍莫斯為甚也。

問：邪戒之罪，應如所說。持正戒者，何必是罪？所以然者，如有一類，內無諸纏，不觀餘人作與不作，唯察自心，獨持正戒，如是菩薩何由成犯？答：若無染心，不在前說，而於此人，亦當分別。若由獨淨，令諸世人普於諸僧謂非福田，利養尊重偏歸於己者，雖順聲聞自度心戒，而逆菩薩廣大心戒。如似聲聞無常等觀，雖於淺事是無顛倒，而於法身即是顛倒。當知此中順逆亦爾。若由獨淨，令諸世間未信者、信者增長，普於諸僧平等供養者，非直無犯，乃生多福。然由獨淨居雜染間，以此望得不抑染眾，又欲令他生等敬心者，猶如頭戴日月而行，而欲不却其暗者矣！自非知機大聖，尠能得其然也。以是之故，古之大賢誡其子云：「慎莫為善。」其子對曰：「當為惡乎？」親言：「善尚莫為，況為惡乎？」

第三雙者，依於慧學，亦有二輩自讚毀他：一由增益，二由損減。由增益者，如有一類性是斜聽，為勝他故廣習諸論，不解諸法皆離言說。執有如言自性差別，為得名利作如是言：「我得三世諸佛意說。若異此者，皆是漫說。」此人於一讚毀具四顛倒，以亂佛法故成重罪。謂其妄執有所得見，去佛意遠如天與地，而謂我近佛意，是一倒也。佛意甚深，絕諸戲論，於一切法都無所得，而引同己妄見，是二倒也。揚此二倒之見，加於四部之上，是三倒也。抑諸離邊說者，置其偏執之下，是四倒也。由損減者，如有一類稟性狹劣，不近善友、不廣學問，偏習一分甚深經論，不解密意，如言取義，誹撥諸法，依他道理，起如是見、作如是言：「三性三諦但是教門，無所有中施設假名，如是解者乃為真實，異此說者皆是戲論。」由是獨特自見、不受他言，設遇鈍根少聞之人，墮其所破、從其所言者，即云此人神明正直。若值聰明解文義者，巧能立義不墮其破者，便言脫失，謂是心惑。未識自解昧鈍，不能逐破，意謂彼心不正未及我意，此猶家狗逐㝹，望不能及便謂已超，止而顧見。此損減人，略由二愚失壞佛法，故成重罪：一、舉下為高愚，二、特小誹多愚。第一愚者，此損減見，於諸見中最在底下，亦復不如外道我見。其故何耶？此人服最深藥變成重病，重病之狀極似無病，是故更無醫術能治此病。亦尠有人自覺是患，猶如根本無明極闇，與般若明其狀極似，同無能所故。俱無能所故，故彼無明最難可滅。此病難治，當知亦爾。如偈說云：

又復此見由其解昧，漫起信心，若依此見修心明利，必撥信心，墮大邪見，於無數劫，受無間苦。是故菩薩，深悲餘人有隨彼故，預誡之言：「一切有智同梵行者，不應共住。」一切外道所起我見，雖有乖理而無是患。如偈說云：

由此二緣最在底下。而其不了起增上慢，如似最下沙彌，謂居和上之上，是謂舉下為高愚也。第二愚者，然佛道廣蕩無礙無方，永無所據而無不當，故曰：一切他義，咸是佛義。百家之說，無所不是，八萬法門，皆可入理。而彼自少聞，專其樣狹見，同其見者乃為是得，異其見者咸謂脫失。猶如有人葦管窺天，謂諸不窺其管內者，皆是不見蒼天者矣！是謂恃少誹多愚也。

問：如經言「譬如貧乞兒，日夜數他寶，不能如說行，多聞亦如是。」又言「若有人分別，婬癡及道，是人去佛遠，猶如天與地。」是知多聞有所得見，與乞兒近，去佛道遠。雖曰得意而不忘言，橫求名利甚於俗人，其墮偏執，事在灼然。今我學徒與彼一殊，不殉名利、捐棄俗事、深信佛法、專求寂靜，唯樂隨分修心潔行。驗知所解非邪是正。且復執有曰增、取無曰損。我所趣宗，有無俱遣，3蕭然無據，以為所觀。觀狀如是，何得為患？答：逐名利者，背道向俗，其為失理，何足可惜？堪絕世綱將趣道方，服藥成疾，甚為可傷！且覺自迷者，非大迷矣！知自闇者，非極闇矣！設使子之心行不違法相，實不誹撥依他道理，故不執有而不墮無者，子自離邊、玄會中道，不在彼類，那忽跳赴？雖然自是於中而非於他者，還墮邊執，猶非淨智。如經偈云「不肯受他法，是名愚癡人，諸有戲論者，皆是大愚人。若依自是見，而生諸戲論，設此為淨智，無非淨智者。」設使子之見解墮惡取空，誹撥緣有亦撥其無，最極損減，而不自覺者，唯子最遠於道，乃還近於乞兒。如乞兒云：「多寶者富，少財者貧。我無多寶，亦無少財，4蕭然無據，故我非貧。」今子所言與彼同焉。是知無多無少者，最極貧窮也；撥有撥無者，最極損減也。然至道昏昏，是非莫分，心行5密密，得失難別。唯有宿殖善根，稟性質直，深伏我慢，近善知識者，仰依聖典，以為心鏡，自內審觀，熟微心行。若能如是之人，幸治惡取空病，向說諸佛所不化者，為欲令彼自內驚改，是故還為諸佛所化，以不化言使自化故。

問：若欲於此自察心病，依何等典最為明鏡？答：如《深6密經》言「若諸有情，性非質直，非質直類，雖有力能思擇廢立，而復安住自見取中。聽聞甚深密意之說，而無力能如實解了。於如是法雖生信解，而於其義隨言執著，謂一切法決定皆無自性，決定不生不滅，本來寂靜，自性涅槃。由此因緣，於一切法獲得無見及無相見。由是見故，撥一切相皆為無相。誹撥諸法三種性相。何以故？由有依他起相及圓成實相故，故遍計所執相方可施設。若於二相見為無相，彼亦誹撥遍計所執相。是故說彼誹撥三相。彼雖於法起信解故福德增長，然於非義起執著故，退失智慧，智慧退故，退失廣大無量善法。」《瑜伽論》云「如有一類，聞說難解空性相應，未極顯了密意趣義。甚深經典不能如實解所說義趣，起不如理虛妄分別。由不巧便所引尋思，起如是見、立如是論，一切唯假，是為真實。若作是觀，名為正觀。彼於虛假所依所處，實有唯事，撥為非有，是則一切虛假皆無，何當得有一切唯假是為真實？由此道理，彼於真實及與虛假，二種俱謗，都無所有。當知，是名最極無者。如是無者，一切有智同梵行者，不應共住。世尊依此密意，說言：『寧如一類起我見者，不如一類惡取空者。』云何名為惡取空者？謂有沙門或婆羅門，由彼故空亦不信受，於此而空亦不信受，如是名為惡取空者。何以故？由彼故空，彼實是無；於此而空，此實是有，由此道理可說為空。若說一切都無所有，何處、何者、何故名空？亦不應言由此於此即說為空，是故名為惡取空者。」乃至廣說。

且止傍論，還結本宗，持犯輕重略相如前。

次第二明持犯淺深者，乘前所說讚毀之戒，以顯持犯淺深之相。如《多羅戒本》云「常代眾生受加毀辱，惡事自向己，好事與他人。若自讚揚己德，隱他人好事，令他受毀辱者，是為波羅夷罪。」依此一文，淺深解。何者？下士聞之，齊言取解，自毀讚他必是福業，自讚毀他定為犯罪。如是一向隨言取故，將修其福，福行少而罪業多；欲捨其罪，却罪一而除福三，是謂淺識持犯過也。上士聞之掬解意趣，舉一隅便以三隅而變，就一文每用四句而判，由是審別，無所濫故。無福而遺、無罪而辨，是謂深解持犯德也。言四句而判者，或有自毀讚他是福，自讚毀他是罪；或有自毀讚他是罪，自讚毀他是福；或有若毀讚若讚毀，或罪或福；或有非毀讚非讚毀，或福或罪。第一句者，如人深愍眾生受辱，欲引他所受辱向己，推自所應受榮與他，此意自毀讚他，是福；若欲自受其榮，令他受辱，此意自讚毀他，是罪。第二句者，如知時世風俗所習，多憎自讚毀他之人，每敬自謙揚他之士。又知毀彼，彼必呰我；我若讚他，他還美我。由此知故，巧求自高，自毀讚他，是為重罪。若知他人所執非理可捨，自內所解是道應修，直欲建立佛法，饒益有情，自讚毀他，是為大福。第三句者，如有一類，性多誑偽，為欲誑惑世間諸人，凌他所長、覆自所短。由此意故，作矯亂言，毀己小長為過，讚他所短為功，揚己多短為德，抑他所長為失。又有一類，稟性質直，為欲開導世間諸人，識善別惡，捨罪修福。由斯志故，直言無僻，見自惡而必呰，聞他善而即歎，覺己德而還褒，知彼罪而直貶。前人毀讚揚抑，直是誑諂之罪；後士呰歎褒貶，並為忠直之福也。第四句者，如有高士，性是弘懿，放神苞朴，不知端兒，混禍福而歸一、忘彼我為無二，其神常樂遊是處故，亦不自毀讚他，亦不自揚抑彼。又有下愚稟性鈍朴，莫知是非、難別菽麥，不識善之為善、不了惡之為惡，其意常昏，忘憎愛故，亦無自謙美他，復無自褒貶他，此為下愚渾鈍之罪，彼是上智純朴之福也。是謂四句以判罪福。依前兩句，則福業變作重患，罪行更為大善。尋後二句，則誑語與忠談無隔，上智共下愚同迹。是知行者持犯之要，只應微察自之得失，不可輒判他之德患，持犯淺深意趣然矣！

第三明究竟持犯者，雖依如前所說法門，能識輕重之性，兼知淺深之狀，而於戒相不如實解，於罪非罪未離二邊者，不能究竟持而無犯，不趣清淨戒波羅蜜。其故何耶？然戒不自生，必託眾緣，故決無自相。即緣非戒，離緣無戒，除即除離，不得中間。如是求戒，永不是有，可言自性不成就故而託眾緣。亦不無戒，非如兔角無因緣故。如說戒相，罪相亦爾。如戒罪相，人相亦然。若於此中，依不是有，見都無者，雖謂無犯而永失戒，誹撥戒之唯事相故。又於此中，依其不無，計是有者，雖曰能持，持即是犯，違逆戒之如實相故。菩薩修戒則不如是，雖不計有，能持所持，而不誹撥戒之唯事，是故終無失戒巨過。雖不見無罪與非罪，而不違逆戒之實相，是故永離犯戒細罪。由是巧便深智方便，永忘三輪、不墮二邊，方趣具足戒波羅蜜。如經言「罪、非罪不可得故，應具足戒波羅蜜。」《戒本》云「戒光從口出，有緣、非無因，非色、非心、非有、非無、非因果法，諸佛之本原，菩薩之根本。」此中言戒光者，為顯戒之與光無二無別，明淨雜染同一味故，故緣戒光顯戒實相。戒無自性，必藉他緣故，曰有緣。有緣之言，非據是有，直顯不無其所從因，故曰非無因。非無因戒性，非質礙、亦非緣慮，故曰非色非心。雖非色心，而離色心，永不可得。雖不可得，而非無戒，故曰非有非無。雖非無戒，而離果無因、離因無果，故曰非因果法。戒為因性雖不可得，而諸佛果必藉戒因，故言諸佛之本原也。戒為果性雖不可得，而戒要藉菩提心因，故言菩薩之根本也。

問：戒相如是，甚深難解，解之尚難，況乎修行？故知如前所說行相，唯是大地菩薩所修，不關諸新發意所行。答：經中正答，如汝問言。菩薩從初發意已來，常行無所得法。因無所得法，故修布施持戒，乃至因無所得法，故修智慧。此答意者，若使彼行，由未曾修，難可行故。今不修者，今不習故，後亦不修，如是久久，彌在其難。故令從初仰習其難，習行漸增，轉成其易，是謂新行發趣大意。

究竟持犯，略明如是。