別理隨緣二十1二問并序
有當宗學者問余曰：仁於《指要鈔》中立別教真如有隨緣義耶？余曰：然。客曰：且如法藏師著疏釋《起信論》，專立真如具不變、隨緣二義，乃云：不變即隨緣，隨緣即不變。仍於彼五教中屬乎終教亦兼頓教。而對破唯識宗談真如之理，唯論不變，不說隨緣。審究唯識正是今家別教。彼終頓二教所明不變隨緣，乃是今家圓教之理，仁那云別理隨緣耶？余語曰：藏師約何義判唯識所談真如不隨緣耶？客曰：《起信疏》云：唯識宗只以業相為諸法生起之本，彼之真如無覺無知、凝然不變，不許隨緣。但說八識生滅，縱轉成四智，亦唯是有為，不得即理，故詮法分齊唯齊業識。余曰：灼然。若云真如性有覺知，則可熏變，乃說隨緣。既唯頑騃，乃不受熏。既不受熏，安能隨緣變造諸法？因詰之曰：別教真如無覺知耶？若無覺知，何故得名佛性？故《輔行》云：今家教門所明中道，唯有二義：一離斷常，屬前二教；二者佛性，屬後二教。別教中道既名佛性，佛非覺義耶？若中理頑騃、本無覺知，焉是大覺果人之性？況性以不改為義，若因無覺義至果方有，此則改轉，那名性耶？又妙樂云：凡別教中立佛果者，有其三意：一者以理性為佛界、二者以果頭為佛界、三者以初地去分名佛界。別教既立佛界，豈有頑騃之佛耶？藏疏既約真如無覺知故凝然，凝然故不隨緣。別理既有覺知，驗非凝然。既非凝然，那不隨緣耶？客遭此詰，兀然失措。余乃語曰：子既不知所以，安得妄有破立？余既憫其無知，乃立數十問，徵其謬破立者，令少知別理有隨緣義。客曰：願聞。
一問：藏疏既云：唯識宗齊於業相以為諸法生起之本，故彼真如不說隨緣。荊溪既立別教真如在迷能生九界，則以真如為生法本，乃永異業相為生法本，安云別理不隨緣耶？
二問：藏疏又云：唯識宗未明業相等與真如同以一心為源，故說真如無覺知凝然不變，不許隨緣。荊溪既釋別教根塵一念為迷解本，云理性如來為善惡本，豈非業相等與真如同以一心為生法之源耶？既爾，安云別理不隨緣耶？
三問：藏疏既云：唯識宗但說八識生滅，縱轉成四智，亦唯是有為，不得即理。荊溪既立別理名為佛性，豈是轉八識成四智耶？別理既是佛性，即隨淨緣成於果佛。那云不隨緣耶？
四問：藏疏五教既皆不立理具三千，但就不變隨緣立終頓圓三教。請子委陳三教之理隨緣之相，若無異相，安立三教？若有異相，便請細說。
五問：藏疏圓教既未談理性本具諸法，與今家圓教得泯齊否？彼圓望今圓尚自天殊，安將終教之理與今圓等？
六問：藏疏不談理具諸法，為知而不談？為不知耶？若知而不談者，則有隱覆深義之過。若元不知者，則不善談圓，安得與今圓同？彼圓尚不同今圓，況終教耶？
七問：藏疏既未談理具諸法，是則一理隨緣變作諸法，則非無作。若不成無作，何得同今圓耶？
八問：藏疏圓教談事事無礙、主伴重重，似今色香中道諸法趣色等義。與而論之，似今圓教，彼終教不變隨緣得作此說否？若說事事無礙，乃是彼圓，非終教也。若未得然者，尚望彼圓不及，安齊今圓耶？
九問：彼終教不變隨緣，與《金錍》所明不變隨緣，同耶異耶？若異，則非今圓。若同，《金錍》明真如是萬法，由隨緣故；萬法是真如，由不變故。約此二義，立無情有佛性也。終教雖立隨緣不變，而云在有情得名佛性，在無情但名法性、不名佛性。既分二派，徒云不變，正是變也。既違《金錍》，那名圓理？須知權教有名無義，以有佛性之言約解約理說故。約解約理尚未云遍，非權是何？
十問：《金錍》云客曰：何故權教不說緣了二因遍耶？余曰：眾生無始計我我所，從所計示，未應說遍。《涅槃經》中帶權說實，故得以空譬正，未譬緣了。若教一向權，則三因俱局，如別初心聞正亦局，藏性理性一切俱然。所以博地聞無情無，依迷示迷，云能造是；附權立性，云所造非上皆《金錍》不移一字。二因不遍，尚云帶權，正局有情，的屬別。終教既爾，那執是圓？
十一問：藏疏明判賴耶為生法之本故名分教，則顯真如為生法本乃名終教。子今既信別理無住能造諸法，若不隨緣，安能造法耶？
十二問：他宗皆不云無住，子今曲解所依法性可覆為無住。縱子作此曲解，只如終教真隨妄轉造立諸法，是可覆義否？若不可覆，所造諸法得云一多相入事事無礙否？若爾，何異彼圓。若不爾者，非覆是何？豈真如理性不自在耶？當知終教但理，以無住故，不可守佛界之性。為妄扼縛，壓作九界，正當可覆義。稟此教者，雖信真如變造諸法，未知事事當處圓融，以此教未詮理性頓具諸法故。若稟今圓者，既知性德本具諸法，雖隨無明變造，乃作而無作，以本具故。事既即理，故法法圓常遍收諸法無非法界。終教所詮既其不爾，那得齊今圓教耶？
十三問：終教說真如是本覺，別教說真如是佛性。性非本耶？佛非覺耶？名義既齊，安得不同？
十四問：唯識宗說真如無覺知故不能迷。終教談真如有覺知故能迷，能迷故能悟，故立隨緣。別理既有覺知，那不能爾耶？若能者，那不隨緣？
十五問：子云別理無住能造諸法，只是理能造事，乃偏一之義者，豈非但有隨緣義，無不變義。子元不知不變則終教、分教同詮，隨緣則獨在終教。故明不變未必隨緣，若說隨緣必有不變，以是真如性隨緣故。若隨緣時改變，則不名性也。
十六問：子云別教云不即，終教說即，為不同者。蓋子迷名，全不究理。以彼不談性具九界，乃是但理隨緣作九，若斷無明，九界須壞。若九界即是真如理者大意與《止觀》皆以是義釋，即如云初心是後心是等，何須除九？豈非九界定能障理耶？若謂不然，終教還說九界皆是法界一一遍收否？若說，與彼圓何別？若不說者，安稱即耶？況彼圓既未談性具三千，雖說一一遍收，尚未有遍收所以，若比今圓不成即義，況終教耶？
十七問：子云性具九界不得云差別者，蓋未知理中自有立一切法義也。故妙樂云：理則性德緣了等。又若謂性具諸法不名差別者，何故《妙經疏》云：若知地具桃李，即識實中有權，解無差別即是差別。若知桃李竪相，即識權中有實，解差別即無差別。既以地具桃李為權，此權名為差別，豈非性具九界得稱差別耶？
十八問：《止觀》別教一念心為迷解本，引《楞伽》理性如來藏為善不善因。子意謂此句若證終教則是隨緣義，若證別教則非隨緣義者。且今引文略，彼經具云：七識不流轉，不作苦樂因無明體空。如來藏為善不善因，若生若滅、受苦樂，與因俱真如成事。既能為因，又即生滅，此文如何作不隨緣解耶？若謂不引生滅等文則非隨緣者，且唯識宗中可云真如為善惡因否？又次文以大論池水喻，此如何通？故云如大池水，象入則濁，珠入則清。當知池水為清濁本，珠象以無清濁之緣。今問：池水還隨此二緣為清濁否？若隨者，如何作不隨緣解耶？
十九問：《輔行》釋別教發心云：煩惱之中有如來藏。凡夫生盲常與藏俱而不知見，故流轉生死，却為藏害。且別教菩薩既見眾生如是故發心，豈可云真如不隨緣耶？
二十問：子云《指要》為破安國師立問，故特立別理隨緣者。蓋子不解安國問意，致茲謬說。如彼問云：別教真如不隨緣，起信真如能隨緣，未審起信為別為圓？若別，文且相違。若圓，乖彼藏疏。且初云隨緣不隨緣者，蓋為泛學者妄謂別教不談隨緣，《起信》乃說隨緣，故順常情而為問端。既共知《起信》談於真如隨緣，故定之曰，未審此隨緣義是別是圓？蓋泛學之者不知真如隨緣通於兩教，故茲雙定。後正難云：若謂《起信》是別，且違論文，以論文一心攝世出世法及相大，明具無量性功德，是本具千如故。又十住八相是圓教分真，任運垂應是圓位故。若定判屬別，則違論此文也。若定判屬圓，則乖藏疏。以疏不約心具百界為攝世出世法，及無量性功德不約性善性惡釋之。又十住八相不說分真而辨，乃云是伏見思住願力神通而作故。若判屬圓，則違疏中此等文故。子今若執安國定判終教是今圓者，何故正難云：若圓乖彼藏疏，藏疏正用終教釋乎《起信》。若終教是圓者，作圓說之，恰順藏疏，那云若圓乖彼藏疏耶。
光明玄當體章問答偈
遵式稽首延慶法主。竊聞。邇曰縱辯宣揚《金光明》甚深法門。自惟匏繫無緣擁座，且此經玄義示第五當體得名，此意幽邃，曾彌夕思之不解。謹成偈句，奉以諮承。願說授外，一為開決。顒俟報音之來矣。
云何是法性？ 自體金光明？
為當從義立？ 為當質亦成？
法性本非質， 金色由何生？
若從義所立， 還是假名字。
全金為法界， 塵塵悉平等，
懺悔何所滅？ 讚歎何所榮？
罪福既無二， 空導是虛聲，
空藏空全現， 地藏地難傾。
云何此同異， 願決我疑情。
蓮華與稻稗， 當體若何評？
例同一切法， 師子弦願鳴。
知禮和南靈山懺主。自傚顰禁足接武講科，雖為道未深，且格言有在。茲蒙雄問，起自大悲，俾我推尋，令他悟解。因緣事冗，久失報投，今漫奉酬，幸希細覽。
法性具諸色， 名為微妙色，
此義與此色， 豈可分為二？
性火即真空， 楞嚴顯其意，
色性即智性， 起信彰其致。
千如相非相， 剎那方可寄，
一理空不空， 毘盧方遍處。
窮色盡隣虛， 即是本來地，
究心志剎那， 即是真如智。
鼻嗅功德香， 舌嘗妙法昧，
世間相得常， 良由住法位，
法身流五道， 良由具權智。
心狂金石翳， 色病念想醉，
心色理無殊， 質義安曾異？
依空行懺讚， 法界體全備，
光明照世間， 真金諸法貴，
究竟真實體， 顯召不從譬。
擊發此玄微， 知君二嚴備，
我以此籌量， 更請研精粹。
遵式再以伽陀稟問延慶法兄，能一披覽，尚俟報音。
涅槃四無說， 因緣故立字，
復言第一義， 有言有實義，
有無與真俗， 云何辨同異？
諸法即真如， 無名無有字，
真如即諸法， 隨緣有差異，
起必性三千， 云何勿名義？
水火性真空， 空誰分一異，
循業而發現， 從末方殊致，
色性即智性， 良由體無二，
無二無是非， 無非本來地，
却俟盡隣虛， 云何方顯智？
元是一精明， 分為六種義，
方便有多門， 歸元性無二，
無二即如如， 云何有香味？
藥病性相應， 心色方便治，
水火各升沈， 頓爾成乖棄，
緣起唯從性， 云何顯不二？
諸法如大幻， 一多互相寄，
體幻即為真， 何勞共遠離，
盡塵忘剎那， 云何存沒意？
觀心初不忍， 今何忍此意，
取捨雖在我， 其如且猶豫，
人天大導師， 云何無決智？
觀心亦觀色， 唯只觀心地，
色不名觀心， 心無不包義，
同異與相攝， 云何得其意？
觀心唯一念， 一念三千備，
三千含身土， 獨遺觀色義，
三千洎外境， 云何得齊致？
知禮謹率愚抱，再答靈山懺主來問，幸希采矚。
依言及離言， 悉是真如義。
此俗洎此真， 非情是隨智，
二諦皆名真， 此真有名字。
若了性三千， 此是圓成義，
依此偏計法， 如何得為類？
其體若空華， 何實當名字？
心色體無二， 情中堅執異，
欲破堅執情， 須推到邊際。
若知依理藏， 法法無遺棄，
寄此顯圓常， 何曾求遠離？
雖是一精明， 體具三千義，
依正理內含， 根境性中備。
唯心即唯色， 唯香亦唯味，
唯觸唯是音， 此理好思議。
水火力相傾， 明暗能更治，
即此相違中， 彌見相從意。
相違彰具德， 相從表不二，
智者善思量， 本末何曾異？
觀心理趣深， 乍似相違義，
出自旋總持， 誰當不猶豫？
濫作流通人， 自省居何位，
片言難折獄， 再思方可矣。
九界約修心， 三道寄心治，
此從外境觀， 外破內方著。
約理雖相合， 據迷且分二，
究竟知所以， 敢將情力置。
三法皆稱妙， 唯心最玄祕，
於心見法界， 生佛齊一致。
迷己逐他物， 確爾立情器，
見色便見心， 灼然全性起。
絳幃問答三十章
天禧改元春二月四日，延慶座主出山家教義凡三十條，褰絳幃問諸子。其詞惟要，其旨甚微，俾無或者興布教之功，令不敏者奮強學之志。門人仁岳率爾而對，斐然成章。非求魯國一字之褒，蓋請武津四擇之誡。既有傳寫，故茲敘云。
一問：三藏初果苦忍真明，何故復云滅非真諦？四皆稱諦，為諦真耶？為諦俗耶？
答：原夫三藏理唯一真，觀有四諦，理因觀顯，故云苦忍真明。理顯觀忘，故云滅非真諦。何者？蓋由滅無之真、離幻之俗，雖則知苦斷集修因證果，皆生滅之事行，非空寂之理體。究論法性，何所迷悟？故大師云：三藏法性自天而然，集不能染、苦不能惱、道不能通、滅不能淨。然而由於苦忍方明於真如，析色盡處乃見於空。雖能析所析俱非是空，而見空者由於析色故也。是知苦忍真明、滅非真諦，義無相違。又上明必下顯，諦俗則諦真，豈前後異耶？
二問：因緣停心與支佛正觀何別？
答：因緣停心者，則為初心行人多愚癡之心，起斷常之見，是以令觀三世因緣，對而治之。故荊溪云：三世相續故不斷，三世迭謝故不常等。此但略知因緣生相，未知因緣滅相。支佛正觀者，非秖觀三世而已，乃至能觀百千萬世，復知生而知滅，兼諦俗而諦真。二觀稍殊，不可相濫也。
三問：諸文皆云支佛觀因緣斷惑，觀相如何？
答：諸文異說，今試粗陳。若如《阿含》所明，中乘觀因緣相，有逆有順。從無明至老死名順，從老死至無明是逆，生滅皆然。此乃大概而說。若如《四念處》，委辨推尋觀破之相，或以愛支為首、或以取支為首，亦有逆順。且如愛支為首者，即推貪愛因何而生，即知此貪因愛而起，乃至行因無明，無明因過去一切煩惱。又順推此愛能生於取，取生於有，有生未來二十五有生死等。若觀破者，觀愛即現在污穢五陰性念處，乃至觀無明即過去污穢五陰性念處。又若觀於有，即善不善五陰性念處，乃至觀未來生死即果報生死無記性念處。是名逆順觀察破四顛倒。顛倒滅則無明滅，乃至老死滅上皆略義采《四念處》文義。取支為首者，即見惑之人也，逆順推破例如愛支。又如《止觀》，明禪境中寄修辨發，以有支為首。又《釋籤》明四教觀因緣，皆從愛起。如此諸說不同者，良由根性有殊故修入不等。今準《輔行》，判因緣觀凡有二種：一者推果知因、二者推因知果。若《念處》及《止觀》即推因知果也，《釋籤》即推果知因也。然此二種之義，應用《念處》為正，以正能順因緣之義故。因緣既以無明為首，今觀愛取即無明也。故大師廣示修相，良在茲焉。
四問：《阿含》既但說三藏，何故八萬諸天便發大道？
答：良以漸頓法門體元不二，小大根性理本無差。蓋遇熏不同，故得脫有異。今諸天悟大，豈孤然哉。審應昔世曾以小乘諦境修乎大乘觀智，今聞本境即發宿種也。譬如先置毒藥服於酪中，今再服酪，即能殺人也。然由如來知機知時、隨熟隨脫，故但用生滅四諦而赴大小兩緣，此即顯露不定教也。問：在鹿苑時，2秖云諸天得法眼淨。至般若會，方乃指云獲無生忍。是則聲聞等眾，不知諸天便發大道，據此莫成祕密教義耶？答：比見學人多作此說，詰其所以，言無所從。且祕密教者，乃是備談漸頓等教，各對大小諸機，互不相聞方名祕密，非謂小益不知大益為祕密也。若鹿苑中祕密之相，如《大論》說，諸菩薩所見無量阿僧祇人得二乘，無量阿僧祇人得無生忍等是也。今八萬諸天但為說小，與諸聲聞同見同聞，何祕密之有哉。況大師親指為顯露不定，豈不信乎？
五問：通教受接之後，合作後二教位次修證。《大品》經文何故只以第十地為果耶？
答：此由《大品》十地兼含衍門三教之義耳。如初地菩薩名為伏忍，二三兩地名柔順忍，四地已去名無生忍，乃至游戲神通淨佛國土等皆通三教也。故《輔行》中釋十地為如佛，云若被接者至此，既破一品無明，亦能八相，故云如佛。豈非十地名義通三教耶？若爾，何故《輔行》明被接云，謂用前教有始無終，已用七八不至九十。即用後教有終無始，但用向地不須住行，中續接之故得名接。此豈非被接之後依後教位次耶？答：若據經文，則無別位。而大師得經深旨，自以十地通於三教，故荊溪具約兩教位次引而伸之，欲令被接之義區以別矣。引廣決略，乃作者之意焉。
答：留謂固留，非觀力未充不能進斷。何則？以此教菩薩已於性地及八人地中伏結順理，為諸眾生遍行六度，一切事中福慧皆令究竟。如三藏菩薩於中忍中，三祇行行至已辦地，自合真理，必顯正習皆除，如三十四心，有何不可。但以度生心廣淨土時長，故扶之以誓願慈悲，留之而潤生化物。所以須留習者，為無妙應之真體，故用作受身之本矣。故《妙玄》云：通教亦得有應，但是作意神通灰身滅智無常住本，約何起應？斯為誠證矣。
七問：《俱舍》以塵沙為習氣，如何留之潤生？
答：大師明通教習氣，凡有二種，謂煩惱障、法障之習氣。法障即界內塵沙也。若留習潤生者，此正為煩惱之習氣耳。以由煩惱是染污無知，無明為體，能招生死故。塵沙是不染污無知，劣慧為體，不招生死故。應云：菩薩為潤生故，須留煩惱之習；為化物故，須破塵沙之習。則知二習其體稍殊。
八問：方等既有四教，為是文文皆須四解？為復各有文詮耶？
答：或皆須四解，或各有文詮，逗會多途，不可一揆。如大師釋《請觀音經》，始從病相，乃至繫念數息聞呪得益，並約十種行人說之，即皆須四解也。如釋《十六觀經》，正為頓機，不通漸入，即各有文詮也。或一經具明四教，各有文詮，如《淨名》之類也。所以須四解者，為部教俱帶《請觀音經》；各有文詮者，為部帶教不帶《十六觀經》。故知方等教相難明，不可一概也。
答：斯乃以藏助於衍也。且彼經云：普明王依過去七佛之法，請百法師，一日二時講般若波羅蜜八千億偈竟。第一法師為王說偈，即無常等四，豈非正宣般若、傍演無常？所以然者，普明既為斑足所捉，將赴其死，恐王戀著身命國土，是故偈意皆勸捨身及國土等。至聞偈畢，諸王皆證三門空定，還是衍門得益之相耳。故今家明通等三教，俱用藏教而為助道，即此意也。
十問：通教三乘共行，如何說菩薩遠邊？
答：三乘同觀幻有，皆取但空，從大分說，故云共行。菩薩非止偏空，兼知中實，從利根說，故得遠邊。是知若云共教，則菩薩須在當分，唯得近邊，乃有局定之妨也。若云通教，則菩薩或被後接，即得遠邊，乃有從容之美也。一家所立名義之巧，其若是乎。
十一問：別教獨菩薩法，如何說二乘近邊？
答：且如通教不名共教者，蓋有菩薩遠邊之義也。今亦例然，所立別教不名不共教者，蓋有二乘近邊之義也。但以方等、《般若》中別教二乘共聞，為近邊義耳。蓋《大論》約菩薩與二乘不共聞，立不共般若。今別教既有共聞，則非不共聞，故約此義說於近邊矣。
十二問：別教不談即理，何故能造之心是佛性耶？
答：此教真如在迷能生九界，雖不即理，真如豈離於心？如妙樂云：別教法界不出於心，今謂即不即理。譬如一源之水佛界真如分為九派隨九界緣，九派雖異一源事不即理，派水豈殊源水心是佛性，是則能造之心終日不即，終日是性也。若爾，何異圓教不即不離義耶？答：圓教性具九界起於修九，全修是性，故云不離。但由迷修，各自謂實，故云不即。別教真中無九，須斷九歸真，故不談即理。九中有真，而依真生九，故能造是佛性。今人見事理不即之說，作霄壤頓異而解者，能造是性，此如何通？真如隨緣，不可與言無也。
答：理性有三因者，皆但中之德也。別修緣了者，皆二邊之行也。邊既非中，修則成別。何哉？先以聲聞空心斷於見愛，次以菩薩假智斷於塵沙，斯乃從空邊而入有邊，用別惑而除通惑。如此二邊緣了具足，始為中道遮照方便。須登初地正顯但中，即三因橫在佛界。故妙樂云：別教雖有三德之語，三皆在性而不互融，故成別義。若三皆在修前後而得，道理成縱。故知性中緣了不是修中緣了，豈同圓教正因緣了全是三千空假中，修德緣了即性德緣了。不可烈火而濫圓伊。
十四問：別人初心為甚不修中觀？
答：蓋邊表之中，如雲外月。用雖全於遮照，但是清淨真如體，不具於見思，安能起對法界？況復本來迷久，頓悟為難。既著有心強，則緣中力弱，故令始行先觀偏真者也。
十五問：今家以即離分於圓別，既判《華嚴》具此二教，彼經何文談即談離耶？
答：荊溪謂《華嚴經》意兼含，義難分判。祖尚斯說，今何敢評。然而委尋大師引用彼經證於圓別，亦可意解。且如《止觀》引心如工畫師，造種種五陰等，證於圓教。《玄義》亦引此文，證於別教。故知談即不談即難得顯文，但以得意不得意而分兩教。何者？圓人謂心具而造，則諸法無生，即在其中矣。別人謂心不具而造，則諸法自住，離在其中矣。若乃諸位行相或一多相即、或次第別陳，荊溪已在諸文備載，此不繁述。
十六問：既將《華嚴》心造一切以立千如妙境，是則彼經已明開顯，何故云開權局此？
答：正由《法華》能開《華嚴》，故得將心造之文立千如之境。如荊溪明《法華》佛慧，須發四味兼帶之大小，豈不以乳味兼權之教全同醍醐一實之詮。又如大師判《華嚴》為枝條，《法華》為根本，須會枝別以入本圓。今引用者，從會入後說也。
十七問：既云《法華》是醍醐，何故《大經》云：從《摩訶般若》出《涅槃》耶？
答：所判二經俱是醍醐，蓋有兩番次第熟脫。若云《法華》是醍醐者，即初番熟脫，八千聲聞無量損生菩薩等是也。若云《般若》出《涅槃》者，謂鈍根之人於法華不入，更用《般若》洮汰，方至《涅槃》，即後番熟脫，五千起去人天被移等是也。雖有兩番，初番為正。故荊溪云：《法華》已開，功非彼得；大陣既破，餘黨不難也。
十八問：經云我聞，何故須用四教解釋？
答：若釋《法華》前經，蓋明部教兼帶等別、機緣大小之殊。若釋《法華》，意在開偏咸令會實。又復應以藏通等四入頓漸等四，揀前四味我聞不同，顯出《法華》我聞亦異，則所聞法體超過八教。故妙樂云：若消諸經，但用藏等，其文稍通。若釋《法華》，無頓等八，舉止失措。問：《法華》既爾，《涅槃》云何？答：妙樂釋我聞云：《大經》顯圓，今乃義開耳。故知二經不無少異。
十九問：釋〈方便品〉題云：妙達於方，即是真祕。既開顯已，那得云祕？
答：觀乎真祕之言，不同隱祕之義。若為實施權，權名隱實，則方便之名正當隱祕。若開權顯實，實外無權，則方便之名即是真祕。蓋指權方之祕即是實相之真，故云真祕。又十界百界即空即中，離言說相、離心緣相，故云真祕也。
二十問：常觀三德，能所俱四。試陳行相。
答：此妙樂觀心四一之文也。文以三德對理教行三，和合三法成假名，人即觀行如來等。而云能所俱四者，蓋顯境觀不二也。何則？且所觀之四者，謂迷中三道即本有三德，眾生妄我即理性如來。能觀之四者，謂見思王數修空假中。如是三觀亦全三德，還用妄我為觀行如來。是則兩重四一皆即障是德、舉妄全真，能觀所觀只一四一。故知境自照境、心不知心，佛之知見於茲悟入。
二十一問：釋一大車體及具度等既皆從果德，如何用此為十乘觀法耶？
答：眾生本心具佛果德，雖迷轉三道，必體包十乘。故《輔行》云：理性車體具度資成，白牛觀照在一念心。是知理乘全駕於佛乘，因德豈慚於果德。所謂不動而運、不行而至。善惡不離於車體，故言更無餘乘；果理要在於行門，方名等賜諸子。妙樂云：人天善惡與法界同，故父果車是子理車，但開其情假名等賜。即其義也。
二十二問：大通應佛只在同居，何故名結緣本土？
答：若唯談權教，可云應佛只在同居。今既已說圓乘，即是法身，而依本土。如《法華》中龍女所讚，指釋迦作遮那之身；劫火所燒，以娑婆為寂光之土。大通身土豈不然乎？
二十三問：聲聞之法的就何義開為經王？
答：的就偏真之理，開為實相之理。所謂三千三諦統攝自在，故稱王。《釋籤》云：三乘已證權理，以理開理易明。今據此也。
二十四問：博地在事，那云理即？
答：只緣在事，故云理即，蓋指三障之事即三德之理。故妙樂云：理無所存，遍在於事。亦可云：理即簡於後五事即之義，名字乃至究竟豈非解行因果等事耶？如《妙玄》云：聖人得事，凡夫得理。《記釋》曰：聖人得於因果化他感應之事，眾生但得非因非果迷中之理。故知理即簡非事即，乃貶斥之義耳。
二十五問：性德之行何故須聞性惡？
答：不聞性惡則無性德之行。何哉？眾生本來未曾離惡，若迷性具，須藉別修，故先空次假，緣理斷九。苟或了惡是性，從性立行，不亦性行須聞性惡耶？且如圓人依第六王數為發觀之始，既知王數即是性惡，用此發觀，豈非性行。是則性惡全是智照無減之義，孱然行起真流無作之義明矣。經云：不斷癡愛，起諸明脫。斯之謂歟。
二十六問：圓教四諦約何義故得稱無作？
答：但約苦集理具，則知道滅空虛。以理不可除故，功無所作。從本迷故，全菩提涅槃為煩惱生死；於今悟故，全煩惱生死為菩提涅槃。四不相傾，一一絕待，皆由四諦元是一理故也。《大經玄義》云：非苦、非苦因、非苦盡、非苦對，而是一實等。豈一實理而有作為取？
答：三諦俱空，方名畢竟，一切諸法悉在其中。且如真諦空有具二乘界法，俗諦空有具菩薩界法，中道雙遮空二邊具佛界法，中道雙照空佛界具九界法，不前不後、非一非三。三諦頓亡，即纖塵息矣；百界圓足，即諸法宛然。是知三千俱空，未始不具；三千俱假，未始不空。此唯一家所談，他莫能及。
二十八問：同體如何說九界權相？
答：若據同體言之，則百界一念不可分別。今說九界權相者，蓋佛界、九界不分而分，則非權非實而權而實也。何者？雖九權皆實，而相相宛然，淨之與穢參而不雜。且如地獄一界雖具十界，豈以地獄性相便同畜生等性相耶？故知九權是三千少分，不妨非局而局、無差而差；一實是三千全分，故能非遍而遍、差而不差。但以一實不出九權，少分不離全分，故云同體也。若理若果，莫不咸然。如荊溪云：物理本來性具權實。又云：至果契本權實。豈同他宗謂理無九界、果唯一真，同體權相何由可說？
二十九問：一切依正或云眾生業感、或云諸佛變現。是二何者為定耶？
答：二義相須不可偏判。若其依正千差苦樂萬品者，乃眾生業感也。如云苦樂由生，非佛所作。然此業感復是諸佛妙應，隨眾生心而為變現。蓋折伏攝受令成熟得脫。如云苦樂由佛，不關眾生。雖諸文中隨緣別陳，究論二義不可暫缺。良由眾生心地三千與佛心地三千不殊，故得染淨互通感應無忒。眾生迷故，於佛依正而計差別；諸佛悟故，於眾生依正而得自在。是知果中勝用不異三道流轉。又如聖人變化所造，不出眾生三世變造，故云亦令眾生變心所見。
答：若知常住之體具足三千，則生死凋變皆常住標幟之相也。從本自爾，非今始然。既知生是性生乃至變是性變，性元不動，相豈非常？但局情未忘，則生死相反；儻唯心所見，則凋變皆如。自非性具之談，安會相常之旨？雖藏疏謂之不變、《肇論》謂之不遷，若以今望他，則皆有言無義。荊溪云：永異諸說。梁肅曰：抗折百家。豈虛言哉？良有以也。
開幃試問四十二章
諸子勤勤習學，而於一家教觀津要，若何領會？由是敬率諸部文義四十二條，開幃試問。幸徵文說義，一一答上，庶幾開發後昆也。天聖甲子歲五月既望，延慶座主云。
一問：待麁明妙，獨褒《法華》。合對四時三教皆名為麁，文中何故同於諸經，先待鹿苑而為麁耶？
二問：絕待釋妙，絕麁開麁，亡能亡所。究論此意，是何法門方能絕待？
三問：金剛藏說：佛甚微智辭異意同，空有不二不異不盡。意明三諦皆是經體。荊溪何故特云空假即中方為經體？
四問：因果宗成方能取體，合先明宗方辨於體，約何義故前體後宗？
五問：斷權疑近疑，生實信遠信，為妙經用者。且斷疑生信，自是行者智能，那云是經力用耶？
六問：名等四章重重已約四教五時判後論開，何故第五更明教相？
七問：生滅四諦既皆屬事，若唯諦事，何能入真？
八問：無生因緣十二法皆不生滅，即一一常住。那云此教初不知常？
九問：別教四諦依何義故得名無量？
十問：苦集滅道是迷悟因果，正是修得之法。圓教何故名為無作？
十一問：三藏教說實有為俗、析滅歸真。如何析之令實有滅？請陳行相。
十二問：界內兩教俱有三乘，藏教何故三因大異？通教何故三因大同？
十三問：三藏教中自有小乘中乘大乘，《法華》何故都以三藏為小乘學者？
十四問：《金錍》引《大經》一十復次遮邪計空非佛性喻。離一十空外，為指何空是佛性喻耶？
十五問：《義例》點不思議境凡有四意，首於無情境立佛乘義。此為是色具耶？心具耶？若云色具，《止觀》正云，介爾有心，三千具足。若是心具者，何謂無情立佛乘耶？
十六問：智者自於普賢道場，見宿世事、證法華三昧。何故却云南嶽授天台圓頓之理？
十七問：觀於緣生，緣生即空，空假不二名為三觀。荊溪云：作此說者，尚未成通。離此觀外，通教三觀其相如何？
十八問：圓理所具惑業之法，與性惡同耶？異耶？若同，性中惑染體相如何？若異，果理究顯有修惡耶？
十九問：為令眾生開佛知見，約心辨相，歸趣如何？
二十問：《妙玄》以五重玄義別對四悉，有何深致？
二十一問：百界千如、百如千界互辨名數，妙旨如何？
二十二問：圓教二諦約教行證明隨情智，其相如何？
二十三問：《四念處》云：一念心中具十界苦惑，名無作苦集。佛界辨相修性如何？
二十四問：三教我聞並約耳根，圓教教即是聞。辨相和會旨趣如何？
二十五問：《大經》八教具八別耶？若具，何謂知常？不具，如何論別？
二十六問：《大經》四教知常，故得相即。既異方等，必同《法華》。若同，《法華》開廢等耶？若異，四教云何相即？
二十七問：化儀、化法兩種四教，判釋佛法罄無不盡。云何妙樂謂之《法華》超八教外？
二十八問：昔經今經談圓不別，荊溪何故却云：始自《華嚴》終至《般若》，但次第三諦攝？
二十九問：依《法華》約修約證明三慧，分齊如何？
三十問：學佛乘者，廣尋教觀，進修己行。畢竟的指何文開發信解？請陳相狀。
三十一問：《法華》本門授記數倍眾經，云何但於事成遠報？證入如何？
三十二問：大乘真伊喻不思議，如何却云一點在上？
三十三問：《大經》五事對五佛性據文伸義，深旨如何？
三十四問：智者心要唯有一偈云：實心繫實境等，與《止觀》同耶異耶？若同，非別有心要。若異，名壞驢車。
三十五問：若遇他求安心要道，指何法門示令易解？
三十六問：如學妙乘者，初修聞慧，要行如何？
三十七問：生佛皆具三千，同異如何？宜究其旨。
三十八問：《金錍》云：木石無心之語出自小宗，隨緣不變之言生乎大教。此約何義分大小耶？若云半滿者，通無隨緣不變之言，別有木石無心之稱。若云真中者，別妨同前。若云偏圓者，通別定非小宗，其妨彌甚。
三十九問：名詮三法、教判四章。何故《妙宗》云：五重玄義本是經中所詮觀法？
四十問：寂光既具金寶泥沙之異，那得經云唯佛一人居淨土耶？
四十一問：圓人初心頓以果地三德而為觀體，所以如何？
四十二問：《止觀》云：以觀觀昏，即昏而朗；以止止散，即散而寂。荊溪對釋此二句云：照此昏體，一觀而三名，即昏而朗。寂此散體，三止而一名，即散而寂。且一觀昏耶？三止散耶？三觀朗耶？一止寂耶？不然，何以對釋云即昏而朗、即散而寂耶？
教門雜問答七章
大中祥符七年講授次，未知學者淺深之解，因出數問，請各答上。
一問：荊溪云：忽都未聞性惡之名，安能信有性德之行？然則由性惡而修性行，說聽久矣。的論旨趣，未審若何？
答：荊溪立此二句，意顯圓宗無作之行耳。蓋由圓人創心修觀者，皆以見思王數而為發觀之端故。若前三教人，以教不談性具九界，則見思王數不即性惡。既非性惡，定為能障，故須別修觀智破此惑心，方顯本有常住之體。遂致惑智待對、境觀不忘，行成有作矣。今圓實教中既詮性具九界，則見思王數即是性惡。惑既即性，只以此惑而為能觀。惑既為能觀，其孰為所觀？能所一如、境觀不二，《輔行》所謂非但所觀無明法性體性不二，抑亦能觀觀智即無明是。以是義故，方知初心修觀造境即中，無不真實，功由性惡。融通無作之行，於茲成矣。
答：《法華》為開權顯實之教，廼一代之所歸、五時之極唱。若不以二妙甄之，則一乘顯實妙義難彰矣。且初相待論判麁妙者，彼此互形曰相，以他望己為待。蓋待前四時七教之麁，方顯《法華》一乘之妙。良以昔日諸經機緣未熟，部味教觀兼但對帶，不若《法華》淳圓絕妙，是故為麁。故經曰：正直捨方便，但說無上道。已今當說此《法華經》最為第一，以故此經淳一無雜，獨得妙名，良由以也。次絕待論開麁顯妙者，絕前諸麁，無可形待也。蓋以《法華》之妙有絕麁之功，故使昔日四時七教之麁，一經《法華》開顯，以一妙乘貫而絕之，麁即是妙、妙外無麁，權即是實、實外無權。譬如神仙九轉丹砂點鐵成金，一成真金不復為鐵。故經曰：決了聲聞法，是諸經之王。指汝所行是菩薩道。開方便門，示真實相。一開之後，無所間然，無小無大，咸歸佛界。一切諸法，皆是佛法，更無餘乘，直顯一實。是名絕待論妙也。然此二妙若非相待以判，則不顯《法華》超過諸說；若非絕待以開，則不知《法華》妙一切法。解釋一題，陳茲二妙，茲所謂抗折百家、超過諸說者，其為吾祖乎。
三問：行妙中所論慧聖行，與上智妙如何揀異？
答：慧行、智妙其實不同，良由智妙是通論其解，故《釋籤》所謂解即是智是也。若慧行者，慧是妙觀，照於妙理，不假助緣，而名慧行。是則智妙是依理生解，慧行是照理之行。行解既分，可知是異。然則智為行本，則行藉智生；行能成智，則智藉行成。行解相資，缺一不可矣。
四問：一切大乘經論皆談一切眾生本性清淨。台宗明性具十界，六既是穢，如何合諸經論耶？
答：十法界六穢四淨，台宗既云性具即是性惡法門，安得不清淨乎？明此應具二義：一約情智說、二約迷悟分。情智者，如云以情分別諸法皆邪，離情分別諸法皆正。今之圓人應用佛眼種智了達一念染情，體具十界互融自在，則一切諸法悉皆清淨。荊溪所謂故知剎那染體悉淨者是也。二約迷悟分者，當知迷則十界淨穢俱染，悟則十界淨穢俱淨。台宗所明十界性惡法門悉皆清淨，正約悟解邊說也。故荊溪曰：三千在理同名無明，豈非迷故三千俱迷也。三千無改無明即明，豈非悟故三千俱悟乎。然此二義猶是對修門說，若直約平等法界而言之，則非修非性、非迷非悟、非淨非穢，一切眾生不勞造作，本性靈明，具足十界，不受諸垢。故經曰：五道清淨不受色，有學此者成大道。豈非一切眾生法界本淨乎？
五問：一切依正或云眾生業力，或云諸佛變現。究論何者為定耶3絳幃亦有此問，答文大同小異，故此重錄。
答：不可專執，要須二義相承可也。當知諸佛變現依正種種不同，意在折伏眾生，令彼斷惡修善超凡入聖故也。故曰苦樂由佛，不關眾生。若眾生業力者，蓋眾生自造其業，而感依正差別之報。故曰：瓦礫七珍由生所感，非佛所作矣。若定執眾生業力所感、非佛變現，則顯諸佛無度生之功。若定執諸佛變現、非眾生業力，則墮外道無因果之論。以是義故，諸佛變現由眾生業力，眾生業力全諸佛變現，二義相須，依正成立。
答：夫言空者，必空假中一心三觀之道也。此道始則佛大聖人金口，中乃龍樹大士造論，後則北齊台衡祖承。然則雖曰佛祖宣揚，其實一切眾生身心本體。所言空觀者，一切法俱空，無假無中而不空。此空為妙觀遣蕩之法也。所言假觀者，一切法俱假，無中無空而不假。此假為妙觀立法之法也。所言中觀者，一切法俱中，無空無假而不中。此中為妙觀絕待之法也。此三，三一一三，無寄諦觀，名別體同。妙體天然，不勞造作。終日遣蕩而法法圓成，終日立法而法法離相，終日絕待而二邊宛然。今之圓人解了三觀體性相即，則達空中二觀不有纖塵而諸法備矣。
七問：《止觀》破法遍中，先約四句破見思假，次約藥病破塵沙惑，後約真緣破無明惑。次第如此，如何謂之一心三觀破法遍耶？
答：言不頓舒，文似次第。文雖次第，意實圓融。文似次第者，為對破三惑故，先空次假後中。意實圓融者，良由行人修之，乃舉一即三，非前非後。故云：說時非行時。即茲意也。
四種四諦問答
四種四諦出自《大經》，祖誥備陳，尋常說示。猶恐聞者領略不親、暗於文義。今因講次，即此命題，仰各形言而伸釋之。延慶座主問。
答：原夫四諦而不減三又不增五者，蓋藥病相對，因果義足故。而台宗以是對四教者，莫不攝偏圓含二理，一期化道始終備矣。藏通則詮界內真諦，別圓則詮界外中道。又理雖二種，而教分四殊。藏通為界內巧拙，別圓為界外巧拙。又前二詮真，真理不殊；別圓詮中，中分但不但。藏通所有諸法皆由業惑搆造，別圓所有諸法皆佛性變造。通稱為諦者，諦是審實為義，又是諦了為義。此並總示，後更別陳。
藏教生滅四諦者，苦集滅道皆生滅法也。欲明其旨，先示四相，所謂重檐逼迫繫縛等是苦相，見愛煩惱能招來果是集相，戒定慧無常苦空能除苦本是道相，二十五有子果俱斷是滅相。如《止觀》云：苦則三相遷移，集則四心流注，道則對治易奪，滅則滅有還無。次究其旨者，生滅之意也。此教所化三乘是界內鈍根，觀智既拙，而不能解了六凡法界當體即空，乃次第析盡方見於空。是故六凡於生滅境中隨事而辨，則諸法念念遷移，如燈焰焰、似水涓涓，故謂之生滅四諦也。若論真諦，法性自天而然，則非生非滅矣。問：既云因滅會真，滅非真諦。何云道滅是真，苦集是俗？答：《婆沙》所謂俗謂苦集，第一義謂道滅。荊溪釋此，謂合四為二也。又苦集迷真，道滅順真，此乃對分迷悟也。又有苦集時則無道滅，有道滅時則無苦集，此藥病對治之義耳。又有真諦時則無四諦，有四諦時則無真諦，《輔行》所謂更互相傾也。若論三乘進修，又初門不同，聲聞則以苦諦為初門，緣覺則以集諦為初門，菩薩則以道諦為初門。況《大經》云：凡夫有苦而無諦，二乘有苦而有諦。當知一乘之人既知苦斷集、慕果修因，故云有苦有諦。凡夫則不然矣。此上諸義，並不出乎生滅境觀。覈其所以，祇緣藏教之人迷真重故，從界內事以立茲名。
二通教無生四諦者，四諦名相與三藏同，若論教旨則異，故曰苦無逼迫相，集無和合相，道不二相，滅無滅相。《輔行》所謂觀所生心與前不別，能觀觀智即空為異。即空異者，藏是生滅觀智，通是無生觀智也。《中論》曰：諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。亦是通教談於四性無生幻故，故言無生。如《大品》曰：若有一法過涅槃者，我亦說如幻等。非其義歟？又《淨名》謂法本不生，此因不生也。今亦無滅，此果不生也。因果既不生，故言無生矣。而如此者，良由此教所詮三乘根性觀智巧故，則能體了六凡幻法當處即空。既即真空，更無一法可以當情，故謂之真空一寂涅槃也。又復應知，通教雖受即空之名，若以圓望之，有言無實。何者？以通教教旨非是全體起用、全理成事故。夫言即者是也。全體是用、全用是體，體用不二，乃圓教所談也。別教雖詮中實之理，理在事外，尚非即義，況通教乎。是知通教但有即名而無即義，明矣。當知此教由迷真輕故，從界內理立無生名。
三別教無量四諦者，此教所詮別菩薩法，歷劫行行修習河沙佛法，故稱無量。然所修雖曰無量，若指其要，不出藥病四種。故曰：苦有無量相，十界果報不同故。集有無量相，塵沙煩惱不同故。道有無量相，非諸聲聞緣覺所知故。滅有無量相，諸波羅蜜不同故。既有苦集之病，則有道滅之藥。藥病種種對治不同者，良由此教如來藏理而為塵沙煩惱所覆，故修塵沙法門而對治之。故《輔行》曰：照知一心起無量心，心無量故迷解無量，迷則十界苦集，悟則十界道滅。即此意也。然此教論理則是界外中道佛性，此性為一切法而作依持，但其體不論性具，唯論性起，故使諸法當體不即。荊溪所謂派出不云理是，故知是別是也。問：圓教詮具法中道，隨緣起三千之用，何故不受無量之名？答：彼圓從實相理乃稱無作。此教既是附權立性，云所造非，安得與圓同哉？當知別教所以與圓異者，良由界外鈍根迷理之甚，貶之為無量四諦矣。
四圓教無作四諦者，此四立名無作，直指其要不出以性奪修，是故諸行無作。今廣此意，乃有其三：一藥病相即，如《妙玄》云：以迷理故，菩提煩惱名集諦，涅槃生死名苦諦。以能解故，煩惱即菩提名道諦，生死即涅槃名滅諦。當知即之一字眾妙之門。煩惱生死乃眾生之病，今以一實理觀體而導之，病即藥、藥即病，藥病一如，更無所作，故云無作一實外無餘。《止觀》曰：陰入界如，無苦可捨。塵勞本清淨，無集可除。邊邪皆中正，無道可修。生死即涅槃，無滅可證。而如此者，良由圓教所詮不出一實，一實之外更無餘法。龍樹所謂除諸法實相，餘皆落魔事。實相無相，遍一切法，無生死相、無涅槃相，所有諸相相相真實，是故四諦俱稱無作。故《四教義》云：約一實以明四實諦，此四畢竟不可得，即是一實諦，是名無作四實諦也。非其義歟？三性惡融通圓實教中，所有苦集即是性惡，道滅即是性善。今論性德之行，若全性起修，則一一行業皆悉無作；若全修在性，則介爾有念莫不圓成。是知性雖本有不改，而不妨全性具三千起為修德三千；修雖修治造作，而不妨全修德三千即是性具三千。如是則性外無修、修外無性，修性一如體用相即。故《玄籤》云：在性則全修成性，起修則全性成修，性無所移，修常宛爾是也。大哉圓乘，於修於性既無增減，無作之義於茲更明。他宗不明性具，萬法盡屬有為。以是較之，誠不可與同日而語矣。圓論三義併顯無作，只緣此教迷中輕故，從界外理以立斯稱。
以上四聖諦義，謹按山家教觀，略述梗概如斯。自仁言詞孟浪、學問疎慵，伏惟和尚不棄荒蕪，肯賜慈覽。至幸。 門人自仁謹答。
四明尊者教行錄卷第三