《天台傳佛心印記》

只一具字，彌顯今宗以性具善。他師亦知具惡緣了，他皆莫測。是知今家性具之功，功在性惡。若無性惡，必須破九界修惡顯佛界性善，是為緣理斷九。非今所論。故《止觀》所明十乘妙觀，觀於陰等十境三障四魔，一一皆成圓妙三諦。此乃發心立行之體格，豈有圓頓更過於此？初心修觀必先內心，故於三科揀却界入，復於五陰又除前四，的取識陰為所觀境，如去丈就尺、去尺就寸，是為總無明心。若就總明別，即第六識，如伐樹得根、灸病得穴，千枝百病自然消殞。若不入者，然後歷餘一心、例餘陰入，乃至九境待發方觀，不發不觀莫不咸爾。方顯九界三道修惡，當體即是性惡法門，性惡融通無法不趣，任運攝得佛界性善。修惡既即性惡，修惡無所破、性惡無所顯，是為全惡，是惡即義方成。是則今家明即永異諸師，以非二物相合、亦非背面相翻，直須當體全是方名為即。何須斷除煩惱生死，方顯佛界菩提涅槃耶？又應須了此性善惡，在諸大乘立名不同、廣略有異。立名不同者，《華嚴》云：能隨染淨緣，遂分十法界，迷則十界俱染，悟則十界俱淨。十法界離合讀之，三因具足：三字合呼，九界為惡正因，佛界為善正因；十字獨呼、法界合呼，即了因；十法合呼、界字獨呼，即緣因。《法華》云：諸法實相不出權實。諸法是同體權中善惡緣了，實相是同體實中善惡正因。九界十如即惡緣因，佛界十如即善緣因。三轉讀之，了正不缺。《涅槃經》中，闡提、善人二人俱有性善性惡，名為善惡緣因。三因既妙，言緣必具了正，言了必具正緣，言正必具緣了。一必具三、三即是一，毋得守語害圓誣罔聖意。若爾，九界三因，性染了因、性惡緣因，染惡不二是惡正因，豈唯局修？佛界三因，性善緣因、性淨了因，善淨不二即善正因。此性善惡，亦名性淨性穢，或名理明理暗，或名常無常雙寂之體。如《請觀音》，或單名毒害，毒害即性惡，皆一體之異名也。隨機利鈍廣略有異者，略則十界、廣則三千，故知善惡不出十界。十界性融互具成百界，界十如則成千如，假名一千。五陰一千、國土一千，如此三千現前一念修惡之心本來具足，非造作而成、非相生而然、非相含而然。一念不在前、三千不在後，一念不少、三千不多。須知情可破，法不可破，執法成病亦須破。是則善惡淨穢是法門理體，體本明淨不斷纖毫，是則斷證迷悟但約染淨而論。往人無擇法眼，情理不分、藥病不辨，纔聞空中名遮一相不立，便作斷滅而解；假觀名照三千宛然，定謂三千立法。若三諦俱遮，又如何立法耶？迷情須破，故用即空即假即中。達此一念修惡之心，即是三千妙境。修惡既即性惡，是理具三千，而此修惡便是妙事三千。但觀理具俱破俱立俱是法界，自然攝得事用三千。三千皆實相相宛然，事理本融非頭數法，不屬所破寧非所顯，故曰諸佛不斷性惡，闡提不斷性善。點此一意，眾滯自消。問曰：闡提與佛斷何等善惡？答：闡提斷修善盡、修惡滿足，諸佛斷修惡盡、修善滿足。問：修善修惡既是妙事，乃屬所顯，何名所破？答：修善惡即性善惡，無修善惡可論，斯是斷義，故諸佛斷修惡盡，闡提斷修善盡。修善惡既即性善惡，修善惡何嘗斷？斯不斷義。斷與不斷，妙在其中。問：闡提不斷性善，修善得起。諸佛不斷性惡，還起修惡否？答：闡提不達性善，為善所染，故修善得起，廣治諸惡。諸佛能達於惡，故於惡自在，惡不復起。廣用諸惡化度眾生，妙用無染，名惡法門。雖無染礙之相，而有性具之相。博地但理名字，初聞觀行未顯驗體仍迷，六根似發，初住分見，妙覺果成，究竟明顯，是則理須親證，其相方彰。如曹公相隱解衣方見，事可比知。如孫劉相顯，瞭然在目。又如全波為濕、全濕為波，波相易識濕性難彰。如此事理宛有三用，只一事理三千即空性，了因即假性，緣因即中性。正因三諦若不性具即義，何由可成？非但三千即三諦，亦乃三諦即三千。故云中諦者統一切法，真諦者泯一切法，俗諦者立一切法。三千即中，以中為主，即一而三，名為本有所觀妙境。以空假即中，三皆屬性中，即空假還歸二修。三千即空，以空為主，名全性起修，是為因中能觀妙觀。以假中皆空，三皆屬觀空，即假中還歸用。境三千即假，以假為主，名為果上解脫大用。以中空即假，三皆屬用；假即中空，還歸境觀。只一三法，各對二明，論乎三境。三觀三用不即不離、不縱不橫，即遮即照，二義同時玄妙深絕，如三點伊一不相混，三不相離名大涅槃。今就能觀論乎三觀，所觀即是三諦。言三觀者，以即空故破染礙情，一相不立，顯此三千同一性故。一切即一，方能同居一念派之彌合，故如眾珠咸趣一珠，畢竟清淨非斷無空。以即假故互具互攝，諸相宛然，顯此三千不失自體一即一切。雖復同居一念，即之彌分，故如一珠影入眾珠，不可思議非賴緣假。以即中故，顯此三千非一非一切、非分非合，雙遮二邊無有二相，雙照二諦空假宛然，豈同但中不具諸法？一空一切空，三觀皆空，總空觀。一假一切假，三觀皆假，總假觀。一中一切中，三觀皆中，總中觀。是則終日破相，諸法皆成；終日立法，纖塵必盡；終日絕待，二邊熾然。是為即破即立、即立即破，非破非立而破而立。亦名即遮即照、即照即遮，非遮非照而遮而照。說雖次第，行在一時。若爾，無理不立、無情不破，豈與斷無之空、賴緣之假、出二邊中同日而語耶？故曰唯佛與佛乃能究盡，稻麻二乘恒沙菩薩，並不能知斯義少分。如此三千，通依諸部，的在《法華》。蓋由昔經，一有兼帶之過、二有隔偏之失。今經非但純一無雜，復能開麁即妙。題稱妙法，良在茲焉。是知用此絕待妙法為觀體者，方譬日光不與暗共。此乃終窮究竟極說，是為佛祖正傳心印，佛以是傳之於迦葉，迦葉以是傳之於阿難，乃至二十四代傳之於師子比丘，師子遇難不得其傳焉。是為金口祖承，皆見而知之者，出《付法傳》。或有前加六佛、後添四祖，說偈付法、拈華微笑，唱為教外別傳。經論無憑，人皆不許。洎漢明夜夢佛法流東，至北齊之間有慧文師，因探《釋論》悟一心三智，橫宗龍樹推而上之，即二十四祖中第十三師。文師則聞而知之，以此授之南嶽。南嶽克證法華三昧，獲六根清淨，傳之於天台。天台靈嶽親承大蘇妙悟，持因靜發，證不由他，故用法華妙旨結成三千絕待妙觀，傳之於章安。章安結集法藏，傳之於二威。威傳左溪，左溪傳之於荊溪。荊溪廣作傳記輔翼大義，昭如日星。復推而下之，皆見而知之者。一家教觀光被四海，始則安史作難，中因會昌廢除，後因五代兵火，教藏滅絕幾至不傳。螺溪訪失舊聞網羅天下，錢王遣使高麗、日本，教觀復還無行江浙。傳至於四明，荊溪未記者記之，四三昧難行者悉行之，中興此道如大明在天不可掩也，此亦聞而知之者。故翰林梁敬之謂之抗折百家、超過諸說。員外柳子厚謂之去聖逾遠異端並起，唯天台大師為得其說。二賢者豈虛美而諂附之耶？諸宗既不知性具惡法，若論九界唯云性起，縱有說云圓家以性具為宗者，只知性具善也。不知性具惡故，雖云煩惱即菩提、生死即涅槃，鼠唧鳥空有言無旨。必須翻九界修惡，證佛界性善，以至直指人心見性成佛、即心是佛等，乃指真心成佛，非指妄心。故有人云：即心是佛。真心耶？妄心耶？答：真心也。又有人云：修證即不無，染污即不得。此乃獨標清淨法身，以為教外別傳之宗，揀云：報化非真佛，亦非說法者。然大功大用非無報化，若解通報化即滯染污。緣非護念不能頓見法身，是皆不出但中之義，尚未能知佛界但中性具三身，豈能知九界三身耶？以善惡言之偏屬性善，十界言之偏屬佛界，真妄言之偏屬於真，九識言之偏屬真常淨識，四教言之偏屬別教，陰等十境言之屬菩薩境。未離三障四魔，何名圓頓心印？故知諸師言即指真即真，非指妄即真，是則合云菩提即菩提、涅槃即涅槃也。既非即陰而示，又無修發之相，偏指佛界真心一破一立。若非別教緣理斷九，推與何耶？又復不了性惡即佛性異名。煩惱心生死色皆無佛性。煩惱心無佛性，故相宗謂定性二乘，極惡闡提不成佛。生死色無佛性，故彼性宗謂牆壁瓦礫不成佛。須破九界煩惱生死修惡，顯佛界性善佛性，故但知果地融通，不了因心本具。若爾，非但無情無性，有情亦無。何者？須約真如心說唯心，則成遮那有佛性；真常色說唯色，則成寂光有佛性。何關有情煩惱心、無情生死色耶？具如《金錍》中說。問：有人云南嶽天台令依三諦之理修三止三觀，教義雖是圓妙，然其趣入門戶次第亦只是高僧所修四禪八定。諸禪行相唯達磨所傳頓同佛體，今此所明何相反耶？答：良由他人見今家立第六識為所觀陰境，乃謂權教所詮觀第九識方同佛體。如斯指斥謬之甚矣，前雖已辨，今更評之。若論境者唯尚近要，即以第六識心以為所觀之境。知妙三識未嘗暫離一見一思，雖唯一識未嘗不以三識為觀、未嘗不以三識為境。若直以此心緣於佛界實相理者，如用蕅絲懸山，徒增分別，絕念無由。何者？此第六識既是見思熏起，能起忻厭分別作善惡因，即是修惡體。此修惡即是性惡，是為能觀觀法，復是所顯法門。故荊溪云：忽都未聞性惡之名，安能信有性德之行。以由修惡即性惡故，三觀十乘無惑可破、無理可顯，方名無作妙行。乃至果上普現色身，垂形九界遊戲六道，全性惡起，得名無謀而應。若也翻惡為善、斷惡證善，因中行成有作果上作意神通，何異外道。如此稱為頓同佛體，乃認魚目作明珠、指山鷄為鸞鳳，雖三尺童子亦知其謬。若以性惡對乎性善，約十界次第迭論者，六界為惡、二乘為善，八界為惡、菩薩為善，九界為惡、佛界為善。此之九一乃是惡之際善之極，故今所辯蓋就極論圓人性具善惡，故如君子不器，善惡俱能體用不二。別人不具性惡，故如淳善人不能造惡，為無明所牽方能造惡也。《釋論》云：婬欲即是道，癡恚亦復然，如是三法中，具一切佛法。婬欲癡恚修惡也，具一切佛法即性惡也。又經曰：彈指散華低頭合掌皆成佛道。彈指等修善也，皆成佛道者即性善也。夫如是莫不咸使法界有情，復此本有自性而已矣。故得山林之下草澤之士，精究佛乘弘宣聖化，或於師門耳提面命見而知之，或於經疏研幾索隱聞而知之。見聞之間兩心相照，玄領默契名之為傳，我心本具不從他得名為不傳。心雖本具，點示方知，是為傳。此不傳之妙如印即心，是名心印。知此者名妙解，行此者名妙行，證此者名妙果，如此則能事畢矣。如上所論，且在自行，未涉化他。何者？迦葉於譬說中一聞即悟，不假修持，具領五時施化，故曰說法據此故施開自在，遂蒙如來述成授記。故知迦葉傳此心印的在《法華》。聞譬者妙解也，悟入者妙果也，故曰今法王大寶自然而至。迦葉既爾，餘可例然。金口既然，今師亦爾。北齊一披其文朗然大悟，南嶽九旬乃證，天台二七方克。故知從聞而思，思修而證，根性不同證有遲速。若論化他名為付託，亦曰囑累，仍有通別，通該四眾、別在迦葉。如勸持讀誦囑累流通，乃至餘深法中示教利喜，聲聞則具有八千，菩薩則無量無數。別則唯在迦葉，付囑不局一處。故《涅槃》中雖不在會，欲令四眾咸知敬信有在，乃曰我今所有無上正法，以付摩訶迦葉。又《付法傳》云：化緣將畢垂當滅度，告大弟子摩訶迦葉：如我今者將般涅槃，以此深法用囑累汝。汝當於後敬順我意，廣宣流布無令斷絕。若爾，經必有文，不盡度耳。所以獨付迦葉者，有三意故：一者如來緣謝迦葉緣興、二者迦葉苦行能令佛法久住、三者附於小果化導易行。例如淨明德佛付囑一切眾生喜見菩薩，廣令流布是也。蓋由緣不在彼，是以付託於斯，豈傳佛心印獨在迦葉餘皆不了耶？世人昧此，欺罔聖賢妄生戲論，未能知此自行化他的傳之旨也。嗚呼！是為一家古今絕唱佛祖正傳，但白雪陽春唱高和寡耳。則幸逢嘉運不辭鄙陋，輒憑紙墨以廣見聞，効《法華》若田若里、《涅槃》若樹若石，或生謗毀庶幾強毒，如獸渡河豈敢顧於濡尾者也。