問曰：生彼西方，為過去心生、現在心生、未來心生？若過去心生，過去心已滅，不可言生。若未來心生，未來心未至，如何說生？若現在心生，現在心不住，復如何生？以此三世求生不得，以何今勸生西方耶？
釋曰：以三世推，已滅、未生及現不住，無有生理真實可得。猶如燈炷，非過去焰燒炷，已滅故；非未來焰燒炷，未生故；非現在焰燒炷，不住故。非不燒炷破闇發明，念念相續、新新謝滅，相似相續猶如水流，能一時中有於四用：破闇、發明、熱器、燒炷。此亦如是，由淨土業感生時熟，聖眾來迎歸趣淨土，捨娑婆穢質、成極樂淨身。三世緣生不常不斷，雖復諸法寂滅，業報宛然。諸法無生，生死相續，即不壞世諦建立第一義諦，即其義也。故《維摩經》淨名大士詰身子言：「汝所得法有沒生乎？」舍利弗言：「無沒生也。」維摩詰言：「若諸法無沒生相，云何問言汝於何沒而來生？」此明第一義諦諸法寂靜無去無來，故言無沒生也。下經言：有世界名曰妙喜，佛號無動，是維摩詰於彼國沒而來生此。維摩詰言：「沒者為虛誑法壞敗之相，生1者相續之相。」此明世諦假名非真生滅相。今勸捨茲穢土生彼淨方，而於第一義諦之中三世推之竟無往生之義，世諦因緣假名生滅，非無捨此娑婆往生佛國也。子豈得直論第一義諦之理而壞世諦種種因果作用等法耶？此亦於世諦因果門中說勸往生淨佛土也。
問曰：《金剛般若經》云：若以色見我、以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。又云：離一切諸相，即名諸佛。如何今日作有相觀佛行於邪道，而願求生？此實難矣。
釋曰：《般若》、《觀經》俱是聖教，相無相觀並非凡言，互說是邪深有旨趣，不可依其《般若》毀彼《觀經》，何但信謗交懷自成重罪，亦乃於佛聖教未解融通。何者？2此兩經就人、就學、就解不同，作斯說也。由人者，淺根之人未能觀理，為作色觀，觀報化身。深根之人能觀實相，為說無相，觀於法身。淺人學深，深法非藥，甘露夭命，經有誠文。深人學淺，不成進道，遂名退業，何能進修？故佛對兩根說斯二教。由學者，初學之人創初入道，觀行猶昧，未能學深，不可教令作是實相觀。且教觀色，調練其心，後學方成，修進無相，譬如入海從淺至深。久學之人堪能進學彼無相觀，而乃滯彼初學色相，為進彼行，毀前是邪，非謂此是邪見攝。如慳人學布施，慳障除已滯修初度，佛欲勸彼進學尸羅。若不毀前，無由習後，故毀其檀捨，讚行持戒。此是大聖善逗物機，愚人莫知，執文迷義。今言邪道，理亦如斯。由解者，若知色即空，觀色非邪；若迷色不空，觀色是邪。若知空即色，觀空非邪；若知空異色，觀空是邪。此乃解誤異途，自分美醜，何關由色空二境以辨其邪正哉。子若曉此宗途，即常色觀而恒正；迷斯旨趣，雖空觀以恒邪。善哉妙旨，願詳其致矣。
問曰：《金剛般若》言：如來者無所從來，亦無所去，故名如來。《維摩經》言：我觀如來，前際不來、後際不去、今即不住。文殊師利言：不住亦不去，不取亦不捨，遠離六入故，敬禮無所觀。准此大乘諸聖教說，佛本不來亦無有去。何因《觀經》說有化佛來迎，隨化佛往。有來有去，與前經相違。
釋曰：甚深實相平等妙理，法身如來本無生滅。以佛本願無限大悲接引眾生，從真起化十方世界。如來引接三輩九品，以化即真，不來不去，隨機應物有往有還。前經據化體即真，說無來去；《觀經》據從真流化，現有往還。又西方有釋言：實無有佛從彼西方而來至此授手迎接，亦無有佛引彼眾生往生淨土。但是如來慈悲本願功德種子增上緣力，令諸眾生與佛有緣，念佛修福作十六觀諸功德力以為因緣，自心變現阿彌陀佛來迎行者隨3佛往。言彼佛遣來，不是實遣，但是功德種子與所化生時機正合，令見化佛來迎，故言彼遣而實不遣。阿彌陀佛悲願功德湛然常寂無去無來，眾生識心託佛本願功德勝力，自心變4化有來有去迎接行人，見有往5生，是自心相分，非關他也。故前經說不來不去，約佛功德說也；《觀經》說有來有去，約眾生心相說也。又有釋言：如來應機亦復變現，現作諸化身，十方迎接往生眾生。彼諸化佛從佛鏡智大悲流現，故言彼佛遣化來迎。然遣化迎，如摩尼天鼓無思成此事。然所現化有往6來而言不往不來者，此或約真而作是說，前已釋竟。或約生滅念念不住，生已即滅、不可移動，當處生當處滅、異處生異處滅，相似相續假說往來。如火焰行非輪輪相，假說來往，實無來往也。故肇法師《物不遷論》言：旋嵐偃嶽而常靜，江海競注而不流，野馬飄鼓而不動，日月歷天而不周。此皆以生滅迅速，不可移動也。
問曰：《涅槃經》說，捨無常色，獲得常色；受想行識亦復如是。又言，諸佛所師7謂法也，以法常故諸佛亦常。此即三身凝然不遷不變。今乃言生滅不住，斯何義耶？
釋曰：此之諍論，非唯今日。一般大德涅槃學者言：三身並常，不生不滅，廣引《涅槃經》文及《菩薩本業瓔珞經》等證三身並常，此多依教也。有一般大德依《攝大乘論》等，釋佛有三身、常有三種：一凝然常，謂法身佛；二不斷常，謂受用身佛；三相續常，謂變化身佛。雖各名常，義有差別，以後二身從生因生，般若論說，報化二身生因生故，諸所作者皆是無常。若是凝然，應同法身了因所證，又應非陰亦無緣慮言說動作。以此眾多義理推之，非凝然常也。廣如《唯識論》等成立。又約遍計所執，眾生橫計佛有去來，為破妄執心外有佛、有往有來，為破妄情故言不來不去。故《維摩經》言「善來。文殊師利！不來相而來，不見相而見。」如是等。今此《觀經》說有往來，與諸大乘經不相違也。各據一義，悉為妙說。
問曰：《法句經》言，佛告寶明菩薩言：「善男子！汝且觀此諸佛名字，為是有耶？為是無耶？為有實耶？為無實耶？善男子！若名字有，說食與人應得充飽。若得充飽，一切飲食即無所用。何以故？說食尋飽，不須食故。」按此經義，欲明名字性空，不能詮說諸法。今既教人專稱佛名號，能消重障之罪，往生西方，何異說食充飽、談漿除渴也？
釋曰：依諸大乘微妙經典，咸言名字虛假無有定實，故經言「文字性離，無有文字」。又言「名義互為客，菩薩應尋思。」然即寂默無言、湛然宴坐，即拘隣無得道之望、須跋靡證果之辰。8唯能所說殊，不可談食得飽；終名有詮表，而因言會理。因言會理故，指月之譬興焉；名字性空故，捨船之喻作矣。佛以愚夫執著，緣名生惑，或愛或恚具造愆非，罵我讚我起生起殺，具十惡業、顛墜三塗，故破彼惑情，言文字虛假。縱令讚毀，何榮辱汝身？若言因讚即榮華汝身、毀謗即損汝形質，亦應說食得飽、言火焚軀。雖終日口談味珍，不免飢虛之困；竟夕說於炬火，莫見焚身之殃。故知名字體虛，本無真實。凡夫莫悟，浪起愛憎，諍名於朝，沈淪惡道。若言名字無用、不能詮諸法體，亦應喚水火來、命男女至。彼9即一一呼召，無有參差，故知筌蹄不空，魚兔斯得。故使梵王啟請轉正法輪，大聖應機弘宣妙旨，三藏奧旨煥爛於龍宮，十二部經照彰於鷲嶺，人天凡聖咸稟至言，五道四生並遵遺訓，聽聞讀誦利益弘深。稱念佛名往生淨土，亦不得唯言名字虛假不有詮說者也。
問曰：《瑜伽師地論》云「三地菩薩方生淨土」，今勸地前凡夫聲聞等生，有何意也？
釋曰：諸經論文說生淨土，各據一義，取捨不同。或上10人下11人義論，淨土既有麁妙勝劣種種殊異不同，得生亦有種種上下階降。亦如《仁王經》說「唯佛一人居淨土，三賢十聖住果報12土。」此即十地已還並不得生於淨土，以佛大圓鏡智所現淨土是無漏故，名之為淨。十地已還本識所變13諸淨妙土，是有漏故，不名為淨。以第八識是果報識故，所變之土名果報土也。若約行施戒修離無漏定障，能以定力處處淨土受生自在，即三地菩薩得定自在。故《瑜伽論》言「三地菩薩方生淨土」。若以得無分別智，斷人法二執見道煩惱，證得遍滿法界，悟百法明門，得生諸佛淨土，則初地已上得生淨土。若以14本願大悲引一切凡愚眾生，乃至下品下生五逆十惡，但發菩提心悉得往生，具如經說。不可直依《瑜伽論》言三地得生，即謂初二地菩薩亦不得生淨土。龍樹菩薩佛記位登初地，生於西方極樂世界。豈為未至三地，言不得生淨土，便與此經相違也。又初地菩薩，依《仁王經》說「得百法明門、見百佛淨土」，如何言不得生淨土也？又《華嚴經》說「初發心凡夫菩薩願生淨土，即得往生。」故知《瑜伽論》文，別據一相得定自在離障而說也。
問曰：《攝大乘論》、《對法論》等，無著、天親諸大論師釋諸經論種種文義，有四意趣、四祕密言，唯由發願而得往生西方者，此是別時意。今日勸人修西方業即得往生，豈成道理？自《攝論》至此百有餘年，諸德咸見此論文，不修西方淨業。今即言得生，豈不與論相違也？
釋曰：《攝論》言「唯由發願而得往生」者，此別時意也。然古來諸德，咸以此文證是別時之意，言未即得生。今詳此文證，是即得往生，顯其論主之意。何者？論言「唯由發願」者，是簡持義。簡去念佛之行，持取唯空發願，更無有行。孤有此願，故曰唯由發願。若唯發願而得生者，此即是別時意也。非即發願之時，終後即生淨土，故曰別時。今時念佛至心，即意業善行也；稱佛名號，即語業善行也；合掌禮拜，即身業善行也。由此三業善行，能滅八十億劫生死重罪。行願相扶，即得往生。此豈「唯是其願」哉？論主說此「唯由發願」之言，意顯兼行非別時之意。15惑者不細尋文義，朦朧總謂別時。若以念佛行亦是別時，論文何因不言如念阿彌陀佛得生西方者此是別時也。既不言以念佛修十六觀行三福善之文是別時之教，故知念佛等生西方非別時之意也。有釋者言：念佛修十六觀等，即是發願。又有釋言：論師雖舉願言，意亦取其念佛亦是別時之意。今此二釋，為顯利益？為顯解義？若顯利益作此解文，更令無量眾生流轉穢土、巡歷三途，不得往生淨土出離生死。若為解義者，細依文句取義，猶恐不合宗途，朦朧以釋論文翻將得其旨趣，何斯謬也？如《俱舍論》等，諸部諍義，引其聖教，楷定旨歸，拾取一字兩字，以成諸部得失。況乃《觀經》等教，備陳種種行門，或述三16種散善為淨土正因，或說十六妙觀為西方正業，如何總將為發願文也？又所以得知論師不以念佛是別時意者，此有八意：一、論師釋經，本以經意難知為甚深之教，凡夫披讀莫能曉悟，造論解釋佛教，欲令愚智咸知。只如《觀經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》等所說，念阿彌陀佛得生西方。文義顯然，愚智皆解，何用所不了須論釋耶？二、法藏比丘發四十八弘誓願、接引眾生，欲令生佛淨土。豈將別時之意而發弘誓、引接眾生耶？彼願之中即言「念佛不得往生，不取正覺」，不言「唯發願人不得生者，不取正覺」，故知念佛等行定得往生。入在四十八願中，非別時也。唯由發願不即往生，不在四十八願中，故是別時意也。三、稱讚淨土經，十方恒沙諸佛出廣長舌相證得往生，豈證別時之意？諸佛舒舌，本為難信眾生將為念佛功德不多，盡此一形即生淨土，咸生疑謗、不信是經，故現不虛誑之舌相、發誠諦之真言，令眾生覩相聽言除疑生信。乃謂別時之教未即得生西方，後至初地得生。眾生有何疑惑，須佛舒舌相證往生西方耶？四、《阿彌陀經》先勸應當發願生彼國土，後教稱念佛名一日至七日，即言聖眾臨命終來迎行者得生。若言念佛即是願言，前已勸言令其發願，後更何須教令念佛？故知前文是願、後文是行，行願相扶得生淨土。豈容念佛而是願耶？五、《淨土論》與《攝論》同是世親菩薩所造，寧容世親製《淨土論》即言念佛得生西方非別時之意，釋《攝論》乃曰念佛等是別時之意非即得生耶？造論如是兩人，容許二師意別，何必《攝論》得經旨趣、《淨土論》迷其聖言。況兩論同世親所造，文義故非鉾楯，以論求於人意，故知願是別時也。六、《淨土論》說有五門：一身業禮拜門、二口業念佛門、三意業觀察門、四發願門、五迴向門。若修行即是發願，前三業行與第四發願門有何差別也？若是其一，即應無有五門。若是其異，故知前是行門也。七、《起信論》馬鳴所造，言其念佛得生西方，正是行門，非別時意。故知天親所造論意亦同然，不以念佛等門而為別時意也。如馬鳴菩薩所造《起信論》教初學菩薩言，有八因緣而造此論。至第七緣，為示專念方便，生於佛前，必定不退信心故。復次眾生初學是法，欲求正信，其心怯17劣，以住於此娑婆世界，自畏不能常值諸佛親承供養，懼謂信心難可成就意欲退者，當知如來有勝方便攝護信心，謂以專意念佛因緣，隨願得生他方佛土，常見於佛，永離惡道。如修多羅說，若人專念西方極樂世界阿彌陀佛，所修善根迴向，願求生彼世界，即得往生。常見佛故，終無有退。若觀彼佛真如法身，常勤修習，畢竟得生，住正定故。八、若以念佛非是行者，三福十六觀等是行、非行耶？若是行者，如地觀中說「作是觀者，除八十億劫生死之罪，捨身他世必生淨佛國，心得無疑。」「念阿彌陀佛，亦於念念之中滅八十億劫生死重罪，得生西方。」何故滅罪是同，而彼是行、此非行，彼得生、此不得生耶？若俱非行者，韋提希夫人及五百侍女，佛記得生，為由作此觀等得生？為由餘行得生？若由此觀等得生者，此既非行，如何得生？若作觀不得生者，何須夫人請說不生之法、如來為說不生法耶？又若總是願門，即應唯是其一，何須分別為十六觀耶？又為此解，非但不曉經文，亦乃毀其正見，自損損他，於人於法總無益也。
問曰：若唯發願是別時意者，如何別時意耶？
答：佛以眾生煩惱熾盛，流轉生死沈淪苦海無有出期，是以稱讚西方極樂世界依正18兩報四種莊嚴，勸諸眾生令生淨土。諸眾生類雖聞佛法，障有輕重、悟有淺深，遂令依教勝劣差別。有一類眾生，雖聞淨教，誹謗毀呰，非但不生西方，亦自沈淪惡道。此全與西方遠也。有一類眾生，雖聞淨教，深信不謗，五欲纏心樂居穢土，亦不發願亦不修行。此人修善或生人天，或復造惡沈淪惡趣。此人望生西方，亦為遠矣。以並無心趣求，19又誹謗毀呰故。《清淨平等覺經》言「若有眾生聞說淨土教法，聞如不聞，反生誹謗。我說此人未得解脫。」始從三惡道中來，無信向爾，亦全無行願，故未得解脫。有一類眾生，與阿彌陀佛宿願緣熟，聞說淨土教門，淨心信敬發弘誓20願：我往生西方淨土。更不願求人天果報。雖有此願，然此人或以煩惱因緣耽著五欲，或復懈怠放逸不能修道。以遇惡知識，廣造十惡，或復臨終時不逢善友，或以身嬰重病狂亂失心，或復多日失意不解人語，遂21使空有願言，未曾修淨行。雖不往生淨土，此願遠是生因，或由發願勝力，後必定能修行。或22但起23行之人，必有修行之意。彼雖未能起行，當有起行之功。方前二類之人，即有遠生之義，故經記歎此人為得生西方也。愚人將謂即得，不假別修淨因。論師釋此經文，此是別時之意，非但唯由發願而即得生西方。後人讀論不解，即言行不得往生。此深錯也。又有一類眾生，善根深厚煩惱輕微，逢遇勝緣聽聞淨教，深生淨信，發願修行，臨終往生，具如經說。此是行願具足，即得往生，異彼空願之人，故非別時之教。佛對前二類人未得往生之日，故記發願之者而得往生。論師恐同行願具足即得往生人，故別分24離唯願之人，是為別時之意也。故願喻初一金錢，念佛修行等是中間九百九十八金錢，往生淨土是第一千金錢也。故《攝論》言「如以一金錢，貿易得千金錢。」又如念多寶佛，未即至不退位也。不退位在十住初心，此人當念多寶佛時，或是十信前心、或十信初心等，未可念多寶佛即超十信十千劫即至十住初心，以須中間更修八萬四千波羅蜜行方至初心也。而念多寶佛與不退行為遠緣，故名別時意也。上來以眾多義顯別時意，自關發願，非是起行之人，是彼攝論師言別時之意也。又《攝論》文別時意者，是報淨土，唯願念佛，理未即生。若化淨土，唯願念佛，必即得生。如《華嚴經》，不須疑惑。
問曰：往生眾生，唯此人趣得修淨業而得往生？為通餘趣亦得往生？及已終者於冥道中亦得往生不？
釋曰：於五趣中，悉能修西方淨業得生極樂。按諸天既能來聽《觀經》，25乃《觀經．下》文言「無量諸天、龍、夜叉，聞佛所說，皆大歡喜」，《稱讚淨土經》列眾中言「無量諸天、阿索洛等，為聞法故皆來聽法」，故知悉欲願生淨土，皆能26習淨業，得生西方。又按《菩薩處胎經》第四卷說「化生龍持八27關齋戒，金翅鳥欲食不得。請問其法，龍為說八關齋法。金翅鳥隨龍往海龍王宮中，爾時龍子復與金翅鳥而說於偈。是時龍子龍女心開意解，壽終之後皆當往生阿彌陀佛國。」又按《隨願往生經》說「若以亡者嚴身之具、堂宇屋宅、園林浴池以施三寶，此福最多功德力強，可得拔彼地獄之殃。以是因緣，便得解脫憂苦之患，長得解脫，往生十方諸佛淨土。」以此准知，五趣眾生悉得往生極樂國也。
問曰：於此三界穢土受生，但有色形皆受中陰，死此生彼，往來傳識具有四有，所謂中有、生有、本有、死有。未知從此生於淨土，亦有中有不？
釋曰：此有二釋，一言無有中有。以此命終坐蓮華中，故知則是生陰攝也，以入蓮華之中似同處胎也。今釋此義，未必則然。且如穢土受生之法，必須至彼生處方受生陰。如欲界死生於色界，須從欲死受色中有之身，至彼色界方受生陰。無有於欲界受色界生有身。今生淨土義亦如此，不可於穢土死則於穢土受淨土生有身也，要須至彼淨土之中寶池之上方成生有身也。又無色界無色，可無中陰傳識受生。淨土有色，處所既別，如何不許有於中陰傳識，至彼受生陰耶？
問曰：若有中陰，則應生彼至寶池中，方入花中坐，後乃花開。如何於此則入花中，與彼生陰有何殊別？
答：豈以中陰入彼花中，即令同彼生陰攝也？生彼淨土福德力勝，雖是中陰乘花往生，不同穢土中陰無花。雖中生陰同在花中，然勝劣別、明晦有殊，以分中生二陰差別，亦以趣生至生義有差別。分中生陰異，不約有花無花分中生別也。若謂同在花中難可差別，即令無有中陰者，亦可穢土中生，二陰同無有華，應言中生二陰不別。若謂中陰生陰雖俱無花，即有受胎等差別者，卵等三生可有差別，化生生陰如何得殊耶？以此故知有中陰也。又如地獄中陰已被火燒，豈與生陰即無差別？翻顯淨土善業，類同中生相似。然此所說中陰，然未見經論說生淨土者去身是中陰、非中陰文，不可定判說有無也。雖無經文，然取有義為勝。不爾，去身說是何耶？
答：無經論文，然准定應著衣。以《俱舍論》言「欲界中陰除鮮白比丘尼，餘一切中陰皆悉無衣，以欲界中有無慚愧故。一切色界所有中陰皆有衣，具慚愧故。」以此准知，淨土超勝色界，如何中陰無有衣耶？故淨土中陰皆有衣服。
問曰：淨土中陰行相如何？
答曰：亦以義准知。28穢土生天中陰，足下頭上；地獄中陰，頭下足上；人鬼傍生，猶如鳥飛，平身行也。今生淨土，足下頭上。即此經文「坐蓮華中」，即其相也。又釋：有別。生天中陰，足下頭上，立趣受生；淨土中陰，坐趣受生也。
問曰：淨土中陰，既未至彼極樂世界，於其中間十萬億佛土，食何食耶？
釋曰：欲界中陰，生緣未合，多時受彼中陰之身，可須食香以趣生有。淨土中陰，如彈指頃即得往生。時既不長，無勞食也。又經中間十萬億佛土，即於空中食諸佛土29香之氣，以資陰身，趣受生處。其中有義無量繁多，不可具說。
問曰：30何故如來說經，皆為逗機化物，悉為信向者說，不為疑惑者宣？故《藥師經》言「佛為信者施，不為疑者31說。」而說經之中，有舒舌相勸物生信、有不舒舌但宣妙理。又說甚深法，凡夫難曉，懷疑生謗。如說《法華經》會二歸一，二乘人等不生信心故，須多寶世尊32涌寶塔33與證實，佛舒舌相現不誑以表真，三陳當信之言，方申誠諦之語。今《阿彌陀經》唯說西方依正兩報莊嚴淨相，勸物往生，易生正信。何須六方或十方佛同舒舌相勸物生信耶？
釋曰：按《稱讚淨土經．下》文，佛自陳說，十方恒沙諸佛見釋迦牟尼佛說稱讚淨土經了，各在本土異口同音俱時歎言：「釋迦牟尼佛能於娑婆世界五濁惡世，得阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生說是一切世34界極難信法。」釋迦牟尼佛既得諸佛同聲讚歎，告舍利弗：「我於五濁惡世，得阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生說是一切世間難信之法，是為甚難。」如來雖說百千等經，不言難說。唯《稱讚淨土經》有九張紙，恒沙諸佛及釋迦牟尼世尊咸說此經難信難說。蓋以佛說十二部經，一切外道皆生誹謗、是佛弟子咸發信心；今說《阿彌陀經》，言五逆十惡罪根眾生，唯能念佛皆生淨土。雖佛弟子信向之者亦生疑惑，不信此言。現見今時四部眾咸有正信，尚疑念佛不即得生，故知此經甚難生信。一切種智預知，未來有此眾生懷疑者眾，故同舒舌相表法至真，勸物修學。又往生淨土，解行已上三賢菩薩或龍樹等得生西方，極惡凡夫亦生正信。彼諸勝人福多罪少，得生淨土有何可怪？五逆十惡罪惡凡夫，一念十念至誠徹到，乘佛本願得生西方。十地三賢諸菩薩眾亦信此事，不起疑心。唯說下品下生五逆十惡，如此愚人無惡不造，逢善知識教稱佛名，具足十念即生淨土。還是斯輩十惡眾生，不信念佛得生淨域。我等既是罪惡凡夫，無始已來是愆皆犯，念佛十聲有何功德，令我重罪則得除滅、往生西方極樂世界？此但是佛接引之言，或是遠聲作近聲說，35是第二階法；或言別時之意，種種異解不信即生。欺謗極多、信順甚少，故此言教為信者希，諸佛同舒舌相遍覆三千之界，證法不謬決定得生，護念行人令生淨土。
問曰：如《華嚴經》說「諸佛平等，皆具一切行滿、36本願滿，方成正覺，號兩足尊。」今《藥師經》唯說藥師瑠璃光佛本行菩薩道時發十二大願，《無量壽經》及《悲華經》等說阿彌陀佛初發菩提心及修菩薩行發四十八願，與《華嚴經》文不同，有何意也？
釋曰：此兩經意各據一義，亦不相違。據實而論，一切諸佛悉具一切殊勝妙願，無有增減。若有一願不圓、一行不滿，即不得道成正覺，名一切智人，諸佛功德有不平等過。《維摩經》言「諸佛如來功德悉皆平等」，而《藥師經》說十二願、《無量壽經》說四十八願者，此對所化之機說也。諸佛教化眾生，皆約有緣接引；眾生共佛有緣，必依如來本願。如來化導群品，皆乘弘願化生。諸佛本發菩提之心，即住廣大之心，所有眾生之界，我皆令入無餘涅槃而滅度之。然眾生界無邊37數，菩薩始於發心、終於成佛，阿僧祇劫有初有末，於中行菩薩行、成等正覺，不可遍共一切眾生皆悉見菩薩修行供養，菩薩不可遍眾生界教化利益。眾生界未盡，菩薩已成佛，心雖廣大事即難周。然於因地，眾生於藥師瑠璃光佛所發十二大願至誠慇重，其願今熟，於阿彌陀佛本發四十八弘誓願，至誠慇重，其願又熟。雖彼此兩佛皆具塵沙諸願，對所化機偏明別願。眾生於藥師佛十二大願根熟，藥師佛雖有四十八弘誓願，其機未熟，故佛偏舉十二願。阿彌陀佛四十八願，其機偏熟，雖有十二願等佛亦不說。譬如醫王藥庫之中，雖具一切藥草，對所病者患冷患熱吐痢不同，處方合藥不38同，一切藥草偏取當病之者三五等味，擣篩和合，39或丸與病者服，不可用藥數少不信醫王藥庫之中具一切藥，不可為有一切諸藥與一病，況合和湯藥具用一切冷熱諸藥也。佛亦如是，如《華嚴經》實具諸願，悉皆平等，同彼醫王藥40庫藥。或說彼佛十二願、或說此佛四十八願，如對病者合藥和湯處分，故此兩經不相違也。
問曰：往生眾生修淨業者，有何相貌，知已即得定往西方。頗有41教證知相不？
釋曰：有三聖教，證已得生。以教驗人，即為證矣。一、如《稱讚淨土經》云「於此雜染堪忍世界五濁惡時，若有淨信諸善男子又善女人，聞說如是一切世間難信法，能生信解、受持演說、如教修行，當知是人甚為希有，無量佛所曾種善根，是人命終定生西方極樂世界。」二、如《清淨平等覺經》云「若人聞說淨土教門，身毛為竪如拔出者，我說此人定得解脫也。」三、如《賢護經》第一卷說「眾生學得諸佛現前三昧，聞彼阿彌陀如來應供等正覺名號，而能繫心相續思惟，次第不亂，分明覩彼阿彌陀佛，是為菩薩思惟具足成就諸佛現前三昧。因此三昧得見佛故，遂請問彼阿彌陀佛言：『世尊！諸菩薩等成就何法，而得生此佛剎中耶？』爾時阿彌陀佛語是菩薩言：『若人發心求生此者，常當繫心正念相續，阿彌陀佛42國便得生也。』」行者等自43親於此三經，隨與一經相應，即知得生淨土也。
問曰：如此穢土色界諸天，亦無憂苦但有喜樂，與彼淨土有何勝劣，願生淨土、不樂生色界等天耶？
釋曰：彼色界天雖無有憂苦唯有喜樂，然非極樂，終有苦受，故修行者不願上生。略以八義顯非極樂：一上無寂樂、二下墮苦輪、三無聖歸依、四不聞正法、五有諸味定、六邪見44惑增、七三災壞境、八八難成身。第一上無寂樂者，大涅槃寂滅之樂，生彼凡夫不能剋證也。第二下墮苦輪者，生色無色受報畢已，欲界業熟還生下方也。第三無聖歸依者，色界雖有五淨居天，詎比西方多諸補處。第四不聞正法者，彼色界天豈方淨土佛菩薩眾、水鳥樹林晝夜六時恒宣妙法？第五有諸味定者，彼色眾中雖有淨定，多諸味定，以相間雜增生煩惱，淨土無也。第六邪見惑增者，生色界者通諸外道，有生邪見，又受無想報，將生盡心生，謗聖涅槃，墮地獄也。第七三災壞境者，三禪已下初火次水後風所壞，淨土無也。第八八難成身者，色無色界雖無憂苦，然是八難之中長壽天難45攝。具斯八義，雖有喜樂終淪苦46惱，故樂非極樂，與彼淨土勝劣懸殊，故往生之徒不願生於色界也。一生淨土，畢竟不退故也。
問曰：願生淨土諸修行者，或持一日一夜齋戒，或復孝養二親。此業如不願往生，即感人天之報。閻浮上壽，不越百年；天即六欲，上壽極多萬六千歲。今即迴斯戒行願生西方，如何以此善因，壽命無量無邊阿僧祇劫？戒因無別、勝劣不殊，壽報短長延促懸隔也。
釋曰：此義甚深，難可解釋。經陳業力不可思議，但知仰信，難以圖度。今正一釋者，雖復一日一夜齋戒無有差殊，然其受戒之心有於勝劣，由心上下，戒成差別。若本以願心祈生淨土，心求勝果，戒成妙因，感彼西方壽命長遠。如願生人天，心非殊勝，順生死流，增長有業，故所感報命不遐長。故戒雖是同，由發戒緣別，成其勝劣之業，感報有斯長短別也。又戒因雖等，念願有殊。緣勝助因便生淨土，且如分段變易報業雖同，愛願潤殊，果成勝劣。此亦如是，詎勞生惑也。
問曰：若本期心願生淨土，心成上品、戒成勝因，可能招彼長時延增壽命。若本期心生天受戒，垂至終日願生西方，即將先所受戒無作功德招淨土報，如何復能感阿僧祇之命根也？
釋曰：諸業不定，或轉重作輕、或促長令短，具如經說，不可備陳。行者本雖受戒願生天中，後遇勝緣歸生淨土。行雖劣弱，以後願強，資前戒品轉47增殊勝，與佛願合，壽命遐長阿僧祇劫。如捨福行作其命行，有雖豐財多病命短，捨物入定，捨衣鉢業延彼命根，更增長遠。佛力、法力、願力、業力不可思議，非諸凡夫所度量也。
問曰：念阿彌陀佛，生彌陀佛國，正與佛願相當，往生可爾。48何聞藥師佛名，乃生西方？
釋曰：按《藥師經》言「若四輩弟子常修六齋，或晝夜精勤一心苦行，願生西方阿彌陀佛國者，憶念晝夜一日乃至七日。或復中間悔，聞我說是藥師瑠璃光佛本願功德，盡其壽命欲終之日，有八菩薩迎其精神得生淨土。」為此人初願生於西方，後心悔修前行，為有悔障，不得往生。聞藥師佛名悔障消滅，49引八菩薩來迎此人，還遣令生極樂世界。此顯瑠璃光佛為滅諸障助成西業怜令得生，亦由前持戒精勤先修西方業得功德之力，生於西方義亦無違。若不得聞藥師佛名，乘有悔心不生淨土。若無悔者，其人終日自須念彼阿彌陀佛名，豈合棄西方佛號而不稱名假東域佛名求生安養？
問曰：准依《法華》、《維摩經》等，此方即有淨土，何須遠求西方耶？
釋曰：雖有聖教言於此處即有淨土，同處同時不相障礙。然《維摩》足按地雖現淨土，《法華經》中雖說常在靈鷲山及餘諸住處，而此二經盡於品末，竟無處勸往生其國。豈得以有淨言，即云我生其國？細詳其義，恐理不然。
問：所現淨土，為勸往生。不勸生，何須現也？
答：今現淨土，自為別益。別益是何？如《維摩經》所現淨土，為除舍利弗等心淨即佛土淨疑，令其見淨明了聖教，又為寶積等宜見淨土得無生忍。又《法華經》顯一乘50妙、二乘為麁，初穢後51淨，非關勸物往生現於淨土也。由極樂淨土內外功德勝餘方，下品眾生生亦不退，況餘勝者。餘佛淨土不說是事，故勸往生，不說此方等無淨土也。
釋淨土群疑論卷第二
校注
- 【大正藏】者＋（為虛誑法）【甲】
【CBETA】者【大】，者為虛誑法【甲】 - 【大正藏】此＋（之）【甲】
【CBETA】此【大】，此之【甲】 - 【大正藏】（化）ィ＋佛【原】
【CBETA】佛【大】，化佛【校異-原】 - 【大正藏】化＝現【甲】
【CBETA】化【大】，現【甲】 - 【大正藏】生＝來【甲】
【CBETA】生【大】，來【甲】 - 【大正藏】（有）＋來【甲】
【CBETA】來【大】，有來【甲】 - 【大正藏】（所）＋謂【甲】
【CBETA】謂【大】，所謂【甲】 - 【大正藏】唯＝雖【甲】
【CBETA】唯【大】，雖【甲】 - 【大正藏】即＝既【甲】
【CBETA】即【大】，既【甲】 - 【大正藏】人＝或【甲】
【CBETA】人【大】，或【甲】 - 【大正藏】人義論＝論人差別【甲】
【CBETA】人義論【大】，論人差別【甲】 - 【大正藏】〔土〕－【甲】
【CBETA】土【大】，〔－〕【甲】 - 【大正藏】諸＋（佛）ィ【原】
【CBETA】諸【大】，諸佛【校異-原】 - 【大正藏】本願大悲＝大悲本願通ィ【原】
【CBETA】本願大悲【大】，大悲本願通【校異-原】 - 【大正藏】惑＝或ィ【原】
【CBETA】惑【大】，或【校異-原】 - 【大正藏】種＝福【甲】
【CBETA】種【大】，福【甲】 - 【大正藏】劣＝弱ィ【原】
【CBETA】劣【大】，弱【校異-原】 - 【大正藏】兩＝二ィ【原】
【CBETA】兩【大】，二【校異-原】 - 【大正藏】（或）＋又【甲】
【CBETA】又【大】，或又【甲】 - 【大正藏】願＋（願）【甲】
【CBETA】願【大】，願願【甲】 - 【大正藏】使＝便【甲】
【CBETA】使【大】，便【甲】 - 【大正藏】但＝且【甲】
【CBETA】但【大】，且【甲】 - 【大正藏】行＝願ィ【原】
【CBETA】行【大】，願【校異-原】 - 【大正藏】離＝折ィ【原】，拆ィ【甲】
【CBETA】離【大】，折【校異-原】，拆【校異-甲】 - 【大正藏】〔乃觀經〕ィ－【原】
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【CBETA】與【大】，而【校異-原】 - 【大正藏】界＝間【甲】
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【CBETA】何【大】，何因【甲】 - 【大正藏】引＝遣【甲】
【CBETA】引【大】，遣【甲】 - 【大正藏】（為）＋妙【甲】
【CBETA】妙【大】，為妙【甲】 - 【大正藏】淨＋（自為斯益示現）【甲】
【CBETA】淨【大】，淨自為斯益示現【甲】